尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
《成唯識論》卷第九：「此二見道，與六現觀相攝云何？六現觀者：一、思現觀，謂最上品喜受相應思所成慧。此能觀察諸法共相，引生煖等。加行道中，觀察諸法，此用最猛，偏立現觀。煖等不能廣分別法，又未證理，故非現觀。二、信現觀，謂緣三寶世出世間決定淨信。此助現觀令不退轉，立現觀名。三、戒現觀，謂無漏戒。除破戒垢，令觀增明，亦名現觀。四、現觀智諦現觀，謂一切種緣非安立根本、後得無分別智。五、現觀邊智諦現觀，謂現觀智諦現觀後，諸緣安立世出世智。六、究竟現觀，謂盡智等究竟位智。
此真見道攝彼第四現觀少分，此相見道攝彼第四、第五少分。彼第二、三雖此俱起，而非自性，故不相攝。菩薩得此二見道時，生如來家，住極喜地，善達法界，得諸平等，常生諸佛大集會中，於多百門已得自在，自知不久證大菩提，能盡未來利樂一切。」
《顯揚聖教論》卷第二：「出世間初靜慮者，謂先以如是行、如是狀、如是相作意入初靜慮，今不以如是行、如是狀、如是相作意。然或於色、受、想、行、識所攝諸法，思惟如病、如癰、如箭，障礙無常、苦、空、無我；或復思惟苦是苦、集是集、滅是滅、道是道；或復思惟真如、法性、實際。如是於諸法中思惟如病乃至實際，已於如是法心生厭怖；生厭怖已，於不死界攝心而住，或於真如、法性、實際攝心而住。此處無分別智，及彼相應心及心法，及彼所依止轉依，由深入所知義故，則能永害隨眠，非一切煩惱之所依處，不退轉法。如是名為出世間初靜慮，乃至無所有處，應當廣說。」
斷除五蓋惱心
「彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往周旋，顧視屈伸，坐臥眠覺語默，住智正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智正念，寂靜遠離，空處、樹下、閑房獨坐，正身正念，繫心安住。斷世貪憂，離貪欲，淨除貪欲；斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除五蓋惱心，慧力羸、諸障閡分、不趣涅槃者，是故，內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處。」
《成唯識論述記》卷第六末：「論：「云何掉舉」至「奢摩他為業」。
述曰：令心不靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相故。能障行捨，善法相違；障奢摩他，止品對治。若別善法相對，行相違於捨相；若總善法相對，行相違於止品。以過失重，說有障二。《對法》、《顯揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨善。《對法》第七「五蓋障」中，掉舉障止，亦此同故。捨於惡法，掉障最增，說之為障也。」
《瑜伽師地論》卷第十一：「復次，於諸靜慮、等至障中，略有五蓋，將證彼時，能為障礙。何等為五？一、貪欲蓋；二、瞋恚蓋；三、惛沉睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。
貪欲者，謂於妙五欲隨逐淨相，欲見欲聞，乃至欲觸，或隨憶念先所領受，尋伺追戀。
瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯，或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒，或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相多隨尋伺，心生恚怒。
惛沉者，謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行，不守根門，食不知量，不勤精進減省睡眠，不正知住而有所作，於所修斷不勤加行，隨順生起一切煩惱，身心惛昧，無堪任性。睡眠者，謂心極昧略。又順生煩惱，壞斷加行，是惛沉性；心極昧略，是睡眠性。是故此二，合說一蓋。又惛昧無堪任性，名惛沉；惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沉生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱，或應可生，或應不生，若生惛昧，睡眠必定皆起。
掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔，謂我何緣離別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具？我本何緣少小出家，何不且待至年衰老？或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨，謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀涕淚盈目，而強出家？由如是等種種因緣，生憂戀心，惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故，合說一蓋。又於應作不應作事，隨其所應，或已曾作，或未曾作，心生追悔，云何我昔應作不作，非作反作？除先追悔所生惡作，此惡作纏猶未能捨，次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔，此又一種惡作差別。次前所生非處惡作及後惡作，雖與掉舉處所不等，然如彼相騰躍諠動，今此亦是憂戀之相，是故與彼雜說一蓋。
疑者，謂於師於法，於學於誨，及於證中，生惑生疑，由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便，正斷寂靜。又於去來今及苦等諦，生惑生疑，心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。
問：此貪欲蓋以何為食？ 答：有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。淨妙相者，謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心，於餘下劣亦得離染，如制強力，餘劣自伏。此復云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相，由此八處，女縛於男，所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此因緣，所有貪欲未生令生，生已增長，故名為食。
問：此貪欲蓋誰為非食？ 答：有不淨相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。此復云何？謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之相；復觀於外青瘀等相種種不淨，名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。由於彼相如理作意故，遮令不生；多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故，倍更增廣。
問：瞋恚蓋以何為食？ 答：有瞋恚性，有瞋恚相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。依於種種不饒益事，心生惱害，名瞋恚性。不饒益事，名瞋恚相。於九惱事不正作意，名不正思惟。如是等事，皆名為食。
問：此瞋恚蓋誰為非食？ 答：有仁慈賢善，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。又此慈善恒欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意，調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。
問：惛沉睡眠蓋以何為食？ 答：有黑暗相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。
問：此蓋誰為非食？ 答：有光明相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。明有三種：一、治暗光明；二、法光明；三、依身光明。治暗光明復有三種：一、在夜分，謂星月等；二、在晝分，謂日光明；三、在俱分，謂火珠等。法光明者，謂如有一，隨其所受，所思所觸，觀察諸法，或復修習隨念佛等。依身光明者，謂諸有情自然身光。當知初明治三種暗：一者、夜暗；二者、雲暗；三者、障暗，謂窟宅等。法明能治三種黑暗：由不如實知諸法故，於去來今多生疑惑，於佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。又證觀察能治惛沉睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。
問：掉舉惡作蓋以何為食？ 答：於親屬等所有尋思，於曾所經戲笑等念，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。親屬尋思者，謂因親屬或盛或衰，或離或合，發欣慼行，心生籌慮等。國土尋思者，謂因國土盛衰等相，廣如前說。不死尋思者，謂因少年及衰老位諸有所作，或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。笑者，謂隨有一，或因開論，或因合論，現齒而笑，歡聚啞啞。戲者，謂雙陸、摴蒱、弄珠等戲。或有所餘種類歡樂，謂互相受用，受用境界，受諸快樂，或由同處，或因戲論，歡娛而住。所行事者，謂相執持手臂、髮等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。
問：此蓋誰為非食？ 答：有奢摩他，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法，謂於自他若衰若盛可厭患法，心生厭離，驚恐惡賤，安住寂靜。
問：疑蓋以何為食？ 答：有去來今，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。謂我於過去為有為無？廣說如上。不正思惟者，謂不可思處所攝思惟。不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自處，依世差別思惟我相，名我思惟。若於他處，名有情思惟。若於有情世間及器世間處，名世間思惟，謂世間常或謂無常，亦常亦無常，非常非無常等。
問：此蓋誰為非食？ 答：有緣緣起，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。由彼觀見唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故，所有一切不正思惟為緣無明，於三世境未生者不生，已生者能斷。若不如理而強作意，其如理者而不作意，總說此二，名不正思惟。若於是中應合道理，應知是處名為如理，謂於闇中作光明想，由此方便，如理作意，非不如理。於餘處所，亦有所餘如理作意。」
千歲不動
爾時，世尊告尊者阿難：「此摩偷羅國，將來世當有商人子，名曰掘多，掘多有子，名優波掘多，我滅度後百歲，當作佛事，於教授師中最為第一。阿難！汝遙見彼青色叢林不？」
阿難白佛：「唯然，已見。世尊！」
「阿難！是處名為優留曼茶山，如來滅後百歲，此山當有那吒跋置迦阿蘭若處，此處隨順寂默最為第一。」
爾時，世尊作是念：「我若以教法付囑人者，恐我教法不得久住；若付囑天者，恐我教法亦不得久住，世間人民則無有受法者。我今當以正法付囑人、天，諸天、世人共攝受法者，我之教法則千歲不動。」爾時，世尊起世俗心。
淡泊明志，義學致遠
隨意前往，明志書院，為北台灣貢生胡焯猷先生依自宅改設之書院，為1763年所建，爾後遷徙至新竹而逐漸沒落，此書院以朱子為祭祀對象。一般書院教授義學為主，所謂義學即是教授四書五經之學院。台灣僅有約莫七十座書院，業已凋零或者轉型。而佛教所謂的義學，乃指以精通毘曇、般若、涅槃、法相之學者，如《高僧傳》言曇摩難提內略云：「難提學業既優，道聲甚盛，符堅深見禮接。先是，中土群經，未有四《含》，堅臣武威太守趙正，欲請出經。時慕容沖已叛，起兵擊堅，關中擾動，正慕法情深，忘身為道。乃請安公等，於長安城中，集義學僧，請難提譯出《中》、《增一》二《阿含》，并先無所出《毘曇心》、《三法度》等，凡一百六卷。佛念傳譯，慧嵩筆受，自夏迄春，綿涉兩載，文字方具。及姚萇寇逼關內，人情危阻，難提乃辭還西域，不知所終。」
由此即知，佛教義學，並不為現代學者所創，乃自西元三百餘年即有始，曇摩難提為吐火羅國人，先祖當為古希臘人，漢語佛教有《中阿含經》、《增一阿含經》百卷者，乃得氐人之符堅令難提三藏口誦而出再由竺佛念翻。有學者指出漢語《阿含》與南傳《阿含》有差異，當以南傳《阿含》為主，那是因為彼等不了解曇摩難提三藏法師的背景所故，若能了解其背景，即應當反推回至吐火羅國之文本才是，而非僅以南傳為主，二者翻譯師背景、傳承不同，自然有所不同，世人有所爭者，為我而爭故。
朱熹曾於當時被他人判誘騙尼女等六條罪狀，根據其自書《落秘閣修撰依前官謝表》全文言：「臣熹言：臣昨於慶元三年正月二十七日準尚書省劄子節文，臣寮奏臣罪惡，乞與褫職罷祠。奉聖旨依，劄臣照會。臣即於當日望闕謝恩，解罷職名，仍奉表稱謝去訖。今於口月口日復準都進奏院遞到口月口日告命一道付臣，落秘閣修撰，依前官者。彈文上徹，已幸免於嚴誅；詔墨下頒，復寵加於明訓。閱時既久，祗命惟新。感極涕零，懼深首隕。中謝。伏念臣草茅賤士，章句腐儒。惟知偽學之傅，豈適明時之用？頃叨任使，已屢奏於罔功；旋即便安，復未能於寡過。致煩重劾，盡掎宿愆。謂其習魔外之妖言，履市廛之汙行，有母而嘗小人之食，可驗恩衰；為臣而高不事之心，足明禮闕。以至私故人之財而納其尼女，規學官之地而改為僧坊。諒皆考竅以非誣，政使竄投而奚憾？不虞恩貸，乃誤保全。第令少避於清班，尚許仍居於散秩。憨璽書之來下，恍歲律之還周。視要囚詛止於旬時？蓋存遷就；逮數惡難從於末減，猶聽省循。口誦以還，心銘敢墜！此蓋伏遇皇帝陛下仁兼覆載，明極照臨。作福作威，總大權而在己；曰賢曰佞，付公論於得人。謂罰刑固足以懲姦，而播告豈容於匿指，武敷顯號，徧警具寮。臣敢不深省昨非，細尋今是？年齡畹晚，雖悲後效之無期；肝膽輪困，尚喜孤忠之有在。誓堅死守，覬答生成。」朱子學後又傳至日本而發揚，主要由禪宗僧人傳入，日本朱子學學者著名的有林羅山、藤原惺窩，德川家康當時重用儒家學者，而朱子學之林羅山則協助江戶幕府建立各種行政制度，其年少時曾於京都建仁寺授學佛教教義。
又至鄰近山脈散策，隨意一處約莫近千尺，行至山前又一小徑，通當地花園溝邊，溝裡錦鋰等魚類異生徐徐而遊，未見他人驅趕、捕捉，整片花園為原明志書院私有，後共享於眾人同聞自然花卉等，又有老者於旁種植諸種蔬菜，聽聞與旁人閒話，似乎已八十歲，依然身強體健，樂意與他人分享其田野所種植諸蔬果，一般台灣真正有財力者，都是此類人，農田歸屬大多不願意轉售他人，僅只願意耕種農田而作小買賣或贈予他人蔬果，衣著簡樸而無華，自幼習慣難以改變，此即習氣也，若無習氣聞薰，一切眾生為何同授一學業而有不同之因果生活？工巧乃無記業而自心於善、惡、無記聞薰乃有不同之差異。
登地的無著菩薩云：「云何薰習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具，纈所纈衣，當纈之時，雖復未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是，異雜能薰之所薰習，於薰習時，雖復未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。」纈者，花紋之絲織品也。即染衣而花紋於衣顯現。
信菩薩戒
「爾時，彼上座弟子作是念言：『彼修羅他比丘自言：「如來所制戒律，我悉備持。」』爾時，上座有弟子，名曰安伽陀，起不忍之心，極生忿恨。從座起，罵辱彼聖：『汝是下座比丘，愚癡無智，而毀辱我和上。』即持利刀，殺彼聖人，而說偈言：
「『我名安伽陀， 失沙之弟子， 利劍殺汝身， 自謂我有德。』 「爾時，有一鬼名曰大提木佉，作是念言：『世間唯有此一阿羅漢，而為惡比丘弟子所害。』執持金剛利杵，杵頭火然，以此打破彼頭，即便命終，而說偈言：
「『我是惡鬼神，名大提木佉， 以此金剛杵， 破汝頭七分。』 「爾時，阿羅漢弟子見彼弟子殺害其師，忿恨不忍，即殺三藏。爾時，諸天、世人悲哀啼泣：『嗚呼！苦哉！如來正法今便都盡。』尋即此大地六種震動，無量眾生號咷啼泣，極為愁惱：『嗚呼！今日正法不復現世。』作是語已，各各離散。
《菩薩善戒經》卷第四：「復有菩薩，為彼不信，以神通力現羅剎像，而作是言：「我今求覓諸不信者，欲斷其命；如其信者，我當護念。」彼不信者見聞如是，即生怖畏，以怖畏故，信菩薩戒。復以神力現密跡像，執金剛杵，復作是言：「若有不信菩薩戒者，當破其頭，令作七分。」彼不信者見聞如是，即生怖畏，以怖畏故，即便信之。
復以神力作種種身，或作一身，或作多身，或作樹木山河等身、無礙之身、大身、小身，身出水火。彼不信者見已，即問：「如是等事，悉是何果？」答言：「悉是菩薩戒果。」彼人聞已，於菩薩戒生大信心。若無神通，為彼不信說菩薩戒，得無量罪。無量罪者，於無量世受，是名無量。雖有五逆，未足為喻。何以故？五逆罪者，則可移轉，如阿闍世王；彼不信者，罪不可轉。五逆罪者，極至一世；不信者罪，無量世受。是故我言不可為喻。若取佛物、法物、僧物、現前僧物，如是罪報，亦不得喻。何以故？如是罪報，極至一世；不信者罪，至無量世。」
孔雀苗裔
時彼蟲神排攩大山，推迮王上，及四兵眾，無不死盡。眾人唱言：「快哉！快哉！」是世人相傳，名為快哉。彼王終亡，孔雀苗裔於此永終，是故世間富樂不足為貪。阿育大王有智之人，覺世無常，身命難保，五家財物亦如幻化。覺了彼法，勤行精進，作諸功德，乃至臨終，係心三寶，念念不絕，無所悋惜，唯願盡成阿耨多羅三藐三菩提。
《解深密經疏》卷第八：「法涌當知！譬如有人，盡其壽量，習辛苦味，於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思，不能比度，不能信解。
就釋文中，依五種樂，喻上五相，即分為五：一、出家上味勝樂喻；二、遠離五欲妙樂喻；三、賢聖默然靜樂喻；四、滅諸表示寂樂喻；五、離諸諍論覺樂喻。此即第一、出家上味勝樂喻。
言譬如有人等者，如人一生常食苦味，於石蜜味不能尋思、比度、信解。在家亦爾，久在生死，恆習在世間憂苦麤味，於出家樂妙梵行味不能尋思、比度、信解。故《瑜伽》云：「正信捨家，趣於非家，解脫樊籠居家迫迮種種大苦，名出離樂。」又《涅槃》云：「居家迫迮，喻如牢獄，一切煩惱由之而生；出家寬曠，猶如虛空，一切善法由之增長。若在家，不得盡壽淨修梵行，我今應剃除鬢髮，出家修學無上菩提。」又《智度論》第三卷云：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」
然此出家自有二種：一、形出家，如上所說；二、心出家，如《維摩》云：「雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。」又彼復云：「但發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」依《成實論》，有其四句，謂有僧威儀無僧德、無僧威儀有僧德、有僧威儀有僧德、無僧威儀無僧德，尋思即可知。
此喻意云：尋思、比度、信解，世間三智，但得有漏麤境之味，未得出世三無漏根自內所證真如妙樂。真諦三藏亦同此意。《解節經》云覺觀、比度、憶持；《深密經》云不能知，不能覺，不能量，不能信。」
《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第二十五：「復有四種意趣，由此意趣故，方廣分中一切如來所有意趣應隨決了。
初中，初標後解。
何等為四？謂平等意趣、別時意趣、別義意趣、眾生意樂意趣。
解中，初徵列，後別釋。
平等意趣者，如說「我於爾時曾名勝觀如來、應、正等覺」，與彼法身無差別故。別時意趣者，如說「若有願生極樂世界，皆得往生」，「若暫得聞無垢月光如來名者，即於阿耨多羅三藐三菩提決不退轉」，如是等言，意在別時故。別義意趣者，如說「一切諸法皆無自性」，如是等言，不可如文便取義故。眾生意樂意趣者，謂於一善根，或時稱讚，為令歡喜勇猛修故；或時毀呰，為遮得少善生喜足故。為貪行者稱讚佛土富樂莊嚴，為慢行者稱讚諸佛或有增勝，為恆悔惱障修善者說如是言：「於佛菩薩雖行輕毀，然彼有情亦生天趣。」為不定種姓者捨離聲聞下劣意樂故，記大聲聞當得作佛，又說一乘更無第二。
四意趣：第一、除佛障；第二、除懈怠障；第三、除輕聖法障，多百千佛所修行，方聞此經等是；第四、除五障，如文可知。《攝論》不及此，然聞多寶佛與此自出，別四意趣。《攝論》第五云「遠觀於他，欲作攝受，名為意趣」，即為教初發心，名為意趣；「近觀於他，欲令悟入，說名祕密」，即發心已，為令入道，名為祕密。以此之義，故有差別。
初意趣即治輕佛障，外謂佛始有，非久已聖，我師久已成道，故說曾為彼佛等。如彼論釋，即彼佛言。如云「有意緣互相似性」。
第二意趣謂治懈怠障，故令念佛等，謂「由唯發願，得生極樂國土」者。此別時意不障行願相扶，若行願相扶，至初地故。如「但由一錢，而得於千」。
三、別義意趣為治輕法障，此論文唯說無自性等。如《攝論》云：「若已逢事爾所殑伽河沙等佛，於大乘法方能解義，以證相大乘與教相大乘甚有差別。」謂眾生輕法，大乘法亦爾，未為甚深，故言之云，若逢事多佛，方能解義，隨言義、內證義甚有差別。
第四意趣為除小善生足、貪、慢行、惡作、不定性等說。《攝論》唯有除小善生足障而無餘者，據一隅故。稱讚佛土等，以貪世間富樂故，故讚淨土多諸富樂。恃己強力，與叡財等，故稱讚佛。以曾造罪，恐不生天，故除惡作障。引不定種姓聲聞，廣如別鈔章記，及《顯揚》第十六等，廣說四種聲聞等。」
五根
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何謂為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。」
「何等為信根？若比丘於如來所起淨信心，根本堅固，餘沙門、婆羅門、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。
「何等為精進根？已生惡不善法令斷，生欲、方便、攝心、增進；未生惡不善法不起，生欲、方便、攝心、增進；未生善法令起，生欲、方便、攝心、增進；已生善法住不忘，修習增廣，生欲、方便、攝心、增進，是名精進根。
「何等為念根？若比丘內身身觀住，慇懃方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身、內外身，受、心、法法觀念住亦如是說，是名念根。
「何等為定根？若比丘離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，乃至第四禪具足住，是名定根。
「何等為慧根？若比丘苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根。」
《顯揚聖教論》卷第二：「五根者，廣說如經。一、信根，由世間道，令心清淨，鮮白無穢，離隨煩惱，得住不動。從是已後，求諦現觀，修習方便，為永斷隨眠故，為得彼對治故，起增上信。二、正勤根，謂依信根，增進勇猛，與信俱行。三、念根，謂依正勤，明了不忘，與彼俱行。四、等持根，謂依念根，心住一境，與彼俱行。五、慧根，謂依等持根，簡擇諸法，與彼俱行。」
慧根者，當知是四聖諦
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨；精進根者，當知是四正斷；念根者，當知是四念處；定根者，當知是四禪；慧根者，當知是四聖諦。此諸功德，一切皆是慧為其首，以攝持故。」
《瑜伽師地論》卷第二十九：「彼由如是勝三摩地為所依持，勝三摩地為所依止，能進修習增上心學、增上慧學所有瑜伽；由進修習此瑜伽故，於他大師、弟子所證，深生勝解，深生淨信；此清淨信增上義故，說名信根。
問：於何增上？ 答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧為其增上；餘精進等，於能生起出世間法及於能起展轉乃至慧為其增上；乃至其慧，唯於能起出世間法為其增上。是故信等說名五根。
若復了知前後所證而有差別，隨此能於後後所證出世間法，深生勝解，深生淨信。此清淨信難伏義故，說名信力。
問：誰不能伏？ 答：此清淨信，若天若魔，若諸沙門，若婆羅門，若餘世間，無有如法能引奪者，諸煩惱纏亦不能屈，故名難伏。
此為上首，此為前行，餘精進等，亦名為力。由此諸力具大威勢，摧伏一切魔軍勢力，能證一切諸漏永盡，是故名力。當觀此中信根、信力即四證淨中所有淨信。何以故？以其證入正性離生所有證淨，皆由此因，此緣此序，由彼即是此增上果，是故世尊就其因果相屬道理說言：「當觀即彼證淨，非即彼體，非即彼相。」當觀此中精進根、力即四正斷中所有精進。此何正斷？謂能永斷見道所斷一切煩惱方便正斷。此中意說，如是正斷。由此正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根、念力即四念住中所有正念，謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根、定力即四靜慮中所有正定，謂諸靜慮能為方便，證不還果。當觀此中慧根、慧力即四聖諦中所有正智，謂聖諦智於四聖諦能證現觀，得沙門果。
即由如是諸根、諸力漸修漸習，漸多修習為因緣故，便能發起下、中、上品順決擇分四種善根。何等為四？一、煗；二、頂；三、順諦忍；四、世第一法。
譬如有人欲以其火，作火所作，為求火故，下安乾木，上施鑽燧，精勤策勵，勇猛鑽求。彼於如是精勤策勵，勇猛鑽時，於下木上最初生煗；次煗增長，熱氣上衝；次倍增盛，其煙遂發；次無焰火欻然流出；火出無間，發生猛焰；猛焰生已，便能造作火之所作。如鑽火人精勤策勵，勇猛鑽求，五根、五力漸修漸習，漸多修習，當知亦爾；如下木上初所生煗，其煗善根當知亦爾，燒諸煩惱，無漏法火生前相故；如煗增長，熱氣上衝，其頂善根當知亦爾；如次煙發，其順諦忍當知亦爾；如無焰火欻然流出，世第一法當知亦爾；如火無間，發生猛焰，世第一法所攝五根、五力無間所生出世無漏聖法當知亦爾。
此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅如實覺慧用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝，謂三覺支，奢摩他品攝；三覺支，毗鉢舍那品攝；一覺支，通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三觀品所攝；安覺支、定覺支、捨覺支，此三止品所攝；念覺支一種，俱品所攝，說名遍行。
彼於爾時最初獲得七覺支故，名初有學見聖諦跡，已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。」
慧根為其首
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就慧根者，能修信根，依離、依無欲、依滅、向於捨，是名信根成就，信根成就，即是慧根。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。是故就此五根，慧根為其首，以攝持故。譬如堂閣，棟為其首，眾材所依，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故。」
《大乘阿毗達磨集論》卷第五：「五根所緣者，謂四聖諦。 自體者，謂信、精進、念、定、慧。
助伴者，謂彼相應心、心所等。
修習者，謂信根於諸諦起忍可行修習；精進根於諸諦生忍可已，為覺悟故，起精進行修習；念根於諸諦發精進已，繫念起不忘失行修習；定根於諸諦既繫念已，起心一境性行修習；慧根於諸諦心既得定，起簡擇行修習。
修果者，謂能速發諦現觀，及能修治煖、頂，引發忍、世第一法。」
《瑜伽師地論》卷第二十一：「云何軟根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事所緣境界，所有諸根極遲運轉，微劣運轉，或聞所成，或思所成，或修所成作意相應，謂或信根，或精進根，或復念根，或復定根，或復慧根，無有堪能，無有勢力，通達法義，速證真實，是名軟根補特伽羅。
云何中根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事所緣境界，所有諸根少遲運轉，一切如前，應當廣說，是名中根補特伽羅。
云何利根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事所緣境界，所有諸根不遲運轉，與不微劣運轉，或聞所成，或思所成，或修所成作意相應，謂或信根，或精進根，或復念根，或復定根，或復慧根，有所堪能，有大勢力，通達法義，速證真實，是名利根補特伽羅。」
現觀位
「何等信力是學力？於如來所善入於信，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘同法所不能壞。何等為精進力是學力？謂四正斷……」如前廣說。「何等為慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名慚力是學力。何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名愧力是學力。何等為慧力是學力？謂聖弟子住於智慧，成就世間生滅智慧，賢聖出厭離，決定正盡苦，是名慧力是學力。」
《瑜伽師地論》卷第九十五：「應知於入諦現觀時，如實了知是苦聖諦，乃至廣說是道聖諦，說名智位。從此已後，於諸諦中復有所作，應當遍知，廣說乃至應當修習。由此觀故，說名見位。於無學地，如實解了我已遍知，我已永斷，我已作證，我已修習，名現觀位。復有差別，謂諸無學盡、無生智所攝一切極解脫智，說名智位。即此無學極解脫智所引正見，說名見位。從預流果乃至究竟，當知所有一切學慧，名現觀位。
復次，應知諦智略有六種作業及相。謂此諦智是能永滅眾苦前行，如日將出，先現明相。正盡苦者，謂初見諦所斷眾苦。作苦邊者，謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智是能對治大無明闇，如日光明，能破世間所有大闇。」
《大般若經》說三性義
問：玄奘三藏所翻《大般若經》並未說三性，顯見三性說非般若所說。
答：《大般若經》第十六般若波羅蜜多分乃專說三性義，自卷五九六至五九八宣說甚詳，其他諸如卷五四七說心無自性，然也為三性說。如《大般若》卷第五九六：「爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如來應正等覺雖說般若波羅蜜多，而說般若波羅蜜多非圓成實。」
爾時，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所說。我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故？舍利子！五蘊非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實；十二處、十八界亦非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子！無明非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子！常無常、樂苦、我無我、淨不淨、寂靜不寂靜、顛倒非顛倒、諸蓋見行、增益損減、生滅住異、集起隱沒非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子！諦實、虛妄、往去、還來、有見、無見、內、外等法非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子！地水火風空識界，欲、色、無色界，有情界、法界非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。」
如諸有漏五蘊、十二處、十八界非圓成實，既非圓成乃為依他，依他眾緣故。另，異生所執我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者非圓成實者，即知此中世尊除譴遍計所執令諸愚夫知其所執並無一我、與我相在、不異我之虛妄性，既如妄蛇焉能說繩？中又說地水火風空識界，欲、色、無色界，有情界、法界非圓成實者，乃說世俗諦諸依他起非圓成實性，有漏故，如何說般若未說三性理？《成唯識寶生論》卷第四：「若於色等是憶念性，如共成者可有斯過。即由於此外色等處領受憶念，理不許成，由有理故。如離於境得有其見，憶念同然，為其能立不共成故。宗及於喻欲曉悟他，於境領受全無力用。」
學唯識而不深入奘師所翻經論，弘唯識又破唯識義者，此乃曲解所成。
不退法
爾時，世尊告諸比丘：「有五退法。何等為五？謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，是則退法。若修習七覺支，多修習令增廣，是則不退法。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支，是名不退法。」
《顯揚聖教論》卷第八：「退墮者，謂諸菩薩五退分法，應知。一、不敬正法及說法者；二、放逸懈怠；三、習近煩惱；四、習近惡行；五、與餘菩薩校量勝劣，起增上慢，及於法顛倒，起增上慢。」
《瑜伽師地論略纂》卷第一：「離欲退有五緣：一、鈍根；二、新學者思欲境，即是因力、境力；三、受順退法，即逢五退具緣；四、煩惱重；五、習惡友。」
七覺支
爾時，世尊告諸比丘：「若族姓子捨諸世務，出家學道，剃除鬚髮，著袈裟正信非家，出家學道。如是出家，而於其中，有愚癡士夫依止聚落城邑，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不攝其念，觀察女人少壯好色而生染著，不正思惟，心馳取相，趣色欲想，為欲心熾盛，燒心燒身，返俗還戒而自退沒。厭離俗務，出家學道而反染著，增諸罪業而自破壞，沈翳沒溺。
「有五種大樹，其種至微，而樹生長巨大，而能映障眾雜小樹，蔭翳萎悴，不得生長。何等五？謂揵遮耶樹、迦捭多羅樹、阿濕波他樹、優曇鉢羅樹、尼拘留他樹。如是五種心樹，種子至微，而漸漸長大，蔭覆諸節，能令諸節蔭覆墮臥。何等為五？謂貪欲蓋漸漸增長，睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長，以增長故，令善心蔭覆墮臥。
「若修習七覺支，多修習已，轉成不退。何等為七？謂念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。如是七覺支，修習多修習已，轉成不退轉。」
《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第二十二：「七覺支所緣境者，謂四聖諦如實性。如實性者，即是勝義清淨所緣故。覺支自體者，謂念、擇法、精進、喜、安、定、捨，如是七法，是覺支自體。念者，是所依支，由繫念故，令諸善法皆不忘失。擇法者，是自體支，是覺自相故。精進者，是出離支，由此勢力，能到所到故。喜者，是利益支，由此勢力，身調適故。安、定、捨者，是不染汙支，由此不染汙故，依此不染汙故，體是不染汙故。如其次第，由安故不染汙，由此能除麤重過故；依定故不染汙，依止於定，得轉依故；捨是不染汙體，永除貪憂，不染汙位為自性故。
七覺支，如《顯揚》以次第束釋，《菩薩藏經》廣說。《大論》極略，唯云「此七，三種觀品所攝，謂擇法、精進、喜支」，精進策慧，或出離至所到故，喜動不順定相；「三種止品所收，謂安、定、捨支」，安唯於定心悅，捨唯平等相，扶定故；「念支一種，二品所收」，念為前六依故。餘下八道支會釋。
論云念法唯無漏，《顯揚》通漏、無漏，此約地上說，彼論通地前說。論云精進出離支，下道支中是淨支，何相違者？二說：一云、以浮慧故，但名策發；二、即速出離，亦得斷惑。喜法，論云是利益，如《菩薩藏經》云：「於法生悅，心不沈沒，生清淨喜，身心安穩。」今以義思，五修中，得五果中，得法苑樂者是，餘支皆略。於此論及經，喜、安二法，道支所無，至智方會。此中依定得轉依，道支中引發神通故，據義別說，理不相違。捨法，此中「永除貪憂」，下文知所異也。唯言永除貪憂者，貪於集諦為勝故，如第六卷會。受中，餘四通因果，有無記性，唯憂一種，善惡是業，非無記及果報故。以無色法故，無戒學所攝，唯二學所收，如下會釋。此中皆自意，非有上命。
何以無正思惟、語、業、命，唯道支耶？如二十九云：「率爾智生，名為見道；長時修習，名為修道。由是因緣，正語、業、命於修道中方始建立，非見道。」正思惟體性唯慧，能發語言，見道雖慧可成，發言義絕，故亦唯修，非見建立。
又不立信為覺支，有何所以？今且釋云：信雖通無漏，於覺支時名不壞信，見道非語言故，信三寶起語言故，見道中不立。見道約七緣增勝故，不立信欲等，謂所依、自體、出離、利益、由不染、依不染、體不染。約此七緣，不說餘，如《大論》二十九自辨。若爾，修道何無？以證淨為信，不立，大疑問。
覺支助伴者，謂彼相應心、心所等。覺支修習者，謂依止遠離，依止無欲，依止寂滅，迴向棄捨，修念覺支。如念覺支，乃至捨覺支亦爾。如是四句，隨其次第，顯示緣四諦境，修習覺支。所以者何？若緣苦體為惱苦時，於苦境界必求遠離，故名依止遠離。若緣愛相苦集為苦集時，於此境界必求離欲，故名依止離欲。若緣苦滅為苦滅時，於此境界必求作證，故名依止寂滅。棄捨者，謂趣苦滅行，由此勢力，棄捨苦故。是故若緣此境時，於此境界必求修習，故名迴向棄捨。
覺支修習中，此中如文。《顯揚》云：「寂靜依止，謂欲界寂靜依故。離欲依止，謂上二界離欲依故。滅依止者，已得三法無餘滅。趣向棄捨者，謂未來三法不相續。」非此論文相違，義別釋故。三法者，蘊、界、處也。
覺支修果者，謂見道所斷煩惱永斷，由七覺支是見道自體故。
七覺在見，大乘何處即文者？如《大論》二十九，乃至「於爾時獲得七覺支故，名初有學見聖諦跡，已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱」，故知見道。」
內外貪欲
「諸比丘！何等為五蓋之十？謂有內貪欲，有外貪欲。彼內貪欲者即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相，若瞋恚及瞋恚相即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有睡有眠，彼睡彼眠即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有掉有悔，彼掉彼悔即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有疑善法，有疑不善法，彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。
《瑜伽師地論》卷第三十三：「云何覺了欲界麤相？謂正尋思欲界六事。何等為六？一、義；二、事；三、相；四、品；五、時；六、理。
云何尋思諸欲麤義？謂正尋思如是諸欲有多過患，有多損惱，有多疫癘，有多災害。於諸欲中多過患義，廣說乃至多災害義，是名麤義。
云何尋思諸欲麤事？謂正尋思於諸欲中有內貪欲，於諸欲中有外貪欲。
云何尋思諸欲自相？謂正尋思此為煩惱欲，此為事欲。此復三種，謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處，是想心倒依處；順苦受處是瞋恚依處，是忿恨依處；順不苦不樂受處是愚癡依處，是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處，是見倒依處。即正尋思如是諸欲，極惡諸受之所隨逐，極惡煩惱之所隨逐，是名尋思諸欲自相。
云何尋思諸欲共相？謂正尋思此一切欲，生苦、老苦，廣說乃至求不得苦，等所隨逐，等所隨縛。諸受欲者於圓滿欲驅迫而轉，亦未解脫生等法故，雖彼諸欲勝妙圓滿，而暫時有。是名尋思諸欲共相。
云何尋思諸欲麤品？謂正尋思如是諸欲皆墮黑品，猶如骨鎖，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如夢所見，如假借得諸莊嚴具，如樹端果。追求諸欲諸有情類，於諸欲中受追求所作苦，受防護所作苦，受親愛失壞所作苦，受無厭足所作苦，受不自在所作苦，受惡行所作苦。如是一切，如前應知。如世尊說：「習近諸欲有五過患，謂彼諸欲，極少滋味，多諸苦惱，多諸過患；又彼諸欲，於習近時，能令無厭，能令無足，能令無滿；又彼諸欲，常為諸佛及佛弟子、賢善、正行、正至、善士，以無量門呵責毀呰；又彼諸欲，於習近時，能令諸結積集增長；又彼諸欲，於習近時，我說無有惡不善業而不作者。」
如是諸欲，令無厭足，多所共有，是非法行、惡行之因，增長欲愛，智者所離，速趣消滅，依託眾緣，是諸放逸危亡之地，無常、虛偽、妄失之法，猶如幻化，誑惑愚夫。若現法欲，若後法欲，若天上欲，若人中欲，一切皆是魔之所行，魔之所住。於是處所，能生無量依意所起惡不善法，所謂貪瞋及憤諍等，於聖弟子正修學時，能為障礙。由如是等差別因緣，如是諸欲，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麤品。
云何尋思諸欲麤時？謂正尋思如是諸欲，去來今世，於常常時，於恒恒時，多諸過患，多諸損惱，多諸疫癘，多諸災害，是名尋思諸欲麤時。
云何尋思諸欲麤理？謂正尋思如是諸欲，由大資糧，由大追求，由大劬勞，及由種種無量差別工巧業處，方能招集，生起增長。又彼諸欲雖善生起，雖善增長，一切多為外攝受事，謂父母妻子、奴婢作使、親友眷屬。或為對治自內有色麤重四大，糜飯長養，常須覆蔽，沐浴按摩，壞斷、離散、消滅法身，隨所生起種種苦惱：食能對治諸飢渴苦；衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處；臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦；病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱，不應染著，而受用之，唯應正念，譬如重病所逼切人，為除病故，服雜穢藥。又彼諸欲，有至教量，證有麤相。又彼諸欲，如是如是所有麤相，我亦於內現智見轉。又彼諸欲，有比度量，知有麤相。又彼諸欲，從無始來本性麤穢，成就法性，難思法性，不應思議，不應分別。是名尋思諸欲麤理。
如是名為由六種事，覺了欲界諸欲麤相。」
內外法心念住
何等為七覺分說十四？有內法心念住，有外法心念住。彼內法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼外法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
「有擇善法、擇不善法。彼善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
《大乘法苑義林章》卷第四：「又五十七云「何故建立此四為食？以多分故」，六十六說「四是諸行住多分因緣」，有情多分以四為資，故非增減；又「易覺知故」，此四相顯，易可了知，六十六說「嬰兒等類亦能知故」；又「於日日分易資養故」，此四日日易可資身，餘法不能數數資故；又「於念住中易趣入故」，六十六說「令易入道，能修身等四種念住，謂一切有情食所住故」，由段食故，能修身念住，由觸食故，能修受念住，由識食故，能修心念住，由思食故，能修法念住。思是諸行法之主故，食為彼因，故易入道，食唯四種。」
《大乘阿毗達磨雜集論》卷第十：「念住修果者，謂斷四顛倒，趣入四諦，身等離繫，是名修果。斷四顛倒者，謂四念住隨其次第，能斷淨、樂、常、我四種顛倒。修不淨觀故；了知諸受皆是苦故；通達諸識依緣差別，念念變異故；觀察染淨唯有諸法，無作用者故。
又此四種，如其次第，趣入四諦，亦名修果。由身念住趣入苦諦，所有色身皆行苦相，麤重所顯故，是故修觀行時，能治此輕安於身差別生故。由受念住趣入集諦，以樂等諸受是和合愛等所依處故。由心念住趣入滅諦，觀離我識當無所有，懼我斷門生涅槃怖，永遠離故。由法念住趣入道諦，為斷所治法，為修能治法故。又此四種，如其次第，能證得身、受、心、法離繫果，由此修習，漸能遠離身等麤重故。」
其心猶豫
諸比丘！若爾時其心微劣、其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？微劣心生、微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭。云何？比丘！非為增炭令火滅耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
「如是，比丘！微劣猶豫，若修猗覺分、定覺分、捨覺分者，此則非時，增懈怠故。若掉心起，若掉心猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？掉心起、掉心猶豫，以此諸法能令其增。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，於意云何？豈不令火增熾燃耶？」
《成唯識論述記》卷第五本：「論：「諸疑理者」至「亦有勝解」。 述曰：下會違也。諸疑理者，此念之時，於苦等事必無猶豫，即一心緣事、理二境，於理可疑，於事必印，無有獨緣理，不於事印故。如薩婆多十遍行中，勝解、疑心如何俱耶？即此理證，彼宗說是遍行故。今者大乘，於事生疑，此念決定，除此疑事，不於餘境生決印故，勝解之數非遍行攝。於理疑是煩惱，於事中必印持。謂此苦事生其印可，苦理有無方生疑故，故疑相應定有勝解。
問︰印是定，疑不定，相違得俱起；見是決，疑不決，相返得俱生。 答︰疑時解用劣，相返得俱生；疑、見行俱增，相違不並起。
問︰事決理猶豫，疑、解二俱生，事決不生疑，所緣應不一，如何得說同一所緣？ 答︰據二行相增，事決無疑相；論其體同取，理疑亦解生。
問︰若於理疑，必於事印；若於事疑，則無所印。此疑相應便無邪解，邪解之法不遍染也。
論：「於所緣事」至「如疑人杌」。 述曰：若於事中獨生疑者，此是苦事，此非苦事？不迷理生疑者，此非煩惱。如疑於杌，為人、非人？是異熟生，無記心攝，非染汙心；若是染心，必有邪欲。故此心中無邪勝解，勝解非是遍行法故。
問︰耽染名貪，理事俱貪；猶豫名疑，理事俱疑。 答︰此不然。疑行猛利，於事名疑；貪行相通，境該理事。
問︰於理生猶豫，事中即決定，於事生猶豫，理中決定耶？ 答︰理是事之理，疑理事必定。
問︰亦可事是理之事，疑事理必定。 答︰事可現知，理難曉。若於理疑，事必印；非迷於事，理可知。故迷事時，理不印。如迷人時必迷法，自有迷法不迷人，不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等說「疑於五事，謂他世」等者，此約事於理疑，非但迷世。緣他事時亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷時，一心於現事，必生印可故。」
擇法覺分
佛告比丘：「如是掉心生、掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。諸比丘！若微劣心生、微劣猶豫，是時應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？微劣心生、微劣猶豫，以此諸法示、教、照、喜。譬如小火，欲令其燃，足其乾薪。云何？比丘！此火寧熾燃不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「如是微劣心生、微劣猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示、教、照、喜。若掉心生、掉心猶豫，修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？掉心生、掉心猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。譬如燃火，欲令其滅，足其燋炭，彼火則滅。如是，比丘！掉心猶豫，修擇法覺分、精進、喜，則非時，修猗、定、捨覺分，自此則是時，此等諸法內住一心攝持。念覺分者，一切兼助。」
《成唯識論述記》卷第九末：「論：「為有情故」至「順解脫分」。 述曰：次解順解脫分名。為有情故，勤求解脫，望涅槃為因，涅槃名解脫，如常所談。勤求於彼，此行不違，故名為「順」。「分」者，因也，支也。彼順決擇分言「分」者，即決擇是分，即擇法覺分。分者，支分義。順彼決擇分故，名順決擇分。今言「分」者，因支義。是解脫之因，因之一支，故名為分。即順體是分，順彼解脫之分，名順解脫分。此依利他為因，為度有情，乃求解脫。然求菩提，利他義顯；勤趣解脫，自利義增。然於菩提有自利之談，涅槃致利他之義者，蓋欲以彼顯此菩提亦利有情，以此顯彼涅槃亦能自利，文影於此，義貫於彼故也。
問︰何故順解脫分，分即是順，順決擇分，分體非順？ 答︰決擇體是有為，決擇可體即分，體有多分故。涅槃體是無為，解脫彼非是分，體非一多故。
又解︰解脫者，即勝解數緣解脫；解脫苦，名解脫。因中，印境為名，乃名勝解；在果，出苦為因，故名解脫。若依此釋，解脫即分，名解脫分，分義非順，與決擇分同。然彼望惠為名，此望勝解為號。今為此解，即無前難。
上來雖出位體分齊，釋位二名不同，總是解釋資糧位訖。此解漸次悟入唯識之時，初位漸次。釋頌下二句。」
《瑜伽師地論記》卷第九十：「「復次，簡擇諸法」至「求已決定」。
第四、解見道七覺，偏解擇法覺分。言「簡擇者，總取一切苦法種類為苦聖諦故」者，總緣於苦。「最極簡擇者」至「老苦等」者，別取諸苦也。「極簡擇法者」至「先修所作」者，簡擇契經能詮之教，依止此故，先修所作也。言「審定等解了」者，於一切法平等解了故。云「審定近解了」者，證近前法，得決定故，云近解了。「前是尋求道」者，前三尋思。「今是決定道」者，後三是如實智。此明二復次別也，解了仍是擇法覺分也。」
捨覺分食
「何等為捨覺分食？有三界。何等三？謂斷界、無欲界、滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。」
《中邊分別論》卷下：「無障無染因者，猗惑障，為重行作因故，此猗與麤重因對治故；依止者，是禪定；自性者，是捨覺分。」
《大乘莊嚴經論》卷第十：「偈曰：
念伏於諸境，擇法破分別，進速無餘覺，明增喜遍身。 障盡猗而樂，諸作從定生，隨時所欲住，棄取皆由捨。
釋曰：第一、念覺分與輪寶相似：未降國土，輪能降故；未伏境界，念能伏故。第二、擇法覺分與象寶相似：諸國勍敵，象能摧故；分別勝怨，擇能破故。第三、精進覺分與馬寶相似：大地闊邊，馬速窮故；真如極際，進速覺故。第四、喜覺分與珠寶相似：珠光燭幽，王歡極故；法明破暗，心喜滿故。第五、猗覺分與女寶相似：王受快樂，女摩觸故；智脫障惱，猗息惡故。第六、定覺分與藏臣寶相似：王有所須，從臣出故；智有所用，從定生故。第七、捨覺分與兵寶相似：主兵閱眾，棄弱取強，隨轉輪聖王，所住不疲倦故；菩薩修行，棄惡取善，隨無分別智，所住無功用故。成立七覺分與七寶相似，其義如此。」
七覺分食
「何等為念覺分食？謂四念處思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。
「何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。
「何等為精進覺分食？彼四正斷思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。
「何等為喜覺分食？有喜，有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。
「何等為猗覺分食，有身猗息、心猗息思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。
「何等為定覺分食？謂有四禪思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。
「何等為捨覺分食？有三界。何等三？謂斷界、無欲界、滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。」
二正
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘持戒、修德、慚、愧，成真實法，見此人者，多得果報。若復聞者，若隨憶念者、隨出家者，多得功德，況復親近恭敬奉事。所以者何？親近奉事如是人者，時時得聞深妙之法；得聞深法已，成就二正，身正及心正，方便修習定覺分；修習已，修習滿足，乃至捨覺分修習滿足。」
善知識
時，尊者阿難獨一靜處禪思思惟，作如是念：「半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。」
時，尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思思惟，作是念：『半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』」
佛告阿難：「莫作是言：『半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』所以者何？純一滿靜，梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有眾生於我所取念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。以是故當知，阿難！純一滿靜，梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、非惡伴黨、非惡隨從。」
《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第十三：「饒益無記者，謂如有一，於自僕使、妻子等所，以非穢非淨心而行惠施。受用無記者，謂如有一，以無簡擇、無染汙心受用資具。無簡擇心者，為別善性。無染汙心者，為別不善性。引攝無記者，謂如有一，於工巧處串習故，於當來世復引攝如是相身，由此身故，習工巧處，速疾究竟。對治無記者，謂如有一，為治疾病，得安樂故，以簡擇心，好服醫藥。寂靜無記者，謂色、無色界諸煩惱等，由奢摩他所藏伏故。等流無記者，謂變化心俱生品。是證等流故，名等流無記。變化心相應共有等法，名俱生品，此心、心所謂嬉戲故，發起變化，是無記性；若為利益安樂有情，當知是善。復有示現善、不善、無記法。此復云何？謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩，為欲饒益諸有情故，有所示現。當知此中，無有一法真實可得。有所示現者，謂佛菩薩由所化有情力故，示現種種善不善等。示現不善者，謂化作賊等，示現斷其首足等事，怖餘有情，令調伏故。
《華嚴經》第四十九善財求善知識，有王名滿足，彼害眾等，名示現不善。《報恩經》中，佛在舍衛國崛山中，有五百人，斷道劫人，佛化乘鴈。彼等皆是。然是後得智中大悲所作。若菩薩實與煩惱相應，又由大悲所引，後得智後起也。此煩惱猶如咒藥所伏諸毒，不為過失。」
《大乘莊嚴經論》卷第一：「已說不應怖畏因，次說能行此法智。偈曰：
隨次聞思修，得法及得慧， 此智行此法，未得勿非毀。
釋曰：若人最初依善知識能起正聞，次於正義能起正憶，次於真實境界得生正智，次從彼彼得證法果，次從彼後起解脫智，是人此智隨深入遠，能行此法。汝若自無此智，不應決定言非佛語。」
《大乘莊嚴經論》卷第九：「偈曰：
如前供養佛，略說有八種， 親近於善友，應知八亦然。
釋曰：應知親近善知識亦有依等八種。
問：此中，八義復云何？
偈曰：
調靜除德增，有勇阿含富， 覺真善說法，悲深離退減。
釋曰：此偈顯示第一依親近。若善知識具足十種功德者，應堪親近。何謂為十？一者、調伏；二者、寂靜；三者、惑除；四者、德增；五者、有勇；六者、經富；七者、覺真；八者、善說；九者、悲深；十者、離退。調伏者，與戒相應，由根調故。寂靜者，與定相應，由內攝故。惑除者，信念與慧相應，煩惱斷故。德增者，戒定慧具，不缺減故。有勇者，利益他時不疲惓故。經富者，得多聞故。覺真者，了實義故。善說者，不顛倒故。悲深者，絕悕望故。離退者，於一切時恭敬說故。」
覺分漸次而起
異比丘白佛：「世尊！云何覺分漸次而起，修習滿足？」
佛告比丘：「若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心繫念不忘。彼當爾時，念覺分方便修習，方便修習念覺分已，修習滿足；滿足念覺分已，於法選擇，分別思量。當於爾時修擇法覺分方便，修方便已，修習滿足，如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念住，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘，乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足。」
補特伽羅差別
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利。何等為七？是比丘得現法智證樂，若命終時若不得現法智證樂，及命終時，而得五下分結盡，中般涅槃。若不得中般涅槃，而得生般涅槃。若不得生般涅槃，而得無行般涅槃。若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃。若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃。」
《瑜伽師地論記》卷第二十五：「「云何俱分」至「分解脫補特伽羅」。
「俱解脫」者，煩惱障及解脫障俱盡，名俱解脫。「煩惱障」者，即是九地見、修煩惱。「解脫障」者，即是於八解脫不成就性也。
《對法》第十三云：「補特伽羅差別有二十七，謂信解、見至、身證、慧解脫、俱解脫、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、羅漢向、羅漢果、極七返有、家家、一間、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流般涅槃、退法羅漢、思法羅漢、護法羅漢、住不動羅漢、堪達羅漢、不動羅漢。」
《顯揚》第三則二十九，增隨信行及隨法行。彼二十九人，即此所明二十八中，除前九人，餘後十九人中攝。
若依薩婆多，二十七種，取捨稍異。如《順正理》六十五說：「福田有二：一者、有學；二者、無學。有學十八，謂四向、三果即為七，及隨信、隨法、信解、見至、家家、一間、中、生、有行、無行、上流，是名十八。無學有九，謂退法、思法、護法、安住、堪達、不動、不退、慧及俱脫，是名為九。」有學、無學，合成二十七。
依末經部成實論師，此賢聖亦有差別。《成實》第二〈賢聖品〉說有學十八、無學九。有學十八者：一、隨信行，在聞思位。二、隨法行，在四善根。三、無相行，即前二人入見道故。此三人名預流向。四、須陀洹果。五、一來向。六、一來果。七、不還向。八、不還果。不還果有十一人：一、中般；二、生般；三、有行般；四、無行般；五、樂定；六、樂慧；七、轉世；八、現般；九、信解；十、見至；十一、身證。并前七，合成十八，名有學人。無學九者：一、退法相；二、守護相；三、死相；四、住相；五、可進相；六、不壞相；七、慧解脫；八、俱解脫；九、不退相。
《智度論》說有學十八、無學亦九。有學十八者：一、信行；二、法行；三、七生；四、家家；五、中間有；六、現滅；七、次第向行；八、一來果；九、一種子有；十、次第向；十一、現般；十二、中般；十三、生般；十四、有行般；十五、無行般；十六、樂定上流；十七、樂慧上流；十八、身證。是為有學。無學九者，同《成實論》。
此中，依薩婆多，現般多經欲界生，得不還果，一不生上，現身般故，名現般者；或即入聖身，不經死生，得不還果，現身入滅，名現般者；亦名轉身，不同舊云轉世，屬不定。於三界中無有定業，但有三界順不定業故，隨緣合處三界即得般，故名不定。既不定故，亦不別立。其無色不還者，即五不還中，除中般者，餘四所攝。其不定者，通五不還。
依《成實論》，無色不還通於信解、見至。中解不定有二：一、轉世不定，即七生者，不滿七生般涅槃等；二、上流不定，於樂慧樂定皆不定故。於大乘中未見明文。
雋法師云：經欲界生，得不還果，是名不定；若入聖身，遂般涅槃，是名現般。理實應說二十七人中，略而不論，昔來相傳約五不還現利鈍別。
三藏云：五種不還並有六種根姓差別，難定利鈍。」
七覺分漸次起
「若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分；方便修念覺分已，修習滿足，謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便，修擇法覺分方便已，修習滿足。如是精進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說。如內身，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足。乃至捨覺分亦如是說，是名比丘七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」