禪觀即是斷我
《解脫道論》結構與《清淨道論》不太相同，當為覺音參考《解脫道論》而另外創作，並非「翻譯」《解脫道論》。而大論與《解脫道論》的關係，比較親近些。只要反覆閱讀多次，即能明白。學者的論文僅供參酌即可，自己還是要下功夫。除論外，經也是頗重要的，特別是禪觀之經。初學者都會想要克制、壓抑禪坐時產生的種種妄想，實際上，刻意造作的壓抑這些妄想，反而無功而返。
要真正確認一個人是否獲得禪定的受用，光看其平常的作為即能明白。或者欲界未到地定、初禪、二禪等，於諸不善心所都有種種的伏，如果沒有這樣的伏，僅能說尚未證得。許多修禪定者，往往僅依靠坐禪中的種種覺受、作用、心識變化，然許多卻是一種幻覺中的幻覺。可再閱讀《修行道地經》等禪觀，也須閱讀什公所翻禪經。一位有禪定者，說話、語調必會與平常人不同。而修觀行者感覺無常的極大怖畏，這就是俱生我害怕這個自我感消失，斷我見就是在說這件事。觀察心念的生滅與淨念不斷深入禪定有所不同。另，只要有正確的持戒與禪定正受，後修神通皆易發起，有些是生得、有些是後報得，不必過於追求神通境界，否則，更容易增長這個我的幻覺。關於禪觀，應當這麼說，會執著我、恐懼我的消失，都很正常，這就是禪觀所需要觀察的，究竟這個我，不論呈現的是意識、心所、色法，為什麼會感到讓其消失而有所恐懼，再進一步觀察，為什麼說末那識恆執取第八識見分為我？雖然是比量，然亦可少分了知。所以有人說要跳脫自己的分別意識去觀察自己，這個本身就有問題了。沒有兩個意識同時存在。四念住是通三乘的禪觀。一切禪觀皆離不開身、受、心、法。
大乘未到初地是無法用第七、第八識念佛，下品轉無漏為登地菩薩所為。所以，地前皆需要依賴意識去斷種種我見等，轉凡成聖的關鍵在於前六識，對於凡夫而言。畢竟五蘊有為法並不是從名相上去了解，而是透過不斷的觀察、思維，再配合修止觀去現觀，所以論師說唯境、或唯心，皆為從不同角度去觀察法的變化，倘若執取心、境為實，則我們觀察諸法則無用，一切唯實故，以實不變故。佛法與世學不同之處，在於斷障證解本來就是要實踐於二六時中。
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《中論研習》