諸行往來於天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅六道生死之中者，是為常相往來？還是為無常相往來？常相、無常相往來二者皆非為正理。若說常相往來者，則是無有生死相續法，以是決定義之故、自體性住之故。若說以無常相往來者，亦無有往來生死相續，以不決定故、無自性故。若是眾生往來者，亦有如是之過失。
再者：
「若眾生往來， 陰界諸入中， 五種求盡無， 誰有往來者？」
生死陰界（蘊界）入即是一義。若說是眾生於此陰界（蘊界）入之中有往來者，此眾生於 〈燃可燃品〉 中之五種求不可得義，誰於陰界（蘊界）入之中而有往來者？
再者：
「若從身至身， 往來即無身； 若其無有身， 則無有往來。」
若說是眾生往來，那麼，為有身往來？還是為無有身往來？二者皆非為正理。這是為什麼？若說有身往來，從一身能至一身，如是則往來者並無有身。又若說先已有身，不應當再從身至身。若說先無有身則為無有，若說無有義，為什麼還有生死往來？
問說：經中說有涅槃能滅除一切苦，此滅應當為諸行滅、還是眾生滅。
回答說：二者皆非正理。這是為什麼？
「諸行若滅者， 是事終不然； 眾生若滅者， 是事亦不然。」
您說如果是諸行滅、或者是眾生滅，此事先前已經回答，諸行無有自體性，眾生亦是種種推求生死往來法而不可得，所以說為諸行不滅，眾生亦是不滅。
問說：若是如此者，則無有煩惱束縛、無有生死解脫，根本為不可得義之故。
回答說：
「諸行生滅相， 不縛亦不解； 眾生如先說， 不縛亦不解。」
您說諸行以及眾生有束縛、解脫義者，這樣的說法並非為正理。諸行念念生滅之故，不應當有束縛、解脫義。眾生於先說五種推求不可得義，為什麼有束縛、解脫義？
再者：
「若身名為縛， 有身則不縛， 無身亦不縛， 於何而有縛？」
若是說五陰身（五蘊身）名之為束縛，如果是眾生先有五陰（五蘊），則不應當有束縛義。這是為什麼？一人有二種身之故。無有身亦不應當有束縛義。這是為什麼？如果是無有身則無有五陰（五蘊），無有五陰（五蘊）則是空，為什麼還有可束縛義？如是推求第三更無有所縛義。
再者：
「若可縛先縛， 則應縛可縛； 而先實無縛， 餘如去來答。」
若說可縛而先有縛義者，則應當縛於可縛。而實際上離於可縛先無有縛義，所以不得說眾生有縛義。
或者說，眾生是可縛、五陰（五蘊）是縛；或者說，五陰（五蘊）之中一切煩惱是縛、其他五陰（五蘊）是為可縛，這樣的說法並非為正理。這是為什麼？若是離於五陰（五蘊）先有眾生者，則應當以五陰（五蘊）束縛眾生，而實際上離於五陰（五蘊）沒有其他的眾生。若是離於五陰（五蘊）有其他之實有煩惱者，則應當以煩惱束縛五陰（五蘊）才對，然而實際上離於五陰（五蘊）沒有其他的煩惱。
再者，如 〈去來品〉 中所說，已去法並不去、未去法並不去、去時法並不去，如是未縛並不縛、縛已並不縛、縛時並不縛。
再者，亦是無有「有」解。這是為什麼？
「縛者無有解， 無縛亦無解， 縛時有解者， 縛解則一時。」
縛者無有「有」解義。這是為什麼？已經束縛之故。無有束縛亦是無有解脫義。這是為什麼？無有束縛之故。若說束縛時有解脫義者，則束縛之解當為一時，這樣的說法並非為正理，又束縛與解脫互相違背之故。
問說：有人修道現在入涅槃得於解脫義，為什麼說是沒有？
回答說：
「若不受諸法， 我當得涅槃； 若人如是者， 還為受所縛。」
假如此人作是念：我離於「受」而得涅槃。此人即是為「受」所束縛，有受能離之故。
再者：
「不離於生死， 而別有涅槃， 實相義如是， 云何有分別？」
一切法實相第一義之中，不說離於生死而別有涅槃。如同經中所說，涅槃即是生死、生死即是涅槃。如是諸法實相之中，為什麼說此是生死、此是涅槃？