問說：暫且擱置一、異法的問難。倘若說無有燃法、可燃法，現在為什麼以一、異相破燃法、可燃法？就像是兔無有角、龜不生毛，因為乃世無有法，所以不可破。然而世間眼見確實有此其事，而後可以思惟觀察到其事。例如就像是有金，然後可以燒、可以鍛。若是無有燃法、可燃法，不應當以一、異法思惟燃法、可燃法。倘若您許諾有一、異法，應當知道也有燃法、可燃法。若是許有者，則為是已有法。
回答說：此中隨世俗法語說言說，於此不應當有過失。燃法、可燃法倘若說為一、倘若說為異，則不名為受法。
若是離於世俗法語說言說，則無能夠於此論議。
倘若不說燃法、可燃法，為什麼能夠去進行破除此等執著？
若是無有所說，則於此義不可明了。就像是有論者為了破有法、無法，必應當說有法、定無法，不應當以此而稱有無法之故，反而卻受了有無法。此中是以隨世間語說言說所以無有過失。
若是口有說，便是受者，當您說破字之時，即是為自破了，而燃法、可燃法亦是如此。雖有語說言說亦當為不受此燃法、可燃法，所以說以一、異法去思惟觀察燃法、可燃法，二者皆不成就。
這是為什麼？
「若燃是可燃， 作作者則一； 若燃異可燃， 離可燃有燃。」
燃法是火、可燃法是薪。作者是人、作法是業。若是燃法、可燃法是為一，則作法、作者亦應當是一才對。
若說作法、作者是一，則陶師與陶師所製作之陶瓶也是一才對。作者是陶師、作法是陶瓶，陶師並不是陶瓶、陶瓶並不是陶師，為什麼說為一？所以說，作法、作者並不是一；所以，燃法、可燃法亦不是一。
若說燃法、可燃法為一不可，那麼，則燃法、可燃法應當異。此中所說為異亦不是正理。這是為什麼？
若說燃法與可燃法為異，應當離於可燃法，另外有燃法才對。既然分別此是可燃法、此是燃法，處處離於可燃法，應當有燃法。而實際上並不是如此，所以說燃法、可燃法為異，亦不可如此說。
再者：
「如是常應燃， 不因可燃生； 則無燃火功， 亦名無作火。」
若說燃法、可燃法為異，那麼，燃法不待於可燃法，就能恆常有燃法了。
若說是能恆常有燃法者，則是有燃法自住其體、並不需待因緣法，一切之人功則是空。
所謂人功者，且如保護火避免被風吹而止息，令其繼續有燃法之作用。此功為現在而有，所以說了知火並不異於可燃法。
再者，若是燃法異於可燃法，燃法即是無作法。離於可燃法，火還有什麼燃法？
若是如此者，火則是無作法。無作之火，並沒有這種事。
問說：為什麼火不從因緣而生，人功之力亦是空？
回答說：
「燃不待可燃， 則不從緣生； 火若常燃者， 人功則應空。」
燃法、可燃法若說是為異，則不待於可燃法而自然有燃法。若是不待於可燃法而有燃法，則是無相因之法，所以說並不從因緣而生。
再者，若說燃法不同於可燃法，則應當恆常有燃法。若說恆常有燃法者，應當離於可燃法，可以另外見到有燃法，更不須要人功之力。這是為什麼？
「若您謂燃時， 名為可燃者； 爾時但有薪， 何物燃可燃？」
若說先有木薪，因為燒時，可以名之為可燃者，是事並不是如此。若是離於燃法，另外有可燃法者，為什麼說燃時名之為可燃法？
再者：
「若異則不至， 不至則不燒， 不燒則不滅， 不滅則常住。」
若說燃法不同於可燃法，則燃法不應當至可燃法。這是為什麼？不相待即能夠成就之故。
若是燃法不相待即能夠成就，則是自住其燃法自體，為什麼還需要可燃法？所以說不至。
若是不至，則不燃法也可燃。這是為什麼？無有不至而能燒之故。
若是不燒則是無有滅，應當常住自相才對。然而，此事並不是如此。
問說：
「燃與可燃異， 而能至可燃； 如此至彼人， 彼人至此人。」
燃法與可燃法為不同，而能到達可燃法；就像是男至於女，也像是女至於男。
回答說：
「倘若說燃可燃， 二俱相離者， 如是燃則能， 至於彼可燃。」
若是離於燃法有可燃法、若是離於可燃法而有燃法，可以各自成就者，那麼，如是則應當燃法能到達可燃法。而實際上並不是如此。這是為什麼？離於燃法無有可燃法、離於可燃法無有燃法之故。
現今離於男而有女、離於女而有男，所以說您的譬喻並不正確也。譬喻不成就之故，燃法不到達可燃法。
問說：燃法、可燃法因為相待而有，因為可燃法而有燃法、因為燃法有可燃法，燃法、可燃法二法乃是互相對待而成就。
回答說：
「若因可燃燃， 因燃有可燃， 先定有何法， 而有燃可燃？」
若因可燃法而燃法成就，亦應當因燃法而可燃法成就。此中若先定有可燃法，則因可燃法而燃法成就。
若先決定有燃法，則因燃法而可燃法成就。現在若是因為可燃法而燃法成就者，則是先有可燃法而後有燃法，不應當待燃法而自有可燃法。這是為什麼？可燃法在先、燃法在後之故。
若是燃法不燃而有可燃法，是則可燃法不成就；又可燃法並不在餘處，離於燃法之故。若是可燃法不成就，燃法亦不成就。
若是先有燃法，而後有可燃法能燃，亦有如是之過失。所以燃法、可燃法二者皆不成就。
再者：
「若因可燃燃， 則燃成復成； 是為可燃中， 則為無有燃。」
若欲因可燃法而成燃法，則燃法成就以後又再次成就。這是為什麼？燃法自住於燃法之中。
若是燃法不自住其體，從可燃法成就者，無有此事。所以有此燃法從可燃法成就，今則燃法成就又再成就，有如是過。
再者，有可燃法無燃法之過失。這是為什麼？可燃法離於燃法自住其體故。所以燃法、可燃法相因對待，無有是事。
再者：
「若法因待成， 是法還成待； 今則無因待， 亦無所成法。」
若法因相對待成就，是法還成本因對待。如是決定則無二事。如因可燃法而成就燃法，還因於燃法而成可燃法，是則二皆無有決定。無有決定之故，了不可得。這是為什麼？
「若法有待成， 未成云何待？ 若成已有待， 成已何用待？」
若此法因對待成就，此法先未成，未成則無有，無有則如何有因對待？
若此法先已經成就，已經成就何用因對待？此二皆不相因對待，所以您先說燃法，可燃法相因對待而成就，而無有此事。
所以：
「因可燃無燃， 不因亦無燃； 因燃無可燃， 不因無可燃。」
現在因對待可燃法，燃法不成就；不因對待可燃法，燃法亦不成。可燃法亦是如此。因燃法、不因燃法，二皆不成就，此之過失，先前已經說。
再者：
「燃不餘處來， 燃處亦無燃， 可燃亦如是， 餘如去來說。」
燃法不於其他方所來入可燃法，可燃法之中亦無有燃法，分析木薪於此求燃法並不可得之故。
可燃法亦是如此，不從其他處所來入燃法中，燃法之中亦無有可燃法。
如燃法已經不燃，未燃法不燃、燃時不燃，此義如 〈去來〉 中所說。
所以：
「可燃即非然， 離可燃無燃； 燃無有可燃， 燃中無可燃， 可燃中無燃。」
可燃法即非是燃法。這是為什麼？先前已經說作、作者一過故。離於可燃法無有燃法，有常燃等之過失故。燃法無有可燃法、燃法之中無有可燃法、可燃法之中無有燃法，以其有不同之過失故，燃、可燃、無燃三者皆不成就。
問說：為什麼說燃法、可燃法？
回答說：如因可燃法有燃法，如是因受法有受者。受名五陰（五蘊），受者名人。燃法、可燃法不成就之故，受、受者亦是不成就。這是為什麼？
「以燃可燃法， 說受受者法， 及以說瓶衣， 一切等諸法。」
如同可燃法非燃法，如是受法並非是受者，作、作者有一法之過失故。
又離於受法而無有受者，異法並不可得之故。
以異法之過失故，三皆不成就。
如同受、受者，於外法之瓶子、衣服等一切法皆如同上面所說，無生法唯畢竟空。
所以：
「若人說有我， 諸法各異相； 當知如是人， 不得佛法味。」
一切法從本已來無有生，畢竟寂滅相，所以品末說是偈。
倘若有人說我相，如同犢子部眾之說法：不得說色法即是我、不得說離於色法即是我，我在第五不可說藏之中。
如同薩婆多部眾之說法：一切法有各各相，此是善法、此是不善法、此是無記法。此是有漏法、無漏法、有為法、無為法等別有不同。
如是等人不得一切法寂滅相，以佛語而作種種戲論。