許多大乘佛教徒誤解真如為我、如來藏為我，有一個真心可得，實際上皆為邪見。真如、如來藏皆為法性、佛性之稱，而佛性也分三類，理、行、事，皆不是在說有一個真心可得、可證。這就是眾生執著我的無明。阿含經斷我，總不可能到了大乘佛教後，就叫你證一個真我，這就是數論外道。
許多人認為唯識宗不談如來藏，然依照直接與玄奘三藏修學之窺基、圓測、慧沼三師，皆談如來藏義，於下諸論疏將內文關於如來藏義顯示出來，特別是基師，係直傳受學於 玄奘三藏，許多學者撰寫論文每每言及唯識宗不談如來藏，然觀其論文未必為正確，今之學者每每引用他人之文而不深入契經，故多說唯識宗不說如來藏義，縱使頗富盛名者，亦復如是，何以故？僅只憑己喜好隨意斷言、治學不夠嚴謹所致故。
那麼，大乘佛教所說的如來藏是什麼意思呢？《大乘法苑義林章》卷第一說：
「 二者、護法、勝子、親光等說，凡論出體，總有四重：
一、攝相歸性體，即一切法皆性真如。
故《大波若經‧理趣分》說：「一切有情皆如來藏。」
《勝鬘經》說：「夫生死者是如來藏。」
《無垢稱》言：「一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾賢聖亦如也，至於彌勒亦如也。」諸經論說，如是非一。一切有為，諸無為等，有別體法，是如之相。譬如海水，隨風等緣，擊成波相，此波之體，豈異水乎？一切諸法，隨四緣會，成其體相，然不離如。有漏種子，性皆本識，亦復如是，故皆無記。」
一切有情、生死者皆為如來藏義者，乃本就無我，無我故如，一切法如，所以凡聖皆如，無我故，所以說，眾生輪轉生死乃因藏識有漏種現行成種種煩惱而續生執著一個真我可得，此即是煩惱障。那麼，又有人肯定、否定阿賴耶識者，然順逆生死若沒有第八識有漏種現行、依附於藏識之無漏種現行，則無可能順逆生死。何以故？一切法無能積聚故，既然沒辦法積聚則一切凡夫永遠是凡夫、聖人則永遠是聖人，所以才有薰習義，然現在的學人卻又執著有個如來藏我可證可得，此即為不解經論而妄己隨斷。證無我方能知我。
阿含經叫你斷除我這個幻象了，有可能到了大乘佛教還翻盤嗎？當然不可能。一切佛法皆以三法印、四法印作為修學佛法的觀行印證。如果有人跟你說有個真心可得，不論這個真心叫做真如、如來藏、佛性，皆同外道義。
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《中論研習》