佛告聚落主:「是故我說,其諸眾生所有憂苦,一切皆以欲為根本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」
佛告聚落主:「若有四愛念無常變異者,則四憂苦生;若三、二,若一愛念無常變異者,則一憂苦生。聚落主!若都無愛念者,則無憂苦塵勞。」即說偈言:
「若無世間愛念者, 則無憂苦塵勞患, 一切憂苦消滅盡, 猶如蓮花不著水。」
當其世尊說是法時,揭曇聚落主遠塵離垢,得法眼淨,見法得法,深入於法,度諸狐疑不由於他、不由他度,於正法、律得無所畏。從坐起,整衣服,合掌白佛:「已度。世尊!我以超越。我從今日,歸佛、歸法、歸比丘僧,盡其壽命為優婆塞,唯憶持我!」
《成唯識論述記》卷第八末:「論:「於潤業位」至「能沃潤故」。 述曰:答:於潤位說愛、取二。雖諸煩惱皆能潤生,於潤業位,愛力偏增。何以知者?諸論唯說四愛為集諦,又聖教皆說愛如於水,能沃能潤,故不說餘。
《大乘法苑義林章》卷第六:「又《顯揚論》十六等說:「觀察四諦,起十六行智,前為後後之所依止。謂為對除四顛倒故,苦諦四行:一、為除常倒,起無常行;二、為除樂淨倒,起於苦行;三、為除我倒,起於空行;四、即為除此,起無我行。」空觀諸行,我性空故,「此觀行外,餘我空故」;空觀諸行,無有我故,「此觀行體,非我性故」:是二差別。「次於常、樂、淨、我四愛集諦,起因、集、生、緣四行。次於此斷滅諦,起滅、靜、妙、離四行。次於此能證道諦,起道、如、行、出四行。」皆唯修慧,通有無漏,成滿位中唯無漏修。」
《瑜伽師地論》卷第五十五:「問:如〈聲聞地〉已說於四諦中有十六行觀,何故於苦諦為四行觀? 答:為欲對治四顛倒故,謂初一行對治初一顛倒,次一行對治次二顛倒,後二行對治後一顛倒。
問:何故於集諦為四行觀? 答:由有四種愛故。此四種愛當知由常、樂、淨、我愛差別故,建立差別:初愛為緣,建立後有愛;第二、第三愛為緣,建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛;最後愛為緣,建立獨愛,當知此愛隨逐自體。又愛云何?謂於自體親昵藏護。後有愛云何?謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何?謂於現前、或於已得可愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云何?謂於所餘可愛色等起希求愛。
問:何故於滅諦為四行觀? 答:由四種愛滅所顯故。
問:何故於道諦為四行觀? 答:由能證彼四愛滅故。」
錢財難聚
佛告聚落主:「我憶九十一劫以來,不見一人施一比丘,有盡有減。聚落主!汝觀今日有人家大富,多錢財、多眷屬、多僕從,當知其家長夜好施,真實寂止,故致斯福利。聚落主!有八因緣,令人損減福利不增。何等為八?王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用,有是八種為錢財難聚。聚落主!我說無常為第九句。如是,聚落主!汝捨九因九緣,而言沙門瞿曇破壞他家,不捨惡言、不捨惡見,如鐵槍投水,身壞命終,生地獄中。」
《解深密經疏》卷第三十一:「一者、於喜樂欲、財富、自在諸欲樂中,深見功德及與勝利;
自下第二、次第別釋。六相違事,即為六段。然此相違事自有三種:一、別所治障,如無性《攝論釋》第七卷云:「如是所治慳吝、犯戒、忿恚、懈怠、散動、惡慧。」二者、合說通、別障,謂樂著財等,是其別障;於三中深見功德及與勝利,即是通障。今此中釋通、別障。此釋第一、違施度障。
言喜樂等者,此有三釋:一云:於喜樂欲者,皆是樂欲異名;財富最自在諸欲者,所樂之境;後樂中者,三境上樂。一云:喜樂者,是樂欲義,體即是欲,欲謂五欲,即是五境。言財富者,多畜財寶。言自在者,於上二事受用自在。諸欲樂者,即說喜欲境、喜樂財富、喜樂自在三種喜樂,名為欲樂。於此三種喜樂事中,深見功德及與勝利。總說意云:喜樂三種欲樂愛樂樂也中,深見功德及與勝利,為施度障。一云:喜樂即喜樂受,餘如前。
《相續經》:「欲樂、錢財、自在。」《深密經》:「樂於五欲、資生、自在。」梁《攝論》第九云:「六度有六障。第一障者,喜樂欲塵,於富財物自身受樂中見勝功德,施能除此。」
《瑜伽師地論記》卷第九十九:「「復次,依修所有」至「離增上慢,無失壞故」。
前中,「一、聞所成作意所緣故」,立知法,由聞慧能知法故。「二、思修二作意所緣故」,立知義,此二慧能知義故。「三、即此三種作意加行時差別故」,立知時,以三慧能知時故。若起掉舉時,即用止定能調伏;若起惛沈時,即用慧舉能調伏之;若起無明時,用捨能伏:故云知時。「四、於受用財遍受用財善通達故」,立知量,謂受用財者遍受用錢財善通達故也。「五、受用財法,於時時間從他得故」,立知眾,謂善知人眾此是王,此是臣,此是敬信人等,別人受取故。「六、於究竟時,內離上慢,無失壞故」,立自知。「七、亦於他所離增上慢,無失壞故」,立知尊卑。」
意解脫、慧解脫
佛告聚落主:「若如是者,豈非無有人墮於泥犁中耶?如尼揵所說:『有人殺生者,一切墮泥犁中,多習行者將往生彼,乃至妄語亦復如是。』聚落主!彼大師出興于世,覺想籌量,入覺想地住。於凡夫地自辯所說,隨意籌量,為諸弟子作如是說法,言殺生者,一切皆墮泥犁中,多習行將往生彼,乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說,言:『我大師知其所知,見其所見,能為弟子作如是說:「若殺生者,一切皆墮泥犁中,多習行故,將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語,當墮泥犁中。』得如是見,乃至不捨此見,不厭彼業,不覺彼悔,於未來世,不捨殺生,乃至不捨妄語,彼意解脫不滿足,慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故,則為謗聖邪見;邪見因緣故,身壞命終,生惡趣泥犁中。如是,聚落主!有因、有緣眾生煩惱,有因、有緣眾生業煩惱。
捷疾具足、非色具足、非形體具足
何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知,此苦集聖諦如實知,此苦滅聖諦如實知,此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已,欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』是名捷疾具足。云何非色具足?若有問阿毘曇、律,乃至不能為決定解說,是名色不具足。何等非形體具足?謂非名聞大德,乃至不感湯藥、眾具,是名形體不具足,是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
於聖法、律能自調伏
「如是於正法、律有四種善男子。何等為四?謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦,乃至死,聞已,能生恐怖,依正思惟,如彼良馬顧影則調,是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次,善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦,能生怖畏,依正思惟;見他聚落若男、若女老、病、死苦,則生怖畏,依正思惟,如彼良馬觸其毛尾,能速調伏,隨御者心,是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次,善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟,然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦,則生怖畏,依正思惟,如彼良馬,觸其膚肉,然後調伏,隨御者心,是名善男子於聖法、律而自調伏。復次,善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟;然於自身老、病、死苦能生厭怖,依正思惟,如彼良馬侵肌徹骨,然後乃調,隨御者心,是名第四善男子於聖法、律能自調伏。」
世間惡丈夫八種過
「如是,世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八?若比丘!諸梵行者以見聞疑罪而發舉時,彼則瞋恚,反呵責彼言:『汝愚癡,不辯不善,他立舉汝,汝云何舉我?』如彼惡馬,後脚雙蹹,前脚跪地,斷鞅折軛,是名丈夫於正法、律第一之過。
「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉,反出他罪,猶如惡馬怒項折軛,是名丈夫於正法、律第二之過。
「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉,不以正答,橫說餘事,瞋恚憍慢,隱覆嫌恨,不忍,無所由作,如彼惡馬不由正路,令車翻覆,是名丈夫於正法、律第三之過。
「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉,令其憶念,而作是言:『我不憶念!』觝突不伏,如彼惡馬却縮轉退,是名丈夫於正法、律第四之過。
「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉時,輕蔑不數其人,亦不數僧,攝持衣鉢,隨意而去,如彼惡馬加以鞭杖,縱橫馳走,是名丈夫於正法、律第五之過。
「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉時,自處高床、與諸上座共諍曲直,如彼惡馬雙脚人立,是名丈夫於正法、律第六之過。
「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉時,默然不應,以惱大眾,如彼惡馬加其鞭杖,兀然不動,是名丈夫於正法、律第七之過。
「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉時,則便捨戒,自生退沒,到於寺門,而作是言:『汝默然快喜安住,我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足,伏地不動,是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」
不依地、水、火、風修禪定
爾時,有尊者跋迦利住於佛後,執扇扇佛。時,跋迦利白佛言:「世尊!若比丘云何入禪,而不依地、水、火、風,乃至覺觀,而修禪定?云何比丘禪,諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬,稽首作禮而說偈言:
「『南無大士夫,南無士之上, 以我不能知, 依何而禪定?』」 佛告跋迦利:「比丘於地想能伏地想,於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世,日、月、見、聞、覺、識,若得若求,若覺若觀,悉伏彼想。跋迦利!比丘如是禪者,不依地、水、火、風,乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利!比丘如是禪者,諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌,稽首作禮而說偈言:
「『南無大士夫,南無士之上, 以我不能知, 何所依而禪?』」 佛說此經時,詵陀迦旃延比丘遠塵離垢,得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏,心得解脫。
《瑜伽師地論》卷第三十六:「又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說:「散他苾芻!不依於地,而修靜慮,不依於水,不依於火,不依於風,不依空處,不依識處,不依無所有處,不依非想非非想處,不依此世他世,不依日月光輪,不依見聞覺知,不依所求所得,不依意隨尋伺,不依一切,而修靜慮。云何修習靜慮苾芻不依於地,而修靜慮,廣說乃至不依一切,而修靜慮?散他苾芻!或有於地除遣地想,或有於水除遣水想,廣說乃至或於一切除一切想。如是修習靜慮苾芻,不依於地,而修靜慮,廣說乃至不依一切,而修靜慮。」如是修習靜慮苾芻,為因陀羅,為伊舍那,為諸世主并諸天眾,遙為作禮,而讚頌曰:
敬禮吉祥士!敬禮士中尊! 我今不知汝,依何修靜慮。
云何此經顯如是義?謂於一切地等想事,諸地等名施設假立,名地等想。即此諸想,於彼所有色等想事,或起增益,或起損減:若於彼事起能增益有體自性執,名增益想;起能損減唯事勝義執,名損減想。彼於此想,能正除遣,能斷能捨,故名除遣。如是等類無量聖言,名為至教。由此如來最勝至教,應知諸法離言自性。」
《瑜伽師地論略纂》卷第十:「論云「散他迦多衍那子」,即迦旃延子。迦多延尼名,為種姓婆羅門十八姓中即一姓也,如四姓中云李性也。散他者,即種性中別一種姓,如一李中有其多,謂趙郡、隴西諸差別也。」
《瑜伽師地論記》卷第三十七:「「又佛世尊為彼散他」至「而修靜慮」。初云「散他迦多衍那」者,泰云:舊云仙釋迦旃延,音訛也。依梵本,云散他迦多衍那,散他是名,迦多衍是姓。西方先舉名,後方言姓,如言那提迦葉等。基云:散他迦多衍那子,即迦旃延子。迦多衍那名,為種姓婆羅門十八姓中即一姓也,如四姓中之李姓也。散他者,即種姓中別一種姓,如一李中有其多種,謂趙郡、隴西諸差別也。測云:是大乘人,非是聲聞乘迦旃延也。世尊為彼作如是說:「不依四大四空,亦不依此他二世,亦不依日月輪取光明相,亦不依見聞覺知,亦不依方便所求正有所為,不依意識,雖尋伺觀察,乃不依一切分別性,而修靜慮。」此中意,謂唯依依他、真實修靜慮也。」
六念處
佛告摩訶男:「汝正使見世尊、不見世尊,見諸知識比丘及與不見,但當念於五法,精勤修習。摩訶男!當以正信為主,非不正信;戒具足、聞具足、施具足、慧具足為本,非不智慧。如是,摩訶男!依此五法,修六念處。何等為六?此摩訶男!念如來,當如是念:『如來、應、等正覺,乃至佛世尊。』當念法、僧、戒、施、天事,乃至自行得智慧。如是,摩訶男!聖弟子成就十一法者,則為學跡,終不腐敗,堪任知見、堪任決定,住甘露門,近於甘露,不能一切疾得甘露涅槃。
「譬如伏鷄伏其卵,或五或十,隨時消息,愛護將養,正復中間放逸,猶能以爪以口啄卵,得生其子。所以者何?以彼鷄母初隨時消息,善愛護故。如是聖弟子成就十一法者,住於學跡,終不腐敗,乃至不能一切疾得甘露涅槃。」
問:先學顯教後學密教,對嗎?
略答:若按漢藏大藏經目錄異同研究︰《至元法寶勘同總錄》及其藏譯本箋證乙書,藏文大藏經缺《四阿含》完整翻譯,奘師所翻《大般若經》為二十萬頌,藏文則為十六萬四千零五十頌,少奘師所翻三萬五千九百五十頌,何以得全?
藏文大藏經又缺二百卷《大毗婆沙論》,如何評破婆沙義?六十、八十《華嚴經》從漢文翻藏,即知當時即有交流。《優婆塞戒經》、《菩薩戒本》二翻亦缺、《大眾部》、《四分律》、《五分律》、《善見律》根本未翻如何得知彼部律學?《四分》、《五分》、《摩訶》比丘、比丘尼戒本亦未翻。
而龍樹、提婆漢文論書亦多未翻,如《大智度論》、《十住毗婆沙論》、《十二門論》、《大丈夫論》。而無著《顯揚聖教論》,勝子論釋、天親《佛性論》未翻、護法《寶生論》、奘師揉《成唯識論》亦未翻焉能知唯識?清辨《掌珍論》亦未翻,如何知空有諍義?《順正理論》、《顯宗論》未翻,如何知有部破俱舍義?尊者法勝《阿毗曇心論》、法救《雜阿毗曇心論》未翻,如何知阿毗曇義?其他諸如《舍利弗》、《五事》、《解脫道論》未翻,焉能知聲聞義?而僧伽羅剎《修行道地》 等亦未翻,如何知《發智論》弟子譬喻師義?《大法炬》、《大威德陀羅尼經》亦未翻。又諸如天台、三論等宗俱未翻,焉能得知漢語中觀義?若說往昔未翻,於今熟知漢語者能學者,此等不即證明往昔彼等藏語諸師未能嫻熟漢語傳承?諸多重要經論俱未翻而彼此辯論,建立因明若無共相,焉有何義?兩者實際上乃不同系統傳承。
所謂先學顯教後學密教多為無義,上列諸經論皆為重要卻未翻、未全,如何先學? 若如是,則自語相違,猶若空花雪月隔空築樓。學人應當秉持謙遜,而非隨恣意語攻訐,有愛見故。另應當學所知學,未知者當言未知、已知者當言已知,如實語故。
勤修六法
佛告摩訶男:「汝見如來、不見如來,見諸比丘、不見諸比丘,且汝常當勤修六法。何等為六?正信為本,戒、施、聞、空、慧以為根本,非不智慧,是故。摩訶男!依此六法已,於上增修六隨念,念如來事,乃至念天。如是十二種念成就,彼聖弟子諸惡退減不增長,消滅不起,離塵垢,不增塵垢,捨離不取;不取故不著,以不取著故,緣自涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
《大乘法苑義林章》卷第七:「經下文言,成熟八法,生于淨土。〈香臺品〉言:「堪忍世界諸菩薩眾成就八法,無毀無傷,從此命終,生餘淨土。一、作思惟:我於有情應作善事,不應於彼希望善報。二、作思惟:我應代彼一切有情受諸苦惱,我之善根悉迴施與。三、作思惟:我於有情應心平等,心無罣礙。四、作思惟:我應於彼一切有情摧伏憍慢,敬愛如佛。五、信解增上,於未聽受甚深經典,暫得聽聞,無疑無謗。六、於他利養,無嫉妒心;於己利養,不生憍慢。七、調伏自心,常省己過,不譏他犯。八、恒無放逸,於諸善法,常樂尋求,精進修行菩提分法。」《觀無量壽經》廣說諸觀生淨土因,乃至孝養父母,奉事師長,十念成就,皆淨土因。《佛地經論》及《攝大乘》皆言勝出世間善根所起,唯說無漏善根為因。
雖有如是諸文不同,各隨所化,機宜不同,宜聞說行,非定唯爾。故《對法》云:「非業煩惱力所生故,非業煩惱增上起故,然由大願清淨善根之所引發。」總而言之,淨土因者:一、由善根;二、由大願。若不修善根,佛土無因;不發大願,佛土無緣。因緣具足,方感果故。如世有支資愛取潤,方感內外二土果故。要修眾行,以願為資,方得生於佛土之中。不爾,便無見佛聞法生佛土義。
總相雖爾,然佛四土勝因各別,謂法性土唯以二空無分別智為其因緣,證法性理,唯此智故;自受用土唯以自利後所得智為其因緣,證事五蘊,唯此智故;他受用土及變化土唯以利他後所得智為其因緣。《般若經》云莊嚴佛土,「莊嚴佛土者,即非莊嚴佛土,是名莊嚴佛土。」莊嚴佛土,天親論云:「智習唯識通,如是取淨土,非形第一體,非嚴莊嚴意。」廣如彼說,正與此同。
《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第十六:「淨土以五門分別:一、出體,三土體異;二、釋名得名;三、能生因;四、能生人;五、諸門。
《維摩經》螺髻梵王語舍利弗「勿謂此佛土以為不淨」等,佛足指案地。《梵網經》說千葉華事、十地、後報利益摩醯首羅智處生。《涅槃經》第一云「爾時,三千世界以佛神力,地皆柔輭,無有坵墟、土石、沙礫」等。
第三因中,有漏無漏隨本末因,諸識所變別。《無垢稱》云「布施是淨土」等。依《觀經》,「孝養父母」等為因。依《涅槃》二十一下,「塗掃佛僧地」等,生淨土中。《觀經》云:「臨命終,不遑念佛,遇善知識,十念成就,即得往生。」《佛地》、無性皆言「勝出世間善根所起」。餘並遠因,此為近正因。
諸門者,即十八圓滿等義。天親《往生論》「二乘種不生」,《觀經》云「中品已得阿羅漢」。彼論據定性不生,經據不定性。《往生論》「女人、根缺不生」,《觀經》「韋提希等五百女人同皆往生」。彼云修因通女生,彼男身,此亦難解。《鼓音王經》「無量壽母名殊勝妙顏」,如何通?《無量壽經》五逆罪不生,《觀經》說逆罪得生。彼云造逆斷善者不生,造逆不斷善者即生。又善趣已前常沒,造逆以為下故;善趣位中遇緣造逆,說之為上,如闍王等,亦懺悔等,令罪滅生彼。
「此所生處,不可思議,唯佛所覺」,即唯自受用土,及佛所變受餘受土。尚非得靜慮者等者,為非二乘等知,謂一切菩薩所見之土,況得尋思者能知之。又靜慮者,即隨下人所得妙定,不知上人土故。又諸菩薩名得定者,亦不知佛土本所因故。」
般涅槃阿那含
尊者阿難語摩訶男:「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀,威儀行處,受持學戒,受持學戒具足已;離欲、惡不善法,乃至第四禪具足住;如是三昧具足已,此苦聖諦如實知,此苦集如實知,此苦滅如實知,此苦滅道跡如實知;如是知、如是見已,五下分結已斷已知,謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚,此五下分結斷,於彼受生,得般涅槃阿那含,不復還生此世。彼當爾時,成就學戒、學三昧、學慧、學解脫,復於餘時盡諸有漏,無漏解脫、慧解脫,自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是,摩訶男!是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫,無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
《攝大乘論釋》卷第二:「論曰:於第二緣生中,諸法是何緣?是增上緣。
釋曰:由無明等增上故,行等得生。增上有二種:一者、不相離;二者、但有。不相離者,如眼根為眼識作增上緣。但有者,如白等能顯黑等。若無明等於行等,具有二種增上緣。若無苦下無明,諸行不生;若行已生,無修道無明,諸行不熟。何以故?須陀洹人不造感生報業故,阿那含人不受下界生報故。」
《攝大乘論釋》卷第十一:「論曰:有五種人,於三阿僧祇劫修行圓滿,或七阿僧祇劫,或三十三阿僧祇劫。何者為五人?行願行地人,滿一阿僧祇劫;行清淨意行人、行有相行人、行無相行人,於六地乃至七地,滿第二阿僧祇劫;從此後無功用行人乃至十地,滿第三阿僧祇劫。
釋曰:何等為五?一、有一人,謂願樂行人;二、有三人,謂清淨意行人、有相行人、無相行人;三、有一人,謂無功用行人。是名五人。
願樂行人自有四種,謂十信、十解、十行、十迴向。為菩薩聖道有四種方便,故有四人,如須陀洹道前有四種方便。此四人名願樂行地,於第一阿僧祇劫修行得圓滿。此地若已圓滿,此觀行人未得清淨意行,以未證真如,未得無分別智故,無分別智即是清淨意行。又猶同二乘心故,非清淨意行。又未至菩薩不退位故,非清淨意行。如世第一人未得無流心,說為不清淨。無流心所緣法相無有忘失故,得無流心,說為正定位;有流心有忘失故,不得受正定名。菩薩亦爾,未入初地,不得正定名。
此不清淨意行人若見真如,即入清淨意行地,從初地至十地,同得此名。清淨意行人自有四種:初一從通立名,謂清淨意行;後三從別立名,謂有相行、無相行、無功用行。此清淨意行人從第六地以還,說名有相行。有相行者,境界相有四種:一、有分別相;二、無分別相;三、品類究竟相;四、事成就相。有分別相者,定所緣境等分,為毗鉢舍那境;若無分別,為奢摩他境。緣此境生,捨是定相,緣定境無分別真如起,名無分別相。品類究竟相者,謂如理、如量二修。事成就相者,謂菩薩地地中轉依。第七地是無相行有功用,如來所說十二部法門相乃至十二緣生相,熟思量故,不緣法門相,直通達真如味。此通達離功用則不成,故說此地為無相行有功用。清淨意行、有相行、無相行三人,第二阿僧祇劫修行得圓滿。
若人入八地,有無相行,無功用未成就;若八地圓滿,於八地無相行無功用已成。於九地、十地無相行無功用未成滿,第三阿僧祇劫此無相無功用乃成。
譬如須陀洹、斯陀含、阿那含三位,製立為五人。若三位,云何製立為五人?由位差別,故成五人。從初方便至須陀洹為第一人,家家為第二人,斯陀含為第三人,一種子為第四人,阿那含為第五人。菩薩位亦爾,初地為第一位,從二地至七地為第二位,從第八地至第十地為第三位;亦得製立為五人,從方便至初地為第一人,從二地至四地為第二人,五地至六地為第三人,七地為第四人,八地至十地為第五人。
復次,由等聲聞位地,應知菩薩十二地次第亦如此。如聲聞性地,菩薩初位亦如此;如聲聞修正定位加行,謂苦法忍等,菩薩第二位亦如此;如聲聞已入正定位,菩薩第三位亦如此;如聲聞已得不壞信,住聖所愛戒位,為滅上地惑,菩薩第四位亦如此;如聲聞依戒學引攝依心學,菩薩第五位亦如此;如聲聞已得依慧學位,菩薩第六、第七、第八位亦如此;如聲聞不復思量境界,是無相三摩提加行,菩薩第九位亦如此;如聲聞已成就無相定位,菩薩第十位亦如此;如聲聞已出無相三摩提住解脫入位,菩薩第十一位亦如此;如聲聞住具相阿羅漢位,菩薩第十二位亦如此。
此十二人,菩薩五位所攝:第一位攝第一、第二、第三三人;第二位攝第四、第五、第六三人;第三位攝第七、第八兩人;第四位攝第九一人;第五位攝第十、第十一、第十二三人。若約聲聞五位,亦得攝十二人,不異菩薩位攝。」
無學人解脫
爾時,尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。尊者阿難作是念:「釋氏摩訶男以此深義而問世尊,世尊病差未久,我今當說餘事,以引於彼語。
「摩訶男!學人亦有戒,無學人亦有戒;學人有三昧,無學人亦有三昧;學人有慧,無學人亦有慧;學人有解脫,無學人亦有解脫。」
摩訶男問尊者阿難:「云何為學人戒?云何為無學人戒?云何學人三昧?云何無學人三昧?云何學人慧?云何無學人慧?云何學人解脫?云何無學人解脫?」
尊者阿難語摩訶男:「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀,威儀行處,受持學戒,受持學戒具足已;離欲、惡不善法,乃至第四禪具足住;如是三昧具足已,此苦聖諦如實知,此苦集如實知,此苦滅如實知,此苦滅道跡如實知;如是知、如是見已,五下分結已斷已知,謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚,此五下分結斷,於彼受生,得般涅槃阿那含,不復還生此世。彼當爾時,成就學戒、學三昧、學慧、學解脫,復於餘時盡諸有漏,無漏解脫、慧解脫,自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是,摩訶男!是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫,無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
爾時,釋氏摩訶男聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,從坐起,禮佛而去。
《攝大乘論釋》卷第三:「論曰:復次,惑對治識已生,所餘世間諸識皆已滅盡,若無阿梨耶識,此對治識共小大惑種子俱在,此義不成。
釋曰:若汝撥無本識,則有二過失不可得離:一、向中人聖道與餘煩惱俱在,此義不成。若無此惑,則修餘道無因,應無四道三果人,但有無學人,此義與正教相違,過失不可得離。二、無流識已滅,世間心更欲起,無因能令此心得生。若有流心無因,從無流心後自然得生,則無無學人,此失亦不可得離。如須陀洹向人,正生見諦對治道時,世間六識與道相違,不得俱生故。世間諸識皆已滅盡,所餘煩惱由依止滅故,功能亦滅,故對治識與小大惑種子俱在,此義不成。若爾,何用修道?
論曰:何以故?自性解脫故,無流心與惑不得俱起俱滅故。 釋曰:同類為自性。如意識有煩惱,無流識無煩惱,雖有惑、無惑異,而同是識類,故名自性。解脫是離義。若煩惱識與無流識俱起,則自性不得解脫。以無流識起時,餘識必不得生,既其相離,故名解脫。
論曰:復次,後時出觀,正起世間心, 釋曰:須陀洹等學人已得道竟,後時出觀,為當起出世心,為當起世間心?若起出世心,無出觀義。若起世間心,何因得生?
論曰:諸惑熏習久已謝滅, 釋曰:先入觀時,諸惑熏習已滅,云何無因得生世間心?
論曰:有流意識無有種子生應得成。 釋曰:若如此識不由因生,則無得解脫義,無學人惑心亦應無因而生。
論曰:是故離阿梨耶識,煩惱染汙則不得成。 釋曰:若汝撥無此識,煩惱染汙義云何可立?」
問:大乘中觀 龍樹菩薩承許世俗諦嗎?
龍樹菩薩說不說世俗法(世俗諦)?
答曰:有。
如《大智度論》卷第十九: 問曰:過去、未來不應受樂,現在心一念住時應受樂,云何言不受? 語譯:問說:過去法、未來法不應當受樂,現在法心一念住時,應當受樂法,為什麼說不受呢?
答曰:我已說去疾故,不覺受樂。 語譯:我已經說過去法快速之故,不覺有受樂法。
復次,諸法無常相故,無住時,若心一念住,第二念時亦應住,是為常住,無有滅相。如佛說一切有為法三相。住中亦有滅相,若無滅者,不應是有為相。 語譯:再者,一切法無常相之故,於無住法之時,倘若心一念相續住,於第二念時亦應當為有住法,是為常住法,而無有滅相法才對。例如 佛陀說一切有為法之生、住異、滅相之三相,住法中亦應當有滅相,倘若無有滅相者,不應當是有為相才對。
復次,若法後有滅,當知初已有滅。譬如人著新衣,初著日若不故,第二日亦不應故,如是乃至十歲應常新。不應故,而實已故,當知與新俱有,微故不覺,故事已成,方乃覺知。以是故知,諸法無有住時,云何心住時得受樂?若無住而受樂,是事不然。以是故知,無有實受樂者,但世俗法以諸心相續故,謂為一相受樂。 語譯:再者,倘若一切法後有滅相,應當知道於初之中已經有滅相。譬如人穿著全新之衣服,剛開始穿著之日倘若不是舊法,於第二日亦不應是舊法,如是乃至於十年之中應當常是新法才對。不應當為舊法,而實際上已經是舊法,應當知道與新法同有,細少所以沒有覺察到,舊法之事已經成就了,才竟然覺察了知到。以此所以可以了知,一切法無有住相之時,為什麼心住之時得有受樂法?倘若無有住時而有受樂法,此事並不是正確。以此所以了知,並無有實際上受樂法者,但為世俗法(世俗諦)以一切心、心所相續之故,說為一相受於樂法。
何以異生有情諸心相續?若按彌勒菩薩《瑜伽師地論》說:「問:世尊依何根處說如是言「遠行及獨行,無身寢於窟」耶? 答:依意根處。由於前際無始時故,遍緣一切所知境故,名為遠行。諸心相續一一轉故,無主宰故,名為獨行。無色無見亦無對故,名為無身。依止色故,名寢於窟。」
按《瑜伽師地論記》解此意根者:「第二、辨意根中,據遍緣前際無始時事以釋「遠行」,以時遠故,境廣故。若薩婆多,引此頌證現唯一意識,無二並生;經部亦引此頌證一心王,更無別數。今大乘中雖許八識同一時生,於一識中無二並起,則破大眾部師在胎有二意識,故言「諸心相續一一轉故」。又心義屬阿賴耶,在染唯一,在淨唯一,一類相續,故言「諸心相續一一轉」,故名「獨行」。又破吠世師義,我為主宰,營御於心,而行境界,故云「無主宰」,故云「獨行」。」此中說「又心義屬阿賴耶,在染唯一,在淨唯一,一類相續,故言「諸心相續一一轉」,故名「獨行」。」,兼破經部、大眾部、吠世師義。
以上所言與玄奘三藏所傳唯識義相同,於世俗諦上說依他心、心所有之故,孰說中觀唯識二者不同?彼等未解龍樹中觀也。倘若世俗僅有名言而無心心所相續,孰能相續名言薰習?如龍樹菩薩於本論又說:「隨世俗法所傳故說方,求方實不可得。」、「隨世俗故有一時,無有咎。若畫泥木等作天像,念天故,禮拜無咎。說一時亦如是,雖實無一時,隨俗說一時無咎。」。
有人問:「云何言無我是實,有我為方便說」? 龍樹菩薩回答說:「說無我有二種:一者、取無我相,著無我;二者、破我,不取無我,亦不著無我,自然捨離。如先說無我則是邊,後說無我是中道。復次,佛說有我、無我有二因緣:一者、用世俗說故,有我;二者、用第一實相說故,無我。如是等,說有我、無我無咎。佛處處說諸法有,處處說諸法無者。」此中龍樹菩薩以無我二種破眾生執我,引佛說於世俗諦說有我,於勝義諦說無我,第一實相故,後又說一切法有、一切法無有,與唯識三性、三無性通。
龍樹菩薩又說:「復次,有人信等諸根未成就故,先求有所得,然後能捨,為是人故,佛說諸善法捨諸惡法;有人信等諸根成就故,於諸法不求有所得,但求遠離生死道,為是人故,佛說諸法空無所有。此二皆實。如無名指亦長亦短,觀中指則短,觀小指則長,長短皆實。有說無說亦如是,說有,或時是世俗,或時是第一義;說無,或時是世俗,或時是第一義。佛說是有我、無我皆是實。」此中又說「說有,或時是世俗,或時是第一義;說無,或時是世俗,或時是第一義。佛說是有我、無我皆是實。」實際上也是在說三性、三無性義,遮、遣、去執故。
又有人問:「無法中云何言有相?」 龍樹菩薩回答說:「若無法,不名為法,但以遮有故,名為無法;若實有無法,則名為有,是故說一切法有相。知相者,苦法智、苦比智能知苦諦,集法智、集比智能知集諦,滅法智、滅比智能知滅諦,道法智、道比智能知道諦,及世俗善智,能知苦,能知集,能知滅,能知道,亦能知虛空、非智緣滅,是名一切法知相。知相故,攝一切法。」這裡又說以遮有法所以說為無法,倘若實際上有一個無法存在,則說之為有法,有無法之法故說為有法,所以說一切法有相。此中通遍計所執性,唯識顯說此性端在令異生去此執,然卻有人誤解無此執之執而說無世俗依他起,若不知相,如何能攝一切法?
又有人問:「若入般若中不見,出則見者,當知非法常空,以般若力故空。」 龍樹菩薩回答說:「世俗法故,言行言入般若波羅蜜;諸觀戲論滅故,無出無入。若諸賢聖不以名字說,則不得以教化凡夫,當取說意,莫著語言。」此中依世俗諦說有語言,若無語言則無能入般若波羅蜜,依世俗諦法觀一切戲論滅之故,於此戲論滅並無有出、無有入法。
又若按慈恩基師解釋《大乘阿毗達磨雜集論》:「執受者,謂初執著。間雜者,從此已後,由此間雜,諸心相續。取相者,謂即於此受,數執異相。」此句於《大乘阿毗達磨雜集論述記》中說:「釋前見、慢執受等言。善品受中,初起見、慢,執為我等,名為執受,最初執取,領為我等故;於第二時起執著等,名為間雜,與善間故;若數數執為我等者,名為取相。不見是善,見我等相,言我能然,餘不能爾,恃己凌他,種種相故,即四處中第三處也。此依修大乘法時所有我見等。」既說執受,即知與諸心相續有關,我見不離心故。
龍樹菩薩《大智度論》並未有藏文本,藏文大藏經無此大論,所以導致日後西藏應成中觀學派誤解龍樹菩薩並不承許依第八識心心所法相續為世俗諦,月稱論師才會說:「「由業非以自性滅,故無賴耶亦能生,有業雖滅經久時,當知猶能生自果。」所以我們可以從此了知藏語中觀學並未包含以龍樹菩薩一百卷《大智度論》之法義,用此觀看,也能理解彼之見解。然漢語佛教能夠有龍樹菩薩《大智度論》之傳續下來,實際上也是一種福報,現見修學漢語佛教者或民間信仰者,多敬畏因果,世俗善、惡法種瓜得瓜、種豆得豆之故。
四法成就須陀洹
釋氏摩訶男白佛言:「世尊!釋氏沙陀來詣我所,問我言:『世尊說幾法成就須陀洹?』我即答言:『世尊說四法成就須陀洹。何等為四?謂於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。如是四法成就須陀洹。』釋氏沙陀作是言:『釋氏摩訶男!莫作是語,世尊說四法成就須陀洹,但三法成就須陀洹。何等為三?謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨,世尊說如是三法成就須陀洹。』如是再三說,我亦不能令彼釋氏沙陀受四法,釋氏沙陀亦不能令我受三法,是故俱來詣世尊所,今問世尊,須陀洹成就幾法?」
時,沙陀釋氏從坐起,為佛作禮,合掌白佛:「世尊!若有如是像類法起,一者世尊,一者比丘僧,我寧隨世尊,不隨比丘僧。或有如是像類法起,一者世尊,一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人,我寧隨世尊!不隨餘眾。」
爾時,世尊告釋氏摩訶男:「如摩訶男!釋氏沙陀作如是論,汝當云何?」
摩訶男白佛:「世尊!彼沙陀釋氏作如是論,我知復可說,我唯言善,唯言真實。」
佛告摩訶男:「是故當知四法成就須陀洹,於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。如是受持。」
《大乘法苑義林章》卷第一:「《法花論》言,聲聞有四:一、趣寂;二、退菩提心,亦名迴向菩提心;三、應化;四、增上慢。經但為化退菩提心及應化故,世尊授記,非餘二種。應化聲聞者,即經所說耽三昧酒,經劫不覺,後從彼起,方發大心。佛菩薩等,作此化形,作聲聞類:先聖入滅,經劫久時,今尚發心,況於我等?故為應化,而說一乘,受記作佛。《攝論》十因,第九化故,即是此也。舍利弗等,先發大心,因施眼故,退求小果,今為彼說一乘受記,故說亦為退菩提心說一乘等。不爾,便違《楞伽》、《莊嚴》五種種姓。
又《涅槃》言:「我於一時,說一乘一道,一行一緣,說須陀洹乃至阿羅漢等皆得佛道。我諸弟子,不解我意,於大眾中唱如是言:如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。」若皆作佛,即解佛意,何故稱為不解佛意?故知但應如此中說。」
隨法行、隨信行
佛告摩訶男:「『善逝大師、善逝大師』者,聖弟子所說,口說善逝,而心正念直見,悉入善逝。『正法律、正法律』者,聖弟子所說,口說正法,發心正念直見,悉入正法。『善向僧、善向僧』者,聖弟子所說,口說善向,發心正念直見,悉入善向。如是,摩訶男!聖弟子於佛一向淨信,於法、僧一向淨信,於法利智、出智、決定智,八解脫具足身作證,以智慧見,有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼,不墮惡趣,說阿羅漢俱解脫。
「復次,摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信,乃至決定智慧,不得八解脫身作證具足住,然彼知見有漏斷,是名聖弟子不墮惡趣,乃至慧解脫。復次,摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信,乃至決定智慧,八解脫身作證具足住,而不見有漏斷,是名聖弟子不墮惡趣,乃至身證。
「復次,摩訶男!若聖弟子一向於佛清淨信,乃至決定智慧,不得八解脫身作證具足住,然於正法、律如實知見,是名聖弟子不墮惡趣,乃至見到。復次,摩訶男!聖弟子一向於佛清淨信,乃至決定智慧,於正法、律如實知見,不得見到,是名聖弟子不墮惡趣,乃至信解脫。
「復次,摩訶男!聖弟子信於佛言說清淨,信法、信僧言說清淨,於五法增上智慧,審諦堪忍,謂信、精進、念、定、慧,是名聖弟子不墮惡趣,乃至隨法行。
「復次,摩訶男!聖弟子信於佛言說清淨,信法、信僧言說清淨,乃至五法少慧,審諦堪忍,謂信、精進、念、定、慧,是名聖弟子不墮惡趣,乃至隨信行。
「摩訶男!此堅固樹,於我所說能知義者,無有是處!若能知者,我則記說,況復百手釋氏而不記說得須陀洹?摩訶男!百手釋氏臨命終時,受持淨戒,捨離飲酒,然後命終,我記說彼得須陀洹,乃至究竟苦邊。」
《辯中邊論述記》卷下:『論:「頌曰:隨法行二種」至「諸菩薩應知」。 述曰:自下第二、依問正釋。於中十二頌:初之一頌,初明隨法有二,烈名勸菩薩知;後十一頌,依二章門,次第別解。此即初也。於中,上三句舉數列名,第四句勸菩薩知。
頌言「隨法行」者,或擇滅涅槃等,名之為法;隨順彼行,名隨法行;或教名為法,依教奉行,名隨法行。第三句中「轉變」二字,通「無散亂」;第二句中「謂諸」二字,通「無顛倒」。二體非一,故名為「諸」。所無體異,能無體殊,故名「轉變」。成「轉變」者,謂即二無轉去所治,變得能治,或變卻所治,轉得能治,或轉體即變,以能治非一,能治彼所治,所治亦非一,故言轉變。下文但解二無,不解「轉變」二字。安慧釋云:無散亂體即此奢摩他,由無散亂修於止故;無顛倒體即此毗鉢奢那,由無顛倒修毗鉢奢那故。通九種定、四種慧也。」
《攝大乘論釋》卷第二:「論曰:復次,聲聞乘中,亦以異門密意,已說阿賴耶識。如彼《增壹阿笈摩》說,世間眾生愛阿賴耶,樂阿賴耶,欣阿賴耶,憙阿賴耶。為斷如是阿賴耶故,說正法時,恭敬攝耳,住求解心,法隨法行。如來出世,如是甚奇希有正法出現世間。於聲聞乘《如來出現四德經》中,由此異門密意,已顯阿賴耶識。於大眾部阿笈摩中,亦以異門密意,說此名根本識,如樹依根。化地部中,亦以異門密意,說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷,非阿賴耶識中彼種有斷。
釋曰:聲聞乘中,亦以異門密意,已說阿賴耶識者,此舉餘部共所成立,顯阿賴耶識如大王路,故先總序。如彼《增壹阿笈摩》說者,是說一切有部中說。愛阿賴耶者,此句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者,樂現在世阿賴耶識。欣阿賴耶者,欣過去世已生阿賴耶識。憙阿賴耶者,憙未來世當生阿賴耶識。此性於彼極希願故,由樂、欣、喜,是故總名愛阿賴耶。
為斷如是阿賴耶故者,為永害彼。說正法時者,說正教法。恭敬者,樂欲聞故。攝耳者,立願聽故。此則說其聞所成智。住求解心者,如所聞義,求決定故。此則說其思所成智。法隨法行者,所證名法;道名隨法,隨順彼故。又出世道名法,世間道名隨法。行者,行彼自心相續,樹增彼故,令彼現前得自在故。此則說其修所成智。
《如來出現四德經》中,由此異門密意,已顯阿賴耶識者,謂此經中宣說如來出現於世,有其四種可稱讚德。於大眾部阿笈摩等者,重成此識於彼部中如大王路。根本識者,餘識因故,譬如樹根,是莖等因。
化地部等者,於彼部中,有三種蘊:一者、一念頃蘊,謂一剎那有生滅法;二者、一期生蘊,謂乃至死恒隨轉法;三者、窮生死蘊,謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。此若除彼阿賴耶識,餘不應有,但異名說阿賴耶識,如名諸蘊,決定無有,窮生死故。彼問云何,此答有處有時見等。有處,於界;有時,於分。於無色界,諸色間斷;於無想天及二定分,諸心間斷。非謂於阿賴耶識中色心種子乃至對治道未生來,有時間斷,不應計度。隨所應有,正義有故,計度傍義,違越正義,不應道理。」
於五蘊厭離
佛告比丘:「若所有色,過去、未來、現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在。如是如實知。受、想、行、識亦復如是。聖弟子如是觀者,於色厭離,於受、想、行、識厭離;厭已不樂,不樂已解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
長夜輪轉生死
諸比丘白佛:「如我解世尊所說義,我等長夜輪轉生死,流淚甚多,過於恒水及四大海。」
佛告比丘:「善哉!善哉!汝等長夜輪轉生死,流淚甚多,非彼恒水及四大海。所以者何?汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識,喪失錢財,為之流淚,甚多無量。汝等長夜棄於塜間,膿血流出,及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘!汝等從無始生死,長夜輪轉,其身血淚甚多無量。」
當觀色無常
爾時, 世尊告諸比丘: 「 當觀色無常。 如是觀者, 則為正觀。 正觀者, 則生厭離; 厭離者, 喜貪盡; 喜貪盡者, 說心解脫。
...
「 如是受、 想、 行、 識當正思惟, 觀識無常如實知。 所以者何? 於識正思惟, 觀識無 常者, 則於識欲貪斷; 欲貪斷者, 說心解脫。」
意緣法生意識為無常
復問:「為緣意及法,生意識不?」
答曰:「如是,尊者阿難!」
復問:「若意緣法生意識,彼因、彼緣,為常、為無常?」
答曰:「無常。尊者阿難。」
復問:「若因、若緣生意識,彼因、彼緣無常變易時,意識住耶?」
答曰:「不也,尊者阿難!」
復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者阿難!」
尊者阿難語純陀言:「是故,尊者!而如來、應、等正覺所知所見,說識亦無常。譬如士夫持斧入山,見芭蕉樹,謂堪材用,斷根、截斫葉葉、剝皮,求其堅實,剝至於盡,都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識,耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時,都無可取,無可取故,無所著,無所著故,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
所謂明者
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗:「所謂明者。云何為明?」
舍利弗言:「所謂為知,知者是明,為何所知?謂眼無常、眼無常如實知,眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等,是名為明。」
意識本非真實有
尊者阿難語尊者純陀說:「若意緣法生意識,彼因、彼緣,為常、為無常?」答曰:「無常。尊者阿難。」復問:「若因、若緣生意識,彼因、彼緣無常變易時,意識住耶?」答曰:「不也,尊者阿難!」復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答言:「不也,尊者阿難!」尊者阿難語純陀言:「是故,尊者!而如來、應、等正覺所知所見,說識亦無常。譬如士夫持斧入山,見芭蕉樹,謂堪材用,斷根、截斫葉葉、剝皮,求其堅實,剝至於盡,都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識,耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時,都無可取,無可取故,無所著,無所著故,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗:「所謂明者。云何為明?」舍利弗言:「所謂為知,知者是明,為何所知?謂眼無常、眼無常如實知,眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅!於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等,是名為明。」以知眼等生滅法無常,從六觸入處了知、見、明、覺、悟、慧、無間等,是名為明。
譬如畫師、畫師弟子
佛告比丘:「如嗟蘭那鳥種種雜色,我說彼心種種雜亦復如是。所以者何?彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故,當善觀察思惟於心,長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染,心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。
譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫種種像類。
「如是,比丘!凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離,於色不如實知故,樂著於色;樂著色故,復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故,樂著於識;樂著識故,復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故,於色不解脫,受、想、行、識不解脫,我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故,不樂著於色;以不樂著故,不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故,不染著於識;不樂著故,不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故,於色得解脫,受、想、行、識得解脫,我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
命異身異
「善男子、善女人信樂出家,修習無相三昧,修習多修習已,住甘露門,乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃,依三見者。何等為三?有一種見如是如是說:『命則是身。』復有如是見:『命異身異。』又作是說:『色是我,無二無異,長存不變。』多聞聖弟子作是思惟:『世間頗有一法可取而無罪過者?』思惟已,都不見一法可取而無罪過者。我若取色,即有罪過;若取受、想、行、識,則有罪過。作是知已,於諸世間,則無所取,無所取者,自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
空我、我所
「如是,比丘!於一切空行、空心觀察歡喜,於空法行,常、恒、住、不變易法,空我、我所。如眼,耳、鼻、舌、身、意法因緣生意識,三事和合觸,觸俱生受、想、思,此諸法無我、無常,乃至空我、我所。比丘!於意云何?眼是常、為非常耶?」
答言:「非常。世尊!」
復問:「若無常者,是苦耶?」
答言:「是苦。世尊!」
復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
答言:「不也,世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
正念正智成就
「彼善男子難陀勝念正知者,是善男子難陀觀察東方,一心正念,安住觀察;觀察南、西、北方,亦復如是。一心正念,安住觀察。如是觀者,世間貪、愛、惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起,覺諸受住,覺諸受滅,正念而住,不令散亂;覺諸想起,覺諸想住,覺諸想滅,覺諸覺起,覺諸覺住,覺諸覺滅,正念心住,不令散亂,是名善男子難陀正念正智成就。
律儀
「云何律儀?眼根律儀所攝護。眼識識色,心不染著;心不染著已,常樂更住;心樂住已,常一其心;一其心已,如實知見;如實知見已,離諸疑惑;離諸疑惑已,不由他誤,常安樂住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」
六根善調伏
「云何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習,於未來世必受樂報?多聞聖弟子眼見色,不取色相,不取隨形好,任其眼根之所趣向,常住律儀,世間貪、愛、惡不善法不漏其心,能生律儀,善護眼根。耳、鼻、舌、身、意根,亦復如是。如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習,於未來世必受樂報。」
隨順無常觀
「若於所取法隨順無常觀,住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀,心不顧念,無所縛著,識則不驅馳、追逐名色,則名色滅,名色滅則六入處滅,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。如是如是則純大苦聚滅,猶如種樹,不隨時愛護令其安隱,不壅糞土,不隨時溉灌,冷暖不適,不得增長;若復斷根、截枝,段段斬截,分分解析,風飄日炙,以火焚燒,燒以成糞,或颺以疾風,或投之流水。比丘!於意云何?非為彼樹斷截其根,乃至焚燒,令其磨滅,於未來世成不生法耶?」
答言:「如是,世尊!」
「如是,比丘!於所取法隨順無常觀,住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀,不生顧念,心不縛著,識不驅馳、追逐名色,則名色滅,名色滅則六入處滅,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是純大苦聚滅。」
老死非自作、非他作
復問:「云何?老死自作耶?為他作耶?為自他作耶?為非自非他無因作耶?」
答言:「尊者舍利弗!老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作無因作,然彼生緣故有老死。」
「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色,為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作?」
答言:「尊者舍利弗!名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼名色緣識生。」
復問:「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作?」
答言:「尊者舍利弗!彼識非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼識緣名色生。」
尊者舍利弗復問:「尊者摩訶拘絺羅!先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼名色緣識生,而今復言名色緣識,此義云何?」
尊者摩訶拘絺羅答言:「今當說譬,如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地,展轉相依,而得竪立,若去其一,二亦不立,若去其二,一亦不立,展轉相依,而得竪立,識緣名色亦復如是。展轉相依,而得生長。」
法師
尊者摩訶拘絺羅說:「老死厭患、離欲、滅盡,是名法師;說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識,厭患、離欲、滅盡,是名法師;若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向,是名法師;乃至識厭患、離欲、滅盡向,是名法師;若比丘於老死厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名法師;乃至識厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名法師。」
樂觸緣生樂受
「多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時,如實知樂受覺;彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅、止、清涼、息、沒。如樂受,苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受,捨受覺時,如實知捨受覺;彼捨觸滅,彼捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。彼如是思惟:『此受觸生、觸樂、觸縛,彼彼觸樂故,彼彼受樂,彼彼觸樂滅,彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、沒。』如是,多聞聖弟子於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
大空法經
爾時,世尊告諸比丘:「我當為汝等說法,初、中、後善,善義善味,純一清淨,梵行清白,所謂大空法經。諦聽,善思,當為汝說。云何為大空法經?所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,緣行識,乃至純大苦聚集。
「緣生老死者,若有問言:『彼誰老死?老死屬誰?』彼則答言:『我即老死,今老死屬我,老死是我。』所言:『命即是身。』或言:『命異身異。』此則一義,而說有種種。若見言:『命即是身。』彼梵行者所無有。若復見言:『命異身異。』梵行者所無有。於此二邊,心所不隨,正向中道。賢聖出世,如實不顛倒正見,謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行,緣無明故有行。
緣起法法說
「云何緣起法法說?謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,乃至純大苦聚集,是名緣起法法說。
「云何義說?謂緣無明行者。彼云何無明?若不知前際、不知後際、不知前後際,不知於內、不知於外、不知內外,不知業、不知報、不知業報,不知佛、不知法、不知僧,不知苦、不知集、不知滅、不知道,不知因、不知因所起法,不知善不善、有罪無罪、習不習、若劣若勝、染污清淨,分別緣起,皆悉不知;於六觸入處,不如實覺知,於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥,是名無明。
「緣無明行者,云何為行?行有三種——身行、口行、意行。緣行識者,云何為識?謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。緣識名色者,云何名?謂四無色陰——受陰、想陰、行陰、識陰。云何色?謂四大、四大所造色,是名為色。此色及前所說名,是為名色。緣名色六入處者,云何為六入處?謂六內入處——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。緣六入處觸者,云何為觸?謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。緣觸受者,云何為受?謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。緣受愛者,彼云何為愛?謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。緣愛取者,云何為取?四取——欲取、見取、戒取、我取。緣取有者,云何為有?三有——欲有、色有、無色有。緣有生者,云何為生?若彼彼眾生,彼彼身種類一生,超越和合出生,得陰、得界、得入處、得命根,是名為生。緣生老死者,云何為老?若髮白露頂,皮緩根熟,支弱背僂,垂頭呻吟,短氣前輸,柱杖而行,身體黧黑,四體班駮,闇鈍垂熟,造行艱難羸劣,是名為老。云何為死?彼彼眾生,彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅,捨陰時到,是名為死。此死及前說老,是名老死。是名緣起義說。」
若無此取者
佛告𨅖陀迦旃延:「世間有二種依,若有、若無,為取所觸;取所觸故,或依有、或依無。若無此取者,心境繫著使不取、不住、不計我苦生而生,苦滅而滅,於彼不疑、不惑,不由於他而自知,是名正見,是名如來所施設正見。所以者何?世間集如實正知見,若世間無者不有,世間滅如實正知見,若世間有者無有,是名離於二邊說於中道,所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅故行滅,乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已,尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說,不起諸漏,心得解脫,成阿羅漢。
六六法
爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白。諦聽,善思,有六六法。何等為六六法?謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。
「何等為六內入處?謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處,色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身?謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身?謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身?謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身?謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
「若有說言眼是我,是則不然。所以者何?眼生滅故,若眼是我者,我應受生死,是故說眼是我者,是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者,是則不然。所以者何?眼觸生受是生滅法,若眼觸生受是我者,我復應受生死,是故說眼觸生受是我者,是則不然,是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何?意觸生受是生滅法,若是我者,我復應受生死,是故意觸生受是我者,是則不然,是故意觸生受非我。
觸俱生受,想、思
「又如是說:『我眼見色,我耳聞聲,我鼻嗅香,我舌甞味,我身覺觸,我意識法。』彼施設又如是言說:『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』比丘!是則為想,是則為誌,是則言說,此諸法皆悉無常、有為、思願緣生;若無常、有為、思願緣生者,彼則是苦。又復彼苦生,亦苦住,亦苦滅,亦苦數數出生,一切皆苦。若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒,餘苦更不相續,不出生,是則寂滅,是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。耳、鼻、舌,身觸緣,生身識,三事和合觸,觸俱生受、想、思,此四是無色陰,身根是色陰,此名為人……」如上說,乃至「滅盡,涅槃。緣意,法生意識、三事和合觸,觸俱生受,想、思,此四無色陰、四大,士夫所依,此等法名為人……」如上廣說,乃至「滅盡、涅槃。若有於此諸法,心隨入,住解脫不退轉,於彼所起繫著,無有我。比丘!如是知、如是見,則為見法。」
善學忍辱
佛告富樓那:「假使彼人脫殺汝者,當如之何?」
富樓那白佛言:「世尊!若西方輸盧那人脫殺我者,當作是念:『有諸世尊弟子,當厭患身,或以刀自殺,或服毒藥,或以繩自繫,或投深坑;彼西方輸盧那人賢善智慧,於我朽敗之身,以少作方便,便得解脫。』」
佛言:「善哉!富樓那!汝善學忍辱,汝今堪能於輸盧那人間住止,汝今宜去度於未度,安於未安,未涅槃者令得涅槃。」
爾時,富樓那聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
爾時,尊者富樓那夜過晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食,食已還出,付囑臥具,持衣鉢去,至西方輸盧那人間遊行。到已,夏安居,為五百優婆塞說法,建立五百僧伽藍,繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已,具足三明,即於彼處入無餘涅槃。
當斷欲
爾時,世尊告諸比丘:「當斷欲,斷眼欲已,眼則已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
六愛身
爾時,世尊告諸比丘:「有六愛身。云何為六愛身?謂眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛,是名六愛身。」
讚歎制戒
爾時,世尊告諸比丘:「若諸上座長老比丘初始不樂學戒、不重於戒,見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者,彼亦不隨時讚歎,我於此等比丘所亦不讚歎,以其初始不樂學戒故。所以者何?若大師讚歎彼者,餘人當復習近親重,同其所見;以同其所見故,長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老,中年、少年亦復如是。樂學戒者,如前說。」
轉輪王七寶
爾時,世尊告諸比丘:「轉輪王七寶具足,成就人中四種神力,王四天下,身壞命終,生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足,成就人間神力,王四天下,身壞命終,得生天上,然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何?以轉輪王不得於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒不成就故。
「多聞聖弟子持糞掃衣,家家乞食,草蓐臥具;而彼多聞聖弟子解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何?以彼多聞聖弟子於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。是故,諸比丘!當作是學:『於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
四不壞淨
爾時,世尊告諸比丘:「汝等當起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者,汝當為說四不壞淨,令入令住。何等為四?於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何?若四大——地、水、火、風,有變易增損,此四不壞淨未甞增損變異。彼無增損變異者,謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就,若墮地獄、畜生、餓鬼者,無有是處!是故,諸比丘!當作是學:『我當成就於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,亦當建立餘人,令成就。』」
敬信人五過患
爾時,世尊告諸比丘:「若信人者,生五種過患,彼人或時犯戒違律,為眾所棄。恭敬其人者,當作是念:『此是我師,我所重敬,眾僧棄薄,我今何緣入彼塔寺?』不入塔寺已,不敬眾僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名信敬人生初過患。
「復次,敬信人者,所敬之人犯戒違律,眾僧為作不見舉。敬信彼人者,當作是念:『此是我師,我所敬重,而今眾僧作不見舉,我今何緣復入塔寺?』不入塔寺已,不敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
「復次,彼人若持衣鉢,餘方遊行。敬彼人者,而作是念:『我所敬人著衣持鉢,人間遊行,我今何緣入彼塔寺?』不入塔寺已,不得恭敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第三過患。
「復次,彼所信敬人捨戒還俗。敬信彼人者,而作是念:『彼是我師,我所敬重,捨戒還俗,我今不應入彼塔寺。』不入寺已,不敬眾僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
「復次,彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者,而作是念:『彼是我師,我所敬重,今已命終,我今何緣入彼塔寺?』不入寺故,不得敬僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法故,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患。
「是故,諸比丘!當如是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
四大增長
爾時,世尊告諸比丘:「有四種食,長養眾生,四大增長攝受。何等為四?謂摶食、觸食、意思食、識食。如是,福德潤澤,為安樂食。何等為四?謂於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。是故,諸比丘!當作是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
離慳垢心
「若於佛不壞淨成就者,法、僧,慳垢纏眾生離慳垢心,在家而住解脫,心施,常行樂施,常樂於捨,行平等施,聖戒成就。」
大功德聚數
次經亦如上說。差別者:「如是聖弟子四種福德潤澤,善法潤澤,攝受稱量功德,不可稱量爾所果福、爾所果、爾所福果集,然彼得眾多福利,是大功德聚數。譬如五河合流,謂恒河、耶菩那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯,於彼諸水無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者,然彼水多,是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者,無能度量其福多少,然彼多福,是大功德聚數。是故,諸比丘!當作是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
爾時,世尊即說偈言:
「眾吉之巨海,
自淨能淨彼,
汪洋而平流,
實諸百川長,
一切諸江河,
群生之所依,
悉歸於大海,
此身亦復然,
施戒修功德,
百福流所歸。」