「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明。 」
略：無知者即是無明。《瑜伽》云：「無明者：謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一、無解愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。若於不見聞覺知所知義中，所有無智，名無解愚。若於見聞覺知所知義中，散亂失念，所有無智，名放逸愚。於顛倒心所有無智，名染污愚。不顛倒心所有無智，名不染污愚。又此無明，總有二種。一、煩惱相應無明，二、獨行無明。非無愚癡而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故；鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹闇昧等心所性，名獨行無明。」
世尊於此言於眼、耳、鼻、舌、身、意之生滅無常法不能如實了知，執取為真實常法，故說為無知。又於眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸六觸入處無知，是為無明。眾生執取不知第一因說為無明，實際上乃無明增愚癡見，此中所言無明者，即於眼、耳、鼻、舌、身、意之生滅無常法不如實知，說為無明。
於眼所見生滅法
諸多人為什麼有許多煩惱？除了緣於過去境外，一般都是太閒了。緣於過去境而不知，未能正知外，由於自身生活過於閒暇，忘卻了人生每分每秒都會逝去的生命，你說空，然此色身依照年齡、基因、環境的變化而有種種老、病、死。正因為如此，許多人每日無謂的煩惱，如貪、瞋、愚癡等，實際上令自己困於境界而無法出離，於心識現起過去的影像而不斷的緣於此，如是而有種種流住現象，而種子又薰染種種愚癡不善心所，交替成為一幻影，由是而無知。
於眼所見生滅法不能如實觀察了知而執著此為恆常不變法，所以有對此不如意境的種種印記而有種種不如理作意，既然為極成色，又有什麼需要煩惱的？因為太閒了也太忙了，時間上閒於種種攀緣而讓心識忙於種種追逐，所以才有種種瞋恨、兩舌、離間、算計、為名利而包裝等現起而不知，知了也控制不了，如同一般小犬也知道我，卻難以斷除我一般，倘若每日安排運動一到兩小時、加上工作專注時段、與靜坐等時間，實在沒有閒功夫去計著他人與延續自身的煩惱，也因為觀察不到煩惱，所以後續才又不斷現行，於此不知、不見、不無間等，所以才稱為無明。
善男子、善女人善於觀察自心煩惱，惡男子、惡女人不善觀察自心煩惱。
問：漢語佛教古德並不懂梵文，彼等所說誤解中觀、唯識等義。
略：一、大正藏諸多梵語註書，如不空三藏弟子慧琳法師所編著《一切經音義》，根據《佛光大辭典》所云：「唐代慧琳撰於建中末年至元和二年（783～807）。現收於大正藏第五十四冊。本書所錄，自大般若經至護命法，共一二二五部，六十萬言，內分大乘經、大乘律、釋經論、集義論、小乘經、小乘律、小乘論、集傳、集錄等九科。撰者嘗師事不空三藏，能通梵漢二音，故就經律論，以梵音對譯，註釋難解之名相、字句。其後，遼國希麟又續本書，作續一切經音義十卷，亦稱希麟音義。慧琳音義與玄應音義同名，係擴大玄應音義及慧苑華嚴經音義（二卷，亦稱慧苑音義，開元釋教錄卷九有錄）等書而成，凡開元釋教錄入藏之經，悉依次音之，凡有舊音可用者悉用舊音，餘則自創。」慧琳師所編以梵音對譯，所收包含大、小乘經論，若對梵文不解，如何對譯？
二、證義者，除因明論議外，主要以譯場上擔任證明梵文文義之職稱，所謂的證義，即是擔任譯場譯主口宣梵文前，與譯主共同評斷梵文文句法義，而於翻譯完成為中文漢譯後，再次比對是否與原本梵文是否有出入正訛、使用得當的職稱工作。如唯識宗 慧沼法師（西元651-714年），曾參與菩提流志三藏於崇福寺翻譯《大寶積經》擔任證義，後又參與義淨三藏譯場證義，於其所翻譯經論文義，多所刊定判正，訛言舛義，悉從指定，諸人皆無敢踰制，大薦福寺譯《浴象功德》、《稱讚如來功德神咒》等經，《根本說一切有部苾芻尼毗奈耶》等律，《唯識寶生》、《能斷般若論頌》等論。其著作《金光明最勝王經疏》，即是於此新譯《金光明經》完成後所撰寫的疏。
三、漢語中觀宗，如吉藏大師，《大乘玄論》說：「今依梵本，則云波若體深重，波若名輕薄。但用此意，則應云智慧體深重，智慧名輕薄。恐此義難顯，故譯經之人借此方智慧，不能稱梵文波若也。又於《百論疏》 說：「據彼梵文，提婆本論則品各四偈，字無少多。」而集《中論》精華為一家傑作之《中觀論疏》提到當時註解《中論》：「『其染翰申釋者，甚亦不少』者，此出注論者非復一師。影公云凡數十家，河西云凡七十家。翰者，古人以雞勒毛為筆，故秤為翰。」道朗所言至少七十家，難不成此七十家皆不懂梵語？雖今缺此七十家諸本，然僅能從吉藏等師註疏得知彼等意，若說缺本而言未明中觀，如同戲論，豈七十家皆同一義？
四、玄奘三藏弟子大乘基師，十七歲時，從玄奘大師出家，遍學五印度語及佛教經論，二十五歲便開始參與譯經，如《金剛般若經贊述》云：「當爾積代梵本文並付三藏，藏討諸本，龜資梵文，即羅什譯同崑崙之本與真諦翻等。」此中所言即《金剛般若經》梵文諸本，若不解梵文，如核對讀梵文？而龜資，即龜茲，此國多曉龜茲語、梵語。
五、關於唐密，諸多印契皆為梵語種子字所成，日本學者栂尾祥雲《密教史》提及不空三藏：「不空隨其親教本師金剛智，學聲明論（Vyākaraṇa即是研習梵語文法，通常需要十二年方能學完的，他則僅以六個月的時間，便完成了）。聰明博達，通曉諸國語文，善讀異國之書，所以常隨侍金剛智翻譯經典，擔任譯語工作。」
「在此，不空遇到了龍智阿闍梨，以金寶及錦繡等供養之，稟明求法的志抱。龍智阿闍梨卻說：「吾所寶者心也，非此寶也。」尋即授以十八會《金剛頂經》，並毘盧遮那大悲胎藏五部灌頂、真言密典經論之梵本，計五百餘部。不空留此三年，所願已遂，即向國王尸羅迷伽等辭別，帶著師子國國王的表文，及黃金、瓔珞、《般若經》的梵本、諸寶白氈等之貢物，和梵本經典一千二百卷，於天寶五年回到大唐國來，向玄宗皇帝報告。」不空三藏除年少即學聲明論外，另外於師子國所攜回大唐如《般若經》、《金剛頂經》等五百餘部皆為梵文，若不知彼等義，如何翻譯與傳授弟子？
以上列舉五事，除諸三藏譯師外，切莫如今缺失梵文諸本，而言古德不曉梵文，此為慢心所導致。
生是我，非不生
時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生；如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何，阿難！色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』
略：取則有我，不取則無，以有生法故有取，如五取蘊有生故。所以尊者富留那彌多羅尼子說：「生法計是我，非不生。」因為計著有我才有生，並不是計著我而有不生。色、受、想、行、識有取生故有我，若無取則無我，後又用譬喻說如人手持明鏡與淨水鏡，自己於鏡中見到自己的臉現起，以現生故而能見，並不是不生而能見，此中與唯識所言見、相二分同，能所緣皆無我故。如《成唯識論述記》立量自證分說：「量云︰第三分心應有能照之心，心分攝故，猶如見分。」
《成唯識論述記》又說：「此中總顯由無始來橫計「我」、「法」分別心故，熏習「本識」，後後遂有「相」、「見分」生。愚夫不了此唯內識，依之妄計有實「我」、「法」。「我」、「法」實無，隨彼妄情所執之相名為「我」、「法」，故知世間所說「我」、「法」是假非實。故經頌言︰「如愚所分別，外境實皆無，「習氣」擾濁心，故似彼而轉。」聖者依此內識所變，若相若見，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為「我」、「法」，法體實非若我若法，故知聖教所說「我」、「法」亦假說也。是故經言︰「為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二種「我」、「法」之名，依「識變」立。」
略：唯識學上又以五取蘊之識蘊所現我、法而說明有相分、見分等生，因為不了解唯有內識而執著有真實之我、法，實際上，我、法並沒有真實體性，建立我、法乃依據愚癡眾生所執種種相而說之我、法，所以，於世間上所說的我、法，乃是假有並不是真實有。後又引說於無始習氣染著於心，於本無真實外境上，現相似我、法而隨之而輪轉，此中尊者富留那彌多羅尼子所說色、受、想、行、識生，生是我，非不生，於此義相通。依識蘊所變一切我、法，而假說我、法名，即知，識變義，乃有為義，既然是有為，則為是苦。
「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』
略：又是苦者，必定無常，無常者，是苦也。何謂變易法？今之富有、色相莊嚴、地位高上，亦難以永恆，難以永恆，則為是苦、無常，既然是苦、無常法，則能於此記著有我、不同於我、有我與無常法共存否？當然無有一我之各種形體之存，任何存我之相皆為我相故無常。色既然無常、苦、是變易法，受、想、行、識蘊當然也是無常、苦，五取蘊皆為苦，有取生故。
「又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也！』
略：聖弟子於此無常色、無常受、無常想、無常行、無常識蘊中能證確實是苦、是變易法，既不可能於此無常五取蘊計著有一真我、不同於我之我、此我與無常五取蘊相存，所以尊者阿難說：「不也。」絕無可能也。若可能，則非聖弟子，執著有一任何形式之我存，則為我見未斷故，入聖之流故為聖弟子，斷我方能入聖故。
「『阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察不？如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
略：所以說，色法，不論是過去色法、未來色法、現在色法、內色法、外色法、麤色、細色、好色、醜色、遠色、近色，彼一切任何形式之色法並不是我、不是不同於我、也並不是說有一我與任何形式之色法相存，至於受、想、行、識四取蘊，不論是過去受、想、行、識四取蘊，未來受、想、行、識四取蘊，還是現在受、想、行、識四取蘊，或者內受、想、行、識四取蘊，外受、想、行、識四取蘊，麤受、想、行、識四取蘊，細受、想、行、識四取蘊，好受、想、行、識四取蘊，醜受、想、行、識四取蘊，遠受、想、行、識四取蘊，近受、想、行、識四取蘊，彼一切形式受、想、行、識四取蘊並不是我、不是不同於我、也並不是說有一我與任何形式之色法相存，於此能夠如實了知、觀察，能如是觀察者，於此五取蘊生種種厭，生種種厭後能離欲，能離欲後而能解脫，自知：我於今生、未來生已盡諸煩惱諸結，而能真實行種種梵行，於此斷我、我所之行已作，徹底了知並且斷除對此色、受、想、行、識五取蘊之種種計著，自能了知不會再受順生死流之後有，已斷除故而不受生死，無有對此五取蘊之任何形式有一貪故。
嗟蘭那鳥
佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心長夜種種，貪欲、瞋恚、愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。」
略：佛以嗟蘭那鳥種種雜色譬喻心亦是如此，如貪欲、瞋恚、愚癡等，心惱心淨眾生惱眾生淨，猶如畫師喻。隨分隨時善觀察心，知心隨意能畫種種境。然根據《阿含經校注》：「嗟蘭那鳥：雜色之鳥。漢譯《南傳大藏經·相應部經典三·蘊相應·繫繩（二）》作「名行之畫」，即當時外道用來遊行勸世的業報德行之彩畫。」
《成唯識論述記》卷第四末：「《維摩》等云：「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。」其《阿含》等，亦有此文。今言心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷「識住」中解。此中意說，以本識現、種為染淨心，令有情染淨。即當《攝論》染淨章，染章即三雜染，淨章即是世出世淨。」
略：「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。」者，依無著菩薩《顯揚》解：「三、唯識真如作意。謂如前說，乃至於染淨法所依，思惟諸法唯識之性。既思惟已如實了知唯心染故眾生染，唯心淨故眾生淨。」此中作唯識真如作意解。
「識住」者，《瑜伽師地論》卷第五十四：「又復諸識自性非染，由世尊說一切心性本清淨故。所以者何？非心自性畢竟不淨能生過失，猶如貪等一切煩惱。亦不獨為煩惱因緣，如色、受等。所以者何？以必無有獨於識性而起染愛，如於色等。是故唯識不立識住。是名識蘊由住差別。」
然據《成唯識論述記》本文解，依本識（阿賴耶識）現行、種子而有染、淨心，令彼等有情眾生染、淨故。此同《攝論》三雜染、世出世淨義。
三雜染者，據《瑜伽師地論》卷第十三解：「謂煩惱雜染、業雜染、生雜染。」
世出世淨者，無性菩薩《攝論釋》解：「所言淨者，謂世間淨及出世淨。暫時畢竟伏諸煩惱，永害隨眠，由諸靜慮、等持、等至及聖道故。說此淨時，魔於其中誑惑而住，廣如前說。由靜慮、等持、等至智力，能摧彼說，無所罣礙。」
大論識住義
如窺基大師引《維摩》、《阿含》證「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。」，後又言大論識住義，以根本第八識現行、種子為染淨心而有情染淨故，貪種子現行即貪心、瞋種子現行即瞋心，愚癡種子現行即愚癡心。
《瑜伽師地論》卷第五十四所言「識住」：「云何住差別？謂四識住。如經言：「有四依取以為所緣，令識安住，謂識隨色住，緣色為境。」廣說如經。乃至「我終不說此識往於東方乃至四維；然我唯說於現法中必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。」如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後，我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相，識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。當知此中，若諸煩惱事，若屬彼煩惱，說名依取。應知此二亦名所緣，所緣性故，有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由貪欲等四種身繫為發業緣，名緣所緣事。彼二隨眠所隨逐故，名建立事。若諸異生補特伽羅未得厭離對治喜愛，由所潤識能取能滿當來內身，由此展轉能取能滿，不能棄捨諸異生性，以於內身能取能滿故，於流轉中相續決定，是名為住。餘住因緣，如前應知。是名略說住及因緣相。
略：大論說識住義，何以四識住有所差別？以識安住乃根據若諸煩惱事，若屬彼煩惱貪、瞋、癡、慢四依取所緣，如識隨色住，故名為色識，緣色法為境界故。又以離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨等義言無漏識住義。緣諸煩惱事與屬彼煩惱為依取所緣，為識所緣性故，識之所緣故，彼識煩惱以貪愛為所緣，故名為趣所執著事，若不執著則不能趣亦不作所緣，有貪愛故有為煩惱所緣義。又由貪欲等身繫為異生發業所緣，故名為緣所緣事。又隨逐於彼二隨眠名為建立事，見識所緣事故。異生補特伽羅既然未斷貪欲亦未能厭離、對治喜愛等受，故所潤識以能取、能滿未來異熟身，以無能捨異生性故流轉相續決定義，名為識住。
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又復諸識自性非染，由世尊說一切心性本清淨故。所以者何？非心自性畢竟不淨能生過失，猶如貪等一切煩惱。亦不獨為煩惱因緣，如色、受等。所以者何？以必無有獨於識性而起染愛，如於色等。是故唯識不立識住。是名識蘊由住差別。」
略：再者，異生各種心識自性並不是染，由此佛世尊說一切心性本清淨之故。何以故？不是心自性畢竟不淨而能生種種過失之故，譬如眾生貪、瞋、癡等一切根本隨煩惱等。然此貪、瞋、癡等煩惱亦不獨自作為煩惱因緣，例如色蘊、受蘊等，何以故？以貪、瞋、癡等煩惱必定無有獨於識性而生起種種染愛，譬如於色蘊等，所以唯識並不建立識註，此唯識蘊由識住有所差別。
《成唯識論述記》後又說：「此總中言，染淨諸法以心為本。若有漏、無漏、常、無常、有為、無為，染淨之法皆以本識為本，故言心染情染，心淨情淨。此言有為等法，總句；無為法等，別句。染淨之法，至下當知。有漏現行依心生，種子依心住，心受無漏現行熏，持彼無漏種故。
略：述記又說：「此總中說，眾生染淨以心王作為根本，如有漏法、無漏法、常法、無常法、有為法、無為法、染淨之法皆以第八識根本識作為根本，所以才說心染汙有情染汙、心清淨有情清淨。此中所說有為等法是為總句；而無為法等乃為別句。有漏貪、瞋、癡、慢等現行乃依心而生，而種子乃依心而住，第八識受無漏現行薰生，能持彼無漏法種之故。
又解：初句如前。「因心而生」者，謂有為現行法皆因種子心而生。「依心住」者，謂有為現行法皆依現行識法而住。「心受彼熏」者，謂本識現行，受染淨有為現行之熏，釋上「依」、「住」。「持彼有為之種子故」，釋上「因心生」。隨心染淨，有情染淨，即以所生能依之法和合假者為有情故。
略：然「因心而生」者，即是一切有為現行法皆是因為種子存於心而生現行。「依心住」者，即是一切有為現行法皆依現行識法而住。「心受彼熏」者，即是根本識生現行，受染淨有為現行之熏生，作為解釋上說「依」、「住」義。能持彼有為法的種子的緣故，解釋上說之「因心生」義。隨心染淨，所以有情染淨，即以所生、能依之法和合假者做為有情之故。
或心體是有情，心染故情染，心淨故情淨。此文有釋：「以心為本」，總句如初。「因心而生」，謂雜染法，即是有漏三性皆是，以相順故，遂別各生。「依心住故」，謂清淨法，有為無漏不順本識故，但說依心住。「心受彼熏，持彼種故」，釋上所由，並通染淨。又「心受彼熏」，是有漏法。「持彼種故」，是無漏法。
又有別解：「以心為本」，總句。「因心而生，依心住故」，並有漏法現行，依種子心生， 依現行識住。「心受彼熏，持彼種」者，即無漏有為法，雖心相違，心受彼現行之熏，能持彼現行種故。後心淨時，有情隨淨。」
《成唯識論述記》卷第七末言：「論：又說有情隨心垢淨， 述曰：今《無垢稱經》，舊《維摩》云︰「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。」前第四卷已引證第八訖。不言隨色等有垢淨，故是唯心。」後又說：「若成四智，能入唯識，現在十地。「隨悟入」者，即是地前。或隨經義，而入十地。說四智處，名四智經，然是《阿毗達磨經》，《攝論》但言「如世尊言」，不出經處。」
《顯揚聖教論》卷第三言：「三、唯識真如作意。謂如前說，乃至於染淨法所依思惟諸法唯識之性；既思惟已，如實了知唯心染故眾生染，唯心淨故眾生淨。」
「如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」
略：以不如實知色集、滅、味、患、離，是名為凡愚眾生。於此色集、滅、味、患、離不能如實了知之故，而樂著於色法，樂著色故有取生，於未來世生諸色法，而於受、想、行、識集、滅、味、患、離也不能如實知之故，而樂著於識蘊，既樂著於受、想、行、識之識蘊，於未來世生諸識蘊等法，於此當生未來五蘊之色、受、想、行、識蘊不能解脫斷除樂著之故，佛說彼等凡愚眾生不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。