《成唯識論述記論議》
印度 十大論師 撰
大唐 玄奘三藏 揉
大唐 慈恩基師 述記
台灣 王穆提 疏文斷句
台灣 王穆提 論議
成唯識論述記論議卷第一本
沙門基撰
竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探機。況乎非有非空，息詮辨於言蹄之外；不生不滅，絕名相於常寂之津。至覺迥照其宗，將聖獨甄其宰。無言之言風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛章而海濬。匪屬具體鄰智演賾鉤深，則空性了義幾乎息矣。
問：《唯識三十頌》者何？
答：《唯識三十頌》者，十支中之一支，天親菩薩之所製也。白虹飛祲，素豪銷景，綫華奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚謬日。顧惟法寶，斯文行墜，誕茲融識，秀跡傳燈。
晦孤明於《俱舍》，示同塵而說有；解惠縛於《攝論》，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮神盡叡，研精此頌，用標玄極，釋文未就，歸真上遷。義繁文約，泉源重祕。
問：《成唯識論》緣起？
答：爰有護法等十大菩薩，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊神八藏，振金聲而流妙釋。淨彼真識，成斯雅論，名曰「成唯識論」，或名「淨唯識論」。
問：《成唯識論》 大綱？
答：斯本彙聚，十釋群分，今總詳譯，糅為一部。商搉華梵，徵詮輕重，陶甄諸義之差，有叶一師之製。
成唯識者，舉宏綱，旌一部之都目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊號。
成，乃能成之稱，以成立為功；唯識，所成之名，以簡了為義。
唯有識，大覺之旨隆；本頌成，中道之義著。
唯，謂簡別，遮無外境；識，謂能了，詮有內心。
識體即唯，持業釋也。識性、識相皆不離心，心所、心王以識為主，歸心泯相，總言唯識。
唯遮境有，執有者喪其真；識簡心空，滯空者乖其實。所以晦斯空有，長溺二邊；悟彼有空，高履中道。
三十本論，名為唯識，藉此成彼，名成唯識。唯識之成，以彰論旨，三摩娑釋，依士立名，蘇漫多聲，屬主為目。論則賓主云烈，旗鼓載揚，幽關洞開，妙義斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也。以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。
問：說教時會？
答：辨說教時會者，如來設教，隨機所宜，機有三品不同，教遂三時亦異。諸異生類，無明所盲，起造惑業，迷執有我，於生死海，淪沒無依。
故大悲尊，初成佛已，仙人鹿苑，轉四諦輪，說《阿笈摩》，除我有執，令小根等，漸登聖位。彼聞四諦，雖斷我愚，而於諸法，迷執實有。
世尊為除，彼法有執，次於鷲嶺，說諸法空，所謂《摩訶般若經》等，令中根品，捨小趣大。彼聞世尊，密義意趣，說無破有，便撥二諦，性相皆空，為無上理。
由斯二聖，互執有、空，迷謬競興，未契中道。
如來為除，此空有執，於第三時，演了義教，《解深密》等會，說一切法，唯有識等，心外法無，破初有執；非無內識，遣執皆空；離有無邊，正處中道。於真諦理，悟證有方；於俗諦中，妙能留捨。
問：爰引六經、十一部論？
答：又今此論，爰引六經，所謂：
《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毗達磨》、《楞迦》、《厚嚴》。
十一部論：《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、《辨中邊》、《集論》等為證理，明唯識、三性、十地，「因果」行位，了相大乘。故知第三時，中道之教也。如《瑜伽論》第七十六、《解深密經》，廣說其相。
問：辨頓漸三時？
答： 若大由小起，即有三時，年月前後，《解深密經》，說唯識是也。若頓教門，大不由小起，即無三時，前後次第，即《花嚴》中說唯心，是初成道竟，最第一說。此約多分。今論所明，二種皆是。
若對不定姓，大由小起，即第三時教；若唯被菩薩，大不由小起，即頓教也。此顯頓、漸，無別定教。〈入法界品〉，五百聲聞，亦在坐故，如《樞要》說。
問：教所被機？
答：教所被機者，依《瑜伽》等，有五種姓︰
一、菩薩；
二、獨覺；
三、聲聞；
四、不定；
五、無姓。
此論第三云︰「入見菩薩，皆名勝者，證「阿賴耶」，故正為說。又見道前，已能信解，求彼轉依，故亦為說。」
又云︰「無姓有情，不能窮底，故說甚深；趣寂種姓，不能通達，故名甚細。」由此論旨，唯被大乘，及不定姓，趣菩薩者，非被獨覺、聲聞、無姓，三種機也。故所被機，必唯上品，所顯幽旨，亦離二邊，浩汗包括，難可詳矣。
依《楞迦經》，被五種姓，依《大般若》，被四種姓，《莊嚴論》等，與此稍異，如《樞要》說。
問：明論宗體？
答：於中有二︰
明論宗者，諸愚夫類，從無始來，虛妄分別，因緣力故，執離心外，定有真實，能取、所取。如來大悲，以甘露法，授彼令服，斷妄狂心，棄執空有，證真了義。
《華嚴》等中，說一切法，皆唯有識。天親菩薩，為利有情，令法久住，依如上教，製《三十頌》，明唯識理，文義周圓，離於廣略。後護法等，依上經論，採撮精要，廣釋頌文，名「成唯識」。
故此即以，唯識為宗：識有非空，境無非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識也。
明論體者，依《瑜伽論‧攝釋分》，初第八十一，
說經體有二：
一、文；
二、義。
文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。
龍軍論師、無性等云，謂佛慈悲，本願緣力，其可聞者，自意識上，文義相生，似如來說。此文義相，雖自親依，善根力起，而就本緣，名為佛說，佛實無言。此若依本，乃無文義，唯有「無漏」大定、智、悲。
若依自識，有漏心現，即似「無漏」，文義為體；「無漏」心現，即真「無漏」，文義為體。此即如來，實不說法。故《大般若》四百二十五、《文殊問經》等，佛皆自說：「我成佛來，不說一字，汝亦不聞。」論說：「聚集顯現為體。」此即無性、《佛地》一師，作如此解。
護法、親光等云「或宜聞者，本願緣力，如來識上，文義相生」，實能所詮，文義為體。若依本說，即真「無漏」，文義為體。故《瑜伽論》六十四卷引《升攝波葉喻經》云︰「我未所說，乃有爾所。」《二十論》說：「展轉增上力，二識成決定。」是故世尊實有說法，言不說者，是密意說。此論根本既是佛經，故出體者應如經說。此釋雖二，然此論主無不說法，取後解也。
問：唯識出體四重？
答：總論出體，略有四重︰
一、攝相歸性，皆如為體，故經說言「一切法亦如也，至於彌勒亦如也」；
二、攝境從心，一切唯識，如經中說「三界唯心」；
三、攝假隨實，如不相應色、心分位，《對法論》說是假立故也；
四、性用別論，色、心、假、實各別處收，《瑜伽論》說色蘊攝彼十處全等。
上來第二、第四體訖。
自識所變，則是第二、攝境從心。并言佛說，乃是第四、性用別論。聞者似法，說者真教，俱淨法界平等所流，約本為言，此教亦以「真如」為體，此即第一、攝相歸性。能說能聽所有名等，聲上屈曲，離聲無體，故假從實，體即是聲，此即第三、攝假隨實。《對法論》云︰「成所引聲，謂諸聖說。」雖出四體，所望不同，以理而言，不相違背。
今此論體，若從所聞有漏心變，或從能說有漏文義，唯屬依他，相、名等攝。「無漏」心變，或「無漏」說，正智所攝，通圓成實，「無漏」有為通二性故。此所詮體，謂唯識境、正行及果。若能詮體，即聲、名等。經體雖二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。
問︰十八界中，十五有漏，如何聲等亦「無漏」攝？名、句、文三，自性無記，如何可說通「無漏」善？
答︰依隨轉門、二乘等身，說十五唯有漏，名等唯無記。依今大乘，若唯如來後得說法，聲、名、句、文，真善「無漏」。
《十地論》說：「說者、聽者俱以二事︰一者、聲；二、善字。」
《能斷金剛般若論》說：「我法唯善，汝唯無記。」
此論第二云︰「法、辭二無礙解，境有差別。法緣名等，辭緣於聲。」
又《解深密經》及《瑜伽》七十八說：「第九地斷二種愚，一於無量所說、無量名句字、陀羅尼自在愚。」
下此論第九云：「無量名句字是法無礙解。」
又此論及《佛地》云：「十八界通「無漏」善。」故為教體，於理無違。
問︰若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？
答︰無性釋云︰「彼增上生，故作是說。」
《二十唯識》天親解云：「展轉增上力，二識成決定。謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故。」
問︰過去、未來既非實有，非有為法生已便住，如何聽教聚集解生？
答︰無性釋云︰「隨墮八時，聞者識上直、非直說，聚集顯現，以為體性。」謂八時中，聞者識上有直、非直二種言說聚集現故。
如《瑜伽論》八十一說︰「諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。」如言「諸」字，率爾心已，必起尋求，續初心起，雖多剎那，行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。
如《瑜伽論》第三卷說：「又一剎那五識生已，從此無間，必意識生故。」復言「行」時，由先「熏習」，連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。
故《瑜伽》說：「尋求無間，若不散亂，決定心生；若散亂時，生即不定。」 雖知自性，然未知義，為令知故，復說「無」字。於此時中，有先三心：於「無」字上但有其二，謂率爾、尋求，未決定知「無」所無故；即從決定後，卻起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以後，許亂起故。復言「常」時，五心并具，其義可解。
由前字力展轉「熏習」，連後字生，於最後時方能解義，染淨等心方乃得轉，故雖無過、未，而教體亦成。若新新解，皆有率爾。四字之上，皆定有二心，謂率爾、尋求。即於末後，有十二心，一時聚集。第一有二，第二有三，第三有二，第四有五，故有十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末後乃有染淨等生，五心方具，名為聚集。故唯識教，其理成立。更有別義，如《樞要》說。
問：《佛地論》二種出體？
答：此中出體，雖有四門，《佛地論》中，唯有二種︰
一、攝境從心；
二、性用別質。
無性意取攝境從心，護法意說性用別質，教體即是能說聲等，不爾，教體便成有漏，或染無記。三寶、「真如」亦應如是。故護法釋善順論宗，不違唯識，能說法者識上現故。至下第十，論自當解。
問：藏乘所攝？
答：於中有二︰初藏所攝，後乘所攝。
藏所攝者，依《瑜伽》等，說有二藏︰
一、菩薩藏；
二、聲聞藏。
然獨覺教少於聲聞，從多為藏，名聲聞藏。或說三藏︰
一、素呾覽；
二、毗奈耶；
三、阿毗達磨。
或說六藏，菩薩、聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得成九。此於二藏，菩薩藏收，上乘攝故；三藏之中，對法藏攝，研覈推尋諸法相故；六藏之內，菩薩藏中，對法藏攝。
乘所攝者，或說一乘，《妙法花》等。或說三乘︰
一、菩薩；
二、獨覺；
三、聲聞。
處處經論皆同說故。
或唯說二乘︰
一者、大乘；
二者、小乘之教。
或說五乘：
三乘如前，第四人乘，第五天乘。
前三攝定、不定種姓，後二唯攝第五無性。此論正是一乘所攝；三乘之中，菩薩乘攝；五乘之內，第一乘收。此對諸部十二分教相攝分齊，如《樞要》說。
問：教興年、主？
答：於中有二︰
一、教興年；
二、教興主。
教興年者，慧愷法師〈俱舍序〉云，佛滅已後千一百年，天親菩薩出生造論。依今所傳，諸部說異。今依大乘，九百年間，天親菩薩出世，造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云，九百年中，天親生也，同時唯有親勝、火辨二大論師造此頌釋，千一百年後，餘八論師方造斯釋。
教興主者，《三十頌本》，天親菩薩之所作也。其別神德，具如別記。
問：釋此本頌十大論師？
答：一、梵云達磨波羅，唐言護法。此大論師，南印度境，達羅毗荼國建至城中帝王之子。學乃深於海濬，解又朗於曦明，內教窮於大小，聲論光於真俗。外道、小乘咸議之曰︰大乘有此人也。既猶日月之麗天，皎皎而垂彩，亦如溟渤之紀地，浩浩而無竭。天親以後，一人而已。製作、破斥，具如別傳。年三十二，而卒於大菩提寺。臨終之日，天樂霄迎，悲聲慟城，空中響報婆羅門曰：「此是賢劫之一佛也。」故諸神異，難以備言。
二、梵云寠（瞿字上聲）拏末底，唐言德慧，安慧之師。業冠前英，道光時彥，芳聲流於四主，雅韻驤於五天。聖德神奇，未易詳舉。
三、梵云悉恥羅末底，唐言安慧，即糅《雜集》，救《俱舍論》，破正理師，護法論師同時先德。南印度境，羅羅國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於小運，飛蘭蕙於大乘。神彩至高，固難提議。
四、梵云畔徒室利，唐言親勝，天親菩薩同時人也。本頌初行先為略釋，妙得作者之意，後德因而釋焉。
五、梵云難陀，唐言歡喜，勝軍祖習，故於後卷新熏「種子」，此師所說。造《瑜伽釋》等，大有制作。
六、梵云戍陀戰達羅，唐言淨月，安慧同時，造《勝義七十釋》及《集論釋》之論師也。
七、梵云質呾羅婆拏，唐言火辨，亦世親同時也。尤善文辭，深閑注述，形雖隱俗，而道高真侶。
八、梵云毗世沙蜜多羅，唐言勝友。
九、梵云辰那弗多羅，唐言勝子。
十、梵云若那戰達羅，唐言智月。此後三論師並護法菩薩之門人也。或釋《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧。神德既高，難盡言也。
製此釋者，雖十論師，於中護法聲德獨振，故此論題特以標首。此師所說，最有研尋，於諸義中，多為南指。邪徒失趣，正理得方，迥拔眾師，穎超群聖者，其惟一人乎！
問：判釋本文？
答：於中有二︰
一、判本文；
二、釋本文。
判本文者，此論本頌唯有正說，世親菩薩臨終時造，未為長行廣釋便卒，故無初、後二分文也。論其釋文，具有三分：初歸敬頌及次長行是宗前敬敘分；「云何世間及諸聖教」下，正釋本文，名依教廣成分；「此論三分成立唯識」下，是即第三、釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分。
就初分中，此初一頌，彼護法等，歸敬福田，憑力求護，投誠述己，彰釋論因。次諸長行，即安慧等，明論本師為令含識得勝果等，製論本頌造論之由，此即分別不同科也。然准釋論之意，可知本師亦爾。不爾，本師豈不令法久住、利樂諸有情也？
就初頌中，上之兩句，歸敬福田；下之二句，敘釋論意。
問：何謂稽首？
答：釋本文者，「稽首」二字，顯能敬相；次下八字，彰所敬體。若依俗釋：稽者，至也；首者，頭也；以首至地，故名稽首。此唯身業，敬相不盡。今但舉身，義顯意、語二業亦敬。又依理解：起慇淨心，策殊勝業，申誠歸仰，敬禮之異名也。此通三業，敬相乃周。瞿波論師云︰三業禮者，欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。又生三業圓滿善故，以三業禮。如《僧祇律》中說，在明去遠，須以身禮，以可見故；在闇去近，須以語禮，以可聞故；在闇復遠，須以意禮，不可見聞故。又顯敬禮三輪因故，須三業禮。天親《攝論》歸敬頌云︰「故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。」故知稽首，理通三業。
問：何謂「唯識性」？
答：次言「「唯識性」，滿分清淨者」，顯所敬體。
言「唯識性」，略有二種︰
一者、虛妄，即遍計所執；
二者、真實，即圓成實。
於前「唯識性」，所遣清淨；於後「唯識性」，所證清淨。
又有二種︰
一者、世俗，即依他起；
二者、勝義，即圓成實。
於前，所斷清淨；於後，所得清淨。此釋准下第九卷初「唯識性」解。
問：何謂「唯識相」、「性」之不同？
又言「唯識相」、「性」不同。相即依他，唯是有為，通「有」、「無漏」；唯識即相，名「唯識相」，持業釋也。性即是識圓成自體，唯是「真如」，無為「無漏」；唯識之性，名「唯識性」，依士釋也。唯內證淨，為簡依他，故說識性。何故須簡？有漏依他不可敬故，「無漏」依他亦俗諦故，非最勝故，非諸聖法真實性故，非所證故，非迷悟依故，或彼即是滿、分淨故，略不敬也。又有別解，如《樞要》說。
若於識性滿淨即者，是持業釋，淨屬人故。滿淨之者，是依士釋，淨屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓，窮「真如」性，故稱為滿。澂鑒無垢，二障都盡，說名清淨。澂鑒曰清，無垢名淨，者即假者。意顯如來證唯識理究竟圓極，名滿淨者。於「唯識性」分清淨者，分，謂少分，淨者，同前。即諸菩薩分證唯識「真如」自性，覺未圓明，名分淨者。欲顯師弟悟證不同，故於唯識說滿、分淨。
問：歸敬四義？
答：於所歸敬，合有七釋，三如《樞要》，今以理准，四義不同︰
一者、唯敬法而非人。
法有二種︰
一、教；
二、理。
佛證唯識，說一心經，令依修學。既涅槃已，教便散滅，由論本師造《三十頌》，顯唯識理，散滅之法，令其集顯。論文雖舉滿、分二人，意取二人所證所說識性教理。滿清淨者，於教為勝，本教主故；分清淨者，於理為勝，顯理勝故。由於識性滿、分淨故，如來能說教，弟子能顯理，故今歸敬，唯法非人。何故但敬法而非人？諸佛所師，所謂法故，佛及弟子從此生故。
二者、但敬人而非法，即是唯識本、釋二師。本，謂如來，於「唯識性」，滿清淨者；釋，謂頌主，於「唯識性」，分清淨者。「唯識性」聲，境第七攝，是能差別；滿、分淨者，第四囀攝，是所差別。此梵本音，一切所敬，皆第四囀。故此頌所舉「「唯識性」」言，顯是所證，而意歸敬能證彼人滿、分淨者。
《辨中邊論》天親頌云︰「稽首造此論，善逝體所生，及教我等師，當勤顯斯義。」唯敬二師。何故但敬本、釋二師？如來是作者，論所依故；弟子是述者，起此論故。
《瑜伽論》中六十四說︰「若欲造論，先敬二師。恭敬法故，敬論本師；恭敬義故，禮開闡師。」
安惠《雜集論》初序云︰「此論所依及能起故。佛薄伽梵，諸法所依，一切教起所依處故，佛聖弟子依法隨學，無倒依止而造論故。」世親雖是地前菩薩，於「唯識性」，決定信解，雖未證真，亦隨修學，分有所得，名分淨者。
三者、雙敬法之與人。法，謂「真如」，諸法自性，即是此中「唯識性」是。人，即此中滿、分淨者，能證唯識「真如」性故。何故雙敬法之與人？法可軌持，人弘道故。
四者、歸敬佛、法、僧寶。初「唯識性」即是法寶，以是佛師，故先歸敬。理、教、行、果四法不同，常恒軌則，「真如」為本，要證「真如」，餘方有故，教、行、果三，真實性故，三乘聖者之根本故。或說彼本即兼末故，不說餘三，但說理法。或「唯識性」能詮、所詮、能成、所成，如其次第，教、理、行、果四種法寶，言「唯識性」，即攝一切四種法也。滿清淨者，即是佛寶，證法正說，唯如來故，次法後說。分清淨者，即是僧寶，能隨佛教，是佛之資，故次佛說。
問︰何故論初，三寶不次？
答︰師資相因，法先佛後，顯說相因，佛先法後，故與常說三寶次第義各不同，所望異故。雖《報恩經》不許法在佛先所說，今以師資之義，亦無過失。
問︰何故論初，須敬三寶？
答︰有四義︰
一、最吉祥故，故《成實論》說言「三寶最吉祥，故我經初說」；
二、真福田故，論又說言「堪受世間妙供養故」；
三、有大力故，福德、智惠二種莊嚴，功德、神通實難對故；
四、起希求故，說法之首，先說三寶，令聞法者發勝心故，憑力請加，方能造釋。
問︰三寶有二：一乘、三乘。此中所敬，何者三寶？
答︰此中唯敬一乘三寶。說「唯識性」滿、分淨故，二乘不修唯識觀故。
《顯揚》頌云︰「善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮。」
《佛地論》頌云︰「稽首無上良福田，三身二諦一乘眾。」
《攝大乘》等，處處皆同。故此唯敬一乘三寶，證解圓滿，福慧具足，有大力故。或此通敬三乘聖者。二乘亦於人無我門觀見「真如」「唯識性」故，分淨所攝。
《對法》說云「諸會真淨究竟理」，乃至「敬禮如是大覺尊，無等妙法真聖眾」，通敬一切三乘三寶。
問︰此中所敬三寶如何？
答︰法如前說。此中，佛寶通攝三身，僧寶通攝除佛餘聖。
問︰麟角獨覺，諸部不同，此於三寶，何寶所攝？
答︰麟角善根，僧種類故，許彼種類有多獨覺同時出故，故麟角者亦僧寶攝。
問︰三寶有二：同相、別相。此中所敬，何者三寶？
答︰此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶？顯敬有為、無為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶，「唯識性」中義兼說故。
故《涅槃》云︰「若能見三寶，常住同真諦，此則是諸佛，最上之誓願。」論文雖舉滿、分二淨，意取所證同相三寶皆常住故。
問︰何故但敬三寶非餘？
答：四緣勝故：
一、由如來性調善故；
二、所調、能調善方便故；
三、由如來具大悲故；
四、財供養時，未以為喜，正行供時，方歡喜故。
由此，如來所說正法及聖弟子皆可歸依，非餘天等。三寶歸敬及二體性并諸門義，三寶可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七十四卷、《顯揚》第六、第十三卷及《勝鬘經》、別章等說。
此中第四，亦得說敬非人非法，法寶即非人，佛、僧非法故。雖有四義釋上二句，正取歸敬本、釋二師。於境第七說「唯識性」故，第四聲中說滿、分淨故，如《樞要》說。
總是第一、歸敬福田。
問：造論者二緣？
凡造論者，總有二緣︰
一、令法久住，
二、為濟含識；
一、自利，
二、利他；
一、由智德，
二、由恩德；
一、為生大智，
二、為生大悲。
問：我今釋彼說、利樂諸有情義？
答：第三句云「我今釋彼說」者，正顯釋論令法久住，自利，由有智德，生大智也。第四句云「利樂諸有情」者，述意所為濟諸含識，利他，由有恩德，生大悲也。又有別解，如《樞要》說。
我，即安惠，自指己身，即是隨俗五蘊假者。今者，正顯隨其爾所釋論之時，即事究竟時分今也。釋，謂解釋，開演之義。幽隱未顯，今說名開；先略難知，廣談為演。又約機說，為初機曰開，為久機曰演。又釋者，成立之義，安教立理，名曰釋也。彼，謂世親；說，即本頌。《三十伽陀》，世親所造，名為彼說。此即唯取彼所說教。又說，即是能詮、所詮，若教若理，世親所述，總名彼說。如《樞要》中釋論名義。
此中意顯：我今釋彼世親所說《三十唯識》，令法久住。
問：何六因能令法久住？
答：令法久住，略有六因︰
一、欲令法義當廣流布；
二、欲令有情隨入正法；
三、令失沒義重開顯故；
四、為欲略攝廣散義故；
五、為欲顯發甚深義故；
六、以巧文辭莊嚴法義，令起愛樂，生淨信故。
如《瑜伽論》六十四說。令法久住，即自利也。
問：利樂有情，乃有多義。
答：利樂有情，乃有多義。梵云薩埵，此言有情，有情識故。今談眾生有此情識，故名有情，無別能有。或假者能有此情識故，亦名有情。又情者，性也，有此性故。又情者，愛也，能有愛生故。下第三云，若無本識，復依何法建立有情？有情之體即是本識，言眾生者，不善理也。卉木眾生亦應利樂。
有情不同，有六十二，如《瑜伽論》第二卷說五趣，四姓，女、男、俱三，劣、中、妙三，在家等四，律儀等三，離欲等二，邪定等三，苾芻等七，習斷等十九，異生等四，聲聞等四，輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被，菩薩種姓、不定姓人，此類非一，故言諸也。
一、利，謂利益，即是後濟；樂，謂安樂，即是現濟。
二、或現益名利，後益名樂。
三、或攝善名利，離惡名樂。
四、或翻此。
五、或出苦名利，與樂名樂。
六、或與智名利，與福名樂。
七、或與出世勝善名利，與世勝善，說名為樂。
八、或與小果名利，與大果名樂。
九、或利與樂，一體異名，如《佛地》第一、《顯揚》十三諸論等說。
十、或利，謂十利︰
一、純利；
二、共利；
三、利益種類利；
四、安樂種類利；
五、因攝利；
六、果攝利；
七、此世利；
八、他世利；
九、畢竟利；
十、不畢竟利。
樂，謂五樂︰
一者、因樂，即順樂受諸根境界、樂相應法、樂所發業，皆名因樂，能有樂故。
二者、受樂，即是樂受，通有、「無漏」。有漏樂者，三界所繫，調暢身心，皆名為樂，非唯遍行受數中樂；「無漏」樂者，通學、無學，是樂自性。
三、苦對治樂，謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅時，生起樂覺，名苦對治樂，非必自性。
四、受斷樂，謂滅受想定，麤動受滅，故說為樂。
五、無惱害樂，此有四種︰
一、出離樂，謂出家者；
二、遠離樂，謂生上者；
三、寂靜樂，謂即涅槃；
四、覺法樂，謂菩提。
《婆沙》二十六有此四樂。最後二種是勝義樂。此十利五樂，如《瑜伽論》三十五說。
上之十種解利樂者，應說頌言︰
世性及苦樂，智福出世世，
小大與名異，十利并五樂。
今釋此論，令法不滅，為與有情此利樂故，即以二緣釋彼論也。或此頌中，下之兩句明釋彼說者，但為諸有情。有情信學，法便住故；菩薩所為，本利他故。依所具緣，前解為本；約大悲說，後解無妨。
問：造論者五喻？
答：然造論者，名莊嚴經，略有五喻，名莊嚴也。
一者、如蓮未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；
二者、如金未用，見雖生喜，不如用之，為莊嚴具；
三者、如膳未食，見雖生喜，不如食已，知其美味；
四者、如慶書未開，見雖生喜，不如披已，知其慶事；
五者、如珍寶未得，見雖生喜，不如得已，攝為己財。故今造論，名莊嚴經。又要具四緣，方應造論，如《瑜伽論》六十四說。
問：本論主造論之意？
答：次長行中，明本論主造論之意。
文勢有三︰
一、安惠等，欲顯論主為令生解、斷障、得果，所以造論；
二、火辨等意，明論主令達二空，悟「唯識性」，所以造論；
三、護法等，明造本論，破諸邪執，顯唯識理。
然此三師並為人、法，雖三義別，二意造論。
問：何故造此論？
答：論：今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。
答曰：下顯造論，悟斷得果。
於中有三︰初顯悟，次顯斷，後得果。此即初也。
論言「今」者，正顯論主造論之時。「造」者，製作之義。敘理名述，先來有故；作論名造，今新起故。此上，即是發端、標舉、簡持、指斥。
「於」者，即是境上第七，非依第七，所迷謬故。
一切異生、諸外道等，此愚癡類，彼於二空全不解了，名為迷者。
聲聞、獨覺及惡取空，邪解空理，分有智故，名為謬者。
不解、邪解，合名迷謬。
或但不解，無明名迷；若不正解，邪見名謬。
癡、邪見人，名「迷謬者」。
為令於彼二空「真如」有迷謬者生正解故，製斯論也。
「正解」，體通「無漏」真智及有漏智。不迷謬者，即令迷者解生，謬者正解。「為」者，所為濟益之義。
問：何謂「二空」？
答：謂即生、法。先云人我，今說為生，但說於人我，不該餘趣故。彼皆執有，此說為空，空即彼無，無別體也。智緣空起，為所由門，顯二「真如」，名二空理。理體雖有，離有離空，非性是空，說為二空，從能顯說。梵言瞬若，可說如空。名舜若多，如是空性，即是二空所顯實性。故言空者，從能顯說。二空之性，名二空性，依士釋名。言「真如」空，未善理故。
問︰證二空性，生解為何？
答：論：生解，為斷二重障故。
答曰：此顯證空生解所由。下即第二、顯其斷也。
障言「重」者，毀責名也。
由煩惱障，障大涅槃，流轉生死；由所知障，障大菩提，不悟大覺。
一者、猶如金剛，難可斷故；
二者、擔此難越生死流故；
三者、押溺有情，處四生故；
四者、墮墜有情，沒三界故。
此上四義，毀責過失，故名為重，通二障解。
五者、或二障中，我、法二執為障根本，生餘障類，但說二執，名為重障，我、法執之餘末，障皆輕故。此解正顯二空所斷，前四通取斷諸二障，即根本沈下，名之為重。
「障」，謂覆礙。覆所知境，令智不生，礙大涅槃，令不顯證，故名為障。二障體義，如下第九、《佛地》第七、別章等解。
問︰初四解重障義者，何故障理但說二空，空唯二執，生解乃言斷二重障，即兼餘法？第五解重唯二執，二障體性亦通貪等，何故但說我、法二空？第五解重唯二執，二障體性亦通貪等，何故但說我、法二空？
答：論：由我、法執，二障具生；若證二空，彼障隨斷。
答曰：此釋但說二執所由。
答解初問云︰
且煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱。若不執我，無煩惱故，證無我理，我見便除，由根斷故，枝條亦盡。
此依見道及究竟位斷煩惱說，餘位不然，先離八品煩惱，第九品時，方斷我見故。
第四地中，我見亦爾，如第九卷資糧位中，有其二解。
所知障中，類亦非一，法執為本，餘障得生。
證法空時，法執便斷，以根斷故，莖葉亦除。
正障二空，謂我、法執，餘障餘惑是此等流，故於真理但說二空。
又總解之，不須別說。
以執為根，生餘煩惱，故由二執具生二障，無有少障不依執生。
說「具生」言，意在於此。本既盡已，末隨滅故。若證二空，餘障皆隨斷。障如從本，但說二空。生解、斷障，兼餘煩惱，非餘障惑證空不斷。言「執」，通取心、心所法。隨義答上二問所徵。
今此總四句，答第二問。若初二句，但釋言二空，若後二句，但釋斷重障，答第一問。
問︰煩惱障中，品類非一，可言本斷，餘惑不生。所知障中，唯有法執，殊無品類，何法為流，言根斷時，莖葉亦盡？
答︰六識執外五識等中法愛、恚等，「異熟生」攝，定下劣性，能障定者，法執等流，所知障攝，故說根斷，莖葉亦除。
問︰定障是何？
答︰據實，通取染汙心、心所能障定者；隨勝，但取「異熟生」受。以何為證？《雜集論》說，由受盡故，得二無為，即其證也。此約離煩惱外異熟受說，得其無為。若煩惱俱者，與彼同斷。
問︰既爾，應斷所知障品亦得無為？
下二障中，自當解釋。此受俱品雖亦定障，受為本故，但說於受。修禪定時，受為勝障，領受下劣，生愛味故，更不進修。下二障中，皆當廣說。
問︰為何斷障？
答：論：斷障，為得二勝果故。
答曰：下顯得果。「勝」，謂殊勝；「果」，謂果利。即順益於因，三劫修因，所得順益故。二乘二果，非極圓滿，果而非勝；十地二法，非已圓滿，勝而非果；究竟二果，過出於彼，立勝果名。斷二種障，為得此果。
問︰雖言斷障，得二勝果，而未分別斷彼二障、得二果時為總為別，故應分別。
答：論：由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。
答曰：即顯障果別斷別證。如《瑜伽論》五十九說：「一切煩惱皆能續生」，即是發業潤生煩惱。今此論中，並皆名「續」。「煩」是擾義，「惱」是亂義。擾亂有情，故名煩惱。唯煩惱障發業潤生，體是縛法，其所知障，義即不然。故「續生」言，但在煩惱。
言「解脫」者，體即圓寂。西域梵音云波利暱縛（去聲呼之）࠲诼襥䧷襏�飀⦳⥈騀导쥜㤹ﯼ즚᧸밠ⸯ쌨耥쌥�该쓦뿩딥녧¨芤ꑦ慦烯쌩ﳨ蛧奤韣¤늦薩ƥ勞쌤ꦤꑦ慦烣¦lt;/div>
此有多名，如《佛地》第五、下轉依中說。
由煩惱障，縛諸有情，恒處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名，非解脫體即勝解數。
解，謂離縛；脫，謂自在。障，即煩惱，名煩惱障，此持業釋。障蔽涅槃，令不趣證。凡夫所修諸行暫滅，外道苦行，計證涅槃，乃至有頂，諸惑暫斷，所顯之理，執為圓寂。今說彼是彼分涅槃，雖理名真，種不斷故，非真解脫。
又二乘等，雖得二滅，住此二中，非為不住，解脫非真，以是假故。十地證如，真非解脫，為簡於彼，言真解脫。假體擇滅，實即「真如」，有無餘依，滅所顯故。又總別於外道、二乘所得解脫，言真解脫。彼唯是假，非不住故。即斷煩惱，別得涅槃。
言「所知」者，即一切法若有若無，皆所知故。了所知智，說之為解。礙，是障義。由法執類，覆所知境，障礙正解，令不得生。言正解者，正覺異號，梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽，言道，遊履義故。古云菩提道者，非也。由法執類，覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立障名，所知之障，依主釋也。二所障體即四智品及四涅槃，下轉依中，自當廣釋。
異生雖作二種無我「真如」觀等，大非菩提；二乘之慧，菩提非大。又異生、外道雖有少智，非大菩提；二乘、菩薩有「無漏」惠，菩提非大。今簡於彼，名大菩提。又但簡彼二乘之智，菩提非大；菩薩之智，大非菩提；凡夫之智，俱非二種故。
問︰此言二障，各障一果，為定別障，為亦互通？
答︰此不定，或別或通。此中且說定勝障故，說各別障，至下當知。
又解：「為於二空有迷謬者」者，是未入法時，有癡、邪見故。「生正解故」者，入見道前資糧、加行二位之時，雖未能證，深信觀心，亦生解故。此即第一加行位也，所有資糧皆加行故。
《攝大乘》中但說四位，勝解行地一向隨聞生勝解故。
「生解，為斷二重障」者，顯入見道分別麤惑，名為重障。此即第二通達位也。「由我、法執」至「彼障隨斷」，顯於十地修道位中所有二障，二執為本。十地之中，證空斷障，至究竟位。此即第三修習位也。「斷障，為得二勝果故」者，顯金剛心斷煩惱障，證真解脫；斷所知障，得菩提故。此即第四究竟位也。前文本解。
上來第一，生解、斷障、得二勝果。又有諸解，如《樞要》說。
問：謬執我、法者如何開示？
答：論：又為開示謬執我、法迷唯識者，令達二空，
答曰：自下第二，令達二空，證「唯識性」。此即先敘所為外執。
「開」為初開，「示」為久示。諸內外道俱起邪智，不正知故，謬執我、法，於二空門、真俗二法，唯識真理，不能了達，無明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。為令達空，方乃造論。「者」，即假者，迷謬人也。
問：如何於唯識理如實知故？
答：此即正述達空所以。為外道等，開顯此文，為內道等，演示此義，令於唯識如實了知，不生邪智，謬執我、法。或內外道，我、法邪知，示令正知，故名為示；於唯識理，全未能知，開曉令知，故名開也。智稱正理，名「如實知」，此約小乘及外道解。若大乘中諸空見師，唯識亦名謬，影互顯也。此中說有，謬執我、法，令謬不生，意在了空，證「唯識性」，故與第一所說有殊。
又以「真如」名迷悟依，迷「真如」故，謬執我、法，除迷令悟，故與前殊。又如《樞要》說。
問：迷謬唯識理者？
答曰：自下第三，為破邪執，造斯論也。
於中有三︰
初、總舉迷謬；
次、別敘邪執；
第三、總結。
此即初也。
此四計中，
第一、第四名迷唯識，全不解故；
第二、第三名謬唯識，邪分別故。
清辨計言︰若論世諦，心境俱有；若依勝義，心境俱空。經中所言唯心等者，識最勝故，由心集生一切法故，非無心外實有境也。
德光論師先小乘學，造《十地疏》，釋一心言︰「如言王來，非無臣從，舉勝者故，非謂唯心，便無境等。」小乘、外道雖多異執，總略勝者，不過四種。
問：執外境如識非無者？
答曰：自下別敘邪執有二︰
初別敘四計，後例破餘。
此第一計。
薩婆多等，依說十二處密意言教，諸部同執離心之境如識非無。
彼立量云︰其我所說離心之境決定實有，許除畢竟無，心境二法隨一攝故，如心、心所。
此皆依經，說有色等，不能繁引。
問：或執內識如境非有者？
答曰：此第二計。
即學《中》、《百》清辨等師，依密意教，說諸法空，便亦撥心體非實有。
彼立量云︰汝之內識如境非有，許所知故，如汝心外境。清辨俗諦外境許有。今就中道，無自違失。
又《掌珍》中，依勝義諦，說有為、無為並是空等，皆如彼說。
問：執諸識用別體同者？
答曰：此第三計。
即大乘中一類菩薩，依相似教，說識體一。
《攝論》第四說一意識菩薩計：
一、依遠行及獨行教。遊歷諸境，故說遠行；復言獨行，無第二故。
二、依五根所行境界，意各能受教。
三、依六識身，皆名意處教。
四、又《解深密》、《瑜伽》等說，如依一鏡上有多影像教。
五、如依一水中有多波喻教。此恐違至教，故說有一識。
有云：一意識，但說前六識為一意識。理必不然，此說八識體是一故。
問：或執離心無別心所者？
答曰：此第四計。
即是經部覺天等執。
經部師說：佛說五蘊，故離心外，唯有三心所︰
一、受；
二、想；
三、思。
更不說餘心所名蘊。故離三外，更無餘所。覺天所執，亦依經故。經說三法和合名觸，乃至廣說，又說士夫六界，染淨由心，故無心所。彼說唯有受及想、行、信、思等心，更無餘法，隨心功用，立心所名，亦恐違至教，故說無心所。
問：清辨計總撥法空者何？
答：如上所說四種計執，初之二種，小大二乘執境執心，非無非有；後之二種，大小二乘執心執所，非多非異。
然清辨計總撥法空，為違中道，強立唯境。諸心所現，即是唯境，有何心也？
順世外道亦立唯有四大種色。
若依此義，四句分別︰
清辨、順世，有境無心；
中道大乘，有心無境；
小乘多部，有境有心；
邪見、一說，都無心、境。
總是第一、別敘計也。
又四句分別︰
有見「無相」，謂正量部師，不作「相分」而緣境也；
有相無見，謂清辨師；
相見俱有，餘部及大乘等；
相見俱無，即安惠等。
又有別解，如《樞要》說。
問：小乘、外道等異執？
答曰：第二、例破餘小乘、外道等也。
小乘、外道不知唯識境離心無，妄計便起。且外道中，於能所緣，皆執我、法，迷唯識故。
如僧佉等，計思是我，心有實體，即計能緣為我、法也。
如吠世等，別有我體，非即是思，實有諸法，即於所緣計我、法也。
其小乘中，犢子等計我為能知者，亦執有法，法藏部計心緣相應，化地部執緣俱有法，法救說心所體即是思。
此等種類，非唯是一，故今論言種種異計。
破境實有，在此卷末及後卷初、下第四卷、第七卷中唯識處說。破心是無，諸識用別體唯是一，及執離心無別心所，皆如第七卷說。例破餘計，在此卷中及後卷說。讀者知之，不能繁敘。此中皆應敘比量破，尋下敘之。
問：何為唯識深妙理、唯識相、性、位？
答曰：「深妙理」者，唯識道理。「如實解」者，正智生也。有漏、「無漏」解唯識智，名如實解，如其境實，正解生也。
上來長行及與初頌，合是第一、文前敬敘。自下第二、依教廣成。科此本教，有三種三︰
且一三云︰
前二十四頌宗「明識相」，即是依他；
第二十五頌明「唯識性」，即圓成實；
後之五頌明「唯識位」，即十三住。
問：諸異生等如何執心、境？
答：諸異生等，無始時來不能了知心虛妄性，執離心外有別實境，執離彼境有別實心，妄計二取為真為實，故頌說言︰「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。」執我執法，具生二障，冀諸智者，授法妙藥，令障斷除。
小聖、邪師，智尚微闕，解生迷謬；菩薩大悲，為欲除彼我、法執故，顯離妄心，無別二取，說唯有識。是故最初種種方便，廣分別說識相，令知遣生厭斷，即依他起，令除二取。
雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真，不了妄故，是故經言：「非不見「真如」，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。」是故次初明「唯識性」，即圓成實，顯如一味，故一頌明。前世俗諦，後勝義諦，為除二取，廣說諦也，意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊，非少修行可能圓證，故次第三明唯識位。彼修行時，經三大劫，總十三住，略為五位，謂資糧等。要無邊因，得無邊果，故時長遠，修行斷障，方能證得菩提涅槃。今論所明，意在於此，勸諸智者，應勤修學，故為三分，科釋本文。下第九卷五位初云︰「如是所成「唯識相」、性，誰於幾位，如何悟入？」即依彼文判頌意也。
問：三十頌大意？
答：第二三云︰此三十頌分初、中、後。
初一頌半略標離心無別我、法，以彰論旨，辨「唯識相」；
次有二十三行頌半廣明唯識若相若性，釋諸妨難；
後之五頌明唯識行位。大意同前。故第十卷論末說云：「如是三分成立唯識。」即依彼文釋為三也。
第三三者，雖無文說，准諸經論，判此有三︰
初二十五頌明唯識境，
次有四頌明唯識行，
末後一頌明唯識果。
先觀所知，方起勝行，因行既備，果德乃圓，故為三也。
此皆准釋《瑜伽》、《攝論》，故有此判。
然初境中，有世俗諦，有勝義諦，一切所知，唯此二故。
且依第一，判頌三分︰
初二十四頌明識相者，於中有二︰
初一頌半略釋外難，略標識相；
餘二十二頌半廣明識相。
第二、三分判其頌者，此一頌半即初分也。
依境、行、果科二諦者，同初性相判文可知。餘如《樞要》。
然解第一：一頌半中，文分為二︰初、將發論端，寄問徵起；第二、舉頌依義正答。
問：若唯有識，云何世間及諸聖教說有我、法？
答曰：此即第一、寄問徵起。
此意難云︰論宗所明，一切唯識。若唯有識，無心外境，云何諸世間說有我、法？此則世間相違，違理之失。及諸聖教中亦說有我、法，此則聖教相違，違教之失。非彼兔角等，可說為青等，以本性無，不可說故。我、法本無，云何起說？夫立義宗，要無九過，既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教二種相違，故為難也。
言「世間」者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為世；墮世中故，名為世間。由此滅道，或非世間，無對治故。言「聖教」者，聖者，正也。與理相應，於事無擁，目之為聖。又契理通神，目之為聖。又聖者，正也。心與境冥，智與神會，名之為聖。此所說教，名為聖教。世間、聖教，皆依士釋。所餘文義，下自當知。然《大般若》第五百卷以八囀聲釋世間等，今略敘之：是世間出故，名世間；造世間故，由世間故，為世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，名為世間。廣如彼說。釋問起因，如《樞要》說。
從此「頌曰」，即是第二、依義正答。然此一行半頌之內，依長行釋，上之三句答難破執，略標論宗；下之三句略辨識相，彰能變體。三種科文，釋一頌半，皆同無別，餘如《樞要》。
問：頌曰：由假說我、法，有種種相轉，彼依識所變之義？
答曰：上之二句，答難破執；下之一句，意標論宗，結歸唯識。
此中所說「由」者，故也，因由之義。
「假」有二種︰
一者、無體隨情假，多分世間、外道所執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣，亦名我、法，故說為假；
二者、有體施設假，聖教所說，雖有法體，而非我、法，本體無名，強名我、法，不稱法體，隨緣施設，故說為假。因二起言，稱之為「說」。我、法之相，如論自釋。「相」，謂相狀；「轉」是起義；相起非一，故名「種種」。二句意言：汝所問云「我、法若無，世間及聖教云何說有」者，非離識外有實我、法自體性故，世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故，說有我、法種種相轉。應釋頌言：世間、聖教所言我、法，由假說故，有此種種諸相轉起，非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。
外復問言︰有實我、法，可依假說，我、法實無，假依何立？第三句云︰彼我、法相依內識等所變現相而起假說，我、法諸相非依離識實有我、法而起假說，但依內識所變相、見而假說故。此但說識，義兼心所。若爾，「真如」應非唯識。不離識故，「真如」名唯識，非識所變故，不說為我、法，若說為「真如」，亦心所變故。
此中總顯由無始來橫計我、法分別心故，「熏習」本識，後後遂有相、「見分」生。愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法實無，隨彼妄情所執之相名為我、法，故知世間所說我、法是假非實。故經頌言︰「如愚所分別，外境實皆無，「習氣」擾濁心，故似彼而轉。」聖者依此內識所變，若相若見，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、法，法體實非若我若法，故知聖教所說我、法亦假說也。是故經言︰「為對遣愚夫，所執實我、法，故於識所變，假說我、法名。」此解二種我、法之名，依識變立。
又第二解：世間所執我、法體無，依識所變，妄情為緣，而起於執。妄情所執，是世我、法，然體無故，以無依有，依內妄情，說為我、法。聖教所說我、法二種，依識體上有我、法義。義依於體，別依於總，依有體法，說為我、法。即說所執能計之情及所詮之法皆識所變，以為我、法。
此上二解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說假。設體雖有，不稱名假。我、法二假，乃屬於說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二解云：以無依有，世間說情以為我、法；以義依體，聖教說體以為我、法。假我及法不在於言，以所說為若我、法故。
此上二解，皆護法釋。若安惠解，二種我、法皆是別無，依於總無，見、相二分施設假說，性非有故；自證離言，非我、法故，唯佛所證。難陀復別，唯以所變「相分」，與護法解別。又解，如《樞要》說。
問：既言我、法依識所變，識有幾種？
答：此能變唯三，謂異熟、思量，及了別境識。
略辨識相，出能變體。初句總舉「能變識」數，因前所標，今略舉也；下之二句，列能變名，乘前舉數，次列名也。
謂有難言：雖我、法相皆依識變，而未了達能變一多，故答三種。「此」者，即識之所變也。彼我、法相依識所變，此識所變之能變有三種，三法轉相依也。
一、謂異熟識，即「第八識」。名有多義︰
一、變異而熟，要因變異之時，果方熟故。此義通餘，種生果時，皆變異故。
二、異時而熟，與因異時，果方熟故。今者大乘約造之時，非約種體，許同世故。
三、異類而熟，與因異性，果酬因故。然初二解無別論文，今依論文，但取後解。若異屬因，即異之熟；若異屬果，異即是熟。異熟即識，熟屬現行；異熟之識，熟屬「種子」。故餘能變不得此名。
二、謂思量識，即第七識。思，謂思慮；量，謂量度。思量第八，度為我故。又恒審思量，餘識無故。餘之二識，不名思量，至下當悉。思量即識，准前釋也。
三、「了別」境識，即餘六識。《二十論》說︰「心、意、識、了，名之差別。」了是諸識之通名也。「了別」別境及麤顯境，唯前六故，對此六塵，說六識故。然濫第七，應言此六「了別」麤境，名「了別」境識，以「了別」相麤，簡於七、八故。「了別」境即識，亦同前解。
此依勝義勝義，心言俱絕；依第二、第三勝義，不可言一多，真故相無別；依世間中，可言八別。今以類同，故有三種。
問：頌中「唯」言，顯其二義？
答：一、簡別義，遮虛妄執，顯但有識，無心外境。
二、決定義，離增減數。略，唯決定有此三故；廣，決定有八種識故。一類菩薩說識唯一，諸小乘等，執心、意、識義一文異。又復彼執識唯有六，則是減數。《楞迦經》說：「八九種種識，如水中諸波。」說有九識，即是增數。顯依他識，略有三種，廣唯有八，離於增減，故說唯言。
《楞迦經》中，兼說識性，或以第八染淨別開，故言九識，非是依他識體有九，亦非體類別有九識。
小乘根淺，不知心、意、識三種體別，又未除所知障，不了依他，故唯說六。
然依根境別體相故，說十二處、十八界等，非唯六識。
經部雖立有細意識，即是第六別位起故。如《樞要》說。
問：「及」亦二義？
答：一、合集義，六識合名了境識故，如後卷說；
二、相違義，即相違釋，顯「三能變」體各別故。即一「及」字貫通上下，謂應言異熟及思量及了境識。若不爾者，即有濫於餘釋之過。
所以者何？
但言異熟、思量、「了別」境識，不言及思量等者：
一、濫持業，恐言異熟即是思量、「了別」境故；
二、濫依士，不言及者，恐言異熟之思量、「了別」境故；
三、濫有財，不言及者，恐言以彼異熟而為思量、「了別」境故；
四、濫鄰近，不言及者，恐言異熟俱時思量、「了別」境故。
今顯異彼，故說及言，顯「三能變」體各異故。既爾，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言「及「了別」境識」？顯得二義故。若於異熟下方置「及」言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名了境，故於思量下方置「及」字。下一「識」字通「三能變」，欲顯文略而義廣故。
此「三能變」，初之一名，唯未轉位，後之二號，亦通淨名。何故爾耶？下自當悉。又諸識皆通異熟等名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁文，故不先述。
此舉本頌，答難標宗。次長行中，依頌正答。二段如頌。
何故本頌先首答難標論宗者，如《樞要》說。然釋本頌上三句中，文意有二︰初略釋頌，答外所徵；次「云何應知實無外境」下，廣破外執，顯前頌義。
問：初略解中有二判文？
答：第一、合作二文科，初別解三句；後「愚夫所計實我實法」下，總解三句。別解三句中，初別解第一句；「彼二俱有種種相轉」下，別解第二句；「如是諸相，若由假說」下，別解第三句。
第二、總作三文科，別解三句故。「若由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第三句。
問：世間聖教說有我、法，但由假立，非實有性？
答曰：略釋本頌，答外徵也。此釋初句，別釋其字，如論易詳，故不別舉。雙舉世間及諸聖教皆說有我及有法者，但由假立，非實有性。「性」者，體也。
仍未了知我、法二義。
問：何謂我、法？
答：我，謂主宰；法，謂軌持。
「我如主宰」者，如國之主，有自在故，及如輔宰，能割斷故。有自在力及割斷力，義同我故。或主是我體，宰是我所；或主如我體，宰如我用。
「法，謂軌持」，軌，謂軌範，可生物解；持，謂住持，不捨「自相」。
一、體有無對；
二、自性差別對；
三、有為無為對；
四、先陳後說對。
前唯有體，後亦通無。《瑜伽論》五十二說，意不壞，法現前，無亦名法。
今者「相分」必有，似無名無；前是共相，後是「自相」；前唯有為，後通無為；前唱者名持，後唱者名軌。合有四對，名為軌持。
問：我、法俱有何種種相轉？
答：彼二俱有種種相轉。
釋第二句頌。然彼我、法二種俱有種種差別，若名若義，諸相轉也。「相」，謂相狀。言「種種」者，顯非一義。
問：何謂我種種相？
答：我種種相，謂有情、命者等，
世間我種種相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等後所說意生等五，合有八種。
若依《大般若》說，合有十三，士夫、作者、受者、知者、見者等。
若依世親《金剛般若論》，但有四種，約三世總別故。此即第一，世間說有我種種相。
言「有情」者，謂諸賢聖如實了知唯有此法，更無餘故。顯有法性，更無餘物。情，是性義。或復於彼有愛著故，愛是情義，能生愛故，名為有情。乃至言生者者，謂具出現、起等諸法，故名生者。此依《瑜伽》釋。
若依世間釋，情，謂情識，我有情識，名為有情。
色心相續，名之為「命」。
「者」是主義。
我有此命，故名命者。
准論釋者，命，謂第八現行；者，謂假者。總者有別命，名為命者。
今取世間解，或有情即是第八現行。
壽體即是第八「種子」，有壽和合，故名命者。
或命通是六識名命，有此命者，名為命者。今取世間，不取正義。
薩婆多等，所說各異，宜應敘之。愚者不了，謂實有情及實命者。釋此名等，如《瑜伽論》八十三卷及《樞要》說。
問：何謂聖教種種相？
答：預流、一來等。
聖教我種種相：預流、一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘、十地，皆聖教中我種種相。此舉二果，等餘賢聖。
前預流向亦此所攝，不別簡別向及果故。
「預」者，言入；「流」，謂流類。入聖之類，故名預流。舊云流謂生死，此逆生死，說名逆流，義乃非也。
一於人天往來，便得極果，名為「一來」。決定已斷三界見所斷惑，或修至五品，立預流果。決定已斷三界見惑，修道六品，或七、八品，立一來果。二向不定。如《瑜伽論》第二十六、《對法》十三、《顯揚》第三等，廣說彼相。此即聖教我種種相。世間、聖教俱有我相，此二雖殊，而皆是我種種相也。
問：何謂世間法種種相？
答：法種種相，謂實、德、業等，
此即世間法種種相。
如有外道，名吠世史迦，立六句義︰
一、實；
二、德；
三、業；
四、有；
五、同異；
六、和合。
或立十句，如下當知。
「實」者，諸法體實，德、業所依，名之為實。德、業不依有性等故。
「德」者，道德。
「業」是作用，動作義也。
有數論者立二十五諦，我是前門，法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義，等餘三句及諸師法，至下當知。
問：何謂聖教法種種相？
答：蘊、處、界等。
即諸聖教法種種相。崇聚、生、因，是蘊、處、界義。「等」者，等取緣起、根、諦，并處非處，餘三善巧，或四善巧及別別法。
若依《中邊》、《菩薩藏經》第十七卷，有十善巧，頌曰：「蘊界處緣起，處非處根世，諦乘有無為，是名十善巧。」皆聖教中法種種相。此蘊等相，如《對法》第一疏解。
此上顯示世間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍計所執，雖有、非有二性相別，今於此中總名我、法，以假說故。
問：何謂轉義？
答：轉，謂隨緣施設有異。
釋第二句中我、法二種諸相轉言。
言「隨緣」者，隨諸世間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教施設、安立、證得等緣，即施設為世間、聖教我、法別相。
「異」者，別也。
言「施設」者，安立異名，即假說義。此意顯示隨諸世間橫計種種我、法等緣，施設我、法；隨諸聖教證得種種無為等緣，即施設為聖教我、法。
「轉」者，起義，隨彼彼緣，起彼種種我、法相故。
問︰世說我、法，率己妄情，聖說我、法，有何益用？
答︰由四緣故：
一、言說易故；
二、順世間故；
三者、能除無我怖故；
四、有自他、染淨、信解、事業等故。
如《瑜伽》第六、《顯揚》第十說。
此上即解頌上二句。將釋第三句，寄問徵起。
問：如是諸相，若由假說，依何得成？
答曰：「如是諸相」，牒前我、法種種相義。
下二句，難也。謂諸外道、二乘、世間聞說我、法性相非有，便作是難︰若彼我、法性相非有，假我、法相若計所執，若依他者，二種我、法依何得成？
由彼識外二真無故，內識上二假依何立？要依彼真，可說假故。
問：何謂「彼」相皆「依識所」轉「變」而假施設？
答：「彼」相皆「依識所」轉「變」而假施設。
釋第三句頌。
此中答意：彼世間、聖教所說我、法相，雖無於真，方可假說，然依內識之所轉變，謂「種子」識變為現行，現行識變為「種子」及見、「相分」，故名為變，依此所變，而假施設為我、法相。
心變「真如」，亦名為法。若實「真如」，不可說為法與非法，非識所變，故非彼依。
後得變似，皆名為法，故此但說近依他依。此即顯示識所變者實非我、法，而諸世間及諸聖教假說我、法，言假設也。
釋總句已。下別解「識」及「變」二字。
問：何謂識義？
答：識，謂「了別」。
釋識名義。今舉「行相」，顯識自體。
心、意、識、了，名之差別，故以「了別」釋識之義。
問︰我、法所依內能變相，豈無心所？
答：此中識言，亦攝心所，定相應故。
隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起，如貪、信等，時不現行，不可說所義兼於心，故說「識言，亦攝心所」。
問︰遍行五所，心定相應，何不說彼，而但說識？
答︰識為主故，能生彼故，彼五種類非定俱行，故但說識即攝心所。
問︰「真如」與識，非如心所，何故此中亦不說有？
答︰識實性故，識俱有故，不離識故，非我、法依，故但說識，不說「真如」。
問︰前言識變，變義如何？
答：變，謂識體轉似二分，
此釋變義。此論一宗，總有二釋。此即初釋。
護法等云，謂諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。此說識體是依他性，轉似相、見二分非無，亦依他起。依此二分，執實二取，聖說為無，非依他中無此二分，論說唯二，依他性故。此除真智緣於「真如」，無「相分」故。不爾，如何名他心智？後得智等，不外取故。此二廣釋，至下第七及第十末，并《二十唯識述記》中說。
問：何謂許有相、見二體性者，說相、見種或同或異？
答：若同種者，即一識體轉似二分相用而生，如一蝸牛變生二角。此說影像相、見離體更無別性，是識用故。
若言相、見各別種者，見是自體義用分之，故離識體更無別種。即一識體轉似「見分」別用而生，識為所依，轉「相分」種似相而起。以作用別，性各不同，故相別種，於理為勝。故言「識體轉似二分」。
此依他起非有似有，實非二分，似計所執二分見、相，故立「似」名。
問：相別有種，何名識變？
答：不離識故。由識變時，相方生故，如大造色。由分別心，相境生故，非境分別，心方得生，故非唯境，但言唯識。
此顯能變相、見二分用體別有。
問：何故說識似二分生？
答：相、見俱依自證起故。
若無自證，二定不生，如無頭時，角定非有，及無鏡時，面影不起。皆於識上現相貌故，故說二分依識體生。此總顯示依他起性。
此上顯示識之所變。
問︰此依他起，如何說為我、法二相？
答：依斯二分，施設我、法，彼二離此，無所依故。
依止依他相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也，依起執故。若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止，染分依故。此世間我、法。聖教我、法，義依於體，亦復如是。此顯我、法假說所由。
上來總是護法解訖。
安惠解云︰變，謂識體轉似二分，二分體無，遍計所執。除佛以外，菩薩已還，諸識自體即自證分，由不證實，有法執故，似二分起，即計所執，似依他有，二分體無，如自證分相貌亦有，以無似有，即三性心皆有法執，八識自體皆似二分。如依手巾變似於兔，幻生二耳，二耳體無，依手巾起。彼引世親所造《緣起論》中末後決擇，說無明支許通三性。故除如來，皆有二分，是計所執。
問︰此二體無，識體如何轉似二分？
答︰相、見俱依自證起故。由識自體虛妄習故，不如實故，或有執故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及「見分」，依識體起，由體妄故，變似二分。二分說依自證而起，若無識體，二分亦無，故二分起，由識體有。
問：既有自體及此二分，依何分上假說我、法？
答︰依斯二分，施設我、法。依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、法。此相、見之中，皆說為我、法。彼我、法二，離此相、見，無所依故，故依所執相、見二分，施設我、法。世尊能知識自證分及「真如」等法性離言，非我非法，為除愚夫所執實我、法，於彼識所變二分之上假說為我、法，方便誘引，令知假說，非謂實有。
問︰前護法解，後安惠解，何故我、法但依二分，不計自體以為我、法？
答︰若護法說，據實亦計。且舉所變二分為依，非無依於自體計也。略有三義，所以不說。
一、二執遍，我執不依自證起故；
二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證分故；
三、義已說，若計自體，即能取攝，「見分」中收，但言二分，攝能、所取，非不依於自體分計。
今顯自證離見體無，故但說二，「見分」中攝，顯能、所取攝法盡故。若安惠解，凡是所執，體皆是無。若執自體，即執能取，不異「見分」，故更不說為我、法依。以自證分體是有故，或離言故，不可依說。
問︰護法云，相、見識所變，相、見名唯識。自證不言變，應非是唯識。
解︰若立三分，種所變故，名為唯識。若說四分，三、四更互變名唯識。又即識體，何故非唯？
問︰何故二師所說三分，義各有異，今合為文？
答︰譯者欲以文同義別，文約義繁，所以合二師總為一文也。又如《因明》：「宗等多言，名為能立。」陳那所說，宗非能立，今舉其宗，意不違古。文辭遣同，義取所等因一喻二以為能立，理即別也。此文亦然，文不相違，所以合譯；義有乖返，故為二釋。
問︰「真如」非識之所變現，何成唯識？亦依「真如」，執為實法，寧非染分之所依止？
答︰雖非識變，識實性故，亦名唯識。「真如」離言，與能計識，非一非異，非如色等，可依起執，故非執依，此中不說。又《解深密經》說，亦為執依，然與依他，稍不相似。依他之法，與所計執有少作用相狀可同，隨能計心，新新而起，心上所現，即是依他，是能計心之所親取。「真如」不爾，故此不說。遠望疏言，亦可依執，諸末學者，依起執故。《解深密》說，亦不相違。「真如」既非識所轉變，應非唯識，不以變故，名為唯識，不離識故，亦名唯識。此中且說依他唯識。
問︰依所變相，執為我、法，內道外道，皆可了知。依所變見，執法可爾，如何依見，亦執我耶？
答：如外僧佉執思為我，犢子部等我名能見，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘說。
安惠已前，諸古德等皆說二分是計所執；護法已後，方計三、四依他分也。實有四分，今說三者，隱而不說，以對他故，義准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不說，第二卷中，自當建立。
問：難陀、親勝等義？
答：或復內識轉似外境，
即是難陀、親勝等義。依《攝論》說，唯二義也，但立見、相以為依他，不說第三、第四分也。「相分」體性雖依他有，由見變為，故名唯識。此「相分」體實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，實在內也。即以依他似計所執，依此似外「相分」之上，世間、聖教執說我、法。見變似能取，亦「相分」攝。
問：何為四分說？
答：文雖有二，義即有三。
或實說一分，如安慧；
或二分，親勝等；
或三分，陳那等；
或四分，護法等。
此中，護法但說三分，以證自證分別義建立，義相猶隱，所以不說。
製作此論，知見不同。或有一師，假敘異執，種種研尋，方於最後，申了義說。
於假施設中，咸言有義，非多有義便謂多師。即護法等，多為此釋，如敘「本有」「種子」是也。以護月與同時，故敘之，此中破斥。
或復諸師，各說異理，故此論下，多言有義，勿皆謂一師假設研究，致多有義。
然多釋中，為例非一：或初無有義，後方言有義，勝者在初；或於初、後皆言有義，勝者多後；或彼初、後皆言有義，理等教齊，任情取捨。
此大文例，非獨此論，餘新翻者皆准此知。謂前但解，後說理徵，此即一師所假說也。
或前理廣，後理教略，初無有義，此為勝也；或前理略，後理教廣，皆言有義，而後勝也；或初、後有義，理教皆均，取捨難知，無偏勝也。
今此亦爾，無偏勝故。
問：變似我、法義？
答：我、法分別「熏習」力故，諸識生時，變似我、法。
依第二釋三文科者，已別釋字，後廣分別。
此中有三︰
初、以法喻別解依他、遍計所執或有或無；
二、說所執及與依他皆假所由，遮增減執；
三、依二諦攝彼二假，至下當知。
此即初也。於中有二︰初法後喻。
若護法、難陀等解，由無始來第六、七識橫計我、法種種分別，「熏習」力故。
若安惠解，七識相應諸心、心所皆名分別，能「熏習」故，即由分別，「熏習」種生。熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏發，有此種故，後諸識起，變似我、法。
護法釋云：識自證分所變相、見依他二分，非我非法，無主宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，是強目彼，如世說火，口不被燒，所說火言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他性上，執為我、法，此所變者，似彼妄情，名似我、法。彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。
難陀等言：於識所變依他「相分」，諸聖者等，愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫依此依他「相分」執為我、法，故說識變似我、法言。
問：安惠解變似我、法，總有二解？
答：一、若世間、聖教皆是計所執，世間依八識所變總無之上，第六、七識起執於我；除第七識，餘之七識起執於法，不許末那有法執故。如是總說執為我、法。種種別相「熏習」力故，八識生時，變似我、法，六、七似我。聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法，亦依總無假說為別我、法。由聞此「熏習」，八識生時，變似我、法。
又解：「諸識生時，變似我、法」者，即自證分上有似我、法之相。體變為相，但依他性，依此堅執為我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下約喻，依他性有，故識所變似我似法是識自體。雖有二解，後解難知，前解為勝。
然護法等云：第六、七識妄「熏習」故，八識生時，變似我、法。安慧釋云：由七識「熏習」分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。
問：何故依他起緣所生法，名似我、法二種相？
答：此我、法相雖在內識，而由分別，似外境現。
顯法在內，似外境現。此說所變似我、法相雖在內識，而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非在外，似外境現。准前諸解，即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。
問：何故執實我、實法？
答：諸有情類無始時來，緣「此」執為實我、實法。
諸有情類，由無明力，無始時來緣此所變似我似法，執為實我實法自體。即依依他，起遍計所執，不說依於圓成，起計所執，親不得故，如前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。
問：何謂患、夢力？
答：如患、夢者，患、夢力故，心似種種外境相現，
此意喻上「我、法分別」以下論文。
此對經部等，若對薩婆多，此喻不成，夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性，自下重顯二性有無。如患熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃。
故覺愛論云：「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。」及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。
如大迦多衍那意願勢力，令婆剌拏王夢見異事。不應見境，彼境便生。即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。
問：異生如何執實有外境？
答：緣「此」執為實有外境。
由患、夢力，不了真、虛，遂執所見，以為實有。
此喻喻上「諸有情類」以下論文。
護法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執。
前所變者，依他起性，可說非無，若執為實，體性非有。
即解二性，一有一無。此對經部。三釋如前。
問：何故實我、實法都無所有？
答：愚夫所計實我、實法都無所有。
依初二科，自下第二、總解三句。
下有三文︰
一、顯我、法皆假所由；
二、遮增減執；
三、二諦攝。准義可知。
依第二、三科，自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執。此即先敘法體非有。
以下之文，唯是難陀、護法二說，無安惠解，以無內識所變我、法故。
護法、難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執實我實法都無所有。
此但情有，理皆無故。
問：若爾，如何前說為假？
答：但隨妄情而施設故，說之為「假」。
此顯所執但隨妄情，而施設彼為我為法，故說所執亦名為假，非彼體有可說我、法二種假言。
無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以釋。
此顯世間假我、假法非必有體方說為假，但隨妄情，說為假故。
問：何故似我、似法非實有？
答：內識所變似我、似法，雖有，而非實我、實法，
此顯依他，我、法名假。
先顯其體實非我、法，內識所變，似我似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。
此緣起法，無主宰故，無作用故。
問：若爾，如何諸聖教等說為我、法？
答：然似彼現，故說為假。
此正解假。
即顯聖教假我假法有體施設，義依於體，二假皆得。
由似我、法，能執妄情，有主宰用現，說此依他為假我、法。
問：何謂外境隨情施設？
答：外境隨情而施設故，非有如識；
自下先敘心境有無，方言遮執。
遍計所執心外實境，由隨妄情，施設為假，體實都無，非與依他內識相似。
問：如何內識非無？
答：內識必依因緣生故，非無如境。
由內識體是依他故，必依「種子」因緣所生，非體是無，如遍計境。
彼實我、法，猶如龜毛，識依他有，故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無。
此中色等相、見二分，內識所變，不離識故，總名內識。
由此「真如」是識性故，亦非非有。
問：增、減二執如何遮？
答：由此便遮增、減二執。
由此內識體性非無，心外我、法體性非有，便遮外計離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者撥識亦無，損減空執，即離空、有，說唯識教。
有心外法，輪迴生死，覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理。此即第二、皆假所由，遮增減執。
問：內境是有，外境都無，皆依內識，而說為假。彼及內識為世俗有，亦勝義耶？
答：境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
此即第三、依諦攝假。謂心外境，其體都無，依內妄情，假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。
內因緣識相、「見分」等，假境所依，依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。
此中，色等內識「相分」，因緣所生，從本名識。
此約內境如識有義，即下第十，三分俱實。
或緣過、未龜毛等法，雖識內變，影像虛疏，如瓶、衣等，唯世俗有，非如內識體少實故，亦勝義有。
下第十云︰「然「相分」等，依識變現，非如識性依他中實。」一切「相分」並非實故。
雖有二解，前解為勝。
後解不依四勝義說，但殊勝義名為勝義。此即說有三分之義。
若第二師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。此第二釋，至下當知。
此前初解，依人二諦；已下問答，依法二諦。
問︰此中二諦，體別如何？所攝假境，如何差別？
答︰如別章說，言二諦者，道理難思，今於此中，略示綱要。
世俗諦者，世，謂覆障，可毀壞義；俗，謂顯現，隨世流義；諦者，理也。
或世即俗，是持業釋。
勝義三種，如第八卷。
然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅槃等，唯依士釋。
問：如何真、俗二諦各有四重？
俗諦四者：
一、假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名，而無實體，從能詮說，故名為諦，或體實無，亦名為諦；
二、隨事差別諦，謂蘊、界等，隨彼彼事，立蘊等法；
三、證得安立諦，謂苦、集等，由證得理，而安立故；
四、假名非安立諦，謂二空理，依假空門說為真性，由彼真性內證智境不可言說，名二空如，但假設故。
此前三種，法可擬宜，其第四諦，假名施設。
勝義四者：
一、體用顯現諦，謂蘊、界等，有實體性，過初世俗，故名勝義；隨事差別，說名蘊等，故名顯現。
二、「因果」差別諦，謂苦、集等，知、斷、證、修，「因果」差別，過俗道理，故名勝義。
三、依門顯實諦，謂二空理，過俗證得，故名勝義；依空能證，以顯於實，故名依門。
四、廢詮談旨諦，謂一實如，體妙離言，已名勝義，過俗勝義，復名勝義。
俗諦中，初都無實體，假名安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第四勝義，不可施設，不可名俗，但名為真。
由斯二諦，四句料簡︰
有俗非真，謂最初俗；
有真非俗，謂最後真；
有亦真亦俗，謂真前三、俗後三諦；
其第四句，翻上應知。
前四世俗，如《瑜伽論》六十四中、《顯揚》六說，名字雖別，諸論亦有；其四真諦，若義若名，非諸論有，唯此論釋，如第九卷。
「外境隨情，唯世俗」者，即是假名無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、法名，如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無法故。「識境所依，亦勝義」者，是俗隨事差別諦攝，復是體用顯現真諦，故論言「亦」，不定義故。
真、俗二諦，今古所明，各為四重，曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自真，待俗故真，即前三真亦說為俗；俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖玄，彌驗於此。廣此二諦，如別章說。
以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所釋。然本唯是二分家義，但難陀釋。自下廣釋如是三句。
問：云何應知實無外境，唯有內識，似外境生？實我、實法不可得乎？
答：即初問也。多護法文。
外道、小乘聞說唯識，外道等曰：有作有受，我體寧無？有礙有緣，寧無法體？
小乘等曰：士夫用有，何為我無？依緣積聚色等是有，得等成就，行蘊非無，聖說無為，寧撥無法？
豈離識時便無外境，云何知識似外境生？
再答：實我、實法不可得故。
此即第二、略答外徵。謂實我、法，現、比二量所不能成，名「不可得」。
至下一一別破應知。
法體實無，然立五蘊，我體非實，何法攝耶？法依作用，故可立蘊，我無一常，故不別立。
又心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，眾同分攝。
問：如何實我不可得耶？
答曰：此即初問。犢子部師及正量部、本經量部等，及外道等，咸作問言︰大乘所說我、法無者，且置於法，如何實我不可得耶？假我共成，非此所問。
問：何謂諸所執我，略有三種？
答：諸所執我，略有三種：
外道雖多，計執各異，種類而說，莫過三種。
一者、執我體常周遍，量同虛空，
此謂數論、勝論等計。即是僧佉、吠世史迦義，如下廣敘。
「我」有三義︰
一者、常，我體常住，無初、後故，從過去來，未來不斷，現在相續；
二、周遍，五趣之中，體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；
三、量同虛空，遍十方故。
隨處造業，受苦樂故；
此成遍因，何以同空？隨處即能造種種業，受苦樂故，即釋第三、執我同空，遍十方界。欲破作、受，但說「造業，受苦樂」言，彼常、遍義，遂不開顯。
又此為二︰
一、常；
二、遍。
「同空」以下，釋前遍義，同空是喻。若准破中，此解為勝。數論執我，體是受者，三德能作，轉作法已，我受用之，名受苦樂。勝論執我，實句義攝，體能作、受，故名造業，受苦樂等。下破法中，一一別敘。
二者、執我其體雖常，而量不定，
立不定宗。我體雖常，大小不定。
隨身大小，有卷舒故；
顯不定因。謂身若大，我量便舒；身若小時，我量便卷。如一牛皮，日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒。此即無慚之類計也。謂尼虔子，今言昵楗陀弗怛羅，翻為離繫子。苦行修勝因，名為離繫；露形少羞恥，亦名無慚。本師稱離繫，是彼門徒，名之為子。
三者、執我體常至細，如一極微，
此立小宗，顯我量小。「至」者，極義，極小如極微量。
潛轉身中，作事業故。
顯我小因。以我量小，如一極微，有自在用，小輕利故。「潛轉身中」，顯勝自在所栖隱處。「作諸事業」，顯我勝用，能為作者。此即獸主、遍出等計。謂有外道，名播輸鉢多，翻為獸主。如一瞿聲，別目於牛，通名於獸，但言牛主，未善方言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有外道，名波利呾羅拘迦，翻為遍出，遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類。
今此總敘三計五師所執之義，餘九十種所計我等，不異三故。即是第一、敘三師計。自下次第一一別徵。
問：數論師執我常、遍如何？
答：執我常、遍，量同虛空，應不隨身受苦樂等。
此破數論。
量云︰汝所執我，是宗有法；「應不隨身受苦樂」者，是宗之法。此二和合，互相差別，不相離性，總名為宗也。一許常故，二許遍故，因也。如汝虛空，喻也。
有二比量，此破僧佉我為受者。
文言「執我」，意道汝執；文言「常、遍」，意亦有許。
若不爾者，有法之我，非自極成，常、遍之因，亦犯隨一。
或若大乘許我是有，即違自宗；若無，即犯自所別過，因中亦有所依不成。
大乘虛空雖無實體，就他宗說，亦得為喻，故無喻中俱不成過，故說汝言。
初一「執」字，義通因、喻，許義同故。
又於因中，應加「故」字，義定須故。
又因、喻自許，此則不成，若唯他許，非必是過，他比量故。
文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文可知。性相為文，故無次第。
問：衛世師所執世我作者為何？
答：又常、遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？
此破衛世我作者也。
此師之我，雖亦受者，對彼僧佉，但破作者。
若立量云「汝所執我，應無動轉，許常、遍故，如虛空等」，即有相符極成之失，勝論之我無動轉故。不爾，便與《十句論》違，彼說我實，無動作故。
由此應言：汝所執我，應不隨身能造諸業，許常故，許遍故，說喻如前。
文云「汝我應不隨身能造諸業，無動轉故，如虛空等」，此釋即順《十句論》我無動作也。今隨文便，於因之上置其「應」字。
問：又所執我，一切有情為同為異？
答：若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫；便成大過。
此破有情共同一我。
執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘諸有情亦應作業，即此一我作諸業故。受果、解脫，亦准此例。
應立量云︰且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業，我是一故，如天授等。
然內「真如」既非是我，又無繫屬，亦不作、受，故無不定返詰過失。受果、解脫二量亦然。
總於此中，有三比量，別破外道，准義可知。又若一解脫，一切解脫，便成大過。此三若爾，便違世間，亦違教故。
問：若言異者，諸有情我，更相遍故，體應相雜乎？
答曰：下破有情我、體各異。
諸有情我既更相遍，體應相雜，由彼計執諸有情我，體是實有，各各調然，「自相」別故。
量云︰諸有情我與天授我，體應是一，許常、遍故，如天授我。
論言「相雜」，意令相入成一物故。雖言更遍，意言常、遍。不爾，更雜便無同喻。
外返難言︰且如同處不相離色，許多種色更互相遍，體非相雜，諸根得時，各各異故。其我亦然，雖體相遍，然非相雜，各有屬故，斯有何失？
此亦不然。
彼執我體是真是實，有相雜失，然我色等，是虛幻法。又同類業招非實之法，體相虛疏，設令相雜，亦無過失。
一切有情共果亦爾，其山河等，同一處故。又今以彼更相遍言，遂令相雜以成一物，未必須量。
問：何謂異生所執作業、受果者，與一切我處無別？
答：又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。
復以作業、受果為難。作業、受果者，與一切我處無別故。「處」，謂處所，我之住處。
量云︰彼祠授等，於天授作業時亦應作，以一切我處無別故，如提婆達多。
受果比量亦准此知。
不爾，直責如諸燈光，處無別故，一照一切照；我亦應爾，處無別故，一作一切作。
有情共果，雖處無別，然非一受即一切受，非一切我處無別故。
又我一受即一切受，處無別故，非共果故。
問：若謂作、受各有所屬？
答：若謂作、受各有所屬，無斯過者，理亦不然。
答曰：此即敘救總非之。彼意救言︰如天授我但屬天授，如眾燈光各有所屬，無有一作一切作失。論總非之，理不然也。
問：業果及身，與諸我合？
答：業果及身，與諸我合，屬此非彼，不應理故。
敘其非理。一一諸業及果、身三，皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住，至於作、受，唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多作、受亦應屬他耶若達多我。許此業、果、身與彼我合故，如耶若達多作、受。
問：一解脫時，一切應解脫否？
答：一解脫時，一切應解脫，所修證法，一切我合故。然非也。
此又重責。如天授解脫，餘亦應爾。作業、受果并各別身與諸我合故，所修證法彼此我合故，不可但說唯屬此我非彼我故，一人解脫，餘不解脫。
量云︰且如天授一解脫時，餘未解脫者一切應解脫，所修所證法一切我合故，猶如天授已解脫者所修者行，所證者理。
此破初計，文有十三比量。又以業、果、身為因，難解脫宗，亦得為量。
問：離繫子所計我體常住，應隨身而有舒卷為正理否？
答：：我體常住，不應隨身而有舒卷，
此以常住難非舒卷。「舒卷」者，盈縮不定之義。
量云︰汝所執我，應無舒卷，計常住故，如太虛空。
既有舒卷，如橐籥風，應非常住。
此以卷舒難非常住。
量云︰汝所執我，應非常住，許卷舒故，如橐籥風。
「橐」，謂囊橐排袋之類，以內含風，起作用故。「籥」，謂管籥簫笛之屬，以內有風，起聲等故。此二中風，既隨囊管有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。
如何執我體一？
又我隨身，應可分析，如何可執我體一耶？
初之二句，以隨身故，難可分析；後之二句，以可析故，難體非一。
初比量云︰汝我應可分析，許卷舒故，如橐風等。
言「隨身」者，有卷舒義。今以隨身顯事為難，不說同喻，義准應知。若以隨身為因，影為同喻故。
後比量云︰汝我非實一，以可析故，如瓶、盆等。以前難破令其可析，故得為因。或以隨身為非一因，汝我非定一，許卷舒故，如牛等皮。此破第二，有五比量。
故彼所言，如童豎戲。
結非調之。「童」者，小也；「豎」者，奴也。如小奴等，戲於沙土，雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我亦爾。
問：獸主、遍出所計云何？
答：我量至小，如一極微，如何能令大身遍動？
第一量云︰汝所執我，於一剎那應不能令大身遍動，以極小故，如極微等。
此中難意︰如何小我一剎那中能令色究竟天萬六千由旬大身動轉？
若謂雖小，而速巡身，如旋火輪似遍動者，
敘彼救云︰此我不能一剎那頃即遍動身，然次第而動，以迅速故，如旋火輪者。
則所執我非一、非常，諸有往來非常、一故。
汝所執我，應非常、一，有往來故，如火輪等。諸有往來皆非常、一故。
此有二量︰
一、難非常；
二、難非一。
合有三量，破第三計。都合二十一比量，破三類執。
問：云何所執我復有三種？
答：一者、即蘊；
此如《瑜伽》等四種計中，此即第一。有計我體，體即是蘊二十句等，世間異生皆為此計。
二者、離蘊；
即體非蘊，前說三計皆是此攝。「離」者，異義，體異名離。不爾，攝計便為不盡。《瑜伽》四計，即彼後三：雖住蘊中，或住蘊外，或不住蘊亦非蘊外，並離蘊計。
三者、與蘊不即不離。
筏蹉氏外道，名犢子外道，男聲中呼，歸佛出家，名犢子部。皤雌子部，女聲中呼，即是一也。上古有仙，居山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂生男，流諸苗裔。此後種類皆言犢子，即婆羅門之一姓也。《涅槃經》說，犢子外道歸佛出家，此後門徒相傳不絕。今時此部，是彼苗裔，遠襲為名，名犢子部。
正量部等，亦作此計。然《廣百論》第二、三卷，唯有三種；《對法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《顯揚》第十，並有四種。然今此文列有三種，義寬於《瑜伽》，彼無第三，非即、離計。經部本計我亦非離蘊。偏破犢子，如《俱舍論》第二十九并三十說。
然薩婆多等，敘外道計無離蘊者，以二十句等我見等中，唯即蘊故。如《毗婆沙》第八卷問：為有離蘊計為我耶？彼答言：無。諸所執我，一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無，不生心故。
今者大乘，說有離蘊計為我者，如《瑜伽》等說。然亦釋經「一切皆緣五取蘊起」，至下當知。
此據影像「相分」為論，必須有故，所緣緣體非無法故。
非據本質，本質諸蘊或復無故。
然今大乘，影像而言，緣無心不生；本質而說，緣無心亦起。
薩婆多說，緣有心生，無即不起。經部師說，緣無心得生，不要於有。大乘一念即俱得緣，獨無不生，俱無得起。故三宗別。
問：云何我體即蘊我應非我相？
答：初即蘊我，理且不然，我應如蘊，非常、一故。
破我體即蘊我，應非我相。
量云︰我應非常，以即蘊故，猶如蘊性。
彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故為此破。破一比量，亦准此知。
此總緣蘊而起我見，得為破也。
問：云何色非我？
答：又內諸色定非實我，如外諸色有質礙故。
且破色我。
量云︰內諸色處定非實我，有質礙故，如外諸色。
根及屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者，以外色無作、受用故。
問：云何心、心所法非實我？
答：心、心所法亦非實我，不恒相續，待眾緣故。
自下破餘四蘊。「不恒相續」，是間斷義；「待眾緣」者，籍緣起義。
量云︰心、心所法亦非實我，不恒相續故，待眾緣故，喻如燈、聲。
此既二因，比量亦二。
四蘊非色，體類是同，合為量破，並如色蘊，別破亦得。
此破於蘊計為實我，說假我者，亦不遮之。
前破心所，即行蘊少分。行蘊少分中不相應行既與心所別，故應別破之。
線上電子書平台恭請法寶：
Readmoo讀墨：
推薦閱讀：
《成唯識論述記論議》
《唯識抄》
《唯識要義問答》
《唯識春秋》
《成佛正因》
《大乘法苑義林章》疏文勘註
《中論研習》
《成唯識論述記集成編對讀》
《玄奘三藏譯撰全集》
《天台智者大師全集》
《三論宗吉藏大師合集》