成唯識論述記論議卷第七本
印度 十大論師 撰
大唐 玄奘三藏 揉
大唐 慈恩基師 述記
台灣 王穆提 疏文斷句
台灣 王穆提 論議
問：已說二十隨煩惱相。不定有四，其相云何？
答：下第五以半頌釋第六不定心所。
初結前生後以發論端，後舉頌答。
此即初也。
頌曰：不定謂悔眠，尋伺二各二。
上二字標位總名，次五字烈別名字，下三字顯不定義。
悔、眠、尋、伺，於善、染等皆不定故，
於長行中，文段有二︰初釋頌，後義辨。
釋中有三︰
初解不定得名，次解別體，後釋「二各二」言。
今此所標即第一也。
「於善、染等皆不定」者：
一解、顯不定義，此界、性、識等皆不定故。
二解、簡前信等、貪等，此通三性，性不定故。彼類非一，故說「等」言。
若爾，應遍行攝。
非如觸等定遍心故，
於五、七、八識及上二界全，多分無故。此先舉觸，作用先故，如前已說。
既不定染、善，不遍一切心，應是別境。
非如欲等定遍地故，立不定名。
此界繫局，亦非遍無漏。
此但舉地，故非別境，由不同前餘五位法，立不定名。
問：悔者何？
答：悔，謂惡作，惡所作業，追悔為性，
自下第二、別解，為二︰初解悔、眠，後解尋、伺。
於中各二︰初別後總。別即為二。
「悔，謂惡作」者，以體即因，即諸論說惡作者是。惡作非悔，悔之體性，追悔者是，如文可知。
問：惡作之體，以何為性？
答：惡者，嫌也，即嫌惡所作業。諸所作業，起心嫌惡，已而追悔之，方是悔性。若所作是惡，名為惡作，即悔體唯善，唯悔惡事故。若嫌惡所作，體寧非悔，言是悔因？若先惡所作，方生於悔，惡作非悔，其體何也？此義應思。
此中有解︰此唯是厭。
問：若爾，厭應通三性，何故唯善？
答：此宗不爾。薩婆多正理論師厭體唯善，若同於彼，有如前妨。
有云︰厭是省察心、心所，無別體性。大乘厭通三性，於義無違。
問：若爾，善、染、無記之厭俱依何立？
答：前第六卷云，善中厭是無貪一分。准彼，染厭體即是嗔，由憎恚彼，方厭善故。有欣上惡法是貪，厭下惡法亦是嗔分。
問：若爾，無記之厭是何建立？
答：即無記欲，於所作事雖不生欲，於此不作亦生欲故，名為厭也。如信、不信但有善、染，而無無記，無記信即是欲、解。此亦應爾，悔因即是前之厭、欲二法。然說惡作通三性者，從果為言，悔通三性故。
或有解云︰所作是境，而嫌惡所作，是悔惡義。今言「作」者，是所作事，能生於悔，惡即是悔因。因者，境界依作因，依之生悔故。以「惡作」言，通說彼心境故，總言惡作是悔之因，其實惡者即是悔也。
又解︰惡作善者，是愧，以拒惡故；不善者，是無慚，不顧賢善故；無記者，是慧，威儀、工巧慧所攝故。
又解︰三性俱體是惠，簡擇推度所作事故。言先惡所作，後方追悔者，前後因果，或即俱時，義說先後，然由境故，心乃得生。
問：障止為業？
答：非是五蓋之中止相，止相通定、惠故，止下心故。今言「止」者，即奢摩他，能止住心，非令止下。
此即於果假立因名，先惡所作業，後方追悔故。
惡作是因，悔體是果，悔名惡作，從因為名。先惡所作，顯其因；後方追悔，明其果。如前已釋。
悔先不作，亦惡作攝。如追悔言：「我先不作如是事業，是我惡作。」
今顯緣無，亦生惡作。
言所作者，非要悔先有事已作，名為惡作；悔先不作，亦惡作故。
「如追悔言︰我先不作如是事業，是我惡作」，如是之事，是我惡邊作也。
「作」者，措也。是我惡措此事。俗云措、作，一體異名。
《瑜伽》第十一廣說同此。
《顯揚》第一云「於已作、未作，追戀為體」，障業亦言「障奢摩他」，正與此同。
問：眠者何？
答：眠，謂睡眠，令身不自在，昧略為性，
以此單名，即諸教複。
此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他搖動亦不覺等故。
此令心極闇昧輕略為性，不明利，沈重故。
障觀為業。
即毗鉢舍那。此別障觀，非如蓋中能障於舉。舉通定、惠，令心高也。《顯揚》同此。
謂睡眠位，身不自在，心極闇劣，一門轉故。
釋上「不自在」。「身不自在」，制不自專，心不自在。「心極闇劣，一門轉」者，唯一意識，都無五識，闇劣轉故，無明了時。為別餘心亦有五識，有闇劣昧，無明了時故。
昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠非無體用。
雖專注微細，然與定不同。此唯昧故，故昧簡在定。餘散心雖有闇，而不輕略，亦沈重故。「略別寤時」，寤時廣故。
《瑜伽》第十一亦云「昧略為性」。
然俗中言：汝等睡在？無心之時，亦言睡故。
或復有義：亦恐經部師於總別聚上假立，故置「令」言。言有體故，方有令身等不自在等用，令顯睡眠非無體用也。
有無心位假立此名，如餘蓋纏，心相應故。
世間、聖教有於無心之位亦名睡眠，此假立也。
如論說言「無心睡眠」，此則是也。由眠所引，似起眠時，故亦名眠。
問：寧知睡眠別有，非即無心？
答：如餘蓋故，餘蓋必是心所法故，非無體法。
言五蓋者：
一、貪欲蓋；
二、嗔恚蓋；
三、惛沈睡眠蓋；
四、掉舉惡作蓋；
五、疑蓋。
覆蔽其心，令善不轉，是蓋義。
由貪境界，障樂出家；由嗔諫犯，障覺正行；惛、眠障止，引沈沒故；掉、悔障舉，引散亂故；疑不決定，障捨位故。此總五蓋，能障三位︰初樂出家，次修正行，後入正定。
修止、舉、捨，如次為障。
若言蓋因緣故，亦名為蓋，非必是心所者，應如餘纏，唯心所故。
纏有八種︰惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。數數增盛，纏繞其心，於修善品能為障故。初二障止，次二障舉，嫉、慳障捨。於自他利，吝、妒門中數動心故。蓋中障捨，與此不同。彼約定心，非止非舉，平等名捨，疑能障此，此依二利，平等名捨，故不相違。無慚、無愧障修尸羅，具此二者，犯諸學處，無羞恥故。故此蓋纏，不增不減。
有義：此二唯癡為體，說隨煩惱及癡分故。
下總解二，總有四說。
此初師說，無別有體，體即是癡。
何以知者？
《瑜伽》五十五等說，是隨煩惱并癡分故，《對法》亦然。
言通三性者，隨彼聚多少心、心所為體，故通三性。癡唯染中。
有義：不然，亦通善故。應說此二染癡為體，淨即無癡，論依染分，說隨煩惱及癡分攝。
亦通善故。
若唯癡者，如何善中乃是心、心所總數為體？應說此二染者以癡為體，善即是無癡，相翻立故。五十五等依染分義邊，說是隨煩惱及是癡分攝故。
《對法》言通善等者，顯非定癡分。
如《顯揚》第一解惡作云「於善不善事，若染不染，追變為體」，不言無記。彼是通言，故善、染即以癡、無癡為體。又無記之中是總數故，說通無記。
有義：此說亦不應理，無記非癡、無癡性故。
此下第三，文有其四。
有義不然。
《對法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、淨即依別數，其無記者，無別依法，而依總立？又無記之性非癡、無癡，故應別有。
應說惡作，思、慧為體，明了思擇所作業故；
惡作，思、惠二法為體。
問：何以惠、思為性者？
答：明了知所作故，以惠為體；思擇所作故，以思為體。不以餘者，功能劣故。
睡眠，合用思、想為體，思、想種種夢境相故。
睡眠，思、想二法為體。
何以然者？
思、想種種夢之境故。由此亦有依餘上立。
問：何以知此二各別依，由此二法無別有體？
答：一、以理，如前說故，
二、以教，故知無別體。
論俱說為世俗有故。彼染汙者，是癡等流，如不信等，說為癡分。
《瑜伽》五十五說，此二為世俗有故，假有自性。
彼染汙性分與癡相似，是彼等流，如不信等，體雖別有，仍說他分。
即會論言「是癡分故」，名世俗有。
《顯揚論》言，夢以欲、想二法為體。彼說增上者，此說遍心者，非諸夢心皆有欲故。
有義：彼說理亦不然，非思、慧、想纏彼性故。
此下第四，文復有三。
上義不然，非思、惠、想纏彼性故。
此合為因，有二分破︰初破欲界染思、惠一分為悔，染思、想一分為眠，非為纏性，是思、惠、想故，如餘思、惠、想，即是二界全及欲界一分淨無記者；或如餘染思等，謂除眠、悔，餘欲界染及上二界染者，皆非纏故。此即破染分為纏。第二、破欲界淨無記一分思、惠為彼惡作，一分思、想為彼眠體。
總難云︰為惡作等一分非染思、惠、想，非彼惡作等二法性是思、惠、想故，如餘上界思、惠、想等。此量准文，有宗具足。取宗中有法，思、想及性故，為因亦得。
又解︰汝染悔與眠應非思、惠、想，是纏性故，如無慚等。淨無記悔、眠亦非思、惠、想，是彼悔、眠性故，如染悔、眠。染悔、眠體已成非思等故，得為同喻，因明許故。然此文中，有宗中法，謂非思、惠、想及因，具足如文。此解正可相順，總合為量。
應說此二各別有體，與餘心所行相別故。隨癡相說，名世俗有。
此顯正義。
各有別體，與餘思等行相別故，如貪等法，各別有體。
惡作、悔性等，餘法所無故。
《瑜伽論》言世俗有者，以說是癡分，隨癡相說，名世俗有。如惛沈等，名癡分者，義如前說。
問：尋者何？
答：尋，謂尋求，令心悤遽，於意言境，麤轉為性。伺，謂伺察，令心悤遽，於意言境，細轉為性。
二行相同，故一處明。
「尋，謂尋求」，即七分別中尋求分別等。以單即複名也，下准可知。
「令心怱遽」者，怱迫遽急也。
「意言境」者，意即意識，以遍緣故。
此有三解︰
一、從喻，即意識及相應法能取境故，與言說「言」相似。
二、從境，言說「言」是聲性，此「言」為意之所取性，從言為名，但名意言。
三、從果，由意能起言等，故名意言；意所取境，名意言境。亦通一切心所法等，而意是主，勝故偏說。
今此「境」者，通一切法。
《大論》第五云，緣名等境，亦尋言說名等義為所緣。然此中但舉意言之境，攝法即盡，不言言說名等故。彼論攝法，義有不及，名不目及，如涅槃等。伺中可知。
此二俱以安不安住身心分位所依為業，
身心若安，徐緩為業，身心不安，怱遽為業，俱通思、惠。或思名「安」，徐而細故，思量性故；惠名「不安」，急而麤故，簡擇性故。身心前後，有安不安，皆依尋、伺，故名所依。
並用思、慧一分為體，於意言境，不深推度及深推度，義類別故。
「不深推度」是尋，「深推度」者是伺。《顯揚》、《五蘊》等皆言意言境，《大論》第五言名身等境。
又「不深推度名思，深名惠」者，此有二義︰
一者、謂思全不推度，名不深推度，非為細推度也，翻惠為義故，《對法論》言不推度故。
二云、思雖不如惠有深推度，亦淺推度故，前第四卷證第七無尋伺中言淺深推度故。《對法》言不推度，不深推故。然《對法》配此如是次第，即顛倒逆次配，非此相違。
若離思、慧，尋、伺二種體類差別不可得故。
尋、伺離思及惠二種，若體若用，類別無故。
即如《大論》第五、五十五、五十八、《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。
二各二者，有義：尋、伺各有染、淨二類差別。
自下第三、解「二各二」。
尋、伺後說故，行相同故，尋、伺初二，染、淨後二。
文易可知。
有義：此釋不應正理，悔、眠亦有染、淨二故。應說如前諸染心所，有是煩惱、隨煩惱性，此二各有不善、無記，或復各有纏及隨眠。
初破前師，次申其義。破他可知。
申正義者，謂前來貪等、忿等，有是煩惱及隨煩惱。
此為初二。下解後二，各有不善、無記二性。
又解︰或復此二各有現行纏、種子隨眠二。
有義：彼釋亦不應理，不定四後有此言故。
應言二者，顯二種二：
一謂悔、眠，
二謂尋、伺。
第三、安惠。謂前不然。不定四後，方有此「二各二」等言故，非解前染法。
應言初一二者，顯二種二︰
一、悔、眠二；
二、尋、伺二。
何以知者？
梵言特縛炎、特縛曳別。其特縛炎但名為二，即一名身中目一種二，汎言二也，即是一種二。今梵本言特縛曳者，即二名身中目二種二義，故令一種二言顯二種二，與前特縛炎別。
不爾，有何別因？一種二言目二種二？聲囀別故。
問：何以為二二者？云何各別？
答：此二二種，種類各別，故一二言，顯二二種。
由此理故，一二之言，顯二種二。
「此二二」者，如文可知。
何以為二二者？以此二種類各別故。
云何各別？
一、繫界種類別；
二、依思、惠種類別；
三、假實種類別；
四、斷時種類別；
五、上地起不起種類別；
六、支非支種類別故；
七、纏蓋性種類別；
八、語行非行別；
九、通定散門別；
十、通無漏類別。
由此二二別，以一二言，顯二種二。
此即解頌中初一二字訖。
第二二者，
此各有二，謂染、不染，非如善、染，各唯一故。或唯簡染，故說此言，有亦說為隨煩惱故。
謂此各有二︰
一、染；
二、不染。
謂此四法，各染不染。其二無記，隨應配故。何以置此言者？以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。
又解︰此言唯為簡染，以《瑜伽》五十五等說為隨煩惱，恐同前唯染，故置通「二」言。
為顯不定義，說二各二言，故置此言，深為有用。
第三、又為顯性不定，故置此中「二各二」言。
故此「二」言，非解以前所辨諸法，深為有用，能別前故。
問：假實門？
答：自下第二、諸門分別。
初有十二門，後准例指分別。
四中，尋、伺定是假有，思、慧合成，聖所說故。
第一、假實，尋、伺二假，五十五等定言假故。
悔、眠，有義：亦是假有，《瑜伽》說為世俗有故。
前四說中，初、三師義。
第一是假，五十五說是世俗有故。
問︰彼何故尋、伺言假，此二言世俗？
答：所對別故。
有義：此二是實物有，唯後二種說假有故。世俗有言，隨他相說，非顯前二定是假有。
下第二師，其定是實。
何以知者？
五十五唯說尋、伺假有，不言此二假有，故知實有。
問：若爾，何言世俗有？
答：隨他相說，以說為癡分故。非言世俗，便顯是假，如惛沈等故，如前已成。
又如內種，體雖是實，而論亦說世俗有故。
下以喻成。
五十二說內法種子，簡麥、豆等，其體實有。彼言世俗，但所對別，非言世俗，一切定假。
不爾，內種即假有失。假法如無，非因緣故。非是調然離識有體，如心、心所，名為世俗，體仍非假。
世親《攝論》亦有此說，假非因故。
問：自相應門？
答：四中，尋、伺定不相應，體類是同，麤細異故。
自下第二、自相應門。
尋、伺二法定自不俱，體俱思、惠，類俱推度，不可同體同用、麤細相違之法而得並生，麤細異故，如上、下受等。
問︰若尋、伺二不得俱生，如何大乘說有三地，有尋有伺等？以起伺時，同時心、心所，即欲界有有伺無尋地；若唯起尋時，俱時心等，應名有尋無伺等；若俱不起，俱時心等，應名無尋無伺地。汝之三地，應皆不成，二不俱起，無此地故。
答：為答此問，故次論云：
依於尋、伺，有染離染，立三地別，不依彼種現起有無，故無雜亂。
此同《瑜伽》第四卷說，其五十六亦有此文，依有尋、伺二法有染故，名有尋、伺地等。約染以辨，立三地別，不依現起，此簡乃至生第四定中，許現起故；不依彼種，此簡乃至生非想定，種猶有故。依染有無，說三地別，故此三地無雜亂失。
然伏尋染，以入中間，有伺無尋。不爾，即與欲界無別。欲界無伺等時，伺等染未離故。如身在欲界，雖未離欲一品，或多作不淨觀，亦伏貪欲，後出觀已，或退不退。此亦如是。初定、中間，雖同一繫，要伏尋染，方得有伺無尋地定，後出觀時，或退不退，起於尋染。亦非離初定一品，或多染，方得彼定，少制伏故，非以品離。其無漏定，依於此地及已離染。彼三地法是此類故，亦名此地。不爾，即成攝法不盡。更有異釋，如《樞要》說。
俱與前二容互相應，前二亦有互相應義。
尋、伺與悔、眠，俱得相應。
前二與自，及與後二，得相應義，行相不違故，然無四法一時並義。
問：識相應門？
答：四皆不與第七、八俱，義如前說。悔、眠唯與第六識俱，非五法故。
第三、識相應門。
七、八如前說。
悔、眠唯與第六識俱，非五識俱法故。
所以者何？
此二皆由強思加行方能起故，非任運生故。
《大論》第一說夢，意不共業故，惡作初起，必與憂根相應起故。
有義：尋、伺亦五識俱，論說五識有尋、伺故。
此第一師。
悔、眠雖無有諍，尋、伺二法亦五識俱，亦彼意識故。論說五識有尋、伺故。
五十六下說︰「問︰生第二定，或生上地，有尋、伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根而能領受彼地境界等？」彼論說五識有尋、伺故。
又說尋、伺即七分別，謂有相等，《雜集》復言任運分別謂五識故。
《大論》第五末說，尋、伺即七分別，謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染汙、不染汙。彼以有相為首等故。《雜集論》第二末後言，任運分別謂五識故。
此師分別，謂在五識，非五識體即是分別。前以文證，此以理徵。任運分別，五識既有，故知尋、伺，五識不無。
然《攝論》第一破上座胸中色物為意根，許五識有自性。雖無自性是尋、伺文，《對法》說為任運分別，故知五識亦有尋、伺，非直義通大小，亦理中於是。
有義：尋、伺唯意識俱，論說尋求、伺察等法皆是意識不共法故。
此第二師。
文有其四︰
一、標宗；
二、引證；
三、會違；
四、總結。
此即標宗，唯在意識。
引證有三︰
一、《大論》第一說尋求分別、伺察分別等七分別，總十五種意不共業。《大論》第五言七分別是尋、伺差別，彼第一言是意不共，故知尋、伺唯在意識。
又說尋、伺，憂、喜相應，曾不說與苦、樂俱故。
第二證也。
彼第五復說尋、伺相應中，地獄尋、伺，唯是慼行，觸非愛境，引發苦，與憂俱，嬈心業轉；人天尋、伺，多分憂等，少分喜等；初靜慮中所有尋、伺，唯喜受俱。彼各別作，今此中總通人天等五趣為論。又彼文云唯憂、喜二法相應，曾不說與苦、樂二法俱起，故知五識定無尋、伺。
若爾，彼不說捨，尋、伺應不俱；不說苦、樂俱，即言五識定無尋、伺；不言捨受俱，尋、伺俱無捨。
問：捨受遍故，可不待說，何緣不說與苦、樂俱？
答：捨受遍相應，彼論不待言，苦、樂不遍俱，何緣論不說？既不說有苦、樂，故知五識無。
問︰不說苦俱，即言五識無尋、伺；不說與樂俱，初定無尋、伺？
答：雖初靜慮有意地樂，而不離喜，總說喜名。
初定有意樂，而不離喜，即一喜受，義說為樂，如《對法》七及五十七、《顯揚》二等說。以此義故，總說喜名，即攝彼樂。欲界尋、伺，下地喜、樂，在識各別，體性相離，何不別說？
問：前師問言︰汝純受苦處，彼與意苦俱，何緣亦不說？豈以不說即非苦俱？
答：雖純苦處，有意地苦，而似憂故，總說為憂。
彼意地苦與憂相似，有分別故，總說為憂，即攝彼苦。餘趣憂、苦各在一處，勢不相似，何緣不說？此即意中有苦受師義。
又說尋、伺以名身等義為所緣，非五識身以名身等義為境故。
第三證也。
彼第五卷說，尋、伺二以名身等三法及所詮義為所緣，非五識以名等所詮義理為境故。由上教理，故知五識定無尋、伺。
然說五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應。
此下會違，有二，此初也。
五十六等說五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應。謂彼文說「生在第二定以上，起下識」者，顯彼五識，或除率爾心等，定由尋、伺俱意識引故，方可得生，非說五識尋、伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界，定中耳識率爾起時，意雖同緣，不藉尋、伺俱意引生。上定亦與下界耳識俱時起故，五識餘時多由彼尋等意識引，起自地五識故，尋、伺亦通初定有故。顯「由彼起」、「多由彼起」，二種各別，合為一言。其顯「由彼」言，正會前師所引論文；其「多由彼起」，傍會設有初定已下，論說有尋、伺文。
欲界率爾五識起時，雖意同緣，非必由意引。如定中耳識，大目犍連入無所有處定，聞象等聲，豈彼意識有尋、伺也？若薩婆多，定後聞聲，即無是事。如前第五卷中廣解。
二禪以上准欲界，亦有率爾五識，不藉尋、伺意識引生，以境強至故。其等流、決定由意，有染淨心故。今合為論，故言顯「多由彼起」，除率爾心故。
又解︰在初定及欲界起眼等識，自地法故，起時自在。雖由意引，五識方生，意識不必要尋、伺俱，多由彼起。生第二定以上，起眼等識，非彼法故，必假尋、伺相應意識導引方生，定由彼起。
《雜集》所言任運分別謂五識者，彼與《瑜伽》所說分別，義各有異。彼說任運即是五識，《瑜伽》說此是五識俱分別意識相應尋、伺，
《對法》第二任運分別謂五識者，與《大論》第一說別。
《對法》說任運即是五識，《大論》說任運是五俱意相應尋、伺。
由此理故，《大論》說為意不共業，以五識中尋、伺無故。若五識任運即尋、伺者，如何是意不共業也？以五識亦有故，但言尋、伺有七分別，不言七分別皆是尋、伺，故無過也。復應准知。
問︰自性分別，《攝論》說云五識中有，《對法》第二說自性是有相，有相即尋、伺，故知有相在於五識，亦非意不共，如何別也？
答︰彼《攝論》者，隨順理門說在五識，以五識中無尋、伺故，《對法》說言自性分別是有相收，非任運攝，故知五識無自性分別。
又解︰五識亦有，以《攝論》為正。
自性分別亦有二種：
一即是五識，
二是意識相應尋、伺。
意識相應尋、伺故，《對法》說自性是有相，有相是意不共業，自性不是任運所收。以五識故，說五識有自性分別，是非尋、伺，亦無過也。
故彼所引，為證不成。由此五識定無尋、伺。
總非前教，為證不成，了結上文，由此理故。
問：何故五識即是任運，意俱尋、伺，方名任運？
答︰意俱分別，多起尋、伺，尋、伺強故，以為任運。五無相應分別法故，五識體是任運分別。自性等亦然。
若爾，即五俱意無尋、伺相應，非任運。
問：設無任運，亦復何妨？
答：七分別收法不盡故。或無五俱，散意無尋、伺者，《解深密》、七十六說五俱有一分別意識故，此違定中聞聲等事。
其七分別，《對法》第二、《瑜伽》第一、第五及《攝論》等諸門分別，如理應思，同別抄說。其自性等攝法不同，並如別抄。
問：遍行中五受俱不俱門？
答：自下第四、遍行中五受俱不俱門。
有義：惡作，憂、捨相應，唯慼行轉，通無記故。
以此惡作唯戚行轉故，與憂根相應，不與喜、樂相應；通無記性故，與捨根相應。下論說言「於無記法亦追悔故」，與捨俱也。以非五識俱故，無苦樂。
問︰若善、惡追悔，亦通捨不？
答曰︰不然。惡作強思生，善、惡與憂必俱起。若無記追悔，即無記威儀、工巧心中俱。或於善、染相續末位，方與捨俱。故善、染時俱，即無捨受。捨受亦通戚行，但不多分別，故名為捨，非無戚行也。故惡作戚行得與捨俱，強思生故，非善、染，捨可與俱也。與薩婆多別。彼唯憂俱，故離欲捨；此與捨俱，聖者猶有。
此解不然，違下文故。
應說惡作多與憂根相應，捨俱起者，是彼伴類。若無染、善者，無記亦無故，亦離欲捨。聖者起悔，但是惡作，非體是悔。善中是厭，無記即威儀、工巧惠，憂根無故。
悔，離欲捨；離欲捨者，行相麤故。
世間離欲，其種猶在，有漏離欲，退可起故，非如聖者亦斷種故。
睡眠，喜、憂、捨受俱起，行通歡、慼、中庸轉故。
睡眠與欲界意識俱，一切受相應，以睡行相通歡故，喜受俱；通戚故，憂受並；中庸故，捨受俱。如次第配。
尋、伺，憂、喜、捨、樂相應，初靜慮中，意樂俱故。
尋、伺與四受相應，初定意有樂故。
然此師說，尋、伺五無，一向定義，以不言與苦、欲界樂俱故。
此即意識無苦師義。
有義：此四亦苦受俱，純苦趣中，意苦俱故。
第二師說，此四亦苦受俱，意有苦故。
悔增至三，眠增至四，極苦之處亦有眠，尋、伺增至五受俱起。
尋、伺，《大論》第五不言與苦、樂俱者，如前已會。
此據實理，彼約別義。
問：別境相應門？
答：四皆容與五別境俱，行相、所緣不相違故。
第五、別境相應門。
皆五得俱，能緣行相及所緣境不相違故。
問：與善俱門？
答：悔、眠但與十善容俱，此唯在欲，無輕安故。尋、伺容與十一善俱，初靜慮中，輕安俱故。
自下第六、與善俱門。
初二唯與十善容俱，欲界無輕安故，前第六卷善中雖有異解，欲有輕安，無是正文故，今據後說。設許亦有，亦無輕安，非定引生故。尋、伺十一俱，增輕安故。
有人云「三藏言西方有二說，一云未至定有尋、伺，非根本地」者，不然，尋、伺支非未至故，論有誠文說初靜慮也。
問：十煩惱俱門？
答：悔但容與無明相應，此行相麤，貪等細故。
自下第七、十煩惱俱門。
悔行相麤，必獨生。
染分不與貪等九法並起，唯無明相應，貪等行相細故。此據多分，不許餘俱。
下文「邪見，悔修定」，則說與俱。邪見與瞋俱，故悔亦與邪見、瞋俱。此文不盡理。又先行施，後生追悔，悔與貪俱。
有言︰「我何意作此事？」即分別我見亦與悔俱。合瞋、邪見、貪、我見得俱。此中，約麤相不得。
又解︰必不得俱。與悔間起，非必相應。
問︰忿等獨頭生，許慢等俱起；惡作別頭起，應貪等俱生。
答︰忿等，瞋等分，如本得相應。惡作別有體，非與貪俱起。
問：何故忿等各別起耶？
答：於自十中，各別起故。
睡眠、尋、伺，十煩惱俱，此彼展轉不相違故。
此三與本惑並得俱起，如《大論》第七染汙分別說。
設追悔往惡而自邈責，惡作亦不瞋俱，與惡作間生，實不俱起，設說俱者，間生名俱。後三種，十皆俱，所緣、行相俱不違故。
問：隨惑俱轉門？
答：悔與中、大隨惑容俱，非忿等十，各為主故。睡眠、尋、伺，二十容俱，眠等位中皆起彼故。
下第八、隨惑俱轉門。
悔，中、大俱，遍與不善染心俱故，與忿等十不得俱起，各自為主，如忿等十，自不相應。眠等三法，二十皆俱，於夢等中皆容得起忿等法故。
問：三性門？
答：此四皆通善等三性，於無記業亦追悔故。
第九、三性門。
於中，初總後別。四皆通三性。如五十五、五十八、《對法》等同。
問：此中惡作，何以通無記？
答：以於無記業亦追悔故，於無記業雖不定起無記之悔，起無記悔必依無記業故。
問︰何故《顯揚》第一惡作染不染，善不善，不言無記？
答：彼順小乘故，多分起故，唯說憂俱者故。
有義：初二唯生得善，行相麤鄙及昧略故；後二亦通加行善攝，聞所成等有尋、伺故。
下第二、別釋善中，悔、眠唯生得善。
惡作行相麤而體鄙，其方便善體必微細殊勝法故，不通方便。
睡眠昧略故，非方便起故，於聞、思位中雖有起者，而非加行善，加行善間起故。設睡眠中，而緣法義，但生得善，非強思生，任運起故。尋、伺二種通加行善，於聞、思、修三位皆有尋、伺故。
「聞所成等」者，顯因聞所成諸法皆是此故。若唯言聞惠，即狹劣也。
有義：初二亦加行善，聞、思位中有悔、眠故。
聞、思等位悔作諸惡，於眠等位思擇義故。
問：應辨染，以見、修等後自有門？
答：次應辨染，以見、修等後自有門，故先不說。
後三皆通染、淨無記。惡作非染，解麤猛故。
「染」，謂有覆；「淨」，謂無覆。
於染、淨二無記，眠等三皆通。
即欲界修道二見俱有眠等故，初定有尋、伺故。惡作非染無記，以解麤猛故，不與二見俱，染必不善故。
四無記中，悔唯中二，行相麤猛，非定果故。
染無記中，無別相故，略而不說。
淨四無記中，悔唯是威儀、工巧二法。威儀、工巧二法，四無記中，是中二故，謂異熟為第一，變化為第四故。以彼惡作行相麤猛，不與業異熟心俱，非定果故，亦不說與變化心俱。
此說異熟有二︰
一謂業果，即此中說；
二謂法執，亦通染故，此不說之。
前說染無記不通惡作故，其餘無記心雖不緣威儀等，亦是彼攝，非異熟生，此中說言惡作不通異熟性故。
又解︰彼不緣威儀等心、法執，皆異熟無記，亦惡作俱。
此中，且據業果者說，應勘諸論、《佛地》二障中等文。
眠除第四，非定引生，異熟生心亦得眠故。
眠非變化心俱，非定引生故。增異熟心俱者，眠中亦有住異熟故。此異熟生心非實異熟，尋、伺亦然，不與第三「第八識」中文相違也。
尋、伺除初，彼解微劣，不能尋察名等義故。
除異熟心。異熟心解微劣，不能尋求伺察名等法故。
《大論》第一「七分別」中說不染汙分別，此有善、淨無記。
善，謂隨與一信等善法相應，非謂信等別唯起一。此總舉善，隨設與一，即名為善，不染分別故。彼說淨無記，與此同。此文但說不與業果異熟心俱，非法執類異熟心也，彼可與俱。
問：界繫門？
答：自下第十、界繫門，有三子門，第一子門、明界所繫。
惡作、睡眠唯欲界有，尋、伺在欲及初靜慮，餘界地法皆妙靜故。
二唯欲界。
所以者何？
以餘二界妙故無有。「妙」者，勝義。若身有疲極、憂根等故，方有眠、悔。彼無此等，故名為妙。其後尋、伺及初定者，以餘上地皆是靜故。尋、伺囂繁非靜，非靜故，靜處無有。或靜及妙，皆通二種。
第二子門、上下相起。
悔、眠生上，必不現起。尋、伺上下，亦起下上。
二法生上不起下者，極麤惡法故，無所用故，不假起故，上不起下。其邪見者、悔修定者是本有位，誹謗涅槃，色界中有，無容起悔。此不違下。
又解︰即色界中有起悔，亦是生上起下。今據多分及生有，故言無也。
此二非上地所有，不說下起上；尋、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上。第二定以上至第四定，起初定及欲界邪見，并無色界起下色、欲界潤生心等，故名上起下。
下上尋、伺能緣上下。
第三子門、下上尋、伺互得緣上下，境界寬故。
欲界者，緣上二界；色界者，緣上下二界地。
有義：悔、眠不能緣上，行相麤近，極昧略故。
第一師。
有義︰悔、眠不緣上。以此惡作行相麤近，其眠行相極昧略故，無有夢中緣上界故。或緣上名，非緣上地。
有義：此二亦緣上境，有邪見者悔修定故，夢能普緣所更事故。
第二師說：亦緣上界。
「有邪見者悔修定故」，悔得緣上，亦通增上慢。邪見中有中，謗滅而悔修定，即是生上亦起下悔。前文約多分，此據實義。
又解︰彼時極促，不容生悔，此據本有位，邪見、悔俱故，無生上起下悔失。夢能普緣曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。
上煩惱等，皆以三界分別此理，故應生上起下惡作。謂中有中，起邪見者悔先所作事。論不許悔與九本惑俱，故邪見時無容起悔，即是別時起得此悔，非與謗滅心俱，故不相違。
又解︰據實，亦邪見俱及有嗔俱。論據多分，不許與邪見、嗔等俱；許俱，義穩。
問：學等三門？
答：下第十一、學等三門。
悔非無學，離欲捨故。
以離欲時要捨彼故，第三果等，於無記事等，要不追悔，已審決故。
問：若爾，豈無悔先身作惡等耶？
答：此即是厭，非謂悔也。
無記設悔，即工巧等惠。悔隨憂根有無，行相同故。如彼雖有愁戚，或是捨受等故。說是學者，順諸有學，有為善法皆名學故。
睡眠、尋、伺皆通三種，求解脫者，有為善法皆名學故；學究竟者，有為善法皆無學故。
皆通三種，善法欲以去皆名為學，無學身善法皆名無學故。
《對法》第四、六十六、五十七中皆通此說，不能煩引。
問：見等所斷門？
答：悔、眠唯通見、修所斷，亦邪見等勢力起故，
十二、見等所斷門，分為二段︰初解悔、眠，後解尋、伺。
此初也。
初二悔、眠通見、修斷，不通不斷。
論有「唯」言，小乘唯修斷，今通見斷者，亦邪見等勢力起故，緣見等生故。
問︰苦根非無漏，無學成就名不斷，悔、眠應亦然。
答：非無漏道親所引生故，
謂苦根在五識，由無漏後得智位引，或引後時五識等生，非悔、眠二有此義故。
問︰憂根雖非無學，二十二根中仍名不斷，何惡作等不如是也？
答：亦非如憂深求解脫故。
其彼憂根，五十七說隨順行相，深求解脫故，不同惡作。憂根許為二無漏根故，如《對法》第十。
若已斷故，名非所斷，則無學眠非所斷攝。
六十六說，無學身有漏一切法皆名非所斷，皆已斷故，何故今眠不言非所斷？以此義故，眠亦是非所斷。據求無漏，無漏所引，即非非斷。惡作雖悔先惡，求涅槃等，然不深求，行相淺故，不同於憂，故「深」言簡。
又解︰此據多分不得者，有求出世，深生悔故，可名不斷。若無漏引，名為無漏，眠雖亦然，遠引生故，但非親引，故「親」言簡。
尋、伺雖非真無漏道，而能引彼，從彼引生，故通見、修，非所斷攝。
下文有二︰初總後別。此文總也。
二法雖非無分別智真無漏道相應，名無漏引，或加行時引無漏道故，從後得智之所引生，俱時引故，亦通非斷等。此解即通無漏師義。
後解︰雖非正智及後得俱真無漏道，而能引彼，如憂，從彼引生，如苦，亦通非斷。後解即不通無漏師義。
有義：尋、伺非所斷者，於五法中，唯分別攝，《瑜伽》說彼是分別故。
下別解也。
「非所斷者」，於五法中，唯分別攝，唯有漏故，論決判彼是分別故。
《大論》第五說尋、伺決擇四句云「諸尋、伺皆分別，有分別非尋、伺」，故今以為證。
有義：此二亦正智攝，說正思惟是無漏故，彼能令心尋求等故，
於中有三︰
一、證；
二、理；
三、會。
此初也。
亦五法中，正智所攝，《顯揚》第二等說正思惟是無漏故。
問：寧知思惟體即是尋？
答：《顯揚》第二、《大論》第二十九皆云彼正思惟能令心尋求、極尋求、趣入、極趣入等，故有「等」言。
「尋求」者，尋也。
又說彼是言說因故。
《對法》第十及《十地論》第一等說正思惟是語言因，故知尋通無漏。尋既爾，伺亦然。
問︰既引《十地論》初卷等云是語言因，寧不引彼三請中第一云「何故淨覺人，念智功德具」等？彼論解云：覺者，覺觀，語言因故。
答︰若依梵本，毗呾迦是尋，僧羯臘波是思惟。彼《十地論》言僧羯臘波，但是思惟，亦無「正」字，何況是尋？即翻譯家增「覺謂觀」等也，故引不同。
彼但應言淨思惟也。
未究竟位，於藥、病等，未能遍知，後得智中，為他說法必假尋、伺，非如佛地無功用說。故此二種，亦通無漏。
下立理也。此顯在因，不在佛果。
二乘聖者、十地菩薩於能治藥、所治之病俱不能遍了知盡故，於後得智中為他說法，必須假藉尋、伺二法，與佛稍別，佛無功用說故。八地已去，雖無功用，果未滿故，有任運功用，故不同佛。
又功用有二︰
一、自利；
二、利他。
前，八地已去皆無；後，八地已上猶有。
七地已前，二用並有；
八地已去，無功用者，無自利用，任運入地，非於利他亦無功用；
佛二俱無，故說法時，不假功用。有正思惟，體即是思，不名為尋。
又解︰十無學中，佛無正思惟支，以無尋故。前解為勝。
問：八地已去，無漏觀心既相續轉，無尋、伺者由何尋、伺發有漏五識？
答：此亦不爾。
如定中聞聲，意無尋、伺，亦引耳故，故知如論，但說法須。
問：既說尋、伺是語遍行，佛無二法，如何能語？
答：此隨轉門說為遍行，大乘不爾。
唯心遍行是實遍行，身、語二行非遍行也。
故此二種亦通無漏。
三行等義，如《樞要》說。十地猶有，初地已去，起無漏者，至金剛心時，與彼心一時不行。
得勝法時，劣不行故。
唯後得俱，非正智者，以七十三說思惟真如，不觀真如等故，四句為證。
雖說尋、伺必是分別，而不定說唯屬第三，後得正智中亦有分別故。
下會違也。
雖說尋、伺必是分別，而不定說於五法中唯屬第三分別。
以彼五法，後得正智中亦有分別故。
分別有二種︰
一、有漏心名分別，即五法中分別；
二、緣事名分別，即後得智亦名分別。
或立三分別：
二種如前，第三更加遍計心名分別。
然《大論》第五解此二是三界心、心所法，名分別。雖據有漏作論，不言「唯」故。
今於此中，第一師說尋、伺體唯有漏，即無漏初靜慮支闕無尋、伺。若准第二師說，十地、二乘因中有無漏初靜慮五支，至佛便無，但即思惠，然無麤細，不可說為能治支也。此義應思，於禪支中極須分別，如《樞要》說。
餘門准上，如理應知。
緣有無漏、有無事等，皆准為之。
就別解六位心所中，上來別解訖。
問：心所與心，為一為異？
答：自下第二、總料簡之。
如是六位諸心所法，為離心體，有別自性？為即是心，分位差別？
於中有四︰
一、問；
二、答；
三、徵；
四、釋。
此雙問已。
設爾，何失？
此論主答。
設許二種，俱有何失？
二俱有過。
下第三、徵。
初總後別。
此總言過。
若離心體有別自性，如何聖教說唯有識？
下別難也。二關徵。
此難離心說有實體。
其楞迦師、中、百論師等，或經部、妙音等亦然，如前第一卷解。
彼雖不言一切心所並無，然有少數依心分位立差別故。
總為此難，如《俱舍》解觸支中敘經部計，《婆沙》等敘妙音等計。「說唯有識」，即《攝論》第四所引《十地經》第六地，《楞迦》亦有，如前引訖，不說唯有心所故。
又如何說心遠獨行、
《攝論》第四，頌云︰「遠行及獨行，無身寐於窟，調此難調心。」唯說於心，不言心所亦遠行故。此略頌也。
染淨由心、
《無垢稱經》「心垢故眾生垢」等，如前第四卷十證中第十證已引訖，彼亦不說心所為有。
士夫六界？
四大、空、識能成有情，不言心所成有情故。
五十六說「此密意說，唯色、動、心所三法最勝所依」，故唯說六。處處經說，通大小乘有。
《莊嚴論》說，復云何通？
如彼頌言：
許心似二現，如是似貪等，
或似於信等，無別染善法。
此意難云：「許心似二現」，謂已成立心現似見、相二，或現似能取及所取訖。此即牒已成義。「如是似貪等」，謂牒指義，故言「如是」。
「似貪等」者，謂心復變似貪、嗔等一切染法，或似信等一切善法。
此中「似」言，似心外所計實二分等法，故名為似。
「無別染善法」者，謂心變似見、相二分，二分離心，無別有法。復言心變似貪、信等，故貪、信等離心之外，無別染善法，體即心也。如二分故，言心變似故，故知從心變似貪、信等，非別有心所。
初以經證，後以理成。此離心有所難。
問：次離心無所難？
答：若即是心分位差別，如何聖教說心相應？他性相應，非自性故。
若但心分位，如覺天、經部等者，如何聖教說與心相應？
十卷《楞伽》頌，第九、十卷皆有相應之言等故。
若心所即心，不可言相應。
相應者，必與他性，非自性故。
如《對法》第五〈相應品〉等說，自性二體不俱故，及五十六說，他性相應非自性等。
問：又如何說心與心所俱時而起，如日與光？
答：「如日與光」，意說有異，離日輪外有光明故，如日所放千光明也。
此《楞伽經》十卷成者，第七卷中〈五法品〉說。
《瑜伽論》說，復云何通？彼說心所非即心故。
如彼頌言：
五種性不成，分位差過失，
因緣無別故，與聖教相違。
五十六說，復如何通？
彼頌言「五種姓不成」者，彼言︰「且說五蘊性不成故。」彼覺天等言「非別有所，但心前後分位別故，說有五」者，是諸分位相望，有無皆成失故。有諸分位作用別者，由相異故，體亦應異，離體無相故。若無作用別者，如何可言分位別故，立五蘊也？
「分位差過失」者，彼論又言：「不應謂如六識分位，說其差別。」彼計六識體一，而所依分位別，故說六識，此蘊亦爾者，不然。設許六識無別六體，六識依、緣皆各別故，可說有六，今此心所所依所緣一處可得，故成非理。若謂一識有前後轉變，說有五者，不然。非色法故，無色無轉變，可如乳等前後變異故。色法無依、緣，可有轉變，心則不然，如何有轉變？此計前後分位別立。
「因緣無別故」者，謂現在一念，有種種行相不同，既唯一識無心所者，有何差別因緣，令一識有多行相分位差別？此難一念分位變異。設多念變異，根境相似，因緣無別，亦成過失。
「與聖教相違」者，彼論引云「如經說言：貪嗔等法，染惱其心，令不解脫」等。彼有問答：若起貪心，俱時無識，則貪無有所依染心。由此貪心但是能染，非所染故。若謂前心是識，後心是貪，染前心者，無差別故，謂前心亦緣此境，後心亦緣此境。無別因緣，如何前是識，後是貪染？
「又復經言觸俱受、想等」，又言「如是諸法和合，非不和」等，如前已引。《顯揚》第一心所中亦有。又經說燈明喻等，勘《楞迦》下二卷頌中亦有，然長行如前引。
又違三喻，謂乳、酪、蘇等。即彼所說「麤四大種以之為我」，此在欲界四大麤故，如乳；「有色意生」，即是色界色化生故，漸勝如酪；「無色想生」，即無色界轉勝，如蘇。如是等經，豈唯有色，或唯有心，唯有想也？故《六界經》等，是密意說。種種質彼，廣如彼說。
以上並是與聖教相違，即五經也。
問：應說離心有別自性？
答：此等第二難，今答之云：
應說離心有別自性，以心勝故，說唯識等。
下釋有二︰初俗後真。
此下俗也。
離心有所，何故說「唯識、心遠獨行、染淨由心、六界之中唯說心」者？
以心勝故，說此唯識等。
如何勝？
能為主，能為依，行相總，恒決定，非如所等，有時不定。
五十六云：「說六界者，唯顯色、動、心所三法勝所依故。」色所依，謂四大。
動所依，謂空界，非無為。
有情色、動必以為依，謂空界色。
此在內界，不取外者，由內身中有此空界故，所以有動，故為動依。
心所所依，謂心，故今總言「以心勝故，唯說於心」。
色、心之身，依空動故。
又次前引乳等喻經，應為返質。
此即通以前第一難中經違訖。
次通《莊嚴論》說「似貪等」者。
心所依心勢力生故，說似彼現，非彼即心。
以諸心所依心方起，依心勢力生故，說心似彼貪、信等現，非說彼心所體即謂是心，遂言無別染善法等。除此心所似貪等法，無別心外實染善法，非謂所似貪等亦無。
「似」有二義︰
一、無別體，由心生故，說之為似，變似二分現者是也；
二、雖有別體，由心方生，為依勝故，說之為似，即貪等是。今頌總言「似」者，通此二故，非一為例。
此則別通第一難經訖。
問：言心識者，亦攝心所？
答：次總通第一難中經等。
又識心言，亦攝心所，恒相應故。
言心識者，亦攝心所，前經可知。《莊嚴論》言「許心」等者，亦攝心所，以恒相應故。
問：若爾，貪、信等既入能似心聚之中，所言似貪、信等者是何？
答：總心聚中貪、信等法，亦別變似貪、信等現，以義說之，總別聚異。謂總心自能似二現，即心自證分似自見、相二，俱時貪等自體分亦現似貪等各二現義，故其總許心聚之中，心所亦在其中。
然但說心變似二現，說心所法似貪等現，以心勝故，不過染淨二位中故。其無記法有順染者，有順善者，故此總言，亦攝無記。
如諸部中執無無記，其山河等既有所順，即唯善染，此亦如是。
又解︰心所不離心故，許心自體既似二現，如是心所自體分染者，似貪等二現；自體分淨者，似信等二現。離自體及所似貪等外，無別染善法。
唯識等言，及現似彼，皆無有失。
總結前義，無相違失。
或此後通，但通前經，非解後論。
此依世俗。若依勝義，心所與心，非離非即。諸識相望，應知亦然。是謂大乘真俗妙理。
下以真釋。
今此所說，四世俗中第二道理世俗。
「若依勝義」者，即四種勝義中第二道理勝義。依因果理，不即不離，心所為果，心王為因，法爾因果，非即非離。
又約第三勝義，依詮顯旨。
若約能詮，八依他別，八非定即。若同二無我，八非定離。
問：第四勝義既絕心言，何即何離？
答：且是依第二俗、第一真以辨八別。
若偏對第二勝義，非即、離亦得。
問：又即推入第一真中，亦非即、離，理稍殊勝故，虛幻法故，何有定離？
答：八作用別，亦非定即。或是第四勝義所攝。
問：如八識中解，不可定說，如何可言若即若離？
答：諸識亦然。
八識皆應不可定說，至下此卷中，彼文自會。
問：已說六識心所相應。云何應知現起分位？
答：雖但有現起分位，頌中義有所依、俱轉。現起，相顯；依、俱，隱故。
自前第五卷已來，解第三能變，彼第二頌已後，至此已前，明與六位心所俱訖。
今明第七門、六識共依，第八門、六識俱轉，第九門、起滅分位，有此二頌。
此結前生後，寄問徵起，次舉頌正答，後釋本文。
頌曰：
依止根本識，五識隨緣現，
或俱或不俱，如濤波依水。
意識常現起，除生無想天，
及無心二定，睡眠與悶絕。
「依止根本識」者，此句通下第六識，二俱依止第八識故，顯其共依。
然依止有二︰
一、依種子第八識，即是因緣親依，《達磨經》中「無始時來界」也；
二、依現行第八，即是增上緣依，即《達磨經》中「一切法等依」也。
言六轉識皆依本識種子、現行，而得現起。
五十一說「由有阿賴耶識故，執受五根」，乃至「由有此識故，得有末那，第六意識依之而轉」等是也。下長行自解。此句總通六識。
「或俱不俱」二句釋俱轉，餘明起滅分位差別。第二頌中「及無心」之言，通下四位。由下四位不言無心，亂有心故，意得起失。
問：根本識者？
答：根本識者，阿陀那識，染淨諸識生根本故。
下長行中，文分為二︰初正解頌文；後「是故八識，一切有情」下，總料簡前三種能變。
初中有三︰
初解所依；
次「五識者」下，解俱不俱相；
後「由五轉識」下，解起滅分位。
此即初也。
根本識者，阿陀那識，以與染淨識為依故。
「淨」，即無漏。
至二乘、菩薩等位通故。
言阿賴耶者，位便局故。
言根本者，生之由始。義同大眾部根本識也。
解第一句下三字訖。卻解上二字。
問：前六轉識，以根本識為共、親依？
答：依止者，謂前六轉識，以根本識為共、親依。
七轉識中前六轉識，除第七也。
以第七識緣恒無礙，又於彼文已明「依彼轉緣彼」，故除第七。
又解︰第八、七識並明斷有漏分位，此六轉識但明起滅分位，不言斷有漏分位。第八、七，一切時行，顯今六識亦有斷位，影顯文也。下轉依中，自當解故。
此前六識以根本識為共依，即現行本識也，識皆共故。「親依」者，即種子識，各別種故。
即此一句通二頌訖。
自下第二、解諸識俱不俱相。
五識者，謂前五轉識，種類相似，故總說之。
「五識者」，牒頌也。
「謂前五轉識」，顯是眼等五根所生之識也。
何以一處而總言者？種類相似，故總說之。
一、謂俱依色根；
二、同緣色境；
三、俱但緣現在；
四、俱現量得；
五、俱有間斷。
種類相似，故總合說，即是第二句上二字。
隨緣現言，顯非常起。
「隨緣現」者，牒指頌也。
「顯非常起」者，顯五識隨緣方能現起，非是常生，緣非恒故。第六雖亦隨緣方現，時、緣恒具，故不言也，至下當知。由此五識多間斷故。
問︰何者為緣？
答：緣，謂作意、根、境等緣。
若小乘，五識有三類，即以五、四、三緣而生。
今大乘稍別：眼識依肉眼，具九緣生，謂空、明、根、境、作意五，同小乘，若加根本第八、染淨第七、分別俱六、能生種子，九依而生。
若天眼，唯除明、空。耳識依八，除明。鼻、舌等三依七，復除空，以至境方取故。
第六依五緣生︰根，即第七也；境，一切法也；作意及根本第八；能生，即種子。五依生。
第七、八以四緣生︰
一、即第八、七識為俱有依，無根本依，即為俱有依故；
二、以隨所取為所緣；
三、作意；
四、種子。
故有四緣也。
或說：第八依四，第七依三，即以所依為所緣故。此據正義。
然若取等無間緣，即如次十、九、八、六、五、四緣而生，即所託處皆名為緣故。有此別故，論言「等」。
謂五識身內依本識，外隨作意、五根、境等，眾緣和合，方得現前。由此或俱，或不俱起，外緣合者，有頓漸故。
但由五識內託本識，即種子也，外藉眾緣，方得現前。
以雖種子恒，外緣合，有頓漸起，五或四、三、二、一識生故，或五至一，生不定故。
「或俱不俱」，七十六、《解深密》說「廣惠！阿陀那為依止，為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉；乃至五緣頓現在前，即於爾時五識身轉」等，故五識由緣具不具故，生有多少，或俱不俱。
如水濤波，隨緣多少。
彼《解深密》等說「廣惠！如大暴流水，若有一浪生緣現前，唯一浪轉；乃至若多浪生緣現前，有多浪轉」，諸識亦爾，如「暴流阿陀那故」，乃至「諸識得轉」等。
此以五識喻於濤波，本識喻暴水。
此等法喻，廣說如經。
如《解深密》等言，彼經唯有五識，此論亦已例同彼訖。
唯有喻中，彼更有一，謂「如善淨鏡面，有一影生緣現前，唯一影起，乃至多影，應知亦然」。
故此言「等」，等彼鏡喻。
今此應言「此法喻等」，以法中無等，故此通說，總致「等」言。
前之七識皆似濤波，獨說五者，五俱定有第六，七恒生故。
問：起滅分位？
答：自下第三、解起滅分位。
於中有二︰初解意常現起，後解除生無想天等。
初中，二復次解，將明第六常現起故，卻結解五識由緣故生不生。
由五轉識行相麤動，所藉眾緣時多不具，故起時少，不起時多。
即眼等也。
「行相麤動」者，麤者，唯取外境；動者，浮囂之義。
又麤者，行相易知；動者，由緣外境，數加轉易。乃至佛果五識，勢與因同。
「所藉眾緣」，如前已說。「時多不具」，以緣多難辨故，不可恒具，故起時少，不起時多。
第六意識雖亦麤動，而所藉緣無時不具，由違緣故，有時不起。
「雖亦麤動」，亦者，顯不定義，謂亦五識；又顯自識行兼有細，以麤亦細也；又顯與第七、八識行相異，彼微細沈審故，又所藉緣少，易辨故，無時不具。
問：若爾，何故不一切時如第七、八相續生耶？
答︰由違緣故，有時不起。何者是違緣？即下五位，或厭於心，或異緣礙，遮識生起，故名違緣。
第七、八識行相微細，所藉眾緣一切時有，故無緣礙，令總不行。
第七、八識行相恒內緣，一類沈審，起藉緣少，一切時有，以行相細，故無緣礙，令總不行。
「總不行」之言，謂第七識無漏滅定，違染一分不行，非體總無也。又但可令轉變，非總不行，故與前別。以第六識麤動故，亦為緣礙。
此即第一翻解「常現起」言。以八識相望，不同前五，復異後二，名常現起。
取次第二翻下文云「由斯頌中不說此第六隨緣現」，於此第一翻解末，亦應說之，彼雙結故。
又五識身不能思慮，唯外門轉，起藉多緣，故斷時多，現行時少。
第二翻解也。
「不能思慮」，無尋、伺故；不能自起，藉他引故，緣麤事故。
「唯外門轉」，唯緣外境，不內緣種、根、理等故。有此所以，起藉多緣，境界皆定，各有限故。由所依等，或闕等時，故斷時多，現行乃少。
第六意識自能思慮，內外門轉，不藉多緣，唯除五位，常能現起，故斷時少，現起時多。由斯不說此隨緣現。
「自能思慮」，有尋、伺故。
「內外門轉」，緣理事等故，根境等法，所藉緣少，一切時具，無有不足。自能思慮，非如五識起藉引生，不假多緣，唯除五位，常能現起，故斷時少，現行乃多。由斯頌中不說第六意隨緣現，但言「常起」，起時多故。五識起少，故頌中有「隨緣現」言。
問：此師意者，此頌中但明六識行不行，何勞對七、八？
答：前師對八、七識解內外門中，不得約理以為內門，以八、七識與五同故。
此第二師內外門，以理亦得為內，方第六故。
於二解中，第二為勝。
問：解「除生無想天」等下三句頌？
答：自下第二、解「除生無想天」等下三句頌。
於中，初問次答，後總料簡。
五位者何？
問生下也。
生無想等。
答中有三︰初舉頌總答，次別解五，後總結之。
舉第二頌中下之三句以答所問，「等」言攝故。
無想天者，謂修彼定，厭麤想力，生彼天中，違不恒行心及心所，想滅為首，名無想天。
自下第二、別解五位。
於中有三︰
初解無想天，次解二定，後解睡、悶之位。
於無想天文中有五，義即有七：
一、顯得名；
二、滅識多少；
三、諍一期有心無心，并出體辯性；
四、顯處所；
五、顯彼因。
此即第一解得名也。
「厭麤想力」者，謂諸外道以想為生死之因，今偏厭之。唯前六識想，非第七、八，故言麤想，細想在故。
「生彼天中」者，生第四禪廣果天中，別有高樓受此果故。前之六識，名不恒行，數間斷故。
「違不恒行心及心所」者，顯六轉識滅，全不行，非如七、八，無不行故。
問：若六識皆滅，何獨名無想？
答：「想滅為首」，於加行位唯偏厭之，故言為首。首是頭首，先首義故，名無想天。
故六轉識於彼皆滅。
此即第二、滅於六識。
七、八微細，彼不能知，故不滅也。
雖總言「六」，遠三近一。
問：、一期有心無心？
答：有義：彼天常無六識，聖教說彼無轉識故，
自下第三、一期有心無心。
三解，此第一師。
一期生死，俱無六識，故言「常無」，非少有故。常者，一切時義。
「聖教說彼無轉識故」者，即《對法》、《顯揚》、《五蘊》皆言無想無心。
此中亦說第六意識生無想天竟不起故。
雖不定言一期皆無心，然總說生彼無第六識心故，生死無心也。
若不爾者，論應分別初後有心，中間無心也。
說彼唯有有色支故，
《瑜伽》第十說言︰「問︰於一切生處及三摩鉢底中，皆有一切支現行可得耶？答︰不可得。謂無想天、滅盡定、無想定中，唯有色支可得，非無色支；生無色界，唯無色支可得，非有色支。」此依六識，故知彼處一期無心。
又說彼為無心地故。
《瑜伽》第十三卷說六種名無心地，謂二無心定及無想天、睡眠、悶絕、無餘涅槃。既以此天例同二定，明非有心，非有心時，名二定故。以此為例，明亦無故。
此師解五十九云，異生以纏潤生者，據多分說，非謂一切。如說見諦，以隨眠潤；初二果者，以現行潤。此亦如彼，不應徵詰。
又解五十六云，後想等生，便從彼沒等者，即說死後中有初心想正生時，名想生已。即後想生時，是死已，便從彼天沒，故非未沒時言為便。故異生潤生，有唯種子，如此外道命終時等。
問：初生無心，同前師說。將命終位，要起轉識，方始命終？
答：有義：彼天將命終位，要起轉識，然後命終，彼必起下潤生愛故。
下第二師。
初生無心，同前師說。
將命終位，要起轉識，方始命終。
所以者何？
五十九說，異生以纏及隨眠潤生故。
故《對法》第五說，諸異生九種潤生心，必起現愛故。
《瑜伽論》說：「後想生已，是諸有情從彼沒故。」
《瑜伽》五十六說。
彼謂「後想生已，是諸有情從彼天沒」，故知末後必定起心。起心之時，名想正生；至中有位，名為生已。生已之時，便從彼沒。
五十九說，異生以現行種子潤，故必起心。
「便從彼沒」者，其想生已，方從彼沒，是此意也。非入中有，方始起心。中有有心，何勞彼說？
然說彼無轉識等者，依長時說，非謂全無。
下會論文。
《對法》等說「不恆行心及心所滅」者，非謂末後位。謂彼但依中間時說，非謂一期全無六識。此即兼解唯有有色支訖，非謂末後無愛支故。雖與無心定為喻，然長時相似，故得為喻。
問：初生亦有識故，中有末後亦有心？
答：有義：生時亦有轉識，彼中有必起潤生煩惱故。
第三師說。
末後有心，同前第二，所解違論，亦如彼說。
唯初生有心，與前師別。
此言初生亦有識故，亦死時也。
然上座部等說彼中有亦無有心，恐此前師亦作此計，故說中有末後有心。
大乘中有，生支攝故，彼中有末心必起潤生煩惱故，無想天亦有心也。彼之中有，彼處攝故。
第五《對法》等說，中有末心亦唯染故。
若諍生有有心者，今為量云：
如餘本有初，必有轉識故。
此意說言︰彼天本有初位，必有轉識起。
天中本有之初位故，如餘天趣本有初位。
法爾受生，必初有六識，此非生有，謂在本有初位，然非即次生有後第二念時本有之第一念心也。
謂一期本有生三分分之，第一位名初位。
不爾，卵生等本有初念非必有意識故。
《攝論》無性第三亦說初生有心，勢與此同。
《瑜伽論》說：「若生於彼，唯入不起，其想若生，從彼沒故。」
第十二卷解無想定中說「若生於彼，唯入不起」，即證初生有心；「其想若生，從彼沒故」，即證將死有心。
問：彼天本有初，若無轉識，如何名入？
答：既舉論文，次舉難曰：
彼本有初，若無轉識，如何名入？先有後無，乃名入故。
彼天本有初，若無轉識，如何名入？
要先有後無，乃名入故。
非先未有心，可言入無心，先已入訖，何假言「入」？
又非中有末可起報心，報心滅時，名入無心，諸論皆說彼中有必起愛潤生心故。
〈決擇分〉言：「所有生得心、心所滅，名無想故。」
此中辨報體并顯性。
五十三卷解無想天云「由此因緣，所有生得心等滅」等，此言顯何義？
此言意顯彼本有初，有異熟生轉識暫起，宿因緣力，後不復生。由斯引起異熟無記分位差別，說名無想。
此顯彼天本有初位，有六轉識報心暫起，宿習無心定因緣力故，後不復生心。
由此生得第六報心滅故，引起異熟無記無心分位之時，名彼無心報。
依止本識，此轉識滅分位差別，說名無想。如前第一卷。雖有二解，今准此文，唯於第六心滅上立無想。
如善引生二定，名善。
此以喻成。
如二定前，善心引生種子名二定，二定名善，隨能引心故。此亦隨生得無記心滅故，彼果名無記。
不爾，轉識一切不行，如何可言唯生得滅？故彼初位，轉識暫起。
彼處轉識，三性不行。
問：若初生時即已不行，如何可言唯生得滅？
答：設非唯無記，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。
《對法》第四云「生得無記」，謂無想報，故唯無記。
彼本有初位，轉識暫起。
問：暫起者，四識中起何識？
答：此但言「轉識」，不別出故。有說亦起眼耳等識。
此亦不爾。
問：有何因緣？應唯起身識及第六識？受彼果故，暫生即滅，何假起眼等識，見色聞聲等？
答：義雖知爾，起將為勝，如薩婆多亦許多時故。此雖許有心，即顯報體及無記性。
問：處所繫地？
答：自下第四、處所繫地。
彼天唯在第四靜慮，下想麤動，難可斷故，上無無想異熟處故。
此受無想處。
「第四靜慮」，此總言也，即彼凡夫第三天處。下諸天處，其想麤動，難可滅故，有變異受，未可盡故。第四靜慮下二天亦然。非是凡夫下、中熏習有色身處，可受殊勝無心果故，下非殊勝，故不可生。
不於五淨居、無色生者，上無受無想異熟處故。謂五淨居唯聖者居，非外道所生，彼不知故；無色無身，無似彼涅槃之樂受色身果處故。
問：出此報因？
答：即能引發無想定思，能感彼天異熟果故。
自下第五、出此報因。
如前第一卷解。
然今即是定前能引無想定思，能招彼果，即顯一思感總別報，同《瑜伽》五十六說。
又解︰即是能引定思至無心位為定之時，招彼第六別報異熟，前明利思能感總報，有心、無心二因果別故。
又解︰此說微微心，招別報；若前微心明利故，招總報。前說即許一思招二報，亦得有心、無心報。一業尚得色、非色報，理不遮故。
後解二業各別，欲顯定因感別報，前明利思感於總報。此會前「唯有有色支」言。此據六識中間多時不行，非謂八識。設云一期，此同小乘。彼命終已，當生何處？大乘無文。
《俱舍論》云︰「若從彼沒，必生欲界，先修定行勢力盡故，不得生彼自處及下三禪。不造下三定因，及前勢力無故，於彼不能更修定故，故不生上地，如箭射空，力盡便墮。生彼有情，必有欲界順後受業，如生北洲者，生天後業等。」此義意言︰由前在此修定之時，定前必作欲界善業，或謗釋種涅槃故，必生欲界也。
今此不同。
問：彼唯生報，可作是言，此通後報，如何必有欲界順後受業？
答：故知生彼既通生、後、不定，明命終已，生下三定及下欲界，皆無有失，但不生上，未曾修故，生彼定中下三天處，更無失也。
及無心二定者，謂無想、滅盡定俱無六識，故名無心。
自下第二、解二無心定。
於中，初總解，後別解。
此即總也。
解第三句頌「及無心二定」。謂「無心」之言，通下四位。其睡眠等，皆通有心，故「無心」言簡之。雖牒一句，然先解二定，逐文便故。以四位俱無六識，故名無心，不言唯於無想天無心，故知二定無心也。但彼唯有一處，無相類法，故不言無心。
此下四位，有濫有心，故須簡也。
自下別解二定為二。
無想定者，謂有異生，伏遍淨貪，未伏上染，由出離想作意為先，令不恒行心、心所滅，想滅為首，立無想名，令身安和，故亦名定。
此下別解。
文雖分六，義有十一：
「異生」者，一、顯得人，聖厭之故。
「遍淨」者，謂第三禪天，第四禪以上貪猶未伏，二、顯離欲也。
「出離想」者，三、顯行相，即作涅槃想也。
「不恒行等滅」者，四、顯所滅識多少也。
「想滅為首」等者，五、釋定名也。謂有心定，令身心俱平等名安，怡悅名和。今無心定，由定前心力，令身平等和悅，如有心定，亦名為定，義與彼等。此體如前第一卷說，依二十二法滅上假立。以上總是第一段文，有五義也。
作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二說：「問︰以何方便入此等至？答︰觀想如病、如癰、如箭，入第四定，修厭背想作意，於所生起種種想中厭背而住，唯謂無想寂靜微妙，於無想中持心而住，如是漸次離諸所緣，心便寂滅。」《顯揚》第一亦作此說，即以六行伏惑之法入此定也。
此中釋名，如第二卷疏，不同《俱舍》云：「或無想者定，或定無想，名無想定。」
問：下品修者？
答：修習此定，品別有三：
下品修者，現法必退，不能速疾還引現前，後生彼天，不甚光淨，形色廣大，定當中夭；
下第二文，第六義、三品修別。
下修必退，不能速現前。有即命終者，以論下云，通後報故。若不命終而還得者，由許有退進還得故。後生彼天，不甚光淨，形色不甚廣大。「不甚」之言，於下通故。定當中夭，不滿五百劫。此果雖受，四百劫已來，仍此品攝。或多分者，是中品攝；少分劫者，是此品攝。
問：若退已生色界，彼方生得，生彼之時，光淨等不？
答曰︰不甚，如前，此品攝故，退性下性故。
問：中品修者？
答：大，而不最極，雖有中夭，而不決定；
中品修者，與前少別，其文可知。現不必退，不定中夭，設中夭，形色量別。
此有二解︰
一、據形色量與前別，雖壽量少於前者，仍此品攝。
二云、或多分壽者，是此品攝。
問：上品修者？
答：上品修者，現必不退，後生彼天，最極光淨，形色廣大，必無中夭，窮滿壽量，後方殞沒。
其文可知。
然約修時及當來果以辨三品。
此約三根為三，無失。
或根不定，但修有三，如五十三說，三品修同。
然此受果通立、坐、臥，唯無行者，因修爾故。
此定唯屬第四靜慮。
自下第三文，第七、地繫。
彼第四定方便引故，唯彼繫攝。
問：何故唯在第四靜慮？
答：說此果所以，即說定所由，如前說故。
如又《毗婆沙》一百五十二有二定依地之義，大廣。
又唯是善，彼所引故，下上地無，由前說故。
第三段中，第八義也。
善定引故，唯善；非在上下地，與前報說義同也。此釋唯屬第四定因。
四業通三，除順現受。
第四段文，第九義、四業分別。
《顯揚》等，立第五業。此中四業，同於《對法》。彼據別義，亦不相違，於不定中，報、時定不定別出故。通後報者，色界後起，方受此報，地地重生，後得無失，無文違故。處則不然。
問：前欲界定是何報耶？
答：若欲界退失一切定，皆名不得。即命終，此報不受，故名不定報。既言通退，與小乘別，故報亦別也。
有義：此定唯欲界起，由諸外道說力起故，人中慧解極猛利故。
第五文，第十義者，有義：雖通後報，唯欲界起，上界無外道說法力故，惠解不如人故。明六天亦不起。此師設上界不起，亦成後報。欲界退失，復定還得故。若退已，生下三定，必不能起，無外緣故，惠解劣故。
五十六說「先於此起，後於色界受報」，不言後於色界起定也。
有義：欲界先修習已，後生色界，能引現前，除無想天，至究竟故。
此第二義。
欲界先修，色界除受果處，餘下一切地，或一切處，皆能重引現前。
《瑜伽》五十六說「先於此起」者，先起此定也；「後於色界」者，後起此定也；「於第四靜慮當受彼果」者，出受果處也，即後於色界受。二師引別，前師屬果，後師屬定，故二諍也。然既通後報，即色界重現前為勝。
前師云︰欲界今生退，後生更得不退，前定即名後報，何勞生彼？故二力齊。後起家不於彼天處者，以至究竟故。
問：第四定中，三處為起不起？
答：今此言「除無想天」，不遮餘處，故得起也。雖知離染，諸地皆然，但由熏修，生上諸處，別別不同，故下三處亦得此定。
又解︰下處不得，離染齊故。若起下染，定不生第四禪；若離下染，即得彼定。故下天處無得定義，以退此定，必起下染。
問：不爾，如何說名為退？
答：此由厭想，欣彼果入，故唯有漏，非聖所起。
下第六文，第十一、漏無漏。
雖言凡聖，初文已說異生，更無別門，何以唯有漏，不通無漏者？厭想，欣彼無想之果，入此定故。即為六行有所欣厭，非如滅定為止息想，雖厭而無所欣果故，故唯無漏。
五十三說：「以無想定無惠現行，此上有勝住及生故，不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故，非聖所入。」
六十二說「無想等至唯有漏」，乃至廣說。
《俱舍》云：「聖者不執有漏為真涅槃。」此中准彼，故唯有漏，非聖所起。
曾得、未曾得、加行、離染等，並如《對法》第二抄等解。
問：滅盡定者義？
答：滅盡定者，謂有無學或有學聖已伏或離無所有貪，上貪不定，由止息想作意為先，令不恒行、恒行染汙心、心所滅，立滅盡名，令身安和，故亦名定。
明二無心定中，此第二文，即無心中第三位也。
文雖有六，義有十一︰
第一、得人。「謂有無學」者，六十六云，即簡二乘非俱脫者，不得入故。此中，獨覺亦有不得滅定者，不以義。今准此文，故有獨覺不得滅定，即部行中乃至亦有不得通者，獨一者必得故。有學聖者，除初二果，唯身證不還。以有學中有異生故，以「聖」言簡。
第二、得所以伏斷差別。「已伏或離無所有貪，上貪不定」者，若上若下，皆有伏斷，如下當辨。以滅定唯依非想定起故。此依初修二乘者離，菩薩伏不離貪。
第三、與前出離想別及所滅識。「止息想」者，謂二乘者厭患六識有漏勞慮，或觀無漏心麤動。若菩薩等，亦欲發生無心寂靜，似於涅槃功德故起。
第四、滅識多少。「令不恒行及恒行染」者，謂若二乘，即除人空之染，菩薩亦除法空之染，各望自乘說為染故。《對法》第二、《五蘊論》言「恒行一分」。若說第七唯有漏，唯人執者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文為證，唯有漏。若說有法執，二乘除人空一分，菩薩雙除，非全無第七。定名，同前。
第五、釋名。
由偏厭受、想，亦名滅彼定。
彼心、心所滅，名滅定。恒行染汙心等滅故，即此亦名滅受想定。義以此定若實總滅為論，即滅盡定。若但從主為名，名無心定。前即通約心、心所名。若據增強所厭別名，如此中說滅受想定，如名無想定。以修禪、無色，義各勝故，如別立蘊，故偏厭之。又以受是根為首等，餘是根者亦滅；以想非根法為首等，餘非根法亦滅。如是等無量門。
又解︰二乘、七地以前別觀修禪、無色，各有偏勝，須別厭之，可名滅受想定。
問：自在菩薩及如來無有漏第六，無修禪、無色勞慮，何勞偏厭？
答：一、由心行以得其名滅受想定，
二、由內止息故入，即總名無心定。
問：修習此定，品別有三？
答：下品修者，現法必退，不能速疾還引現前；
中品修者，現不必退，設退，速疾還引現前；
上品修者，畢竟不退。
自下文第二，義第六、辨三品修。
此定有三品，如五十三說。
滅定許退，唯有現不成；後生色界，重能現起。准無想定說下修，退者亦爾，亦有現即不成故。
問︰若下品退能引現前者，與中品退人能引現前者何別？又中品不必退者，與上品修者何別？
答︰以修習時有上、中、下，其此定性類有可退、不可退種類，必能引現前種類、不能現前種類有別，非以上、中、下根說有三品，不癈中根上修、上根中修等故。
又解︰即以三品根為三品修。以根別故，其修品亦別。若練根已而修習者，即轉成勝品，故有差別。
此定初修，必依有頂，遊觀無漏為加行入，次第定中，最居後故。
自下文第三，義第七、初修依何地起。初必依有頂，遊觀無漏為加行入。
「初修」，即二乘及七地以前等。
《瑜伽》第十二卷說︰「唯除如來及出第二僧祇大菩薩，餘不能超諸等至，佛等隨欲皆入故。」知二乘等名未自在，唯得無所有處心後，超一地無漏入故。
《顯揚》亦同。
言「遊觀」者，簡無分別智為加行心。
《瑜伽》第十二說︰「或依非想非非想而入此定，或依滅盡相而入此定。」
《成業論》引《摩訶俱瑟恥羅經》「二因緣能入此定，謂不思惟一切相及正思惟無相界」，故入此定。為有正思惟無想界定故，恐濫無分別智，「遊觀」言簡也。
問：何以唯依非想者？
答：次第定中，最居後故。以此定厭心至微微心方入，餘下地心麤，不能作此行相，故依非想。次第定中，麤至細，最居後故。又此無心勝定以下品有心勝定為先，非無心勝定為先，後有心定起，無心必由有心引生故。亦非中間間起，以下定行相不至微微故。即次第定中，義理最居後故，又教說為最居後故。言微微者，謂定前第二念心等，細於以前心故，名之為微；後第一念臨入定之心，復細於前微心，故稱為微微。
第八義、無漏分別。
雖屬有頂，而無漏攝。
以無漏引，體即無漏種故。
第六十二說︰「滅盡等至，當言無漏，由與煩惱不相應故，非相應故，無所緣故，非煩惱生故，是出世間，異生不能行故。」
若修此定已得自在，餘地心後亦得現前。
前言初修，唯依非想，後修如何？若得此定已自在者，餘下七地心後亦得現前。即《大般若經》第一分第三百五十次第入出諸定，名師子嚬呻定。若菩薩超禪，從一切地心入滅盡定，從滅定於一切地心出，是集散三摩地。第二、三會亦有此文。
《對法》第五云，未自在者，唯超一間；若得自在，超一切地。
《顯揚》十八云，若曾串習，能從欲界入無色界心，故知欲界心後，越入此定。其《瑜伽》第十二說，唯自在者，方超一切等至，即九等至。謂如來、大菩薩實無欲界心，有似欲界心，實是無漏，隨在何定為加行，皆能入。且從極自在、純無漏為語，實十地菩薩、廣惠聲聞、獨覺亦得。如定中聞聲，從無所有處心入欲界故。不爾，便違。
問︰既爾，此為即是加行心地法，為但非想心地法？
答：若准此義，即隨加行心地法，即初定等並有此定，依加行心種上立此定故。
不爾，《對法》第十三等說「想受解脫，謂依非想處解脫等」，故知唯屬非想，此中亦言屬有頂故。
問：若爾，云何名超等至？
答：此有二解︰
一云︰謂前起初禪等心已，後一二念起非想處心而入此定，非從初定即入無心，以定隨加行心建立故。
第二解云︰雖起餘地心，鄰即入此定，此定仍非想地為依。以極細故，由先串習故，今直至無心，非想為依，不須起非想心為加行。論言從微微心種上立，是初起多分，非約超定者說。超等至即從初定入無心，不言入非想已，方入此定故。
若不然者，即此定所依，唯依加行種，加行既初定等，故此定通下地有。
既不許然，仍言超者，後解為勝。《大般若》不言從初定等，更起非想無漏心方入故。經論皆言滅盡依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者語，以無漏心有所屬故，彼心細故。得自在者，不假熏習及無熏習，何必要依入定心等種子上立？
有說︰《大般若》第十五會靜慮中，佛呵菩薩入滅定，滅定非利他行。若未自在，雖有入者，至自在時，皆不令入。但自在成就，名超一切。或呵專入，不障時入，佛不起滅定而現威儀故。
雖屬道諦，而是非學非無學攝，似涅槃故。
文第四，義第九、三學等分別。
前言有為善法在學無學身，即名學無學。滅定實從現行，是學無學。以似涅槃，無進趣止息行相，不可說為有學無學，是非學非無學，雖屬道諦，同餘有為，似涅槃故，故是非二，不同餘種子，彼非止息故。六十二說正與此同。彼說「非所行故，似涅槃故」，非二所攝。然此中無進趣止息，不同善身業等，亦是學等故。由此義故，非二通有為、無為。有為中通有漏、無漏，滅定有為無漏，非二攝故。有學、無學中，通有漏、無漏，以苦、憂根等是學無學故。
此定初起，唯在人中，佛及弟子說力起故，人中慧解極猛利故。
文第五，義第十、三界初起。
唯在人中，佛及弟子說力起故，上界無此說者。
又雖無出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解極利過彼故，初起位必在人中。六欲天中，文亦不說，義即無違。
問：天中豈無身證者也？
答：此中且說人中，近故，勝故，文由未盡。
《對法》第九正與此同。
後上二界亦得現前，《鄔陀夷經》是此誠證，無色亦名意成天故。
若後二界亦得現前，即二界得後起，然無欲界後起，以必不還等方得故。
五十六說︰「起者，先於此起，後於色界重現在前，託色所依方得生故，此據未有第八識義；若已建立第八，於一切處皆得。」此即據已建立第八教，真實義建立故。
《鄔陀夷經》是此證故，如《俱舍》第五廣說。
「鄔陀夷」者，此名出現，日出時生，故以名也。
言「意成天」，即超段食，佛說是色界。
不爾，既言超段食，隨受一處意成天身，能入出此定，故知通無色，經不遮彼言隨一故。釋此經者，舍利子說，有退者色界後起，出現不了意成天言，謂是非想。
然彼不知有第八識，生非想處不可後起此定，故與上座論議。
佛知不了舍利子說，所以見訶，非遮無色得入此定。如《毗婆沙》第一百五十三卷明其所以。
問︰生無色者，為一切能入，為有不能？
答︰於藏識教未信受者，若生無色，不起此定，恐無色心，成斷滅故。已信生彼，亦得現前，知有藏識，不斷滅故。
於第八識若未信受，生彼不起，恐無色已後無心，成斷故，同無餘依。
若已信生彼，非但於下得起，亦得於彼現起此定。
知有藏識，雖無色身，不慮斷滅。
前引五十六、《對法》第十，正與此同。
然舊諸師謂「未建立教即小乘說，已建立是大乘說」者，不然。
若大乘說，對彼二乘建立第八已，不知有此，設生無色，豈不慮斷？
故知建立者是信有義，不建立者非信有義。此與彼同。
問︰若爾，諸得此定，必是不還已去生無色聖者，必非不定性聖者。是定性人，聖不下生故。非不定人先根熟時，佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入無餘。義如第八十〈無餘依地〉說。與定性人有何別？故即彼定性人，如何信有第八識也？菩薩又不生彼。若信大乘，便非定性，不應生彼；若定性者，云何信有？
答︰即定性中有愚法者，不信大乘故，彼定不起。若不愚法聲聞，雖信大乘，不將為究竟，由信有故，彼起此定。不為究竟故，聖人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意與五十六別，此據一分聖者，非謂一切皆爾。不聞大乘人生彼，決定不起此定故。
然《對法》第九云，謂無色多分安住寂靜異熟，故不入此定，非如下界故。更為此第二解也。約實亦得。《瑜伽》為勝。
要斷三界見所斷惑，方起此定，異生不能伏滅有頂心、心所故。此定微妙，要證二空，隨應後得所引發故。
文第六，義第十一。
下文有二︰
一、明見惑；
二、明修惑。
此即初也。
問：要斷何煩惱得起？
答：要斷見惑，方起此定，異生不能伏滅有頂見道所斷心、心所故。
問：下八地見惑皆不能伏，何但非想？
答：此據最後必須伏斷處言。隨此定所依斷道究竟處說故，非謂下地異生能伏。
「此定微妙」，微妙者，殊勝義。
「要證二空，隨應後得所引發故」者，謂二乘入唯證人空，後得引。
菩薩、佛入二空，後得智皆得引入。
今顯彼入後得各別，故言隨應後得智所引發故。
有言法空必無遊觀能入此定者，不然。此文正故。
上來已明見惑訖。
問：明修惑者何？
答：次下明修惑。
有義：下八地修所斷惑中，要全斷欲，餘伏或斷，然後方能初起此定。欲界惑種，二性繁雜，障定強故，唯說不還、三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應，生上八地，皆得後起。
下明修惑，有二︰初明二乘，後明菩薩。
二乘中有二︰初異說，後問答。
此初師說。
唯除非想，下八地修惑，要全斷欲界者，餘上八地或伏或斷，方起此定。以欲界必須斷者，下界煩惱種有二性：不善、無記。言「繁雜」者，繁多雜亂義。此俱定障，障定強故。上界煩惱一性不多，故可伏得。其非想處斷與不斷皆極成故。下七不定。
問：又何不斷六品等初二果人得者？
答：世親《攝論》第三云，唯說不還等五人得故。即上八地四禪、無色皆得後起，欲界初修故。
五十三亦說：「有學入者，謂不還；無學入者，謂俱分解脫。」故初二果不得入。
問：若爾，《對法》第九「四句」中第二句，謂聖者已得第四靜慮，不求生無色，能入此定，不言已得初定等，如何通？
答︰彼不言唯依得第四定，復不遮下三定未斷不得，故有何妨？
有義：要斷下之四地修所斷惑，餘伏或斷，然後方能初起此定，變異受俱煩惱種子，障定強故。彼隨所應，生上五地，皆得後起。
此第二師說。
下之三定及欲，四地惑種要須斷盡，餘上五地惑伏或斷，方能入此定。下三定等中定障，苦樂等變異受俱惑種，障定強故，如不動無為，不依下地立。說即初起唯欲界，後起除三定，通上五地皆得。即以第九《對法》四句為證。此中，第二師為勝，文正證故，亦有理故。
有人欲明初二果伏得此定者，不然。論不說故。又麤定障尚未斷盡，如何能入？
亦應於彼建立身證，證九定故。如《對法》第二抄解熏禪難等。
問：若伏下惑能起此定，後不斷退生上地者，豈生上已，卻斷下惑？
答：此第二、問答分別。
薩婆多者，問前二師︰若伏隨應何地之惑，後得此定者，將命終之時，不以無漏道斷其種子，而復不退，起其煩惱，當既命終生非想上地，卻斷隨應所伏之惑種也。
斷亦無失，如生上者，斷下末那俱生惑故。
論主初且理抑橫生異義，卻斷亦無失，如何等？
如生上二界，卻斷下第七中惑，以必金剛心方斷故。
後正義解。
然不還者，對治力強，正潤生位，不起煩惱，但由惑種潤上地生。雖所伏惑有退不退，而無伏下生上地義，故無生上卻斷下失。
此第三果對治道強，以欲界治道皆圓滿故，非初二果正潤生位不起現行煩惱潤生，此第三果但由惑種潤生上地。此意即是所已伏種雖退不退，但必唯以隨眠潤生，而無伏下生上地義。
即雖已伏，猶有種故，未無漏道斷處受生故。
五十九說：「以隨眠潤生，謂見諦者。」
《大論》第一、《對法》第五說初二果亦以現行潤生，唯不還者以種子潤，顯五十九說見諦者，唯第三果也。
若爾，異生應唯種子潤，如《對法》第三抄。然異生現行潤，六行不伏愛等現有，既得生上，聖者種子潤，雖有其種，應生上界。以異生潤藉伴，雖有愛等，無餘惑伴，得生上；聖潤不藉伴，有種不上生。以聖者善業必決定故，唯種子生。異生不然，故通現潤。不爾，聖種應強異生。
然不還者，如處不還一地之中有三天處等，下處死，生上處，亦以現行潤。以此生地，治道未滿，如初二果，《瑜伽》但生他地為論。今此若約生他地者，必唯種潤。然應四句分別︰有在上斷下惑，如二乘者，上界得無學，斷下第七惑；有在下斷上惑，下地得初果，斷上見惑等；餘二句可知。然不動無為、想受滅無為，依斷受建立擇滅一分。若伏下八地或五地得此定，即不得二無為，非是擇滅故。
前來已說二乘定性學無學訖。
問：菩薩修惑隨何者？
答：若諸菩薩，先二乘位已得滅定，後迴心者，一切位中能起此定。
下文第二、明菩薩修惑隨何者。
先二乘已得此定，後迴心即得定者，非非身證、惠解脫等，即一切地，三大劫中能入此定。
若不爾者，或有乃至七地滿心方能永伏一切煩惱，雖未永斷欲界修惑，而如已斷，能起此定，論說已入遠地菩薩方能現起滅盡定故。
若頓悟菩薩，義即不定。
或有一類，七地究竟滿心方伏一切三界六識中煩惱盡，已能入前入住心等，猶未能故。雖未永斷欲界修惑，而如已斷者，能起此定。
即《攝論》說菩薩後得智中起煩惱者，不為過失，如已斷者。
「論說已入遠地菩薩方起此定」，六十二卷說。
「遠地」者，即第七遠行地故。
有從初地即能永伏一切煩惱，如阿羅漢，彼十地中皆起此定，經說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故。
復有頓悟決定性人，有從初地即能伏一切煩惱，如前第三卷引。
即《對法》第十四卷說，此菩薩十地中皆能起此定。
十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初及《十地經》第八卷第九地中，說前六地中亦能入此定故。即十地菩薩有起煩惱，謂悲增上者；有不起煩惱，謂智增上者。
又解︰或雖悲智等，而所樂行不同。一怖故伏惑，恐為失；一不怖故，起利生。故或伏或不伏，有此差別。如地前迴心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有聖者者，有凡夫者故。即成佛者先已成就故，至佛時，由先無始成就滅定種子故，今初成佛即名為得，圓滿成故。
若隨二師三乘分別，約地、根性，或九品、定不定者，得定人數，皆如理思。
又解︰《瑜伽》第十二說，入此定有二︰
一、依非想處相；
二、依無想界相。
《成業論》云「有二因緣能入滅定」，謂如前引。
《楞伽》第七云，謂前六地中，共聲聞等，緣有為行等，乃至廣說，能入此定；於七地中，能念念入此定，能離諸法有無相故。
《瑜伽》四十八同《楞伽》說。
《對法》第十三等亦說︰「無相（「相」字，金陵本誤作「想」。）行菩薩，謂住遠行地菩薩，能令諸相不現行故。」
今准此等經論文，若決定性，決定已得，通論位次，即十地皆得。如《楞伽》說初地等能入此定，共聲聞等，緣有為行，即是《大論》、《成業》依非想處相入此定。但厭非想處心，故名緣有為行。若入七地滿心，能念念入此定，行無相行，緣無相界，入此定故，不共前六地、聲聞等行相故，即《大論》六十二據念念能入，緣無相涅槃相，不共聲聞等，即說遠行地方能入此定。《楞伽》據定得，即十地皆得，無相違故。雖《瑜伽》八十說入無餘依，緣無相界，入此滅定，此之相分亦有為相，似無相界，非真得彼，任運起，無違故。
《大論》第十二說「問︰入此定，不分別我當入」等，乃至廣說，「既無作意，云何能入出此定？
答︰先於心善修故」，乃至「任運能入出」，隨其自在、未自在者，何心皆出。
又說「出定時，觸三種觸，謂不動觸、無所有觸、無相觸。
緣三種境︰一、有境；二、境境；三、滅境」等，如《樞要》說。
問：此無心二定顯數滅心所多少？
答：唯二十二，一是心王故。
問︰非有漏心別境五皆起，如何唯二十二？
答：有漏，此不俱，行相別故；無漏，可然。
一曾得、未曾得，佛於何時得？
謂餘分別，如《對法抄》。
即《楞伽》第八、《大論》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《對法》第二、第五、第十、第十三、《顯揚》第一、《十地論》第八卷、《五蘊》、《成業》，出定由先期願，共為此證。
問：解重睡、悶？
答：自下第三、解重睡、悶。
無心睡眠與悶絕者，謂有極重睡眠、悶絕，令前六識皆不現行。
謂有極重睡眠、極重悶絕。即睡是心數，今無此數，數不行故，名極重睡。有疲極等緣，令睡得有。有心之時，名為睡眠，此令無心，故名極重睡。
《大論》第一說悶絕是意不共業，即由悶時唯有意識，非悶即心所法，以觸末摩，有悶生故。悶，即觸處悶也。然由此觸引身分位，或唯有意，名意不共業；或引無心，即此中極重悶攝。為簡有心，故名極重悶。
問：何故無別悶心所也？
答︰若無風熱等緣而起悶絕，可是心所，既由風熱等緣引身分位，故無悶心所法也。不如睡心所能引分位生，不可為例。
疲極等緣所引身位，違前六識，故名極重睡眠。
《對法》第一云︰「謂羸瘦，疲倦，身分沈重，思惟闇相，捨諸所作，串習睡眠，或他咒術、神力所引，動扇涼風吹等故起。」《顯揚》、《五蘊》各說有因緣。此如《顯揚》第一，故以疲極為首，等取餘者。以六識俱不行故，名為「極重」。「所引身位」者，謂睡無心時，即不自在相、沈重相、無心相，餘位不然，名身分位。
問︰此既無心所眠，何名為眠？而此中及《大論‧無心地》等說為眠也。
答：此睡眠時，雖無彼體，而由彼似彼，故假說彼名。
此有二解︰
一、由；
二、似。
雖此眠時無彼心所眠體，而由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠心所時，以二義故，假說無心身之分位名眠，實非眠也。
風熱等緣所引身位，亦違六識，故名極重悶絕。
《大論》第一云，由風、熱、淡等，他咒術、神力所引，寫過量出血故，故今言「等」。
然此無別數法，不可言由彼似彼，此即悶故。
或此俱是觸處少分。
然悶有身覺不覺時。謂若有心之時，由悶觸故引生。無心時，身之分位即是悶觸之果，體亦悶攝，是觸處少分。或有心之時，疲極等緣引眠起故。無心時，身之分位眠即是觸處疲之果，故體亦是疲，似眠位故，名眠。又至無心位，雖有悶、疲二觸，唯第八境微細不覺，故以為體。即總二言「觸處少分」。前別解二，即取無心分位隨所應現有色蘊為此二體，第二解以觸處少分為體，由觸引故。
此即別解六識起不起時訖。
第三、總結。
除斯五位，意識恒起。
二無心定、無想天及睡、悶二，除此五時，第六意恒起，緣恒具故。
問：正死生時，亦無意識，何故但說五位不行？
答：上來第二、答五位訖。
自下第三、料簡五位，有三︰
一、問死生；
二、釋不說入無餘位；
三、解誰具。
今此第一、寄問寬狹攝法不盡；後、約凡聖辨五有無。初中，先問後答。此即問也。
一切正死生時，亦無第六，何故但說五位無第六？
應言七位故。
有義：死生，「及」、「與」言顯。
第一師云︰「死生」，頌中別說，即有七種也。謂「及」字、「與」字二字中顯。「及」、「與」二言，各顯一故。
彼說非理。所以者何？但說六時名無心故，謂前五位及無餘依，應說死生即悶絕攝，彼是最極悶絕位故。
第二師云︰不然。
以《大論》第十三但說六時名無心故，謂前五位及二乘無餘依位。
何以不爾？
應說八位名無心故。應說死生二位，此五位中即悶絕中攝，以生死苦逼，極悶絕故。
若爾，頌何故說「及」、「與」二言？
說「及」、「與」言，顯五無雜。
即一相違釋，間隔義故。
此顯六識斷已，後時依本識中自種還起，由此不說入無餘依。
雖六位說是無心，入無餘依，頌中不說，此頌但說斷後復生故，不說彼第六識等入無餘位後永不生，此說生故。
下依凡聖以辨五位。
此五位中，異生有四，除在滅定；聖唯後三，於中如來、自在菩薩唯得有一，無睡、悶故。
異生四具，如文可知；聖唯有後三，除無想定及天，唯異生得故。此則總說其聖三中，佛及第八地以去菩薩唯得有一定，無睡眠、悶絕二，以惡法故，麤淺法故，現似有睡，實無有故。即二乘無學亦有悶絕也。
此中三乘學、無學、三界等分別，皆如理思。三界皆有死生、悶絕，生死皆無心故。不爾，彼生死有無心，五攝不盡。
是故八識，一切有情，心與末那二恒俱轉，若起第六，則三俱轉，餘隨緣合，起一至五，則四俱轉，乃至八俱，是謂略說識俱轉義。
如五十一、七十六說。
上來已解三能變本頌訖。
問：總為分別義？
答：自下第二、總為分別。
於中有三︰
一、明俱轉；
二、問答分別；
三、一異分別。
此即初也。
因辨六俱，說八俱轉，文易可知。
若一有情，多識俱轉，如何說彼是一有情？
自下第二、問答分別。
於中有五問答，大意若別，則六。此第一問也。
「情」者，識故。既有多識，應是多情，即薩婆多等發智本師難。
《發智論》說：「云何不現在多識俱轉？答︰識是情，依識立情，不可一時有二識起故。」此論文《發智》根本薩婆多義。
論主質曰︰
若立有情，依識多少，汝無心位應非有情。
汝立有情，依識多少，入無心定等位應非有情，以無識故。
問：又他分心現在前位，如何可說自分有情？
答：卻難外曰︰如欲界有情，若上他界分，他無漏分心現在前位，如何可說自分欲界有情？乃至無色界亦爾。
既雙質已，今為正通。
然立有情，依命根數，或異熟識，俱不違理，彼俱恒時唯有一故。
依命根數，順正理師義。
「情」者，是識。命根能有識，名為有情。設無心時，命根尚在，能有前後識故。今則不然。能有現在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所許為論。或有第八異熟識義，此不共所許，前第三云，唯依第八立有情故。初是種子假立，後是現行實法。依二多少，立為有情，俱不違理，以一切時唯有一故。
問：一身唯一等無間緣，如何俱時有多識轉？
答：次第二、外難曰︰一有情身，一無間緣，如何俱時有多識轉？不爾，一念多無間緣。
問：既許此一引多心所，寧不許此能引多心？
答：下答有二︰初質後解。
論主卻難云︰如汝且許一眼識為緣，能引多心所果生，寧不許此一識為緣，引多異類後心俱起？
非大乘中一引多識為無間緣，如前第五卷說。
今且抑語，或此是前六識相望為緣師義。
正義解云：
又誰定言，此緣唯一？說多識俱者，許此緣多故。
下解有五，如文可知。
我不定說此無間緣唯有一識現相續生，以我許多識俱者，許現在中，此緣多故。自各相望，多緣能引多識果起義。
又欲一時取多境者，多境現前，寧不頓取？諸根境等，和合力齊，識前後生，不應理故。
此返難彼顯多識俱轉相。
是五十一等八證中，最初生起證。
量云︰諸緣具眼識起時，餘諸緣具耳等識亦應現起，諸緣具故，如現起眼識。
此顯六識多境現前，寧不頓取？
「諸根境等」，等取空、明等。
此和合力齊大勢，六識緣合相似，汝但言識前後生，不應理故。
問：又心所性雖無差別，而類別者，許多俱生，寧不許心異類俱起？
答：舉心所，以例心王。總名心所，雖無差別，即同心所類，其受、想等功能體類別者，即共許多心所得一念俱生，汝寧不許我心王眼耳等異類一念俱起？
又如浪、像，依一起多，故依一心，多識俱轉。
以外喻識。如多波浪、鏡像，以一大海、一鏡為依，起多浪、多像故，依一本識心，多識俱起。
此並五十一、七十六、《解深密》文，皆有此文。
此八證中，業用證也，一念之中，有四業故。
而今有人云八識不異，如浪、像故。今說不然。彼依少分相依道理為喻，非盡理故。
問：又若不許意與五俱，取彼所緣，應不明了，如散意識緣久滅故。如何五俱唯一意識，於色等境取一或多？
答：又難外曰︰若不許意與五識俱，第六意識取彼五識所緣之境應不明了，彼計五識後方生意識故，今云緣過去故，如散意識緣久滅事。
此簡宿命智非散意識緣久滅故，彼是明了，為不定過故。此闕有法，餘並具足，即八證中第三明了也。
第三問答。
外人難曰︰五俱意唯一，如何取色等多境？
此外人難不許一念意識、五識俱生者，分明取五境，非彼不許一心所取多境。
又除大眾部等諸識俱者，餘諸識不許並生者，說五識後，一念意識不得一切時緣五種明了境，獨頭者得。雖為此難，令大乘者五俱意識緣五境意亦不明了。
如眼等識，各於自境取一或多，此亦何失？相、見俱有種種相故。
論主喻曰「如眼等識，各於色等，取一或二十種等，既無失」者，此意亦然。
了一切法是其作用故，以諸識見、相二分各有種種相故，見有分明多用，境有為多識所取作用相故。
問：何故諸識，同類不俱？
答：第四問答。
外人難曰︰何故諸識中，以眼識等自同類識不俱起也？此難即令一念之時有二眼等識義，由許八識俱起故。
於自所緣若可了者，一已能了，餘無用故。
論主答曰︰如眼識等，於自所緣色等，一已能了，餘眼識更生便無用故，所以不生。
問：若爾，五識已了自境，何用俱起意識了為？
答：此用前義為問，更不別開。
問：外人問曰︰若爾，五識已了，何用俱意為？
答：五俱意識助五令起，非專為了五識所緣。
此論主答。
五識俱意助五識令起，由意引五方得生故，非專為了五所緣故，與五同緣者。
不同緣者，便不能引眼等識中三性等生故。
又於彼所緣能明了取，異於眼等識，故非無用。
此第二解。
又意識於色等能明了取，即雖現量，異於眼等識，彼不能明了分別，深取境之相故，故意助五非無用也。
問：既爾，即是五取不明，假意明取。何故無二眼識俱明取也？
答︰不然。
此中意起言，有二義︰一、明了；二、助五。設意有明了，如定心等取，不能引五故，不可為例。
以意識能明了取，復助五生。
由此聖教說彼意識名有分別，五識不爾。
此總結，意與五相異。
《解深密》說第六識為眼等識俱一分別意識，不說五識為分別，故雖俱現量，作用有異。
問：多識俱轉，何不相應？
答：第五、外人問。
次論主答。
非同境故。設同境者，彼此所依體、數異故，如五根識，互不相應。
謂六、七、八識有寬狹境不同故。
設少分同者，眼識等彼此所依根體、數異故。謂五識依四，意識依三等，如前第四說。雖復相應由四義等，合以一義便簡之盡，謂所依根體、數異。
此所依根有二異︰
一、體異，眼等根體各別故；
二、數異，四、二依別故。
如依眼等五根之識，依體各異，互不相應，以共許不相應為例。
此即第二、別問答訖。
問：八識自性不可言定一定異？
答：第三、總解能變一異。
八識自性不可言定一，行相、所依、緣、相應異故，又一滅時，餘不滅故，能、所熏等，相各異故；
此三義釋不可定一。
「行相」，謂見分。
「所依」，謂根；
「緣」者，謂所緣。
一「所」字通二處故。「相應異故」者，即多少別也。如眼識見色為行相，乃至第八變色等為行相等，廣說如前第二卷。
第二、又若一識滅，餘七等不必滅故。
第三、又七能熏，八是所熏。如《楞伽》第七有此言故。七是因，八是果。
又三性、異熟生、真異熟等，種種相各異故。《攝論》世親第四敘唯有一意識菩薩，今不同彼，故不可定一，即諸聖教亦說有八識故。
亦非定異，經說八識如水波等，無差別故，定異應非因果性故，如幻事等，無定性故。
若八識定異者，十卷《楞伽》第九卷頌說八識「如大海水波，無有差別相」，及前所引五十一等云依一大海、鏡面，起多浪、像，無差別故。
第二、定異應非因果，更互為因果故，法爾因果非定異，如麻不生豆等芽故。
第三、又一切法如幻事、陽炎、夢、影等，故知無定異性。
此非一異，依四勝義對四世俗皆得，如理應思。
問：若爾，前來所說三能變相是何？
答：如前所說識差別相，依理世俗，非真勝義，真勝義中，心言絕故。
此依四俗諦中第二道理世俗，說有八等隨事差別，非四重真諦中第四真勝義諦。
勝義諦中，窮八識理，分別心與言皆絕故，非一非異，離四句等。
前之心所望心一異，以第二俗諦，第二、第三、第四真諦相對。
今以第二俗諦對第四真諦為論。
然前言不可言一異，已是明第二真諦因果等理訖。
此中義顯八識相望，如前心所，亦得以第二俗對第二真。
心所與心亦得以第二俗對第三真、第四真說。
理實俗真，
第一俗，俗非真，唯麤故；
第二俗，窮其至實，乃有四重；
第三俗，有三重；
第四俗，有二重。
展轉皆有至絕言故，如別章解。
如伽他說：
心意識八種，俗故相有別，
真故相無別，相所相無故。
即十卷《楞伽》第十卷頌也。
心、意、識等，以理俗諦隨事差別相故，可說有別；約勝義，勝義真故，相無別也。
第四勝義，理忘言慮，今遮有別，但說「無別」。
問：既曰離言，何別不別？
答：以識自性，能相無故；能相無故，所相亦無。
能所二性即依識立，求不可得。
問：識上何者為能相、所相？
答：謂用為能相，體為所相。
若俗諦事中有此用、體，真勝義理中即離心言，俱不可說。
若以初俗執有別，對四真皆有無別理。
第一真門，如幻事故；
第二真門，因果性故；
第三真門，並無我故；
第四真門，心言絕故：俱無別相。
以四真中，如計所執實用等為能相、實體等為所相無故。
若以第二俗事八識有別，對三真亦爾，依他作用能相及依他法體所相無故。或以見分為能相，相分為所相，以七識為能相，第八為所相等亦爾。一切應思。
以第三俗八與餘七互熏習為因果，可別，對二真亦無。
以第四俗對第四真亦爾。
推入真門，理皆無別。真門但是遮別，言無別，無別亦無別無不別。一切應思。
無所相故，能相云何？
能相無故，所相亦無。故無八識定不定別。此長行中但對第四勝義為論，頌中理通。
舊頌云︰「心意及意識，分別外相義。八無分別相，非能見可見。」此頌無有別俗之相，唯說有無差別相也。
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