答：《義演》云：「疏：分有所得者。世親雖是地前十信菩薩，然伏煩惱，修有漏唯識觀，故言分有所得。」
答：藏文大藏經缺《四阿含》完整翻譯，奘師所翻《大般若經》為二十萬頌，藏文則為十六萬四千零五十頌，少奘師所翻三萬五千九百五十頌，何以得全？
藏文大藏經又缺二百卷《大毗婆沙論》，如何評破婆沙義？又六十、八十《華嚴經》乃從漢文翻藏，即知當時即有交流。《優婆塞戒經》、《菩薩戒本》二翻亦缺、《大眾部》、《四分律》、《五分律》、《善見律》根本未翻如何得知彼部律學？《四分》、《五分》、《摩訶》比丘、比丘尼戒本亦未翻。
而龍樹、提婆菩薩漢文論書亦多未翻，如《大智度論》、《十住毗婆沙論》、《十二門論》、《大丈夫論》。而無著菩薩《顯揚聖教論》，勝子《瑜伽師地論釋》、天親《佛性論》未翻、護法《寶生論》、奘師揉《成唯識論》亦未翻，焉能知唯識正義？清辨《掌珍論》亦未翻，如何知空有諍義？《順正理論》、《顯宗論》未翻，如何知有部破俱舍義？尊者法勝《阿毗曇心論》、法救《雜阿毗曇心論》未翻，如何知阿毗曇義？其他諸如《舍利弗》、《五事》、《解脫道論》未翻，焉能知聲聞義？而僧伽羅剎《修行道地》 等亦未翻，如何知《發智論》弟子譬喻師義？
所謂先學顯教後學密教多為無義，上列諸經論皆為重要卻未翻，如何先學？ 猶若空花雪月隔空築樓。學人應當秉持謙遜，而非隨恣意語攻訐，有愛見故。
另可再參酌：漢藏大藏經目錄異同研究︰《至元法寶勘同總錄》及其藏譯本箋證
答：復次，涅槃若有，必有所依，此所依者，若蘊若我，般涅槃時，俱不可得。 又常住法體相凝然，不可改轉，緣何能助？
若許自然從緣改轉，如所生果，應是無常。
又此空等，體恒周遍，能為種種自果所依，是種種相所依止故，如錦繡等，可證非常。
又如前說常法凝然，不可改轉，緣何能助？ 所計空等應亦如是，體既常住，雖眾緣合，何能發生聲等自果？
問曰：若佛法中無方，三無為：虛空、智緣盡、非智緣盡亦所不攝，何以言有方亦是常，是無為法，非因緣生法、非作法、微細法？
答曰：是方法，聲聞論議中無。摩訶衍法中，以世俗諦故有，第一義中，一切法不可得，何況方。如五眾和合，假名眾生。方亦如是，四大造色和合中，分別此間彼間等，假名為方。日出處是則東方，日沒處是則西方，如是等是方相。是方自然常有故，非因緣生；亦不先無今有，今有後無故，非作法；非現前知故，是微細法。
答曰：汝不聞我先說，以世俗諦故有，第一義故破。以俗諦有故，不墮斷滅中；第一義破故，不墮常中。是名略說大空義。
答曰：隨世俗故有一時，無有咎。若畫泥木等作天像，念天故，禮拜無咎。說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時無咎。
問曰：如佛法中，實無諸方名。何以故？諸五眾、十二入、十八界中所不攝，四法藏中亦無。說方是實法，因緣求亦不可得，今何以故，此中說十方諸佛、十方菩薩來？
答曰：隨世俗法所傳故說方，求方實不可得。
答曰：我已說去疾故，不覺受樂。
復次，諸法無常相故，無住時，若心一念住，第二念時亦應住，是為常住，無有滅相。如佛說一切有為法三相住中亦有滅相，若無滅者，不應是有為相。
復次，若法後有滅，當知初已有滅。譬如人著新衣，初著日若不故，第二日亦不應故，如是乃至十歲應常新。不應故，而實已故，當知與新俱有，微故不覺，故事已成，方乃覺知。
以是故知，諸法無有住時，云何心住時得受樂？若無住而受樂，是事不然。
以是故知，無有實受樂者，但世俗法以諸心相續故，謂為一相受樂。
答曰：我言三世十方佛求一切眾生不可得故，無所度。汝難言何以不盡度，是為墮負處。汝於負處不能自拔，而難言無眾生中，多少一種，何以度少，是為重墮負處。
復次，諸法實相第一義中，則無眾生亦無度，但以世俗法故，說言有度。汝於世俗中求第一義，是事不可得，譬如瓦石中求珍寶不可得。
復次，諸佛從初發心乃至法盡，於其中間所有功德皆是作法，有限有量，有初有後，故所度眾生亦應有量，不應以隨因緣果報有量法，盡度無量眾生。如大力士，弓勢雖大，箭遠必墮；亦如劫盡大火燒三千世界，明照無量，雖久必滅。菩薩成佛亦如是，從初發意執精進弓，用智慧箭，深入佛法，大作佛事，亦必當滅。菩薩得一切種智時，身出光明照無量世界，一一光明變化作無量身，度十方無量眾生，涅槃後八万四千法聚舍利化度眾生，如劫盡火照，久亦復滅。
問曰：若爾者，如迦葉問中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名為中道。」今云何言無我是實，有我為方便說？
答曰：說無我有二種：
一者、取無我相，著無我；
二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。如先說無我則是邊，後說無我是中道。
復次，佛說有我、無我有二因緣：
一者、用世俗說故，有我；
二者、用第一實相說故，無我。如是等，說有我、無我無咎。佛處處說諸法有，處處說諸法無者。
復次，有人信等諸根未成就故，先求有所得，然後能捨，為是人故，佛說諸善法捨諸惡法；有人信等諸根成就故，於諸法不求有所得，但求遠離生死道，為是人故，佛說諸法空無所有。此二皆實。如無名指亦長亦短，觀中指則短，觀小指則長，長短皆實。有說無說亦如是，說有，或時是世俗，或時是第一義；說無，或時是世俗，或時是第一義。佛說是有我、無我皆是實。
問曰：若無無常，無罪無福，無生無死，無縛無解。罪名煞等十不善道。若無無常，無煞等罪，如分別邪見中說：「刀在身七分中過，無所惱害。」福名不煞等十善道，無常名分別生死。若無無常，亦無生死，亦無縛，亦無解，如是等無量過咎。
答曰：諸法三世各各有相，過去法有過去相，未來法有未來相，現在法有現在相。若過去、未來有現在相者，應有是難，而今過去、未來、現在各自有相。
復次，若實無過去、未來，亦無出家律儀。所以者何？若現在惡心中住，過去復無戒，是為非比丘。又賢聖人，心在世俗中，是時應當是凡夫，無過去、未來、現在道故，如是亦無五逆等諸罪。所以者何？是五逆罪業已過去，及死時，入地獄。是五逆罪未來無業故無報。現在身不為逆罪，若無過去，則無逆罪；若無逆罪，何有餘罪？福亦如是，若無罪福，是為邪見，與禽獸無異。
復次，我不說過去、未來如現在相有；我說過去雖滅，可生憶想，能生心、心數法。如昨日火滅，今日可生憶想念，不可以憶想念故，火便有。若見積薪，知當然火，亦生心想念。明日火如過去火，不可以今心念火，火便有；未來世事亦如是。現在心雖一念時不住，相續生故，能知諸法。內以現在意為因，外以諸法為緣，是因緣中生意識，用意識自在知過去、未來、現在法。但不自知現在心、心數法，餘者悉知。
問曰：無漏智各各有所緣，無有能悉緣一切法者；唯有世俗智能緣一切法，以是故說，一切智是有漏相。
答曰：汝法中有是說，非佛法中所說。如人自持斗入市，不與官斗相應，無人用者。汝亦如是，自用汝法，不與佛法相應，無人用者。無漏智慧何以故不能緣一切法？有漏智是假名虛誑，勢力少故，不應真實緣一切法，汝法中自說能緣一切法。
復次，是聲聞法中十智，摩訶衍法中有十一智，名為如實相智，是十智入是如實智中，都為一智，所謂無漏智。如十方水入大海水中，都為一味。是大慈大悲，佛三昧、王三昧、師子遊戲三昧所攝。如是略說大慈大悲義。
問曰：菩薩若觀諸法畢竟空，內無吾我，已破憍慢，云何欲令諸佛稱讚其名？又菩薩法應供養諸佛，云何反求諸佛供養？
答曰：佛法有二門：
一、為第一義門；
二、為世俗法門。
以世俗門故，欲令諸佛讚歎；雖為諸佛所讚歎，而不見我，不取眾生相，世間假名故說。
汝言「云何反求佛供養」者，如後品中佛所讚歎菩薩，畢竟阿鞞跋致、阿耨多羅三藐三菩提。今是菩薩欲得決定知是阿鞞跋致以不，以是故，求佛讚歎，非求供養。
復次，餘人餘眾生貪欲、瞋恚、愚癡覆心故，不能如實讚歎。何以故？若偏有所愛，不見實過，但見功德；若偏有所瞋，但見其過，不見其德；若愚癡多，不能如實見其好醜。諸天、世人雖有智慧，三毒薄者，亦不能得如實讚，猶有謬失，無一切智故，結使不盡故。聲聞、辟支佛三毒雖盡，亦不能如實讚，猶有餘氣未盡，又智慧不具足故。唯佛一人，三毒及氣永盡，成就一切智故，能如實讚，不增不減。以是故，行者欲得諸佛所讚，知其實德，不求餘人稱讚。
答曰：若無法，不名為法，但以遮有故，名為無法；若實有無法，則名為有，是故說一切法有相。
知相者，苦法智、苦比智能知苦諦，集法智、集比智能知集諦，滅法智、滅比智能知滅諦，道法智、道比智能知道諦，及世俗善智，能知苦，能知集，能知滅，能知道，亦能知虛空、非智緣滅，是名一切法知相。知相故，攝一切法。
識相者，眼識能知色，耳識能知聲，鼻識能知香，舌識能知味，身識能知觸，意識能知法。能知眼，能知色，能知眼識；能知耳，能知聲，能知耳識；能知鼻，能知香，能知鼻識；能知舌，能知味，能知舌識；能知身，能知觸，能知身識；能知意，能知法，能知意識。是名識相。
緣相者，眼識及眼識相應諸法能緣色，耳識及耳識相應諸法能緣聲，鼻識及鼻識相應諸法能緣香，舌識及舌識相應諸法能緣味，身識及身識相應諸法能緣觸，意識及意識相應諸法能緣法。能緣眼，能緣色，能緣眼識；能緣耳，能緣聲，能緣耳識；能緣鼻，能緣香，能緣鼻識；能緣舌，能緣味，能緣舌識；能緣身，能緣觸，能緣身識；能緣意，能緣法，能緣意識。是名緣相。
增上相者，一切有為法，各各增上。無為法亦於有為法有增上，是名增上相。
因果相者，一切法各各為因，各各為果，是名因果相。
總相、別相者，一切法中，各各有總相、別相。如馬是總相，白是別相；如人是總相，若失一耳，則是別相。如是各各展轉，皆有總相、別相，是為總相、別相。
依相者，諸法各共相依止，如草木山河依止於地，地依止水，如是一切各各相依，是名依止相。依止相攝一切法，如是等一法門相，攝一切法。
復次，二法門攝一切法，所謂色、無色法，可見、不可見法，有對、無對法，有漏、無漏法，有為、無為法，內法、外法，觀法、緣法，有法、無法，如是等種種二法門相。三、四、五、六，乃至無量法門相，攝一切法。
是諸法皆空，如上說，名一切法空。
答曰：世俗法故，言行言入般若波羅蜜；諸觀戲論滅故，無出無入。
若諸賢聖不以名字說，則不得以教化凡夫，當取說意，莫著語言。
答曰：有二種菩薩：
一者、行慈悲，直入菩薩道；
二者、敗壞菩薩，亦有悲心，治以國法，無所貪利，雖有所惱，所安者多，治一惡人以成一家，如是立法人雖不名為清淨菩薩，得名敗壞菩薩。以是因緣故，皆由菩薩有。
世間諸富貴皆從二乘道有，二乘道從佛有，佛因菩薩有。
若無菩薩說善法者，世間無有天道、人道、阿修羅道，無有樂受、不苦不樂受，但有苦受，常有地獄啼哭之聲。
菩薩如是大利益故，云何不名為世間作福田？舍利弗聞是菩薩有大功德，應當供養，心念：「煩惱未盡，雖有大福，不能消其供養。如人雖噉好食，以內有病故，不能消化。」以是故。
答曰：是菩薩名字一，五眾則有五，一不作五，五不作一。若五作一，如五匹物不得為一匹用；若一作五，如一匹物不得為五匹用。以是故，一菩薩字，不得五眾中住，非不住者。
若名字因緣和合無，則世俗語言眾事都滅。世諦無故，第一義諦亦無，二諦無故，諸法錯亂。
復次，若因緣中有名字者，如說火則燒口，說有則塞口，若名字不在法中者，說火不應生火想，求火亦可得水。從久遠已來，共傳名字故，因名則識事，以是故說，名字義非住，非不住。
復次，是中須菩提自說因緣無所有故，是名字非住、非不住，如菩薩名字、五眾、十二入、十八界等諸法亦如是。
答：入論等應當也是參考大論，畢竟時代不同一晚一早必定參閱，何以故？菩薩深入經藏則為菩薩所應當學，大論談大悲、空性勝解、出離心甚多，不論中觀、唯識經論更是如此，經論閱讀的更多，則能發現諸多共相之處，也能了解諸經多分說菩提心、大悲心、空性勝解等。
如大丈夫論說「大悲因緣故，能入生死周旋往返，觀諸有盡滅，知眾生是苦，為救為依，心持大悲，...。」《大丈夫論》卷二〈大丈夫品〉：「菩薩悲心唯有一事之所逼迫，常為他事苦來逼迫，更無餘事，是名成就悲聚。棄於涅槃如棄其苦，受於有身如取解脫，與世間利樂者名此為悲。知涅槃功德生死過患然不捨有為，如是一切盡是大悲功德。一切處離欲，以涅槃為體而不取涅槃，名勇健者。大悲因緣故，能入生死周旋往返，觀諸有盡滅，知眾生是苦，為救為依，心持大悲，厭惡己身求十力身，大悲之處得處悲處功德。如轉輪聖王雖有千子，然愛相好具者；佛亦如是，於一切眾生愛有悲心者。唯能作福無智無悲名為丈夫，有福有智名善丈夫，若修福修悲修智名大丈夫。應看悲者，有悲者應共語說，敬禮悲者具一切功德。」
護法菩薩說「 藉外相續為增上緣，於自識中現有情相，緣此為境，起大悲心，於有情處而作弘益。 」，如《成唯識寶生論》 卷第一云 ：「豈非大悲常存於念，菩提薩埵極果方成，唯識之言，便為違害？然而大悲要託他身為緣性故，既除外境，但緣自識，此則便成怜自身故。利他為意，大行方豎；唯顧己身，寔乖弘度。雖陳雅責，因斯無過。藉外相續為增上緣，於自識中現有情相，緣此為境，起大悲心，於有情處而作弘益。此無相違，決定如是，應起信心。」
又大論於修止觀波羅密多與大悲心結合，如《瑜伽師地論》 卷第三十五云 ：「云何菩薩靜慮波羅蜜多種姓相？謂諸菩薩性於法義能審思惟，無多散亂。若見若聞阿練若處、山巖林藪、邊際臥具人不狎習離惡眾生，隨順宴嘿，便生是念：『是處安樂，出離遠離。』常於出離及遠離所，深生愛慕。性薄煩惱，諸蓋輕微，麤重羸弱，至遠離處思量自義，心不極為諸惡尋思之所纏擾。於其怨品，尚能速疾安住慈心，況於親品及中庸品。若見若聞有苦眾生為種種苦之所逼惱，起大悲心，於彼眾生隨能隨力，方便拔濟，令離眾苦。於諸眾生，性自樂施，利益安樂，親屬衰亡、喪失財寶、煞縛禁閉及驅擯等諸苦難中，悉能安忍。其性聰敏，於法能受，能持能思，成就念力，於久所作所說事中，能自記憶，亦令他憶。如是等類，當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。」
又如《瑜伽師地論》 卷第三十五，於菩薩本性住種姓時，亦言大悲心 ：「菩薩本性住種姓時，一切麤重性自微薄；既發心已，所有麤重轉復輕微，謂身麤重及心麤重。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫，所用無驗咒句、明句，菩薩用之尚令有驗，何況驗者。成就增上柔和忍辱，能忍他惱，不惱於他，見他相惱，深生悲惱。忿、嫉、諂等諸隨煩惱皆能摧伏，令勢微薄，或暫現行，速能除遣。隨所居止國土城邑，於中所有恐怖、鬥諍、飢饉過失，非人所作疾疫災橫，未起不起，設起尋滅。又此最初發心菩薩，或於一時生極惡趣那落迦中，多分於此那落迦趣速得解脫。受小苦受，生大厭離，於彼受苦諸眾生等，起大悲心。如是一切皆因攝受無惱害福。最初發心堅固菩薩，由能攝受無惱害福，便得領受如是等類眾多勝利。」
這也能夠說要成滿波羅密多，若無大悲心，則無能如此。又依止增上心學而生諸大願，若無大悲則無大願，這也是與二乘差異之處。
所謂的實修即是於所緣而生大悲，所以說本師之本生為大悲菩薩，不是沒有道理的。
答曰：有，如 龍樹菩薩《大智度論》卷第十九： 「問曰：過去、未來不應受樂，現在心一念住時應受樂，云何言不受？ 語譯：問說：過去法、未來法不應當受樂，現在法心一念住時，應當受樂法，為什麼說不受呢？
答曰：我已說去疾故，不覺受樂。 語譯：我已經說過去法快速之故，不覺有受樂法。
復次，諸法無常相故，無住時，若心一念住，第二念時亦應住，是為常住，無有滅相。如佛說一切有為法三相。住中亦有滅相，若無滅者，不應是有為相。 語譯：再者，一切法無常相之故，於無住法之時，倘若心一念相續住，於第二念時亦應當為有住法，是為常住法，而無有滅相法才對。例如 佛陀說一切有為法之生、住異、滅相之三相，住法中亦應當有滅相，倘若無有滅相者，不應當是有為相才對。
復次，若法後有滅，當知初已有滅。譬如人著新衣，初著日若不故，第二日亦不應故，如是乃至十歲應常新。不應故，而實已故，當知與新俱有，微故不覺，故事已成，方乃覺知。以是故知，諸法無有住時，云何心住時得受樂？若無住而受樂，是事不然。以是故知，無有實受樂者，但世俗法以諸心相續故，謂為一相受樂。 語譯：再者，倘若一切法後有滅相，應當知道於初之中已經有滅相。譬如人穿著全新之衣服，剛開始穿著之日倘若不是舊法，於第二日亦不應是舊法，如是乃至於十年之中應當常是新法才對。不應當為舊法，而實際上已經是舊法，應當知道與新法同有，細少所以沒有覺察到，舊法之事已經成就了，才竟然覺察了知到。以此所以可以了知，一切法無有住相之時，為什麼心住之時得有受樂法？倘若無有住時而有受樂法，此事並不是正確。以此所以了知，並無有實際上受樂法者，但為世俗法（世俗諦）以一切心、心所相續之故，說為一相受於樂法。
何以異生有情諸心相續？若按彌勒菩薩《瑜伽師地論》說：「問：世尊依何根處說如是言「遠行及獨行，無身寢於窟」耶？ 答：依意根處。由於前際無始時故，遍緣一切所知境故，名為遠行。諸心相續一一轉故，無主宰故，名為獨行。無色無見亦無對故，名為無身。依止色故，名寢於窟。」
按《瑜伽師地論記》解此意根者：「第二、辨意根中，據遍緣前際無始時事以釋『遠行』，以時遠故，境廣故。若薩婆多，引此頌證現唯一意識，無二並生；經部亦引此頌證一心王，更無別數。今大乘中雖許八識同一時生，於一識中無二並起，則破大眾部師在胎有二意識，故言『諸心相續一一轉故』。又心義屬阿賴耶，在染唯一，在淨唯一，一類相續，故言『諸心相續一一轉』，故名『獨行』。又破吠世師義，我為主宰，營御於心，而行境界，故云『無主宰』，故云『獨行』。」此中說「又心義屬阿賴耶，在染唯一，在淨唯一，一類相續，故言『諸心相續一一轉』，故名『獨行』。」兼破經部、大眾部、吠世師義。
以上所言與玄奘三藏所傳唯識義相同，於世俗諦上說依他心、心所有之故，孰說中觀唯識二者不同？彼等未解龍樹中觀也。倘若世俗僅有名言而無心心所相續，孰能相續名言薰習？如龍樹菩薩於本論又說：「隨世俗法所傳故說方，求方實不可得。」、「隨世俗故有一時，無有咎。若畫泥木等作天像，念天故，禮拜無咎。說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時無咎。」。
有人問：「云何言無我是實，有我為方便說」？ 龍樹菩薩回答說：「說無我有二種：一者、取無我相，著無我；二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。如先說無我則是邊，後說無我是中道。復次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用世俗說故，有我；二者、用第一實相說故，無我。如是等，說有我、無我無咎。佛處處說諸法有，處處說諸法無者。」此中龍樹菩薩以無我二種破眾生執我，引佛說於世俗諦說有我，於勝義諦說無我，第一實相故，後又說一切法有、一切法無有，與唯識三性、三無性通。
龍樹菩薩又說：「復次，有人信等諸根未成就故，先求有所得，然後能捨，為是人故，佛說諸善法捨諸惡法；有人信等諸根成就故，於諸法不求有所得，但求遠離生死道，為是人故，佛說諸法空無所有。此二皆實。如無名指亦長亦短，觀中指則短，觀小指則長，長短皆實。有說無說亦如是，說有，或時是世俗，或時是第一義；說無，或時是世俗，或時是第一義。佛說是有我、無我皆是實。」此中又說「說有，或時是世俗，或時是第一義；說無，或時是世俗，或時是第一義。佛說是有我、無我皆是實。」實際上也是在說三性、三無性義，遮、遣、去執故。
又有人問：「無法中云何言有相？」 龍樹菩薩回答說：「若無法，不名為法，但以遮有故，名為無法；若實有無法，則名為有，是故說一切法有相。知相者，苦法智、苦比智能知苦諦，集法智、集比智能知集諦，滅法智、滅比智能知滅諦，道法智、道比智能知道諦，及世俗善智，能知苦，能知集，能知滅，能知道，亦能知虛空、非智緣滅，是名一切法知相。知相故，攝一切法。」這裡又說以遮有法所以說為無法，倘若實際上有一個無法存在，則說之為有法，有無法之法故說為有法，所以說一切法有相。此中通遍計所執性，唯識顯說此性端在令異生去此執，然卻有人誤解無此執之執而說無世俗依他起，若不知相，如何能攝一切法？
又有人問：「若入般若中不見，出則見者，當知非法常空，以般若力故空。」 龍樹菩薩回答說：「世俗法故，言行言入般若波羅蜜；諸觀戲論滅故，無出無入。若諸賢聖不以名字說，則不得以教化凡夫，當取說意，莫著語言。」此中依世俗諦說有語言，若無語言則無能入般若波羅蜜，依世俗諦法觀一切戲論滅之故，於此戲論滅並無有出、無有入法。
又若按慈恩基師解釋《大乘阿毗達磨雜集論》：「執受者，謂初執著。間雜者，從此已後，由此間雜，諸心相續。取相者，謂即於此受，數執異相。」此句於《大乘阿毗達磨雜集論述記》中說：「釋前見、慢執受等言。善品受中，初起見、慢，執為我等，名為執受，最初執取，領為我等故；於第二時起執著等，名為間雜，與善間故；若數數執為我等者，名為取相。不見是善，見我等相，言我能然，餘不能爾，恃己凌他，種種相故，即四處中第三處也。此依修大乘法時所有我見等。」既說執受，即知與諸心相續有關，我見不離心故。
龍樹菩薩《大智度論》並未有藏文本，藏文大藏經無此大論，所以導致日後西藏應成中觀學派誤解 龍樹菩薩並不承許依第八識心心所法相續為世俗諦，月稱論師才會說：「由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。」所以我們可以從此了知藏語中觀學並未包含 龍樹菩薩一百卷《大智度論》之法義，用此觀看，也能理解彼之見解。然漢語佛教能夠有 龍樹菩薩《大智度論》之傳續下來，實際上也是一種福報，現見修學漢語佛教者或民間信仰者，多敬畏因果，世俗善、惡法種瓜得瓜、種豆得豆之故。
答：如《御製揀魔辨異錄》卷一云：「今其魔子魔孫，至於不坐香，不結制，甚至於飲酒食肉，毀戒破律，唯以吟詩作文媚悅士大夫，同於娼優伎倆，豈不污濁祖庭？若不剪除，則諸佛法眼，眾生慧命，所關非細。朕為天下主，精一執中，以行修齊治平之事，身居局外，並非開堂說法之人，於悟修何有？又於藏忍何有？但既深悉禪宗之旨，洞知魔外之情，灼見現在魔業之大，預識將來魔患之深，實有不得不言，不忍不言者。」
答：今人不論是漢語還是藏語佛教，談及阿賴耶識莫不皆以空性著稱，然實際上此等論述於中國北周慧影法師即建立此類見解。
北周慧影乃道安法師弟子，道安法師持佛性常住義，也影響到其弟子，如《續高僧傳》卷二十三說北周慧影：「安有弟子慧影、寶貴，並列名隋世。影傳燈大論，繼踵法輪，汎迹人間，情多野外。著傷學、存廢、厭修等三論。傷學除謗法之愆，存廢防奸求之意，厭修令改過服道。並藻逸霞爛，煥然可遵。後卒開皇末歲。」
北周慧影《大智度論疏》說：「師言：波若乃是阿梨耶識，實諦真心，二乘淨智，但是轉識，不得此智，云何乃言當學波若波羅蜜？此是論三乘同觀實相，據常住波若為語，非論真智。真智二乘不得，如涅槃經云：二乘之觀，不見佛性也。今有人言：言不見性，據顯示道；言其見性，據秘密道。此中據秘密道，真智皆同，故令學波若波羅蜜，故說言同得無餘一實涅槃。若顯示道中，則言二乘無大悲故，不得見波若波羅蜜。有斯二意，經論明文，推之可知，此義當釋。」
此以常住波若作為阿賴耶識真心之依據，然根據玄奘三藏所傳阿賴耶識乃異熟識，既能變異，如何常住？如《成唯識論》卷二說異熟識者：「此是能引諸界趣生善不善業異熟果故；說名異熟。離此命根眾同分等、恆時相續勝異熟果、不可得故。此即顯示初能變識所有果相。此識果相、雖多位多種；異熟寬、不共；故偏說之。」又有果相，如何無為？
答：如《瑜伽師地論》云：「應知是名能比菩薩種姓麤相，決定實義，唯佛世尊究竟現見。由諸菩薩所有種姓，性與如是功德相應，成就賢善諸白淨法，是故能與難得、最勝、不可思議、無動、無上如來果位為證得因，應正道理，餘不應理。」
按《瑜伽師地論記》解：「結云『應知是名能比菩薩種姓麤相』等者， 泰云：彌勒自言『我是菩薩』，但可以此事麤相比知有情身中種姓，至如決定證知，唯佛世尊究竟現見，我之慈氏不能現見。
基云：以菩薩細種姓相難知，今以行比知種姓，故言能比菩薩種姓麤相，故此段初文云『由此相故，令他了知真是菩薩』。其細相決定實義，唯佛能知。此中，且推於佛，不言我亦不知。古人云彌勒不知者，謬也。以《善戒經》云『種姓麤相，我已略說，諸餘實義，唯佛能知』者，當釋迦亦不知也？且知推佛，非彌勒不知，但言佛究竟知，我亦知，不究竟。」
後《瑜伽師地論記》解：「『由諸菩薩』乃至『餘不應理』者， 第三、總結性相也。景云：『由諸菩薩所有種姓』者，種姓體也；『如是功德相應』者，與種姓相相應也；『成就賢善諸白淨法』者，總結姓相名白淨法。
三藏解云：『由諸菩薩所有種姓』與『如是功德相應』者，總是種姓體也，種姓之中有過恆沙功德種子，性類集聚，故言相應；言『成就賢善諸白淨法』者，種姓相也。准次下文，順三藏解。
有人復言：『所有種姓』，雖舉種姓，而未取之；『性與如是功德相應』，種姓相也；『成就賢善諸白淨法」者，諸種姓體也；『是故能與』等者，結成持義，結二種姓為佛果因，因是持義。
舊《地持》師云：此文歎其種姓『最勝、不可思議』等者，不然，今舉種姓所生佛果名最勝等。
泰云：微細種姓與麤六度相相應故，能與『難得』等五句果為證得因，應正道理。若說菩薩種與餘二乘果為證因，不應正理。」
答：《瑜伽師地論》：「種姓菩薩乃至未為白法相違四隨煩惱若具不具之所染汙，性與如是白法相應。若被染汙，如是白法皆不顯現。」
依《瑜伽師地論記》卷第三十三解：「初云『種姓菩薩』乃至『性與如是白法相應』者，
景云：十信已前性種菩薩，若不起於四隨煩惱，即起有漏施、戒等行，名為白法。亦可已入十信習種菩薩，如是白法或起不起。
泰云：無始已來本有種姓人，乃至未為四隨煩惱惑，不具四之所染汙，可以相表與白法俱。若被染汙，白法不顯，即不可以麤比知有細性種。
基云：此中白法，謂前六度；四隨煩惱，如次下自列。其無始種姓菩薩未具為四種惑，不具四種染汙，種姓與如是六度相應；若被四隨之所染汙故，白法不現。
或於一時生諸惡趣。菩薩雖生諸惡趣中，由種姓力，應知與餘生惡趣者有大差別。謂彼菩薩久處生死，或時時間生諸惡趣，雖暫生彼，速能解脫；雖在惡趣，而不受於猛利苦受，如餘有情生惡趣者；雖觸微苦，而能發生增上厭離，於生惡趣受苦有情，深起悲心。如是等事，皆由種姓佛大悲因之所熏發，是故當知種姓菩薩雖生惡趣，然與其餘生惡趣者有大差別。」
答：《瑜伽師地論記》卷第三十三：「受生不定中，所謂十信已前姓種菩薩，遇緣造惡，生於惡道；雖生惡道，與餘二乘及無種姓生惡道有大差別。
謂有三別：一、暫生速脫；二、不受猛利苦受；三、觸微苦，增上厭離，悲餘苦者。
此中既言『久處』，將知位在十信已前性種之位。」
答：依《瑜伽師地論記》卷第三十三解：「三藏解云：若有大乘種姓本性賢善，於父母等深生戀慕，不造五逆，由餘惡業生地獄中，以種姓力，能速解脫。亦有新業生彼，不同舊云微塵故業。亦可此據十信已上，初地已還，習種菩薩不造五逆，由餘惡業生惡道中，能速解脫。若十信已前，雖有種姓不廢，遇緣造五逆業，多時受苦。
言『如是等事，皆由種姓佛大悲因之所熏發』者，由彼身中有當作佛大悲種子熏發之力，雖生惡道，與餘差別。
泰云：無始已來有菩薩種者，由造惡業，故生惡道，與餘二乘決定姓人及無姓者有大差別。
差別雖多，今略四事以顯不同：二同前判；第三、受性生厭；第四、悲餘受苦。此文四事並由無始而有菩薩種姓力之所作辦。」
答：《瑜伽師地論》卷第三十二：「又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性，以六種行正取其相。何等為六？
一、無相想； 二、於無相中，無作用想； 三、無分別想； 四、於無分別中，無所思慕無躁擾想； 五、寂靜想； 六、於寂靜中，離諸燒惱寂滅樂想。
汝取如是過患相已，復應數數取光明相，謂或燈明，或大火明，或日輪明，或月輪明。
既取如是光明相已，復詣塚間取青瘀相，廣說乃至取骨鎖相。
汝若不能往詣塚間，當取彩畫、木、石所作如是諸相。
取是相已，還所住處，或阿練若，或林樹下，或空閑室，或在大床，或小繩床，或草葉座，先洗足已，結跏趺坐，端身正願，安住背念，先於一境令心不散，繫念在前。
復於其中，依六種想作意思惟，謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸燒惱寂滅樂想。
又於其中，汝當審諦周遍了知亂不亂相，分明現前。」
答：永明師云：「竊見今時學者，唯在意思，多著言說，但云心外無法，念念常隨境生；唯知口說於空，步步恒遊有內。只總舉心之名字，微細行相不知，若論無量法門，廣說窮劫不盡。」然此等學人錯即在於誤解勝義、世俗二諦而於世俗言空於勝義除有，故多空病。
「業不從緣生，不從非緣生，是故則無有，能起於業者。」若業能自生者，則業即有自性，然第一義中，業無自性故，所以言無業亦無作者，如何何有業能生果？若其無有果法，云何有受果者？
然《瑜伽師地論》說「業雜染由自性」，如說：「當知業雜染由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行語行於彼後時造作而轉，是名業自性。」當知乃依世俗諦說由補特伽羅與法相差別故有業差別，故有善、不善十種業道。
第一義中諸業並不生。這是為什麼？無有自體性之故。以不生因緣之故則是不滅法，並非以是常法之故而不滅。若不是如此者，業自體性應當決定是有。若說業決定有自體性則為是常法，若是常法則是為不作業。這是為什麼？常法並不可作之故。
再者說，若是有不作業者，則他人作諸罪而此人卻受果報，又他人斷一切梵行而此人卻有罪，則是破世俗法。若說先有者，冬天不應當思想為春天即將來臨之事，春天不應當思想為夏天即將來臨之事。有如此等之過失。
再者，作福業以及作罪業者則應當無有分別不同，生起布施、持戒等業名之為作福業，生起殺、盜等業名之為作罪業。若是不作而卻有業法，則是無有分別善、惡業。
再者，此業若是決定有自體性，則一時受果報以後，再應當更重新受其果報。所以您說以不失法之故而有業報，則有如是等之過失。
再者，如果說業乃從煩惱而生起，此煩惱並無有決定性，但為從憶念、思想分別而為有。如果說一切煩惱無有實體性，業法為什麼有實體性？這是為什麼？因為無自體性之故而業亦應當無有自體性。
學子於中觀第一義業不生將唯識世俗諦說業生說同此彼，於二諦義生誤解故，而有後人錯解無需賴耶識亦許業自生之邪計，此等皆為誤執世俗勝義理故。
答：依《中論》青目釋〈觀法品〉云：「問曰：若如是解，有何等利？
答曰：若行道者能通達如是義，則於一切法不一不異，不斷不常。
若能如是，即得滅諸煩惱戲論，得常樂涅槃，是故說諸佛以甘露味教化。
如世間言：得天甘露漿，則無老病死，無諸衰惱。
此實相法是真甘露味，佛說實相有三種，若得諸法實相，滅諸煩惱，名為聲聞法；若生大悲，發無上心，名為大乘。
若佛不出世，無有佛法時，辟支佛因遠離生智。
若佛度眾生已，入無餘涅槃，遺法滅盡，先世若有應得道者，少觀厭離因緣，獨入山林，遠離憒鬧，得道名辟支佛。」是為中觀宗聲聞、辟支佛、大乘義。
答：《密宗道次第廣論》云：「『班[嗈-邑+夕』謂空性境與能緣智二無分別名曰金剛，以非逆品所能壞故，能摧所治品故，無始終故。猶如法界無始無終，緣彼之心亦得彼名。以緣真如為彼相故。」然彼《入論》言唯識師緣真如相為不了義，豈不是自語相違？
《入中論》：「實際與真如，是為他性空。般若波羅蜜，廣作如是說。」月稱自釋說：「『他性』謂最勝性，其最勝性謂常有性。或言『他性』謂殊勝智所通達性，彼由彼性空。或言『他性』為彼岸所有，出世間故，名為他性。即是實際，由不變故，即真如義。空性為相之空性，名他性空。」
然龍樹《中論》說：「如諸法自性，不在於緣中，以無自性故，他性亦復無。」自在比丘釋：「諸法自性不在眾緣中，但眾緣和合，故得名字。自性即是自體，眾緣中無自性，自性無故，不自生；自性無故，他性亦無。何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。若破自性，即破他性，是故不應從他性生。若破自性、他性，即破共義。無因則有大過，有因尚可破，何況無因。於四句中，生不可得，是故不生。」一切法自性並不在眾緣中，但眾緣和合所以得有一切法名字。自性即是自體，眾緣之中並沒有自性可得。自性沒有之故所以說並不自生，自性沒有之故他性亦沒有。這是為什麼？因自性而有他性，所以說他性於他法亦為是自性法。若是破自性法即是破他性法，所以不應當說從他性而生。若是破自性法、他性法，即是破共生之義。若是沒有因則有大過失，有因尚且可破，何況建立沒有因？於四句之中，生不可得，所以才說為不生。
《中論》提到：「如諸法自性，不在於緣中，以無自性故，他性亦復無。」無自性義於唯識宗也是如此說，然卻有中觀學者以為唯識宗所言為有自性義，實在為錯解。基師《成唯識論述記》卷第九末：「依他雖有體法，而非勝義，名勝義無性，所執無故，不可為例。」後又說：「此依他亦名清淨所緣，勝之義故。所執既無，非為聖境，不得此名。然無彼計所執故，故說勝義無性，乃至廣說。」即知一切緣生法並非為勝義諦，說為勝義無性，乃是指「然無彼計所執故」，何者沒有彼等異生所計執之法？唯聖者爾。中觀與唯識所言皆勝，因世俗未證聖者而有分別，學《中論》者，不可不知。如果說歸依 彌勒菩薩卻又不信受《瑜伽師地論》、《顯揚》、《攝論》、《成唯識論》之唯識了義教，是否與最後身菩薩 彌勒菩薩所傳之義違背？如同世俗中與人交好，卻又實際上並不這樣想一樣，信者，當信 彌勒所傳之義，於此多所思維、觀察而信受。學中觀與唯識者，二者不能互輕。
《成唯識論述記》 言「勝義諦」略有四種：
一、世間勝義，謂蘊、處、界等；
二、道理勝義，謂苦等四諦；
三、證得勝義，謂「二空」「真如」；
四、「勝義勝義」，謂「一真法界」。
真理既是無相常住一味法性，豈望有相轉變衆多事相之法？
故唯識論初約我法熏習之位，明三能變識之法門，正同華嚴經三界唯心說，亦同中邊論云虚妄分別，云三界心，云妄分別，皆歸有漏心義故也。此即凡夫自觀自心，速至覺位之要術也。頓證菩提道，實在此法哉！
若得中已，空有皆遣。四句百非，一切悉亡。指此無相，名為法空。此空為門，所顯真理。其體非空，名言道斷，是名真如。
次唯識者，尋諸法源，論有為起，全非唯祇一箇心法，都無餘法。是故雖許萬差諸法，皆從心起，無有一法非心内也。雖在心内，色聲水火，眼耳等法，種種差別，宛然而存。雖存皆是從自心起，如夢境故，名唯識也。由此應言心内諸法，諸法皆存，心外諸法，諸法皆無。經中心外無別法者，即此義也。不知此理人，迷唯心教文，返發因果，撥無惡見，甚可悲矣。
若以法華開三顯一為其由者，我以深密會一立五為其所由。
若以法華說相嚴重，為超過餘教之德者，深密華藏世界所說，教主即是盧舍那佛，正機即是觀音、彌勒等諸八地。已上大士，一部五卷，正宗七品，文文悉盡性相奧府，品品自稱究竟了義，在於十八圓滿報土，說不了教，是何為耶？
對於至極深位大士，演淺近門，亦何用耶？
問：凡心不能自知種姓，那知我非定姓無姓？若無佛性者，修佛道無用。若爾，習學五姓，教人常有此疑，豈非大難？不如只學皆成佛宗，成決定想，是亦佛說，大聖所傳，尤足依學。
答：今所論者是宗權實，今所問者是愚人想，豈依愚者疑決法門權實？愍於其迷隱其實者，即是方便引誘門也。
顯於其實，盡其理者，即是真實顯了教也。宜哉！五姓妙理，為華藏之祕說。但於自身之種姓者，若論真實之覺知者，但是諸佛之境界也。
若謂隨分之信解者，可任教相之施設也。所謂本論瑜伽等中，廣說本姓住種姓相，披之靜思，我身心行有其相不？
又同廣說無種姓相臨之計己，亦如前說阿陀那教。我於凡愚不開演者，本經所說唯識論中釋凡愚云：凡即無姓，愚即趣寂。今學此教，依此深求大菩提人，豈是趣寂無姓類耶？
雖信其心非深固者，是具縛習為此有懈怠者，他宗學者亦爾。誰人最初始學之位，起於廣大堅固信乎？
凡宗權實，凡智難計，皆是法界等流教也，何定淺近？何定深遠？其高祖者皆大聖權化，其所依者皆如來金言，何況於補處慈尊乎？何況於舍那極說乎？
大聖慈尊，弘權門教者，會通失路之戲言也。華藏世界，演不了教者，自言顯非之妄談也。
夫大聖教必待機應，正法千年之内，學慧熾盛之時，補處故降人間，為破有空兩見，對無著等深位大士，演說中道甚深極理，有何所以是權教乎？若強以之為權教者，補處慈尊豈遂不說實義止乎？
若云根機未純熟者，其機何時可得熟乎？
若云皆成佛道，學人是其純熟之根機者，慈尊可於爾時降下，對彼而說真實教法，何不然乎？
加之法華說四車者，我宗不許。解深密經說五姓者，他宗許之。何極成之教，何不成之宗。彼此校量，可知優劣。如是對望，重重委曲。設雖他家無執有信清淨正見人，定及思量歟。依之清辨菩薩，猶以期決智於逸多之曉，況已下輩哉。是故種姓有無之疑，甚無用也。不如只止無益勞疑信，學了義空竟教矣。
然今尋其源，因緣所生法，體事必衆多。體事衆多法，必是因緣生。體性一味法，定非因緣生。非因緣生法，體性定一味。是則各各差別之相。其差別之相，依親因緣者，法爾非一味。
若一味法體性常住，無有前後轉變義故，非是諸法親因緣也。是以如法種種差別，無始法爾。人中所有種種差別，亦應如是，無始法爾。彼此倶同有為事相，皆因緣生之相用故。而其差別親因緣者，即是有為本新種子。
《中論研習》