無著菩薩《顯揚聖教論》關於唯識教理之建立，唯識宗並非僅由 世親菩薩傳承，而乃由 無著菩薩即開始傳揚。一分學人不信受 無著菩薩八相證阿賴耶識教，若不信受，則信現觀未能生起，既不能信現觀，則當然不信受無著菩薩所言聖教，故有諸謗。又有一分學者舉宏唯識者乃世親菩薩所傳，非無著菩薩者，於此言非無著菩薩所認可之唯識教，然於此即知，無著《顯揚》分明傳揚唯識教理，彼等學者何故不知？故彼所言如同戲論。彼等又說信受彌勒、無著二大士，然不信受唯識教理，即非如實語者，彼於此聖教不信受故。縱使若按彼等一分學者言本論非無著菩薩釋文，然按頌文「執受初明了，種子業身受，無心定命終，無皆不應理。」即知此為建立唯識教理之有為法根本義。
《顯揚聖教論》又乃為 彌勒菩薩《瑜伽師地論》綱目，本論可視為 無著菩薩整理大論而成之概論，若既不信 無著，是否又不信 彌勒菩薩所言？
此中，問、答，為筆者添加。
答：一切種妙智者，謂證得如來最極清淨智斷故。謂於染汙、清淨二法一切種數相差別中無礙智性，及彼相應等持諸心、心法。
又復如來住無漏界，為作一切有情所作事故，於十方土示佛生有，現身言說，心有所行，有所宣說，成等正覺，轉妙法輪，入大寂滅無礙智性，及彼相應等持諸心、心法，是亦名為一切種妙智。
答：平等心者，謂諸菩薩於一切有情所，有五種平等心：
一、菩薩摩訶薩初發心時，如為得大菩提故，起大誓願，如是亦為利益諸有情故，起平等心；
二、菩薩摩訶薩於諸有情起悲愍俱平等之心；
三、菩薩摩訶薩於諸有情起如一子愛俱平等之心；
四、菩薩摩訶薩於從眾緣已生諸行知是所想有情事已，了達一有情法性即是一切有情法性，於一切有情所起平等法性智俱平等之心；
五、菩薩摩訶薩如於一有情行利益行，如是於一切有情亦行利益行，故於一切有情所起欲作利益事俱平等之心。
如是名為菩薩摩訶薩於諸有情起於五種平等之心。
利益者，謂菩薩摩訶薩於諸有情作一切利益事，有五種相，應知。
何等為五？
一、於違損事，說正命法而引攝之；
二、於不隨順能饒益事，說隨順法而引攝之；
三、無依、苦惱、貧匱、無怙有情，為作依怙而引攝之；
四、宣說趣於善趣之道而引攝之；
五、宣說三乘趣涅槃道而引攝之。
答：因果比量者，謂因果相比。
如見物行，比有所至；見有所至，比先有行。
若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。
若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。
見善惡行，比當興衰；見有興衰，比先善惡。
若見豐饒飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。
若見有人食不平等，比知有病；若見有病，比知食不平等。
見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。
若見修道，比知必獲四沙門果；若見有獲四沙門果，比知修道。
如是等類，當知是名因果比量。如是總名比量。
答：謂立論者方欲立論，應如是觀：「我立是論，將無自損、損他及俱損耶？不生現法、後法及俱罪耶？勿起身心所有諸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖，鬥罵諍訟，諂言妄語而發起耶？將無種種惡不善法而生長耶？非不利益安樂自及他耶？非不利益安樂多眾生耶？非不憐愍於世間耶？不因此故，諸天世人無義無利不安樂耶？」彼立論者如是觀時，若自了知我所立論，能為自損，乃至天人無義無利，及不安樂，便自思擇，不應立論。若如實知我所立論，不為自損，乃至能引天人義利安樂，便自思擇，應當立論。是名第一論出離相。
答：名身者，謂共了增語。此復略說有十二種：一、假名；二、實名；三、總名；四、別名；五、隨義名；六、戲論名；七、易名；八、難名；九、顯名；十、隱名；十一、略名；十二、廣名。
假名者，謂於內諸蘊立我、有情、命者等名，於外諸色立瓶、衣、車乘等名。
實名者，謂於眼等色等立根義等名。
總名者，謂有情、色、受、大種等名。
別名者，謂佛友、德友、青、黃等名。
隨義名者，謂質礙故名色，領納故名受，能照能燒故名為日，如是等名。
戲論名者，如呼貧名富，如是等類，不觀於義，施設彼名。
易名者，謂共所知想。
難名者，謂翻於彼。
顯名者，謂其義易曉。
隱名者，謂其義難曉，如達羅弭荼明咒。
略名者，謂一字名。廣名者，謂多字名。
答：論議者，謂諸經所攝摩怛履迦，且如諸了義經，皆名摩怛履迦，所謂如來自廣分別諸法體相。又諸弟子已見聖跡，依自所證，無倒顯示諸法體相，亦名摩怛履迦。摩怛履迦亦名阿毗達磨。猶如世間一切書算詩論皆有本母，當知經中研究法相所有言說亦復如是。又如世間若無諸字本母，字不顯了。如是十二分教中，若不建立諸法體相，法不明了；若建立已，諸法自相、共相皆得顯現。又復能顯無雜法相故，即此摩怛履迦，名阿毗達磨。依此摩怛履迦，所餘解釋諸經義者，亦名鄔波第鑠。
答：復次，若執見等是我具者，是亦不然。
何以故？頌曰：
能燒及能斷，唯火等所作，
我於見等具，非如刀火等。
論曰：若汝計我執見等具能見能聞乃至了別，如人執火能燒，執刀能斷者，不應道理。
何以故？世間現見離能執人，火自能燒，刀自能割。
見等亦爾，雖無有我，亦應自有見等作用，而汝不許，故此非喻。
又復世間諸蘊共合假想，立為我、人、眾生，執持鐮等，能刈能斷，無別實我，故此非喻。
答：復次，頌曰：
如光能照用，離光無異體，
是故於內外，空無我義成。
論曰：現見世間即於光體有能照用，說為照者，離光體外，無別照者。
如是眼等有見等用，說為見者乃至了別者，無別見者等，是故內外諸法等無有我。
答：問：思現觀有何相貌？
答：若有成就思現觀者，能正了知諸行無常、諸行皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。
雖住異生位，已能如是決定解了一切，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世間決定無能如法引奪。
答：問：信現觀有何相貌？
答：若有成就信現觀者，或住異生位，或住非異生位，若於現法，若現後法，終不宣說於異眾中別有大師，別有善說法，別有正行僧。
答：云何證成？頌曰：
執受初明了，種子業身受，
無心定命終，無皆不應理。
論曰：由八種相，證阿賴耶識決定是有，謂若無阿賴耶識，
依止執受應不可得，
最初生起定不可得，
明了生起應不可得，
諸法種子應不可得，
四種業用應不可得，
種種身受應不可得，
二無心定應不可得，
命終時識應不可得。
答：問：何故明了生起不可得耶？
答：若有定執識不俱生，與眼等識同行一境明了意識應不可得。所以者何？
若時緣過去境生起憶念，爾時不明了意識現在前行，非於現境意識現行得有如是不明了相，是故應許諸識俱轉，或應許彼第六意識無明了性，是即有過。
答：問：何故種子不可得耶？
答：六轉識身各別異故。
所以者何？
是六轉識：
從善無間，不善性生；
不善無間，善性復生；
從二無間，無記性生；
劣界無間，中界生；
中界無間，妙界生；
如是妙界無間，乃至劣界生；
有漏無間，無漏生；
無漏無間，有漏生；
世間無間，出世生；
出世無間，世間生。
非如是相為種子體應正道理。
又彼諸識長時間斷，不應相續經久流轉不息，是故轉識能持種子，不應道理。
答：問：若成就阿賴耶識，亦成就轉識耶？設成就轉識，亦成就阿賴耶識耶？
答：此應為四句，謂或成就阿賴耶識非轉識，謂無心睡眠者、無心悶絕者、入無想定者、入滅盡定者、生無想天者；
或有成就轉識非阿賴耶識，謂住有心位阿羅漢、獨覺、不退轉菩薩及與如來；或有俱成就，謂所餘住有心位者；
或有俱不成就，謂阿羅漢、獨覺、不退轉菩薩及與如來入滅盡定，若處無餘依涅槃界。
答：苦諦有四相者：
一、起苦；
二、內緣苦；
三、外緣苦；
四、麤重苦。
初謂生苦，
第二謂老病死苦，
第三謂怨憎會苦、愛別離苦、所欲匱苦，
第四謂五取蘊苦。
答：何者名為三種雜染？
一、犯戒因緣，心生變悔，由此障故，能令初時，心不得定；
二、內心惛略，由此障故，雖已得定，心於所緣，忘失沉沒；
三、外心散亂，由此障故，雖證勝法，而著世間名聞利養，或未能證勝進之法，心生憂惱。
答：復次，菩薩摩訶薩有十二種艱難之事，聰叡菩薩應當了知。
一者、於違越法式眾生，若罰若捨，是諸菩薩艱難之事；
二者、方便現行，苦逼惱事，防護自心，令不起煩惱，是諸菩薩，艱難之事；
三者、無量眾生，現前求索，現在所有，非法財物，是諸菩薩，艱難之事；
四者、菩薩唯有一身，無量眾生，諸所作事，同時現前，請為助伴，是諸菩薩，艱難之事；
五者、處放逸處，若處世間，可愛妙定，若生天上，令心調順，是諸菩薩，艱難之事；
六者、常求遍作，利眾生事，而於此事，無力無能，是諸菩薩，艱難之事；
七者、愚鈍諂詐，剛強眾生，若為說法，若復棄捨，是諸菩薩，艱難之事；
八者、常於生死，見大過失，為利眾生，而不應捨，是諸菩薩，艱難之事；
九者、未證增上，清淨意樂，多分失念命終，是諸菩薩，艱難之事；
十者、未證增上，清淨意樂，他來求索，最極第一，所珍愛事，是諸菩薩，艱難之事；
十一者、種種意見，種種樂欲，眾生現前，若教示，若棄捨，是諸菩薩，艱難之事；
十二者、常行最極，不放逸行，而不盡斷，一切煩惱，是諸菩薩，艱難之事。
若諸菩薩，遭遇如是，艱難之事，或應觀其輕重，如其所應，建立方便；
或應簡擇，補特伽羅；
或應勵力攝受，隨因緣轉。
若發正願，或復制心，令不縱逸；
或應住心，猛利觀察，不生厭倦，而自安忍；
或慈悲故，心生放捨；
或應發起，熾然精進；
或復思惟，善權方便，如是正對治善巧。
菩薩摩訶薩，雖遇如是，諸艱難事，正現在前，而無怯怖，自正能免。
答：問：云何應知於一時間有多如來出現於世？
答：由六因故：
一、無量有情同於一時發大覺願，現可得故；
二、無量有情同修方便菩提資糧，現可得故；
三、更相障礙，不應理故；
四、菩提資糧同時圓滿，俱出世間，應道理故；
五、次第出現，不應理故；
六、畢竟不成，不應理故。
答：問：何故如來宣說一乘？
答：由六因故：
一、即彼諸法約無差別相說故；
二、約無分別行相說故；
三、眾生無我及法無我平等故；
四、解脫平等故，謂差別求者，有事、虛妄分別煩惱對治，所緣法性不相違故；
五、善能變化住故；
六、行究竟故。
答：若略說瑜伽道，當知多聞所攝正法為境界，奢摩他、毗鉢舍那為自體，依止影像及依止事成就。
如薄伽梵說有五種法能攝一切瑜伽行者諸瑜伽地，謂持、住、明、鏡及與轉依。
當知聞正法是持，所緣是住，止觀是明，影像是鏡，事成就是轉依。
答：論曰：心者，謂心、意、識差別名也。
問：何等為識？
答：識有八種，謂阿賴耶識、眼、耳、鼻、舌、身識、意及意識。
阿賴耶識者，謂先世所作，增長業煩惱為緣，無始時來戲論熏習為因，所生一切種子異熟識為體。
此識能執受了別色根、根所依處，及戲論熏習，於一切時，一類生滅不可了知。
又能執持了別外器世界，與不苦不樂受等相應。
一向無覆無記。
與轉識等作所依因，與染淨轉識受等俱轉，能增長有染轉識等為業，及能損減清淨轉識等為業。
云何知有此識？如薄伽梵說：「無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身。」此言顯有異熟阿賴耶識。
又說：「如五種子，此則名為有取之識。」此言顯有一切種子阿賴耶識。
又說：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」
眼識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於眼根，與彼俱轉，緣色境界，了別為性。
如薄伽梵說：「內眼處不壞，外色處現前，及彼所生作意正起，如是所生眼識得生。」
又說：「緣眼及色，眼識得生。」如是應知，乃至身識。
此中差別者，謂各依自根，各緣自境，各別了別。
一切應引，如前二經。
答：意者，謂從阿賴耶識種子所生，還緣彼識，我癡、我愛、我、我所執、我慢相應，或翻彼相應，於一切時，恃舉為行，或平等行，與彼俱轉，了別為性。
如薄伽梵說：「內意處不壞，外法處現前，及彼所生作意正起，如是所生意識得生。」
答：四念住者：
一、身念住，謂或緣於身，或復緣身增上教法，或緣彼教授為境界已，由聞思修之所生慧，或唯影像，或事成就，於身境處善安住念，為令於身得離繫故。
如於身念住，如是於受、心、法念住應知亦爾。
此中差別者，謂各於自境，如其所應，乃至為令於法得離繫故。
又一切處應說與念相應心及心法。
如是發起觀察心時，所緣之境有四種事：
一、心所執事；
二、心領納事；
三、心了別事；
四、心染淨事。
答：所依者，謂四種依，廣說如經。
一、依法不依眾生，謂若法是如來所說，或弟子說，十二分教隨學隨轉，不隨眾生所行行學，亦不隨轉；
二、依義不依文，謂若法非飾詞者所造綺文字句，唯能顯了獨滿清淨鮮白梵行，於此法中恭敬信解，非於能顯顛倒梵行及不顯了梵行但飾詞者所造綺文字句；
三、依了義經不依不了義經，謂於如來所說相似甚深空性相應隨順諸緣緣起法中，不妄執著，如言淺義，亦不住自內見取心，唯勤尋究顯了義經；
四、依智不依識，謂不唯聽聞而生知足，便不進修法隨法行，然為盡諸漏，勤求自內證真諦智。
答：此四無量，體性云何？
謂慈以無瞋善根為體，
悲以不害善根為體，
喜以不嫉善根為體，
捨以無貪、無瞋善根為體，皆是憐愍眾生法故。
於此四中，
慈唯無瞋，
次二無量，無瞋一分，
捨是無貪、無瞋一分。
答：業者，問：遍計所執自體能作幾業？
答：有五種：
一、能生依他起自體；
二、即於是中起諸言說；
三、能生眾生執；
四、能生法執；
五、能攝受二執習氣麤重。
問：依他起自體能作幾業？
答：有五種：
一、能生諸雜染體；
二、能為遍計所執自體及圓成實自體所依；
三、能為眾生執所依；
四、能為法執所依；
五、能為二執習氣麤重所依。
問：圓成實自體能作幾業？
答：有五種，謂能為二種五業對治生起所緣性故。
隱密者，謂當隨三種自體義，解釋一切不了義經。
由無量經中，一切如來隱密語言及一切菩薩隱密語言，皆隨三種自體方可悟入彼義故。
答：今應問彼：汝何所欲？如咒術方能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒，為不爾耶？
若能息者，無處無時，無有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。
若不能靜息者，汝先所說，如咒術方能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。
又汝何所欲？
此咒術方，為遍一切，為不遍耶？
若言遍者，自所愛親不先用祀者，不應道理。
若不遍者，此咒功能便非決定，不應道理。
又汝何所欲？
此咒功能，為但轉因，亦轉果耶？
若但轉因者，於果無能，不應道理。
若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已，方取天身，不應道理。
又汝何所欲？
造咒術者，為有力能及悲愍不？
若言有者，離煞彼命，不能將彼往生天上，不應道理。
若言無者，彼所造咒能有所辦，不應道理。
如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，咒術者故，不應道理。
是故此論非如理說。
答：頌曰：
自性變異相，有無不應理，無差別無常，有差別五失。
無相亦無因，非自性恒變，先無有變異，我應常解脫。
論曰：若計自性是常，則應非變異因。
所以者何？
所計自性，非有變異相，亦非無變異相，故不應理。
若此自性與餘變異相無差別者，應是無常。
若有差別，成五種過：
一、無相過，離變異相，餘自性相少分亦不可得故；
二、非因過，世間不見常住之法是生因體故；
三、非自性過，世間不見非彼種類為彼自性故；
四、常住自性，於一切時起變異過，以不待餘因故；
五、此自性，未生變異之前，我解脫過。
若如是者，後時不應起諸變異。
答：復次，遍計所執自性當知復由五種遍計。
何等為五？
一、依名遍計義自性；
二、依義遍計名自性；
三、依名遍計名自性；
四、依義遍計義自性；
五、依二遍計二自性。
依名遍計義自性者，如有計執此物既名為色，必應定有色體真實；此物既名為受想行識，必應定有受想行識體性真實。
依義遍計名自性者，如有計執此物名色，為不名色；此物名受想行識，為不名受想行識。
依名遍計名自性者，如有計執不了物體，但知種種分別色名；不了物體，但知種種分別受想行識名。
依義遍計義自性者，如有計執不了色名，但於色體種種分別；不了受想行識名，但於受想行識體性種種分別。
依二遍計二自性者，如有計執此物是色體性，名之為色；此物是受想行識體性，名受想行識。
答：復次，頌曰：
從是轉修習，於心總厭離，
諦簡擇決定，究竟覺生起。
論曰：從十六行智後，復轉修習，先緣自心，總厭心智生，此說名煖。
從此已上，諦簡擇智生，此說名頂。
從此已上，決定覺智生，此說名忍。
復從此已上，究竟覺智生，此說名為世第一法。
答：復次，如前所說，意根常與此識俱轉，於一切時乃至未斷，當知恒與任運俱生四種煩惱相應，所謂薩迦耶見、我慢、我愛、無明。
此四煩惱若在定地，若不定地，當知恒行，不與善等相違，是有覆無記性。
如是與轉識俱轉故，諸受俱轉故，善等俱轉故，是名建立阿賴耶識俱轉相。
《中論研習》