問：唯識學不談如來藏、阿賴耶識即他宗所執不可說我義。
略：唯識學其實亦談如來藏，如窺基大師《大乘法苑義林章》：「護法、勝子、親光等說，凡論出體，總有四重：一、攝相歸性體，即一切法皆性真如。故《大波若經‧理趣分》說：「一切有情皆如來藏。」《勝鬘經》說：「夫生死者是如來藏。」《無垢稱》言：「一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾賢聖亦如也，至於彌勒亦如也。」諸經論說，如是非一。
基師《大乘法苑義林章》又言：「十卷《楞伽》第八卷初說：「阿梨耶識名空如來藏；具足無漏熏習法故，名不空如來藏。」彼經意說，阿賴耶識能含淨種，名之為藏；為當佛因，名如來藏。又未得菩提，皆佛性故，名如來藏；性虛妄故，亦破壞故，不實名空。所含無漏淨法種子，報身因故，名如來藏；性非處妄，究竟不盡，名為不空。此生現行圓滿果位，名報化身。故斷能藏有漏藏識，所知障滅，大智滿故，證受用身；大悲滿故，起變化身。《法華經》說：「欲令眾生悟佛知見，出現於世。」聲聞、緣覺不知智身真實處故，不賜羊鹿，但與牛車至道場故。」
縱使為玄奘三藏口授而成之《成唯識論述記》亦談如來藏：「何故經云『在纏名如來藏，出纏名法身』，此中出纏方名為藏？彼約位，此約體，或彼依有障、無障以辨法門，此明本末，故不相違。即是總解第一句訖。」此中依在纏、出纏位、有障、無障為如來藏，於唯識上乃依體說，如是而說清淨法界。
然阿賴耶識為有漏有為法，縱使於佛地亦為無漏有為法，而非無為法，其他諸部所執「不可說我」，彼等執為無為法，此為二者之不同。如基師立因明量云：「又量云︰汝所執我，於我、非我聚義亦應不可說，許不可說故，如有為、無為義。」故《成唯識論》說：「又既不可說『有為』、『無為』，亦應不可說是我、非我。」是為阿賴耶識與不可說我之差別義。
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