問：大乘佛教戒體何義？
答：若按《大毗婆沙》說遮惡色起而言戒體為色，認為意業不能親遮惡戒故、《俱舍》說「又若撥無無表色者，則亦應無有別解脫律儀」即知此中所說乃別解脫戒。大乘菩薩戒則須發菩提心即得戒體，若戒體為無表色，不若色能薰菩提心，然色能薰菩提心否？表即無實，無表寧實？
彌勒菩薩大論云：「復次，云何表業？謂略有三種：一、染汙；二、善；三、無記。若於身、語、意十不善業道，不離現行增上力故，所有身、語表業，名染汙表業。若即於彼誓受遠離，所有身、語表業，名善表業。若諸威儀路、工巧處一分，所有身、語表業，名無記表業。若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不說語言，但發善、染汙、無記法現行意表業，名意表業。此中，唯有身餘處滅，於餘處生，或即此處唯變異生，名身表業；唯有語音，名語表業。唯有發起心造作思，名意表業。何以故？由一切行皆剎那故，從其餘方，徙至餘方，不應道理。又離唯諸行生，餘實作用由眼、耳、意皆不可得。是故當知一切表業皆是假有。」基師《略纂》解此中破破正量部實行動作用有，又破薩婆多業色極微性實作用，又破吠世師業句實性等。故後云：「意業雖通三性，然取思作表，了作用義等。是故當知一切表業皆是假有。」
一切表業皆是假有者，基師《義林》又云：「五十三說：「一切表業皆是假有。」其發身語現行之思，實是業性，招異熟故，而非身語，亦非是表，亦非是色，假名身語表色，所發是表，所防所發俱是色故，思假名色。其無表色，實是無表，無所表示故，而體非色，亦從所發所防，假名為色。故《顯揚》云『諸律儀色依不現行法建立色性』，此從所防，故名為色，以決定故；『不律儀色依現行法建立色性』，定發身語故。」既為假名為色，如何是實？
有說：若為菩提心者，異生凡夫亦有捨菩提心，若為戒體，捨菩提心時，亦捨戒體，與菩薩戒無捨時義乖。
答：大論云不定種性捨菩提心，乃為暫捨，而非永捨菩提心，異生未來遇善知識等緣亦重發菩提心，故道宣律師說戒體為藏識種子義，亦能通。賴耶持種不失故，依菩薩乘盡未來際如何有捨時義？故說暫捨而非永捨。
又按天臺智顗師《釋禪波羅蜜次第法門》說大、小乘戒，如云：「第二、正明戒之體相者，有二種教門不同：若小乘教，辯戒是無作善法，受戒因緣具足，若發得無作戒，爾後睡眠入定，此善任運自生，不須身口意造作，以無作正為戒體。若薩婆多人，解無作戒，是無表色，不可見無對。若曇無德人，明無作戒，是第三聚，非色非心法。諸部既異，雖不可偏執，約小乘教門，終是無作為戒體，其義不差。若大乘教門中，說戒從心起，即以善心為戒體。此義如《纓絡經》說。有師言：摩訶僧祇部人云：『無作戒是心法。』」
顗師此中說：「若大乘教門中，說戒從心起，即以善心為戒體。」何為大乘教門善心？菩提心故為善心。若按知禮師門下南屏派可觀師《山家義苑》解《釋禪》此段義，則說：「又復當知，大乘制意地者，以一念動即成重因，剎那念動，生死根本。眾生念念造未來果，念念不息，未來無際。所以大乘戒學制意地者，厥旨在此。」意地者，亦通彌勒菩薩大論意地義，「云何意自性？謂心、意、識。」異生有漏為染，無漏四智菩提心之故。故《成唯識論》說：「從發深固，大菩提心，乃至未起，順決擇識，求住唯識，真勝義性，齊此皆是，資糧位攝。」又通《大乘莊嚴經論．歸依品》云：「菩薩善生有四義：一者，種子勝，以菩提心為種子故。」即知菩薩種性歸依時即需以菩提心為種子，既為種子若要現行，如何不發菩提心？
《中論研習》