《解深密經》三段奧義抉擇——依《成唯識論》與《述記》之旨

壹、 釋依他起性與「勝義無自性性」之理

【經文】:「即緣生法,亦名勝義無自性性。何以故?於諸法中,若是清淨所緣境界,我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相,非是清淨所緣境界,是故亦說名為勝義無自性性。」
【申義】:此段經文,旨在抉擇「三自性」與「三無性」之交涉。經云:「緣生法(即依他起相)」亦可號為「勝義無自性性」。其故安在?蓋真正之「勝義無自性性(圓成實性)」,乃聖者根本無分別智所親緣之「清淨境界」;而「依他起相」,體屬有漏雜染,「非是」清淨所緣之終極勝義。正因其「闕無」勝義之體性,故退而稱之「勝義無性」。
 
此實乃唯識宗用以破斥「惡取空(謂萬法乃至依他起亦全歸虛無)」之核心樞紐。佛說依他起「無性」,乃指其「無勝義性」或「無自然生之實性」,斷非謂依他起(識體)全無功用或畢竟空無也。
 
【經論引證】:
《成唯識論》卷九:「次依他起,立生無性。謂彼如幻,眾緣生故,妄執自然,本性無故。……此(依他起)亦得說名勝義無性。謂彼勝義,愚夫所執,乃至實我實法,本性無故。或顯彼法,非勝義故。謂依他起,由惑業生,非勝義故,故亦說名勝義無性。
《成唯識論述記》:「言非勝義者,即非清淨所緣境界。……以依他起是有漏雜染,非是無漏清淨境界,故名勝義無自性性。」
【結語】: 《論》意與經文絲絲入扣。明示「依他起(識體)」之所以稱「無自性」,乃因其「非勝義」,非謂其「全無實體功能」。緣生之法,由惑業引發,確有其事,豈可撥無?
 

 

貳、 釋定性二乘與「行佛性(無漏種子)」之分

【經文】:「善男子!若一向趣寂聲聞種性補特伽羅,雖蒙諸佛施設種種勇猛加行、方便化導,終不能令當坐道場、證得無上正等菩提。由彼本來唯有下劣種性故……我終不說一向棄背利益眾生事者……當坐道場能得無上正等菩提。是故說彼名為一向趣寂聲聞。」
【申義】:此段經文,乃唯識宗建構「五性各別」(非一切眾生皆能成佛)之鐵證也。 經所謂「一向趣寂聲聞種性」,即《唯識論》中之「定性二乘」。佛明言,此類眾生因「本來唯有下劣種性(阿賴耶識中天生闕無大乘菩提之無漏種子)」,故任憑佛陀百般權巧化導,彼終畏懼生死流轉,急求解脫入「無餘涅槃(趣寂)」,永無當坐道場、圓成佛果之日。
此理直破後世「一切眾生皆有佛性,皆定當作佛(唯尊理佛性)」之濫說。唯識宗判明:成佛必賴本識中之「本有無漏種子(行佛性)」。若土中無金礦,縱百般煆煉,終難成金。
【經論引證】:
《成唯識論》卷二:「由本有無漏種子有無差別,故有五乘種姓不同。……二、獨覺種姓:謂唯有二乘無漏種子。三、如來種姓:謂增有佛無漏種子。四、不定種姓:謂實具二、三無漏種子。……若無本有界(無漏種子),無漏道不起。
《成唯識論》卷八:定性二乘,乃至生空無漏道成,乃至趣寂滅故。……入無餘依般涅槃界,身智俱泯。」
【結語】: 經稱「下劣種姓」,《論》中定讞為「闕大乘無漏菩提種子」。既無此因,定性聲聞唯歸灰身滅智,此正彰顯唯識宗「理佛性雖同,行佛性(種子)各異」之嚴密實相。

 

參、 釋假必依實與「誹撥三相(惡取空)」之咎

【經文】:「由有依他起相,及圓成實相故,遍計所執相、方可施設。若於依他起相及圓成實相,見為無相;彼亦誹撥遍計所執相,是故說彼誹撥三相。……彼雖於法起信解故,福德增長;然於非義起執著故、退失智慧。」
【申義】:此段經文,乃唯識宗破斥中觀偏執空見者(唯談遮遣,不認心識實有)之干將,即「假必依實」之至理。 經明指,凡夫之迷妄錯覺(遍計所執相/假),必依託真實之運作機制(依他起相/實)與終極理體(圓成實相/實)方得生起。若修行人墮於偏空,視「依他(心識)」與「圓成(真如)」亦畢竟無相,則等同連「錯覺」之依託亦一併抹煞。此乃「誹撥三相(損減執/惡取空)」之大過也。
《述記》明判,此輩雖信奉佛法而獲福報,然因其執著「萬法皆空(非義中起義想)」,昧於宇宙緣起因果與心識轉變之實理,故招致「退失智慧」之患。
【經論引證】:
《成唯識論》卷八:應知假說,必依真事。……若無實法,假法亦無。……遍計所執,其相本無;依他、圓成,其相恆有。……若無依他起及圓成實,遍計所執亦不得成。」
《成唯識論述記》:「此破清辨等(中觀自續派/應成派等執空論者),彼言依他、圓成勝義皆空故。……若謂依他、圓成皆無,即是惡取空。……由撥依他、圓成無故,遍計所執亦無所依,故名誹撥三相。 撥無因果,退失智慧。」
【結語】: 唯識之學,藉此經文奠定「唯識中道」:遍計固是「空」,然阿賴耶識之業力轉變(依他)與絕對真如(圓成)決定是「有」。若強言依他起空無自性、撥無其實體功能,即犯「誹撥三相」之惡取空,業力因果將失其所依。
 

【總結判攝】

綜觀《解深密經》此三段奧義,實乃撐起《成唯識論》三大教理之盤石:
一、 立三性中道:明依他起(心識)體非虛謬,唯以「非勝義」故說無性,斷不可撥無。
二、 立五姓各別:明成佛必賴本識中之大乘無漏種子,定性二乘闕此親因,永不作佛。
三、 破惡取空見(假必依實):明錯覺遍計必依實體(依他、圓成)方立。若過度解構萬法、撥無心識,必致「退失智慧」之咎。

 

『解深密経』三段奥義の決択――『成唯識論』および『述記』の旨に依る

 

壱、依他起性と「勝義無自性性」の理を釈する

【経文】:「すなわち縁生法は、また勝義無自性性とも名づけられる。なぜならば、諸法の中において、もしそれが清浄なる所縁の境界であるならば、私はそれを勝義無自性性として示す。依他起相は、清浄なる所縁の境界ではない。ゆえにまた勝義無自性性と説かれるのである。」

【申義】:
この段の経文は、「三自性」と「三無性」との相互関係を決択するものである。経にいう「縁生法(すなわち依他起相)」もまた「勝義無自性性」と呼ばれる。その理由はどこにあるのか。真実の「勝義無自性性(円成実性)」とは、聖者の根本無分別智によって直接に所縁とされる「清浄境界」である。これに対して「依他起相」は、その体が有漏雑染に属し、「清浄なる所縁」の究極勝義ではない。まさにその「勝義の体性を欠いている」ゆえに、これを退いて「勝義無性」と称するのである。

これは実に唯識宗が「悪取空(万法、ひいては依他起までも全く虚無に帰すると見る誤り)」を破斥するための核心的要点である。仏が依他起を「無性」と説くのは、それが「勝義性を欠く」、あるいは「自然生起の実性を持たない」という意味であって、決して依他起(識体)がまったく作用を持たず、究竟的に空無であるということではない。

【経論引証】:
『成唯識論』巻九:「次に依他起について、生無性を立つ。彼は幻のごとく、衆縁によって生ずるがゆえに、妄りに自然なる本性を執するも、その本性なきがゆえである。……これ(依他起)もまた勝義無性と名づけ得る。彼の勝義とは、愚夫の執する実我・実法等において、その本性なきがゆえである。あるいは彼の法が勝義にあらざることを顕す。すなわち依他起は惑業によって生じ、勝義にあらざるがゆえに、また勝義無性と説かれる。」

『成唯識論述記』:「勝義にあらずとは、すなわち清浄所縁の境界にあらざるをいう。……依他起は有漏雑染にして、無漏清浄の境界にあらざるがゆえに、勝義無自性性と名づける。」

【結語】:
『論』の意は経文と寸分違わず符合する。依他起(識体)が「無自性」と称されるのは、それが「勝義にあらざる」ためであり、決して「まったく実体的機能を持たない」という意味ではない。縁生の法は惑業によって引き起こされ、確かに存在するのであって、どうしてこれを否定できようか。


弐、定性二乗と「行仏性(無漏種子)」の差別を釈する

【経文】:「善男子よ、もしひたすら寂に趣く声聞種性の補特伽羅は、たとえ諸仏より種々の勇猛加行と方便化導を施されようとも、ついに道場に坐して無上正等菩提を証得することはできない。彼は本来ただ劣った種性のみを有するからである……私はついに、一向に衆生利益を背く者が……道場に坐して無上正等菩提を得るとは説かない。ゆえに彼を一向趣寂声聞と名づけるのである。」

【申義】:
この段の経文は、唯識宗が「五性各別(すべての衆生が皆成仏できるわけではない)」を構築する鉄証である。経にいう「一向趣寂声聞種性」とは、『唯識論』における「定性二乗」に当たる。仏は明言する。この種の衆生は、「本来ただ下劣の種性のみを有する(阿頼耶識の中に、生来、大乗菩提の無漏種子を欠いている)」ため、仏陀がいかに巧みに教化しようとも、彼らはつねに生死流転を恐れ、急いで解脱して「無余涅槃(趣寂)」に入ろうとし、永遠に道場に坐して円満なる仏果を成ずる日はないのである。

この理は、後世の「一切衆生悉有仏性、皆必ず成仏する(理仏性のみを尊ぶ説)」という濫説を直接に破る。唯識宗は明確に判ずる。成仏には必ず本識中の「本有無漏種子(行仏性)」を要する。もし土中に金鉱がなければ、いかに鍛錬しても終に金とはならない。

【経論引証】:
『成唯識論』巻二:「本有無漏種子の有無差別によって、五乗種姓の不同あり。……二、独覚種姓とは、ただ二乗無漏種子のみを有するをいう。三、如来種姓とは、さらに仏無漏種子を有するをいう。四、不定種姓とは、実に二・三の無漏種子を具するをいう。……もし本有の界(無漏種子)なければ、無漏道は起こらない。」

『成唯識論』巻八:「定性二乗は、乃至、生空無漏道成じ、乃至、寂滅に趣く。……無余依般涅槃界に入り、身智ともに泯す。」

【結語】:
経にいう「下劣種姓」は、『論』において「大乗無漏菩提種子を欠く」と断定される。すでにこの因を欠く以上、定性声聞はただ灰身滅智に帰するのみである。これこそ唯識宗が「理仏性は同じくとも、行仏性(種子)は各別である」とする厳密な実相を示すものである。


参、仮は必ず実に依ることと「三相誹撥(悪取空)」の過失を釈する

【経文】:「依他起相および円成実相があるからこそ、遍計所執相が施設され得る。もし依他起相および円成実相を無相と見るならば、彼はまた遍計所執相をも誹撥する。ゆえに彼を三相を誹撥するという。……彼は法において信解を起こすゆえに福徳は増長するが、非義に執著を起こすゆえに智慧を退失する。」

【申義】:
この段の経文は、唯識宗が中観に偏して空見に執する者(ただ遮遣のみを説き、心識の実有を認めない者)を破斥する鋭利なる論鋒であり、「仮は必ず実に依る」という至理を示す。経は明確に示す。凡夫の迷妄なる錯覚(遍計所執相/仮)は、必ず真実なる作用機制(依他起相/実)と究極理体(円成実相/実)に依拠して初めて生起する。もし修行者が偏空に堕し、「依他(心識)」も「円成(真如)」もまた究竟的に無相であると見るならば、それは錯覚そのものの依拠をも同時に抹殺することになる。これこそ「三相誹撥(損減執/悪取空)」の大過失である。

『述記』は明確に判ずる。この輩は仏法を信じて福報を得るとはいえ、「万法皆空(非義において義想を起こす)」に執著するため、宇宙縁起因果と心識転変の実理に暗く、ついには「智慧退失」の患いを招くのである。

【経論引証】:
『成唯識論』巻八:「まさに知るべし、仮説は必ず真事に依る。……もし実法なければ、仮法もまた無し。……遍計所執は、その相本来無し。依他・円成は、その相常に有り。……もし依他起および円成実なければ、遍計所執もまた成り立たない。」

『成唯識論述記』:「これは清弁等(中観自続派・応成派など空論に執する者)を破る。彼らは依他・円成の勝義も皆空であると言う。……もし依他・円成ともに無いというならば、これ即ち悪取空である。……依他・円成を撥無するゆえに、遍計所執もまた依る所なく、ゆえに三相誹撥と名づける。因果を撥無し、智慧を退失する。」

【結語】:
唯識の学は、この経文によって「唯識中道」を確立する。遍計は確かに「空」であるが、阿頼耶識の業力転変(依他)と絶対真如(円成)は決定して「有」である。もし強いて依他起を空無自性として、その実体的機能を撥無するならば、まさに「三相誹撥」の悪取空を犯し、業力因果はその依拠を失うのである。

【総結判摂】

総じて『解深密経』のこの三段の奥義は、まさに『成唯識論』三大教理を支える盤石である。

一、三性中道を立てる:依他起(心識)の体は虚妄ではなく、ただ「勝義にあらざる」がゆえに無性と説かれ、決して撥無してはならない。

二、五姓各別を立てる:成仏には必ず本識中の大乗無漏種子を要し、定性二乗はこの親因を欠くゆえに永く成仏しない。

三、悪取空見を破る(仮は必ず実に依る):錯覚たる遍計は必ず実体(依他・円成)に依って成立する。もし万法を過度に解構し、心識を撥無するならば、必ず「智慧退失」の過失に陥る。


 


A Doctrinal Resolution of Three Profound Passages in the Saṃdhinirmocana Sūtra — According to the Intent of the Cheng Weishi Lun and Its Commentary (Shuji)


I. Explaining the Dependent Nature (Paratantra-svabhāva) and the Principle of “Ultimate Non-self-nature” (Paramārtha-niḥsvabhāvatā)

Scriptural Passage:

“That which is dependently arisen is also called the ultimate non-self-nature. Why is this so? Among all dharmas, if something is a pure object of cognition, I reveal it as ultimate non-self-nature. The dependent nature, however, is not a pure object of cognition; therefore it too is said to be ultimate non-self-nature.”

Exposition:

This passage determines the relationship between the Three Natures (trisvabhāva) and the Three Non-self-natures (triniḥsvabhāvatā). The scripture states that “dependently arisen dharmas” (that is, the dependent nature) may also be designated “ultimate non-self-nature.” Why?

The true “ultimate non-self-nature” refers to the Perfectly Accomplished Nature (pariniṣpanna-svabhāva), which is directly apprehended by the noble ones’ fundamental non-discriminative wisdom as a pure realm of cognition. By contrast, the dependent nature belongs to conditioned, contaminated existence and is not itself the ultimate pure object of cognition. Precisely because it lacks the intrinsic character of ultimate truth, it is termed “ultimate non-self-nature.”

This is a crucial point in Yogācāra refutation of the erroneous doctrine of nihilistic emptiness (evil grasping of emptiness)—the mistaken claim that all dharmas, including dependent arising itself, are utterly nonexistent.

When the Buddha says that the dependent nature is “without self-nature,” this means only that it lacks ultimate self-existence, or lacks independently arising inherent reality; it does not mean that the dependent nature (the functioning basis of consciousness) is utterly nonexistent or devoid of causal efficacy.

Scriptural and Treatise Citations:

Cheng Weishi Lun, fascicle 9:
“Regarding the dependent nature, the non-self-nature of arising is established. It is like illusion, because it arises through many conditions; falsely grasped as naturally existing, yet lacking such intrinsic nature... It may also be called ultimate non-self-nature, because what ordinary beings grasp as ultimate reality—real self and real dharmas—has no intrinsic nature. Or this indicates that such dharmas are not ultimate truth. Since the dependent nature arises through karma and afflictions, it is not ultimate truth, and is therefore also called ultimate non-self-nature.”

Shuji (Commentary):
“To say it is not ultimate truth means it is not a pure object of cognition... Because the dependent nature is contaminated and conditioned, not a pure undefiled realm, it is called ultimate non-self-nature.”

Conclusion:

The treatise accords exactly with the scripture. The dependent nature is called “without self-nature” because it is not ultimate truth—not because it lacks all real functional existence. Conditioned arising, brought forth through karma and affliction, undeniably operates; how could it be denied?


II. Explaining Determinate Śrāvakas and “Active Buddha-Nature” (Uncontaminated Seeds)

Scriptural Passage:

“Good son, if there is a person of the śrāvaka lineage who is fixedly inclined toward quiescence, even though all Buddhas employ many courageous practices and skillful means to guide him, he can never be made to sit at the bodhimaṇḍa and attain unsurpassed perfect awakening. This is because he possesses only inferior lineage from the outset... Therefore I say he is called one who is fixedly inclined toward quiescence.”

Exposition:

This passage is decisive proof for the Yogācāra doctrine of Five Distinct Lineages (pañcagotra)—namely, that not all sentient beings are equally capable of Buddhahood.

The “śrāvaka lineage fixedly inclined toward quiescence” corresponds to the Yogācāra category of determinate two-vehicle beings (fixed śrāvakas and pratyekabuddhas).

The Buddha explicitly states: such beings possess only an inferior spiritual lineage from the beginning—that is, in their ālayavijñāna they inherently lack the uncontaminated Mahāyāna seeds for supreme enlightenment. Thus, no matter how skillfully the Buddhas instruct them, they remain fearful of saṃsāra, hasten toward liberation, and seek entry into nirvāṇa without remainder. They will never attain full Buddhahood.

This directly refutes later universalist claims that “all beings possess Buddha-nature and will certainly become Buddhas.” Yogācāra insists that Buddhahood requires the presence in the foundational consciousness of innate uncontaminated Mahāyāna seeds—called active Buddha-nature. If there is no gold ore in the earth, no amount of refining can produce gold.

Scriptural and Treatise Citations:

Cheng Weishi Lun, fascicle 2:
“Because there are differences in whether innate uncontaminated seeds are present or absent, there are differences among the five lineages... The pratyekabuddha lineage possesses only the uncontaminated seeds of the two vehicles. The Tathāgata lineage additionally possesses Buddha uncontaminated seeds... If there is no innate uncontaminated basis, the uncontaminated path cannot arise.”

Cheng Weishi Lun, fascicle 8:
“Determinate two-vehicle beings... attain the uncontaminated path realizing emptiness of personhood... and eventually enter quiescent extinction. Entering nirvāṇa without remainder, both body and cognition cease.”

Conclusion:

What the scripture calls “inferior lineage” is identified in the treatise as the absence of Mahāyāna uncontaminated bodhi-seeds. Lacking this cause, determinate śrāvakas can only end in extinction of body and cognition. This demonstrates Yogācāra’s precise distinction: though principle-Buddha-nature may be equal, active Buddha-nature (seed-capacity) differs.


III. Explaining Why the False Depends on the Real, and the Error of “Slandering the Three Characteristics”

Scriptural Passage:

“Because there are the dependent characteristic and the perfectly accomplished characteristic, the imagined characteristic can be posited. If one sees the dependent and perfected characteristics as without characteristics, one thereby also slanders the imagined characteristic. Therefore such a person is said to slander the three characteristics... Though such a one gains merit by generating faith in the Dharma, because he clings to what is not true meaning, he loses wisdom.”

Exposition:

This passage is Yogācāra’s sharp critique of those attached to one-sided emptiness views in Madhyamaka—those who emphasize negation alone and deny the real functioning of consciousness.

It establishes the principle: the false must depend upon the real.

Deluded false appearances (the imagined nature) can arise only by relying upon real operative structures:

  • the dependent nature (causal functioning consciousness), and

  • the perfected nature (ultimate suchness).

If a practitioner falls into extreme emptiness and claims that both dependent consciousness and perfected suchness are utterly without reality, then even illusion itself loses its basis. This is the grave fault called “slandering the three characteristics,” or nihilistic emptiness.

The Shuji clearly judges that although such persons may gain merit through faith in Buddhism, because they cling to false doctrines such as “all dharmas are absolutely empty,” they become blind to the real principles of dependent origination and transformation of consciousness, thereby losing wisdom.

Scriptural and Treatise Citations:

Cheng Weishi Lun, fascicle 8:
“One should know that what is falsely posited must rely on real entities... If there are no real dharmas, false dharmas also cannot exist... The imagined nature has no real mark in itself; the dependent and perfected always have their marks. Without dependent and perfected reality, the imagined could not be established.”

Shuji:
“This refutes Bhāviveka and others who claim that dependent and perfected are empty even in ultimate truth... If one says dependent and perfected are entirely nonexistent, this is evil grasping of emptiness... Since dependent and perfected are denied, the imagined has no basis, and thus this is called slandering the three characteristics. Denying causality, one loses wisdom.”

Conclusion:

Through this passage Yogācāra establishes the Middle Way of Consciousness-Only:
The imagined nature is indeed empty, but the karmic transformations of ālayavijñāna (dependent nature) and absolute suchness (perfected nature) are definitively real. To deny the functional reality of the dependent nature is to commit nihilistic emptiness and destroy the basis of karmic causality.


General Synthesis

These three profound passages of the Saṃdhinirmocana Sūtra form the doctrinal foundation of the three great teachings of the Cheng Weishi Lun:

1. Establishing the Middle Way of the Three Natures:

The dependent nature (consciousness itself) is not unreal illusion; it is called “without self-nature” only because it is not ultimate truth, never because it is sheer nothingness.

2. Establishing the Five Distinct Lineages:

Buddhahood requires innate Mahāyāna uncontaminated seeds in the foundational consciousness. Determinate two-vehicle beings lack this direct cause and therefore never attain Buddhahood.

3. Refuting Nihilistic Emptiness:

False appearances can arise only on the basis of real foundations (dependent and perfected natures). To deconstruct all dharmas excessively and deny consciousness altogether inevitably results in the loss of wisdom.


 


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 《大乘法苑義林章》疏文勘註
 
 

《中論研習》

《中論研習》序文、引言

《中論研習》-觀因緣品第一(十六偈)

《中論研習》-觀去來品第二(二十五偈)

《中論研習》-觀六情品第三(八偈)

《中論研習》-觀五陰(五蘊)品第四(九偈)

《中論研習》-觀六種品第五(八偈)

《中論研習》-觀染染者品第六(十偈)

《中論研習》-觀三相品第七(三十五偈)

《中論研習》-觀作作者品第八(十二偈)

《中論研習》-觀本住品第九(十二偈)

《中論研習》-觀燃可燃品第十(十六偈)

《中論研習》-觀本際品第十一(八偈)

《中論研習》-觀苦品第十二(十偈)

《中論研習》-觀行品第十三(九偈)

《中論研習》-觀合品第十四(八偈)

《中論研習》-觀有無品第十五(十一偈)

《中論研習》-觀縛解品第十六(十偈)

《中論研習》-觀業品第十七(三十三偈)

《中論研習》-觀法品第十八(十二偈)

《中論研習》-觀時品第十九(六偈)

《中論研習》-觀因果品第二十(二十四偈)

《中論研習》-觀成壞品第二十一(二十偈)

《中論研習》-觀如來品第二十二(十六偈)

《中論研習》-觀顛倒品第二十三(二十四偈)

《中論研習》-觀四諦品第二十四(四十偈)

《中論研習》-觀涅槃品第二十五(二十四偈)

《中論研習》-觀十二因緣品第二十六(九偈)

《中論研習》-觀邪見品第二十七(三十一偈)

《中論研習》-參考文獻

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《天台智者大師全集》
 
《三論宗吉藏大師合集》
 
 
 
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