亦非眾多假說詮表決定可得，謂隨一假說於彼法彼事、有體、有分、有其自性非餘假說；是故一切假說若具不具，於一切法、於一切事，皆非有體、有分、有其自性。又如前說色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事然後隨欲制立假說，先未制立彼假說時，彼法彼事應無自性。若無自性，無事制立假說詮表，不應道理。假說詮表既無所有，彼法彼事隨其假說而有自性，不應道理。又若諸色未立假說詮表已前，先有色性，後依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表，於色想法、於色想事應起色覺，而實不起。由此因緣，由此道理，當知諸法離言自性。如說其色，如是受等如前所說，乃至涅槃，應知亦爾。
有二種人，於佛所說法毘柰耶俱為失壞：一者、於色等法、於色等事，謂有假說自性自相，於實無事起增益執。二者、於假說相處、於假說相依離言自性勝義法性，謂一切種皆無所有，於實有事起損減執。
於實無事起增益執妄立法者所有過失，已具如前顯了開示，於色等法實無事中起增益執有過失故，於佛所說法毘奈耶甚為失壞。於色等法實有唯事起損減執壞諸法者所有過失，由是過失於佛所說法毘柰耶甚為失壞，我今當說。謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執，即無真實亦無虛假，如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非無實事而有假立補特伽羅；如是要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事，既無依處，假亦無有，是則名為壞諸法者。
解譯：
若是於諸法與諸事中隨起臆測言說，即是於彼法與彼事中有自性者，如是的話，應當建立一法或是一事應當有眾多之自性才是（註二十三），此中為何？以於一法或者是一事中，制立眾多之假名而為其作詮釋表徵之緣故，亦不是於眾多假名言說之詮表中，決定可得其自性，所謂隨一假名言說而於彼法與彼事中有其體、分、乃至有其自性，而非其他之假名立說，所以，異生凡夫一切假名言說之所建立，不論其所詮釋諸法建立之說為具不具足，彼等但於一切法與一切事中，皆非有其真實之體、分、乃至有其自性。又如同前說，色蘊等諸法如果隨其假名言說而有其自性者，需要先有其事，然後隨欲制立假名言說，若是先未制立彼等假名言說之時，於彼法與彼事應當應當無有其自性才是（註二十四）。若是無有自性與無有事中而制立假說詮表，實在是不應當稱之為正理，假說詮表既然都無所有彼法與彼事，隨其建立假名言說，而有自性的話，乃非正理也。又如果諸色法等未建立假名言說之詮表之前，先行有了色法自性，而後依於色法自性制立假名言說再進而攝取色法者，是則離開色法假名言說之詮表，於色法自性想法與色法自性想事等，應當生起對其之色覺，而實在不生起。若是於諸法與諸事中隨起臆測言說，即是於彼法與彼事中有自性者，如是的話，應當一法或者是一事應當有眾多之自性才是，這是什麼原因呢？以於一法或者是一事中，制立眾多之假名而為其作詮釋表徵的緣故，亦不是於眾多假名言說之詮表中，決定可得其自性也，所謂隨一假名言說而於彼法與彼事中有其體、分、乃至有其自性，而非其他之假名立說，所以，一切假名立說如果具足或是不具足，於一切法與一切事中，皆非有其真實之體、分、乃至有其自性。又如同前說，色蘊等諸法如果隨其假名言說而有其自性者，需要先有其事，然後隨欲制立假名言說，若是先未制立彼等假名言說之時，於彼法與彼事應當應當無有其自性才是。若是無有自性與無有事中而制立假說詮表，實在是不應當稱之為正理，假說詮表既然都無所有彼法與彼事，隨其建立假名言說，而有自性的話，乃非正理也。又如果諸色法等未建立假名言說之詮表之前，先有色法自性，而後依於色法自性制立假名言說攝取色法者，是則離開色法假名言說之詮表，於色法自性想法與色法自性想事等，應當生起對其之色覺，而實在不生起。由於此種因緣之緣故，由於此種法爾道理，菩薩應當了知諸法離言自性，但唯假名安立，如對異生凡夫指陳此為色蘊、乃至指陳此為受、想、行、識諸蘊等等正如同前面所說的一樣本無自性，乃至依眾生之名言而假安立之「涅槃」文字相，應當知道也是如此。（此中但破名言安立之涅槃相，而不破諸法圓成實性之真如法性，一切行者切莫誤解。）
有兩類人，因不解諸法實相之義理，而於 佛陀所宣講之毘柰耶法俱為失壞：一者、於色、受、想、行、識五蘊等事上，建立所謂的確實有其假說自性之自相，於此實際無有此等妄執中生起增益執。二者、於假名言說諸相處、於假名言說相依於諸法離言自性之勝義法性，建立所謂於根本識中之一切種果報異熟皆無所有，而於此實有性上生起了損減執（註二十五）。
異生有情於實際無其真實自事中生起了增益執，而虛妄建立如兔無角法之所有過失，已經如同前面所宣講明顯俱了之開示悟入，此於計著色、受、想、行、識五蘊等法實無有事中生起了虛妄增益執著有種種過失之緣故，而於 佛陀所說毘奈耶法甚為失壞。而於色、受、想、行、識五蘊諸法實有事中生起了損減執著敗壞諸法者之所有過失，由是種種計度而於 佛陀所說毘奈耶法甚為失壞，我現在應當告訴所有修學菩薩道之行者：此中所謂倘若於彼色、受、想、行、識五蘊諸法實有唯是事時生起了損減執，即無有真實圓成實性亦無虛妄之遍計所執性之虛假性，如是二種皆不應當做為佛教正理。譬如要有色、受、想、行、識五蘊之諸法，方能有假名安立之補特伽羅假我世俗諦，並非無有實事中而有假立補特伽羅；如是總的而言，要有色、受、想、行、識五蘊諸法實有唯是事中，方可得有建立色、受、想、行、識五蘊等諸法假名言說之所詮表相，並非是說於無有色、受、想、行、識五蘊諸法唯是事中，建立其假名言說相之所詮表相。倘若唯有諸法假名安立卻無有唯是實事中，既然無有此假名安立之所依處，假名安立之俗諦相亦應當是無所有，此等妄計者，即名為敗壞佛教正理諸法者。
註二十三：
依太虛法師《瑜伽真實義品講要》乙五 廣明離言自性 丁二 破小乘 戊一 隨名多體失 云；「大乘所立宗旨，與小乘有乖諍者，彼乃主張言語中所詮之諸法諸事──諸法、諸事義本相通，然可假別為二：即以五官所感覺之色等五塵為諸事，而以聽聞經典上所說之涅槃等為諸法──，即在言語中有諸法諸事之體性。如說水、火、在言語中即有水、火體性，即謂事物隨逐乎言語也。而大乘則謂名言所詮義，乃事物之假立相，故名言中並無事物之體性。如主張名言中有諸法體性，則一法應有多體，蓋於一法上可立眾多之假說名言而表顯之也。譬如一人，初生立乳名，成人立大諱，入社會團體又有其團體中之名，做官又有官號，行惡又有謗稱，行善又有賢名，可得謂其凡有一名，即有一人之體乎？小乘轉救曰：名多而體亦多，有何過咎？大乘謂為不然，在事實上，並非一法體上、因有眾多之名即有眾多之體。不然，則應於此事之一假名中，別有其事物之自體與自量，而非此事其餘假名中所有之體量；或於此事之餘假名中所有之體量，而非此事之一假名中之體量。換言之：即應一事之多名中，各具有一整個之體量也。例如眼、目、原為一事，倘假名必稱法體，則眼名中法之全體，應非目名中法之全體；目名中之法體，應非眼名中之法體；然於事實為不可能，未嘗於一法之多名中各別有其體性焉。進而言之，不獨一法上具有多名者不得法性，即一法上不具多名，唯有一名，亦不能得法之自性，以一名多名之不得法體，其理同也。」
註二十四：
依 太虛法師《瑜伽真實義品講要》乙五 廣明離言自性 丁二 破小乘 戊二 名前無體失 云：「倘小乘固執諸法悉隨假說而有自性，則不應道理。何則？世間諸事皆先有其法體存在，而後由吾人五識了別之，始得於意識上分別其為筆、硯、桌、椅等，亦即先有法體後有名也。當法體未經吾人感覺，或上古宇宙初成之際，法體雖有，尚無其名，是則法體亦應烏有，以計體隨名而有故。諸法既然原來無體，後乃依之安立名稱，尤不契於正理。名與法體既不相稱，又安得謂法、事，隨假說而有體哉！」
註二十五：
依 太虛法師《瑜伽真實義品講要》乙五 廣明離言自性 丁三 破大乘 戊一 總標兩種相似大乘 云：「在大乘中亦有兩種相似大乘人，以不明佛法真義故名其為相似大乘。而對於佛說之經、論教法及毘尼之律儀，皆為其所失壞，此即不特無益而反有損也。一、對于色等法假說自性上，即是有質、無質之獨影境上而增益之，謂其有實體也。二、對於假說相處──如言論生起，非無端倪，必有其所依之事實，此即假說相所依處之依他起性也。及假說相依──此即事實相之所依，乃離言真如也。彼於此二者而損減之，撥為全空也。一為無中生有，一為有中撥無，皆妄心上之計執焉。」