一切修行者在見道以前既順如修理，何不生有為無漏法呢？即然取有漏法作為無漏種，而真如不能生一切法，何名為正因？假設真如能生一切法的話，那麼，心又何所作用呢？例如已生的緣故。再者，倘若真如為因所親生，即違背了《涅槃經》及《佛性論》的義理。

《成唯識論》及其他大乘經論何處不許真如及心不遍一切有情呢？說一分無性種性者，是隨轉門義。又，倘若以理心為佛正因，即是菩薩性，如何自引《優婆塞戒經》說：「菩薩種性亦復如是，善業因緣發菩提心，名菩薩性」？豈是彼理心因發心而有，方名為菩薩性？倘若說但名為佛性，而不是菩薩性者，那麼，尚且不是菩薩性，如何名為佛性？倘若說發心名為菩薩性者，此說乃根據客性而說，豈彼本性不得名為菩薩性呢？

又有人以為：倘若以經所說，正因應當歸於眾生性，即說眾生性為報佛正因、而布施、持戒等六波羅蜜作為緣因的話，不知道此中說的眾生，是指第八識呢？還是總色、受、想、行、識五蘊呢？倘若取第八識的話，第八識有有漏無漏，若取有漏法，有漏並不是無漏正因，倘若取無漏法，此即佛性，如何但說眾生為正因而沒有差別呢？倘若說有漏、無漏法皆是成佛正因，何須簡別者，眾生即是色、受、想、行、識五蘊，布施、持戒等六波羅蜜亦是五蘊，...

又，既然許真如法性若體能生諸相，應當為報身佛正因者，既然體能生諸相，那麼，應當生一切法為其正因，豈能簡別染、淨法？若如是，便為大謗佛、法、僧三寶。倘若說言與報身佛為正因，不是親生報身佛者，既然不是親生，怎麼會說是正因呢？譬如大地，大地若沒有，百草百卉則不生。雖然依大地有百草百卉等，卻不說大地為百草百卉正因。真如法性也是一樣的道理。

倘若第一義空是法身正因的話，那麼，是為生因還是了因？倘若為生因的話，法身是常，常法一定非因能所生。《涅槃經》卷十三說：「若有諸法從緣生者，則知無常，是諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無生無滅。」乃至說：「非陰、界、入之所攝持，是故名常。」

有人說：「涅槃界若滅壞，眾生界有終盡；眾生界倘若有終盡，是亦有初際、本際。本來就有無生法，而現在始作眾生，沒有不是眾生者，尚生眾生界」的見解，此中道理亦不是正見。此說者根據理佛性，或說為如來。倘若以經說眾生有終，應有初際、本際者，那麼，論眾生滅者的見解，比量煩惱也是如此。煩惱即是眾生故，因果既然無始，豈能說是煩惱盡，而譬喻說煩惱有初際、本際等？倘若不許有終者，那麼，諸佛就有煩惱未斷盡；雖許諸佛煩惱...

有人說： 瓦石亦是佛性，然瓦石全部不是佛性義，故對生簡眾生無佛性者，且五蘊所不論。若說根據隱覆真性義的說法名為佛性，瓦石等爾，何須簡別有無佛性？建立此義的說法並不正確。貪、瞋、癡等法是煩惱障，而瓦石色法並不是眾生煩惱障，所以經說：「妙色如本住世間，智者於中得解脫。」又經說：「如財在異方。」得說有財者，根據的是有種性者所說。若說的是根據客性義，見沒有佛性而當做有佛性者，這種說法也並不正確。建立這種沒...

有人說： 理佛性、行佛性，一切眾生本來就有，如《大雲經》等說，如來常住，二亦無生滅，以一切眾生悉有佛性作為宗旨。

倘若不許菩薩、獨覺、聲聞、人、天乘五乘無始法爾種性不同（菩薩乘，依龍樹《十住毘婆沙論》卷十五即是佛乘），但皆為同一真如盡當能成佛，五性新熏並不是本有的話，那麼，佛世尊令彼等眾生熏習五性義，為什麼不只說大乘令同熏佛種義呢？又《菩薩地經》中說：「非因發心，懃修精進，有菩薩性。」所以說五種性皆悉是本有，從本有種，數數而起現行，熏習成為種子，名為習種性義。又《善戒經》等說，解定不是因說：「有聲聞性，以聲聞...

那麼，心、心所法豈不是報佛的正因嗎？倘若不是報佛正因，即是違背了《莊嚴論》及《攝大乘論》等。四智心品名為報身，許為報佛而說：「相應善法等作為緣因」的話，此種見解著實太過錯謬。倘若以真如作為為法身正因的話，不過有二種因，所謂生因、了因。