倘若將真如作為種子，能親生出世間法，大概有四種過失： 一、前後相違過。 自前本性門中，即說無漏從有漏心生，今說真如生，定從何是？二門相違。

答意以真如為所緣緣之能緣之智種為出世法因。難意既以真如為所緣，既然遍有能緣，亦應一切皆成，何故得以建立種性有無不同？倘若即真如為種子能生，應該只需要說從真如種子生出世法，何須說真如所緣緣種子生因？

倘若說真如能為遠因者，因亦通世、非世，如何但說三世？三十三說：「眾生佛性猶如虛空，非三世故；佛性常故，非三世攝。」又佛自答說：「我因無常，果是常。」因中有遠、近分，因通三世故。今有將自凡心翻覆佛教，云遠因常、無常，妄以近遠因果相對而分常、無常義。 又有人說：自許真如生一切法，為什麼但能遠生為遠因，不能近生作為近因？真如理既然是常住法，近不為因，遠亦不是因；空性體凝然，遠能為因，近亦爾，以體前後沒有...

倘若執常法為緣所生起的話，又違背《雜集論》。《雜集論》第四辨緣生相中說：「無常緣生故。」此中解釋說：「此生故彼生者，顯無常緣生義，非無生法為因故，少所生法而得成立。」緣生義者，即是：「因剎那滅，果剎那生，時分等故，是因果相續不斷義。」亦不得說此根據有漏法與客性而說。彼論順逆觀中說：「應如是觀緣生起義，一切皆是緣生，唯除法處一分諸無為法。」不除無漏法故。又假設真如能生無漏法，復違彼論解因緣義。

又有人說：「若難無為法為其本性，而能生無漏者，即同外道常法為因」者，那麼，《楞伽經》卷第二，大慧為問，佛陀自釋說：「我說法空為如來藏，不同外道」者，此乃救不同彼等外道執別有一實我，說為如來。世尊說法空為如來藏，假名為如來，不同於外道所說的外道常法。而且，汝執無為法有體常住，能生一切法者，又與外道冥性等有什麼不同耶？倘若執體空能生一切法，則同於無因論，又同莊老哲學，他們認為從無而能生有。

倘若說理心為其成佛正因，豈可說真如理由緣因故，成上、中、下之差別？又復理心名性種性的話，為什麼不得說以性種性故，說為菩薩性？既以性故，又說不許行性佛性，本有亦應不以性故，言證理心並不是有。此種說法既然不是正理，那麼，彼云何然呢？又自說有漏生於無漏法，那麼，為什麼不許真如無漏生於無漏呢？由此可知，彼說理心為其成佛正因者，當為錯謬。

又有人說「若本性有上、中、下量，違背《優婆塞戒經》說有上、中、下，非本性也，亦違背《正法華》、《大集經》等，由緣因故，沒有三乘性。若是無因，法爾自得，即違背《深密》有上、中、下，並不是沒有因也」者，此種說法也不是正理。倘若非本性各自有差別，但由緣故，根性不同者，豈有上、中、下沒有自正因，但只有緣起因？既然你說本無種不同，那麼，緣何所為？《涅槃經》中唯說涅槃從了因得，不說有為法但緣因而生。無種而能生...

有人說：《成唯識論》立五種性的不同，實在是違背佛法教理。說《成唯識論》違背教理者，一切眾生同有理心，有何別因，一分眾生沒有無漏種？設有無漏種，什麼原因又有三乘性分的不同？有因即不是法爾，亦無因不合不同者，既然邪執一切眾生同有理心作為成佛正因者，也應當許理心於一切眾生平等才對，那麼，如何得有染、淨、善、惡、三界、六道、三乘的不同呢？倘若有餘因，理心不是本，無別因起，又有什麼不同呢？倘若說待緣而起，緣...

既然說真如名為法性，即是法身，何能令生？能生者，即是無常。 又有人說：「《起信論》中，『體大即真如體，相大即是無量性功德相，用即能生世、出世善因果』者，用大，有為行是如用，故能生一切」者，此中所建立的道理也非正理。真如豈能有作用？倘若有作用的話，則同諸行無常義故。真如若是作為增上用，諸法得生的話，此理則可，但真如並不能作為生用，能生一切即是數論宗所宗。

又說：「如來法性在有情類蘊、界、處中，從無始來，展轉相續，煩惱不染」，此中所說的不是理性佛性。此中所說的是行性佛性，行亦是法，法言通故。倘若說的是理性佛性，體性常住者，何得說是展轉相續？相續的意思，即知並不是常住義。再說：「清淨法性為諸法本，自性無本」，此中所說的是，真如出生諸法者為增上緣，而並不是說真如作為親因緣而能出生諸法，然真如不生，是為增上緣所生。倘若一真如生萬德，怎麼會有定異因？《攝大乘...