《成唯識論述記論議》卷第二末 台灣 王穆提 論議 - 問曰︰「無漏」與識性類別，不得隨識名無記。「無漏」與識體不同，應非隨識名異熟。為有此義，故次論問。

文章索引

• 《成唯識論述記論議》卷第二末 台灣 王穆提 論議
• 問：復如何知諸有為相異色、心等，有實自性？
• 問︰既有四相，何故此經但說三種？
• 問：有何密意作此說？
• 問：云何六轉無差難？
• 問：云何能所不異難？
• 問︰若能所相體是一者，何故經言有為之相？
• 問：云何四相齊興難？
• 問：云何例用相違難？
• 問：云何新宗背古難？
• 問：云何如體本有難？
• 問：云何因非本有難？
• 問：云何生等無能難？
• 問：云何體等相同難？
• 問：云何有無乖角難、定世有無難？
• 問：云何生滅非依難？
• 問：云何滅生相翻難？
• 問：云何違同須異難？
• 問：云何有為法假立本無今有等四相？
• 問：云何有為法四相所表？
• 問：云何一期四相假立？
• 問：復如何知異色心等，有實詮表名、句、文身？
• 問：云何如色非詮難？
• 問：云何名等無用難？
• 問：云何聲色無差難？
• 問：云何例聲生語詮難、隨他不詮難？
• 問：云何正義詮同難？
• 問：云何例生非詮難？
• 問：云何例生能詮難？
• 問：云何徵機調難？
• 問：寧知異語別有能詮？
• 外人問︰既聲體即能詮，如何有名等三種差別？
• 外人問︰雖言分位差別，何者是也？
• 問曰︰如此卷言名詮諸法，但得共相，不得「自相」，何故今言「名詮自性」？
• 問：何以知者？
• 問曰︰何故名自相、共相？
• 問曰︰如一切法皆言不及，而復乃云言說及者，是為共相，一何乖返？
• 問曰︰若爾，即名不詮自性，不得共相之自性故。
• 問曰︰如色蘊是「自相」，漏、「無漏」是共相；色蘊之中，色處等是「自相」，色蘊是共相；色處中，青等是「自相」，色處是共相；又青等是共相，隨一樹等是「自相」；樹等是共相，枝等是「自相」；枝等是共相，極微為「自相」。今言不得「自相」，為是不得色蘊色總「自相」，為不得青等色別「自相」？
• 問曰︰若爾，即漏、「無漏」等豈詮得及？如佛言有漏，佛言非有漏，凡夫言「無漏」，凡夫言非「無漏」，如詮火時，亦不燒口，豈得漏、「無漏」耶？
• 問：何故不立頌為不相應？
• 問︰上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？
• 外人問言︰若名等即聲，法、辭二無礙解，境有何別？
• 問曰︰聲上屈曲假，即言不相應，色上屈曲假，應非色處攝。
• 問︰聲上屈曲，即以為教，色上屈曲，應亦為教。
• 問曰︰小乘不信有他方佛，何故以此為證？又如何知有他方佛？
• 問：云何大眾、彌沙塞、一說計執隨眠異心、心所，是不相應行蘊所攝？
• 問：云何薩婆多等，實有無為皆破？
• 問：云何定有法略有三種？
• 問：云何大乘諸無為為所知性、色心等所顯性？
• 外人問：又虛空等，為一為多？
• 問：又色等中，有虛空不？
• 問︰何故難空令色中有空，次難令亦得餘部品擇滅，後難令亦得餘法非擇滅？
• 問：云何虛空等諸無為法有二種？
• 問曰：此心之相，體是有為，何故乃說虛空無為？
• 問：何者是法性？
• 問：如何依此假說空等？
• 問：若「真如」名所詮非如體，何故說如為有？
• 問：若爾，何故經說為空？
• 問：若爾，何故名為「真如」？
• 問：若爾，此與化地部計實有善等「真如」有何差別？
• 問：何故諸無為非定實有？
• 問：云何外道、餘乘所執諸法非實有性？
• 問：薩婆多等言︰若境無實，云何緣時，生心、心所？
• 問：云何諸心、心所非真實有？
• 問：若爾，心境都無差別，何故乃說唯有識耶？
• 問：然諸法執有何有二種？
• 問曰︰何故人執必帶法執，法執亦有不帶人？
• 問：云何俱生法執？
• 問：云何俱生法執有二種？
• 問：此二俱生法執如何除滅？
• 問：云何俱生法執除滅有二？
• 問：云何分別法執？
• 問：云何分別法執有二種？
• 問：此二分別法執如何除滅？
• 問：一切法執自心內外云何有無？
• 問：如是外道、餘乘所執離識我、法，皆非實有，
• 問曰︰心緣受時，受自緣不？若緣者，即有緣自性之過；不緣者，即心、心所不同一所緣過。何得共取前境，唯心獨能緣相應法，受等不能自緣也？
• 問：吠世師難說：若無離識實我、法者，假亦應無。
• 問：我、法若無，依何假說？無假說故，似亦不成，如何說心，似外境轉？
• 問：云何破真事無？
• 問：云何破似事及破共法？
• 問：云何破相離？
• 問：云何依實不成？
• 問：云何非共？
• 問：若外救言：無共假說，亦有何失？
• 問：云何相似可假說亦不然？
• 問：云何又假必依真事立者，亦不應理？
• 問：云何顯假詮、智有勝功能？
• 問：云何假說不依真事？
• 問：云何豈能以聲得彼自體？
• 問：云何能、所詮假說不依真事？
• 問曰︰若不著「自相」，橫為分別，何非是執？即善心等中應有法執，如法執、不善心，亦不稱境故。
• 問：云何定知不依自相說假？
• 問曰︰若爾，世尊如何知共相法苦、無常等？應不能緣二、三諦等。
• 問：云何為遣所執，隨情說假我、法，非真實有？
• 問：云何「能變識」類別唯三？
• 問：云何異熟識？
• 問：寬、狹何事遮不說也？
• 問：云何異熟一名，通前四位？
• 問：云何思量識？
• 問：云何了境識？
• 問︰此前六識亦緣細境，如佛六識等，何故但名麤？
• 問：云何「三能變」合為二種？
• 問：云和「因能變」？
• 問：「等流習氣」云何生長？
• 問：云何「異熟習氣」由六識中有漏善、惡熏令生長？
• 問︰既說現行為「因能變」，「種子」何故非「果能變」？對誰名因？
• 問：云何「果能變」？
• 問：何因緣故，八識體相差別而生？
• 問：何為「第八識」立異熟名？
• 問：何故前六識不名異熟？
• 問：何為「異熟果」？
• 問︰六識報者，非「真異熟」，名「異熟生」者，善等三性法應名「異熟生」，並從真實異熟起故。
• 問：若爾，即「真異熟」從自前念及種起故，應名「異熟生」，合具二義故。
• 問：云何「異熟生」義？
• 問：云何「真異熟」？
• 問：雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相，且「初能變」，其相云何？
• 問︰頌文何故如是次第？
• 問：云何「阿賴耶」識八段十義？
• 問：云初能變識？
• 問：云何此識釋藏義通含三種？
• 問：云何阿賴耶識「自相」？
• 問︰言與雜染互為緣者，說為能藏，即是因義；言為所藏，即是果義。「因果」之外，豈更無別自體相耶？
• 問︰若爾，「自相」應是假有。
• 問：前言第八有三位名，何故於「三能變」之中乃舉「異熟果」相之號，於別釋中遂致染分「藏識」之名？
• 問：云何阿賴耶識「果相」？
• 問：云何離阿賴耶識，命根、眾同分等不可得？
• 問︰「阿賴耶」、阿他那名亦是「果相」，獨言異熟，有何意耶？
• 問：云何阿賴耶識「因相」？
• 問︰何故「果相」唯異熟法，「因相」通耶？
• 問曰︰「因相」，六因、十因皆是「因相」，此中何故但說持種唯有現行？
• 問：云何阿賴耶識但說三相？
• 問：一切種相應更分別。此中何法名為「種子」？
• 問：清辨等宗、譬喻師等，第三、問答辨假實門。如生望法非一異，即說生為假，種望於法非是一異，「種子」應非實。
• 問︰生等既如無，應非行蘊攝。
• 問：云何安惠等難種子是假非實？
• 問︰「真如」非假，是勝義有，種亦應然，實有體故。
• 問：有漏「種子」依本識何分？即是四分分別門也。
• 問：何故種子不是自體分攝？
• 問：云何阿賴耶識三性分別？
• 問︰何故爾？
• 問：「無漏」種云何？
• 問：既不從識名無記性，此為何性？
• 問曰︰「無漏」與識性類別，不得隨識名無記。「無漏」與識體不同，應非隨識名異熟。為有此義，故次論問。
• 問：云何無漏種非無記性所攝異熟？
• 問：云何新熏「本有」分別？
• 問：云何界，即「種子」差別名故？
• 問：云何《阿毗達磨經》說界，是因義？
• 問：云何有漏、無漏種皆是本有？
• 問：云何定有菩薩「本性住姓」本有種子？
• 問：云何有漏亦法爾有？
• 問：云何建立本性住種、習所成種，因果不亂？
• 問：云何勝軍祖師難陀尊者唯新熏義？
• 問：若唯新熏，如何五種種姓差別？
• 問：若爾，成就三「無漏根」，是種非現，《瑜伽》文等如何通？
• 問：云何第三師說護法自意，難破前師，而說種子各有二類？
• 問：云何若唯「本有」，轉識不應與「阿賴耶」為因緣性？
• 問：若彼救言：但熏增長，名曰因緣。
• 問：云何種子非唯本有？
• 問：云何種子非唯新熏？
• 問：若彼救言：以世第一法為其因緣，有漏法中，此為勝故。此義不然。
• 問：此初「無漏」許無因緣，亦有何妨？
• 問：云何有漏不生無漏？
• 問：云何若言心性即是心體，體能緣法，此中說心，應同數論？
• 問：云何以有漏為相，性是「無漏」者為非？
• 問：何故有漏不得為「無漏」因？
• 外人問曰︰若爾，心性淨者，此是何法？
• 問：唯新熏難言︰論說內種定有「熏習」，此如何通？有「本有」故。
• 問：若爾，何須論說內種定有「熏習」？
• 問：外人復曰︰此義可爾，如何說聞「熏習」，聞淨法界等流正法而熏起也？復言是出世心種子性也？
• 問：云何「無漏」種望出世心，是正因緣？
• 問曰︰解脫、決擇二善根中，其「無漏」種增長何別？
• 問︰此「無漏種」，「本有」既多，後生果時，何者能生？何者不生？
• 問︰若「本有」者，為三品種，為一品種？
• 問：既爾，如何五十二說有障、無障，說種姓別？
• 問：云何障有可斷、不可斷義？
• 問：若爾，既由「無漏」種故，障有可斷、不可斷者，何故彼論但約障立姓耶？
• 問：若謂法爾有此障別，「無漏法種」寧不許然？
• 問：誰當能害二障「種子」，而說依障立種姓別？
• 問：云何知諸法種子各有本有、始起二類？
• 線上電子書平台恭請法寶：
• 相關內容：
• 全部頁面