《雜阿含》業已說明於無我者、作無我業乃無明，既為無我，焉能造業受果？是故，大乘有學派認為有一無我真如能隨緣造業者，亦同此破。如同此中異比丘所執，如同執勝義諦能續造業受果，亦是邪見。

阿含於唯識上說義未了了，乃在於說意義尚未說的非常詳細，而非是另外一種的解釋：不了義，兩者有極大之區別。

「爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智明，而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。

云何比丘！色為常耶？為非常耶？」

「無常。世尊！」

「若無常者，是苦耶？」

「是苦。世尊！」

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」

「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。

是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。

如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。

多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」