繫念油鉢
佛告比丘:「若有世間美色,世間美色者,在於一處,作種種歌舞伎樂戲笑,復有大眾雲集一處,若有士夫不愚不癡,樂樂背苦,貪生畏死,有人語言:『士夫,汝當持滿油鉢,於世間美色者所及大眾中過,使一能殺人者,拔刀隨汝,若失一渧油者,輒當斬汝命。』云何?比丘!彼持油鉢士夫能不念油鉢,不念殺人者,觀彼伎女及大眾不?」
比丘白佛:「不也,世尊!所以者何?世尊!彼士夫自見其後有拔刀者,常作是念:『我若落油一渧,彼拔刀者當截我頭。』唯一其心,繫念油鉢,於世間美色及大眾中徐步而過,不敢顧眄。」
「如是,比丘!若有沙門、婆羅門正身自重,一其心念,不顧聲色,善攝一切心法,住身念處者,則是我弟子,隨我教者。云何為比丘正身自重,一其心念,不顧聲色,攝持一切心法,住身念處。如是,比丘!身身觀念,精勤方便,正智正念,調伏世間貪憂,受、心、法法觀念住亦復如是。是名比丘正身自重,一其心念,不顧聲色,善攝心法,住四念處。」
《瑜伽師地論》卷第三十二:「賢首當知!如是所緣甚為微細,難可通達,汝應發起猛利樂欲,為求通達,發勤精進。世尊依此所緣境相,密意說言:『汝等苾芻,當知眾善。言眾善者,謂於大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者,謂於多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫,從外而來,告一人曰:咄哉男子!汝於今者可持如是平滿鉢油,勿令灩溢,經歷如是大眾中過,當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎、大等生等。今有魁膾露拔利劍,隨逐汝行,若汝鉢油一滴墮地,此之魁膾即以利劍當斬汝首,斷汝命根。
「『苾芻!汝等於意云何?是持鉢人頗不作意專心油鉢、拔劍魁膾、不平地等,而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎、大等生耶?』
「『不也,世尊!何以故?是持鉢人既見魁膾露拔利劍,隨逐而行,極大怖畏,專作是念:我所持鉢油既彌滿,經是眾中極難將度,脫有一滴當墮地者,定為如是拔劍魁膾當斬我首,斷我命根。是人爾時於彼眾善及諸最勝歌舞倡伎、大等生等,都不作意,思念觀視,唯於油鉢專心作意,而正護持。』
「『如是,苾芻!我諸弟子恭敬殷重,專心憶念修四念住,當知亦爾。言眾善者,喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法;於中最勝歌舞倡伎,喻能隨順尋思戲論躁擾處法;大等生等,喻色相等十種相法;智慧丈夫,喻瑜伽師;平滿油鉢,喻奢摩他所安住心,能令身心輕安潤澤,是奢摩他義;露拔利劍隨行魁膾,喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相;專心將護,不令鉢油一滴墮地,喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道,由是能令諸心相續,諸心流注,由精進力無間策發,前後一味,無相無分別,寂靜而轉,不起一心復緣諸相,或緣尋思及隨煩惱。』」
是瑜伽師復應如是慇懃教誨於奢摩他初修業者,告言:「賢首!汝若如是精勤修習奢摩他道,如是方便攝受正念、正知俱行有喜樂心,乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故,不能於中深心喜樂,極大艱辛,勵力策發,方現前者,還應速疾出無分別所緣境相,於有分別所緣境相繫念在前,如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟,先應用彼唯隨相行毗鉢舍那,或觀青瘀,或觀膿爛,廣說乃至觀骨觀鎖,或觀骨鎖。
「汝於如是初修觀時,於一青瘀,廣說乃至於一骨鎖,當起勝解。若於其中已串修習,觀道明淨,於所緣相明了勝解相續轉時,復應於二於三,於四於五,於十、二十、三十、四十、五十,或百青瘀,或千青瘀,乃至一切諸方諸維所有青瘀,起無量行,遍一切處無間勝解,於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀,如是乃至骨鎖亦爾。
「汝依如是勝解作意,應當趣入真實作意。於趣入時,應作是念:『如我今者勝解所作無量青瘀,廣說乃至無量骨鎖,真實青瘀乃至骨鎖,其量過此不可數知。所以者何?從前際來,於彼彼有彼彼趣中輪迴生死,我所曾經命終夭沒所棄尸骸所起青瘀,廣說乃至所起骨鎖,無量無邊。如是所起,推其前際不可知故,假使有能攝聚如是所棄尸骸,令不壞爛,一切大地亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨鎖,假使有能斂在一處,其聚量等廣大脅山。如從前際,後際亦爾,乃至未能作苦邊際。』如是汝依勝解作意,應當趣入真實作意。
「又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗鉢舍那應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀起勝解已,尋復令心於內寂靜,乃至於此所緣境相喜樂明淨,無諸擾惱,不強勵力。齊爾所時,應於如是尸骸青瘀發起勝解。若纔於此,乃至勵力方現在前,爾時於內應修寂靜。如於青瘀,乃至骨鎖當知亦爾。由此道理,乃至無量,當知亦爾。如是令心內寂靜已,復應發起寂靜勝解,謂從最後無量青瘀,乃至最後無量骨鎖,內略其心,方便除遣,安置眾相不顯現中,不全棄捨有分別相,亦不分別,唯即於此所緣境界安住其心,無相無分別,寂靜而轉。」
彼瑜伽師復應教授,告言:「賢首!汝先所取諸光明相,於奢摩他品加行中,及於毗鉢舍那品加行中,皆應作意,如理思惟。若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心修奢摩他、毗鉢舍那,如是乃為於奢摩他、毗鉢舍那道修光明想。若有最初於所緣境多不分明,數習勝解,其相闇昧,由是因緣,後所修習所有勝解亦不分明,雖多串習,而相闇昧;若有最初於所緣境多分分明,數習勝解,其相明了,由是因緣,後所修習轉復分明,雖少串習,而相明了。
「如是汝由善取如是厭離相故,善取如是欣樂相故,善取如是奢摩他相故,善取如是毗鉢舍那相故,善取如是光明相故,於時時中,內以寂靜,於時時中,由隨相行毗鉢舍那思擇諸法。即於不淨正修加行增上力故,於諸念住漸次趣入。將趣入時,汝應先於內身所有三十六物,始從髮毛,乃至小便,善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物,先當發起不淨勝解;數數發起此勝解已,復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀,依自身內而發起故。
「次應於外諸不淨物,善取其相。汝當發起青瘀勝解,廣說乃至骨鎖勝解,或狹小勝解,或廣大勝解,或無量勝解;數數發起此勝解已,復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀,依他外身,而發起故。
「後復應於自身內外諸不淨物,善取其相,令心明了。又於他身內外不淨,善取其相,令心明了。於自所愛,汝當發起如是勝解。復於死已,出送塚間;至塚間已,棄之在地;棄在地已,至青瘀位,至膿爛位,廣說乃至至骨鎖位,發起勝解。數數發起此勝解已,復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀,依自他身,若內若外,而發起故。
「汝復應於四無色蘊,由聞思增上力分別取相,於其三分發起勝解:一、於奢摩他品;二、於無散亂品;三、於毗鉢舍那品。於奢摩他品者,謂若汝心於內略時,起無相、無分別、寂靜想行,及無作用、無思慕無躁動、離諸燒惱寂滅樂想行,於所緣境無亂受等四無色蘊,剎那剎那,展轉別異,唯是新新而非故故,相續流轉。汝應於此如理思惟,發起勝解。如是名為於內受、心、法修循受、心、法觀。
「於無散亂品者,謂汝於先取諸境界,緣諸境界,墮不定地過去盡滅,及今失念心亂所生諸相、尋思、隨煩惱境增上受等四無色蘊,汝應於此如理作意:如是諸法,其性皆是誑幻所作,暫時而有,率爾現前,多諸過患,其性無常,不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受、心、法修循受、心、法觀。
「於毗鉢舍那品者,謂汝善取毗鉢舍那相已,住有相、有分別作意,於有分別、有相所緣增上內所生受等四無色蘊如理作意,思惟此法剎那剎那,展轉別異,唯是新新而非故故,相續流轉,如前所說,發起勝解。如是名為於內外受、心、法修循受、心、法觀。如是汝由依不淨觀正修加行增上力故,於四念住當得趣入。
「又汝應於念住加行,時時修習勝奢摩他、毗鉢舍那。汝於如是四念住中安住正念,隨依彼彼村邑聚落邊際而住;於心隨順、趣向、臨入所緣境界,汝應捨此所緣境相,入彼村邑聚落乞食;應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗、濠塹、株杌、毒刺、泥水、糞穢,及應遠離諸惡威儀、穢坐臥具:汝應如是善護己身。若於如是諸境界相不應策發諸根,汝應於彼不作功用,善守諸根;若於如是諸境界相應當策發諸根,汝應於彼正作功用,善住正念,令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身,善守諸根,善住正念,於彼作意,善知其量,受用飲食。
「又汝應與在家、出家說應量語,說應理語,說應時語,說正直語,說寂靜語,一切世間非法言論,皆當遠離。雖復宣說如法言論,不應諍競。何以故?若諸士夫補特伽羅住諍競語,互相難詰,其心便住多戲論中;多戲論故,其心掉舉;心掉舉故,心不寂靜;不寂靜故,便令其心遠三摩地。如是行已,汝應速疾不捨所緣,結跏趺坐,於奢摩他、毗鉢舍那,如所取相,由恒常作及畢竟作,修瑜伽行。猶如世間鑽火方便,起無間加行及殷重加行,汝應如是恒常修作,畢竟修作。
「又汝應起如是願心:假使一切贍部洲人,盡贍部洲曾經壽量,今皆總集在我一身,我亦盡此無量壽命,決定於斷瑜伽作意勝奢摩他、毗鉢舍那精勤修習,時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果、大勝利故。何況如是少分壽量,少時存活,雖極遠去不過百年,委悉算計,但須臾頃。如是汝應隨所教誨,恒常修作,畢竟修作。若為此義,受習於斷,汝於此義,必當獲得。汝當最初證得下劣身心輕安心一境性,後當證得世出世間廣大圓滿。」
初修業者始修業時,善達瑜伽諸瑜伽師,依不淨觀如是教誨,名正教誨;如是修行,名正修行。如說貪行是不淨觀之所調伏,如是瞋行是慈愍觀之所調伏,乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏,如其所應,皆當了知。其中差別餘趣入門,我當顯示。
依慈愍觀初修業者,於外親品、怨品及中庸品善取相已,處如法坐,由利益安樂增上意樂俱行定地作意,先於一親、一怨、一中庸所發起勝解。於此三品,由平等利益安樂增上意樂俱行作意,欲與其樂,如是念言:「願彼求樂諸有情類皆當得樂,謂或無罪欲樂,或無罪有喜樂,或無罪無喜樂。」次後或於二親,或於三親,或於四親,或於五親、十親、二十、三十,如前乃至遍諸方維,其中親品充滿無間,發起勝解,於中乃至無有容受一杖端處。如於親品,如是於怨及中庸品當知亦爾。
又彼不捨慈愍加行,即由修習如是慈愍,於諸念住能正趣入。云何趣入?謂趣入時,應當發起如是勝解:如彼於我,謂親謂怨,謂中庸品,我既欲樂,厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦於彼,謂親謂怨,謂中庸品。如我,彼亦欲樂背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾,彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂,彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等,與己相似,我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊為境界故,當知說名壞緣念住。若修行者但取色相,謂取顯相、形相、表相,於親品、怨品及中庸品而起勝解,由此建立唯身念住。
彼復依止勝解作意,能正趣入真實作意,謂趣入時,起是勝解:我於乃至無量有情發起勝解,利益安樂增上意樂。如是我從先際已來,所有親品、怨品及中庸品落謝過去諸有情類,其數無量,甚過今者勝解所作。如是過去諸有情類為我親已,復為我怨;為我怨已,復為我親;為怨、親已,復為中庸;為中庸已,復為怨、親。由是義門,一切有情平等平等,無有少分親性、怨性及中庸性,而非真實。由是因緣,遍於三品起平等心,平等應與利益安樂。如從先際,如是後際於生死中當復流轉,應知亦爾。
又我於彼先際已來諸有情類,未曾發起慈愍之心,彼皆過去,今起慈愍復有何益?但為除遣自心垢穢,令得清淨。故起念言:「當令過去諸有情類皆得安樂,諸未來世非曾有者,亦皆令彼當得安樂。」如是趣入真實作意慈愍住中,諸福滋潤,諸善滋潤。望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚,彼於百分不及此一,彼於千分不及此一,彼於數分、算分、計分、鄔波尼煞曇分不及此一。餘如前說。
又於緣性緣起觀中,初修業者由聞思慧增上力故,分別取相。謂諸有情,由有種種無智愚癡,現見無常,妄計為常;現見不淨,妄計為淨;現見其苦,妄計為樂;現見無我,妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒,顛倒為因,於現法受及後所生諸自體中發起貪愛;由貪愛故,造作種種,生根本業;此煩惱業為因緣故,感得當來純大苦蘊。
彼既善取如是相已,復於其內發起勝解,謂我今此純大苦蘊,亦如是生。又我自體無邊無際,從先際來初不可知,亦如是生。彼諸有情去、來、現在一切自體,苦蘊所攝,亦皆如是已生、當生。如是緣性緣起正觀,一切皆是真實作意,更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟,是名於內身、受、心、法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟,是名於外身、受、心、法住彼循觀。若於自他過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟,名於內外身、受、心、法住彼循觀。餘如前說。
又於界差別觀初修業者,先取其外所有堅相,所謂大地、山林、草木、塼石、瓦礫、末尼、真珠、琉璃、蠡貝、珊瑚、玉等。取彼相已,復於內堅而起勝解。次取其外諸大水相,所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等。取彼相已,復於內濕而起勝解。次取其外諸大火相,所謂熱時烈日炎熾,焚燒山澤,災火蔓莚,窯室等中所有諸火。取彼相已,復於內煖而起勝解。次取其外諸大風相,所謂東、西、南、北等風,乃至風輪。取彼相已,復於內風而起勝解。次取其外諸大空相,所謂諸方無障無礙,諸聚色中孔隙、窟穴有所容受。善取如是空界相已,於內空界而起勝解。後由聞思增上力故,起細分別,取識界相,所謂內眼處不壞,外色處現前,若無能生作意正起,所生眼識亦不得生;與是相違,眼識得生。如是乃至意、法、意識,當知亦爾。取是相已,次起勝解,了知如是四大身中,有一切識諸種子、界、種性、自性。
又於如是四大種中,先起支節麤大勝解,後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析,乃至向遊塵量,如是漸漸乃至極微,而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解,何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界,先當發起所有麤大空界勝解,所謂眼、耳、鼻、喉筒等種種竅穴,由是吞咽,於是吞咽。既吞咽已,由是下分,不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解,乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後於識界,漸漸發起所依、所緣及以作意三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時,由諸所依、所緣勝解分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析,此亦如是。若於自身各別諸界而起勝解,是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數所有諸界而起勝解,是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解,名於內外住彼循觀。
復有異門,謂於己身而起勝解。臨捨命時,如前廣說,至青瘀位,或復膿爛,即於膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流,展轉增廣,乃至大海大地邊際,膿悉充滿。發起如是膿勝解已,次復發起火燒勝解,謂此身分無量無邊品類差別,為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已,復起餘骨餘灰勝解。復起無量無邊勝解,碎此骨灰,以為細末。復起無量大風勝解,飄散此末,遍諸方維。既飄散已,不復觀見所飄灰骨及能飄風,唯觀有餘眇茫空界。
如是由其勝解作意,依於內外不淨加行,入界差別,於其身相住循身觀,從是趣入真實作意,謂由如是勝解作意,於內外身住循身觀。由勝解力,我此所作無量無邊水界、火界、地界、風界虛空界相,我從無始生死流轉所經諸界,無量無邊,甚過於此。謂由父母、兄弟姊妹、眷屬喪亡,及由親友財寶祿位離散失壞,悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊,擁逼劫掠,穿牆解結,由是因緣,遭無量度截手刖足,斬頭劓鼻,種種解割身諸支節。由是因緣,血流無量。如是所有淚、乳、血攝水界水聚,四大海水皆悉盈滿,於百分中不及其一。廣說如前。
又於諸有諸趣死生,經無量火焚燒尸骸,如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨,狼籍在地,亦無比況。又經無量風界生滅,分析尸骸,亦無比況。又經無量諸尸骸中,眼等竅穴。又經無量諸識流轉,後後尸骸,新新發起,乃至今者最後尸骸,諸識流轉。如是安立後際諸趣期限無定,如是乃至無量識界。
又於阿那波那念正加行中,初修業者先於舍宅前後窗門,或打鐵師,或鍛金銀師吹筒㰆袋,或外風聚入出往來,善取相已,由緣於內入出息念,於入出息而起勝解。彼復先於微細息風,經心胸處麤穴往來而起勝解,然後漸漸於眾多風而起勝解,所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分,風聚所隨,風聚所攝,風聚藏隱,無量風聚於中積集,如妒羅綿或疊絮等諸輕飄物,於是諸相而起勝解。
彼若於內入息、出息流轉不絕作意思惟,爾時名為於其內身住循身觀。若復於他死尸骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕作意思惟,爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解,或於已死入息、出息無有流轉而起勝解,或於未死入息、出息無有流轉而起勝解,由法爾故,爾時名為於內外身住循身觀。遍於一切正加行中,應修如是上品助伴、上品所攝無倒加行。所餘一切,如前應知。
如是所有初修業者蒙正教誨,修正行時,安住熾然,正知具念,調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中,恒常修作,畢竟修作無倒作意,非諠鬧等所能動亂,是名熾然。若於如是正加行中,修奢摩他、毗鉢舍那,審諦了知亂不亂相,如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相,如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣,宣說彼能安住熾然,乃至調伏世間貪憂。
先發如是正加行時,心一境性、身心輕安微劣而轉,難可覺了;復由修習勝奢摩他、毗鉢舍那,身心澄淨,身心調柔,身心輕安。即前微劣心一境性、身心輕安漸更增長,能引強盛易可覺了心一境性、身心輕安,謂由因力展轉引發方便道理,彼於爾時不久當起強盛易了身心輕安、心一境性。如是乃至有彼前相於其頂上似重而起,非損惱相。即由此相於內起故,能障樂斷諸煩惱品心麤重性皆得除滅,能對治彼心調柔性、心輕安性皆得生起;由此生故,有能隨順起身輕安風大偏增眾多大種來入身中;因此大種入身中故,能障樂斷諸煩惱品身麤重性皆得除遣,能對治彼身調柔性、身輕安性遍滿身中,狀如充溢。彼初起時,令心踊躍,令心悅豫,歡喜俱行,令心喜樂所緣境性於心中現。
從此已後,彼初所起輕安勢力漸漸舒緩,有妙輕安隨身而行,在身中轉。由是因緣,心踊躍性漸次退減,由奢摩他所攝持故,心於所緣寂靜行轉。從是已後,於瑜伽行初修業者,名有作意,始得墮在有作意數。何以故?由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故,由是因緣,名有作意。
得此作意初修業者有是相狀,謂已獲得色界所攝少分定心,獲得少分身心輕安、心一境性,有力有能,善修淨惑所緣加行,令心相續,滋潤而轉,為奢摩他之所攝護,能淨諸行。雖行種種可愛境中,猛利貪纏亦不生起;雖少生起,依止少分微劣對治,暫作意時,即能除遣。如可愛境,可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境當知亦爾。宴坐靜室,暫持其心,身心輕安,疾疾生起,不極為諸身麤重性之所逼惱,不極數起諸蓋現行,不極現行思慕、不樂、憂慮俱行諸想作意。雖從定起,出外經行,而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類,當知是名有作意者清淨相狀。」