心離貪欲

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘能問如來大丈夫義。諦聽，善思，當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受、心、法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。

「若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受、心、法法觀念住，受、心、法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。」

《攝大乘論釋》卷第二：「論曰：此取陰最可惡逆，

釋曰：生時住時不可忍，故言可惡。於此苦中恒起滅離貪欲意，謂我何時當死，何時當捨離此陰，故名為逆。

論曰：是取陰中一向非可愛，眾生喜樂，不應道理。 釋曰：此惡道陰一向是苦惱資糧，於中云何生愛？故喜樂乖理。若說取陰名阿梨耶，此義不成。

論曰：何以故？彼中眾生恒願取陰斷絕不生。 釋曰：彼中眾生因此苦苦，願樂滅現在陰，願樂令後陰不更生。

論曰：若是樂受與欲相應，從第四定乃至上界皆無此受， 釋曰：此受不遍三界，但生死一分中有此受。

論曰：若人已得此受，由求得上界，則生厭惡， 釋曰：若人已生樂處已，得有樂定，見此樂麤動，是放逸處，難成易壞，起厭怖心，求得上界寂靜，則厭惡此樂，於樂處生離欲心，於不苦不樂中生喜樂心。

論曰：是故眾生於中喜樂，不稱道理。 釋曰：若樂不遍三界，若受樂人求離此樂，立此樂為愛著處，則不稱道理。

論曰：若是身見，正法內人信樂無我，非其所愛，於中不生喜樂。 釋曰：若說身見是愛著處，是亦不然。何以故？佛法內人，或約聞慧，或約思、修慧，信無我及樂無我，發願修道，為滅我見，是故我見非其所愛。由求得無生智，令我見及我愛未來不更生，是故於中不生喜樂。此身見為一分眾生所愛著，一分眾生不愛著，故不可說身見為愛著處。

論曰：此阿梨耶識，眾生心執為自內我， 釋曰：六道眾生起執著心，謂此法是我自內我，此內我自在清淨，能證為相，由外具故，或樂或苦，是人若起，如此我見。

論曰：若生一向苦受道中，其願苦陰永滅不起， 釋曰：此人若有惡業因緣，故墮一向苦受惡道，其計我清淨無變異，由外具但證變異及染汙，起無有愛，願我與外具永絕相離。何以故？

論曰：阿梨耶識，我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。 釋曰：由不了別此識，緣此識，起我執；由我執，起我愛；由此我愛，不求滅我，欲安樂此我故，求滅離外具。

論曰：從第四定以上受生眾生，雖復不樂有欲樂受，於阿梨耶識中，是自我愛隨逐不離。 釋曰：前已明眾生於惡道中，止求離苦，無欲捨我心。此中明眾生在捨受處，無樂受可愛樂，厭惡樂受，如惡道人厭惡苦受，無因緣於阿梨耶識中欲捨我愛，故阿梨耶識是愛著處。」