一受

云何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受、心受，是名二受。云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。云何四受？謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。云何說六受？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何說十八受？謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。云何三十六受，依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。云何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。云何說無量受？如說此受彼受等，比如是無量名說，是名說無量受。

《顯揚聖教論》卷第五：「受蘊建立有六種：一、差別建立；二、出離建立；三、觀察建立；四、生建立；五、相建立；六、師句建立。

差別建立者，或立一受，如說諸所有受悉皆是苦。或立二受，謂身受及心受。或立三受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。或立四受，謂欲繫、色繫、無色繫及不繫受。或立五受，謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。或立六受，謂眼觸所生受，乃至意觸所生受。或立十八受，謂十八意近行：六喜近行、六憂近行、六捨近行。或立三十六受，謂六依耽嗜喜、六依出離喜。如喜，憂、捨亦爾。或立一百八受，謂三十六受各依三世。或開無量受，如其所受，起無數受。」

《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第五：「復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受，樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受。

即第四位。第四、五類依緣內身染淨行相，境同類異，行別建立。下解無味，即無漏受。苦唯有漏，云何無味？無漏引故，憂引無漏，名無味受，非所行故。

然《顯揚論》或立一受，皆苦性故；或立二受，身心別故；或立三受，樂等異故；或立四受，繫不繫別故；或立五受，樂、喜等異故；或立六受，所依別故；或立十八，喜、憂、捨三近行異故。此前初位即彼第六，前第二位即彼第三，前第三位即彼第二。此依所依行相別故，身心各三，彼俱依依，開合二六，平等平等。以喜、憂、捨依緣六識，行相通廣，別立近行，體即三受，故此不說。」

《成唯識論述記》卷第五本：「論：「應知此意」至「似常、一故」。 述曰：下申正義。但緣見分，非餘相分、種子、心所。所以者何？唯識見分，無始時來麤細一類，似常似一不斷故。「似常」，簡彼境界。彼色等法皆間斷故，種子亦然，或被損伏，或時永斷故。由此亦遮計餘識為我。「似一故」，簡心所，心所多法故。

何故不緣餘分？

夫言我者，有作用相。見分受境，作用相顯，似於我故，不緣餘分。自證等用，細難知故。

問︰何故不但緣一受等為我？亦常、一故。

為答此問，

論：恒與諸法為所依故。 述曰：夫言我者，是自在義，萬物主義，與一切法而為所依。心所不然，不計為我故，唯心王是所依故。此第七識恒執為內我，非色等故，不執為外我。

若唯緣識，即唯起我，無有我所，聖教說有我所，此何相違？

論：「此唯執彼」至「說我所言」。 述曰：乘語勢故。論說我所言，非實離我，別起我所執。由前理故，順文便故，言穩易故，此是語勢。

又有義解：

論：「或此執彼」至「義說二言」。 述曰：執彼第八是我之我。前我，五蘊假者，第六所緣；後我，第七所計。或前我前念，後我後念，二俱第七所計。或即一念計此即是，此唯第七所計。或前是體，後我是用，於一我見之上，亦義說之為我及所二言，實但一我見。」