親里覺、國土人民覺、不死覺

一時……如上廣說。差別者，起親里覺、國土人民覺、不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。

《菩薩地持經》卷第四：「菩薩住攝眾生戒有十一種，於一一種成就一切行。 一者、眾生所作，皆與同事。若始思量及所施作，行路去來，正業方便，守護財物，和合諍訟，世間吉會及諸福業，皆與同事。

二者、於諸苦事，皆與為伴。若見疾病，瞻視供給，盲者將導，迷者示路，聾者指授，躄者荷負。欲纏苦者，教令遠離。瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，如是等苦，亦令遠離。欲覺、恚覺、害覺、親里覺、國土覺、不死覺、輕侮覺、族姓覺，悉教遠離。眾生諍訟，不知苦者，能為開解。行路疲乏，施諸所安。

三者、為諸眾生具足說法。惡行眾生，說除惡行，善句、善味、善義隨順通達，增長道品。方便說者，為惡眾生說除惡行，說除慳法，得現果報，少正方便，而得大財，得已守護；憎嫉法者，令生信樂，清淨見諦，離諸惡趣，煩惱永盡，一切苦滅。

四者、知恩報恩。饒益己者，善心與語，問訊慰喻，讚言善來，設座安處。若等若增，酬報無減。諸有所作，悉與同事。瞻視病苦，隨順說法，除滅恐畏，離諸憂悔。若有乏短，給施眾具，如法依止，隨順其心。有實德者，稱揚歡悅；有過惡者，慈心呵責，折伏罰黜，令其改悔。示神通力，隨所宜現。

五者、恐怖眾生，為作救護，所謂水、火、王、賊、鬼神、惡獸、人非人等一切怖畏，悉為救護，令得安隱。若見眾生親屬、財物諸難憂惱，或見喪失親屬、善友知識及諸師長所尊敬者，或有財物，王賊所奪，火燒水漂，亡失寶藏，事業不成，強分私財，或惡眷屬，散棄資產，悉為開解，令離憂惱。

六者、見有眾生資生不具，給施所須。飲食、衣服、湯藥、眾具、香花、燈明、莊嚴雜飾、車乘、僮僕、財物、舍宅，如是等乏，悉皆給施。

七者、如法受眾，先與依止。以無貪心、哀愍心而為說法，賑給所須。若自無者，從彼信心居士、長者求索與之。如法所得衣食湯藥及諸房舍，等共受用，無所藏積。以五種法隨時教誡，如〈力種品〉中說。

八者、隨他心戒，先知眾生自性及性，應共住者，與共同止，隨其所宜，與共從事。又隨心者，觀其所行，若以如是身行，如是口行，令彼憂惱無善利者，菩薩不為；雖令憂惱，而獲善利者，菩薩為之。若菩薩自行身行口行，非戒所攝，亦非功德智慧方便，令彼憂惱無善利者，菩薩不為；與上相違者，菩薩為之。如生憂苦，喜樂亦爾，隨其所應，廣分別說。

又隨心者，若見眾生有瞋恨色，尚不歎其德，況說其惡，亦不懺謝。又隨心者，人不問訊安慰己者，猶尚自往問訊安慰，況來問訊而不詶和，唯除教誡。又隨心者，不惱他人，除慈愍心，寂靜諸根，呵責弟子，令其調伏。又隨心者，不嗤笑，不戲弄，令其慚恥，而生疑悔。彼雖不如，不言汝今墮在負處。見人謙下，亦不自高。又隨心者，非不習近，不極習近，不非時習近。又隨心者，於他親厚，不說其過；於他怨者，不稱其德；不親善者，不與同意，不多求欲；若有所取，知量知足；若有請者，不逆其意；若有嫌責，如法悔謝。

九者、實功德者，稱讚歡悅。具足信者，歎信功德。戒、聞、施、慧亦復如是。

十者、應呵責者，呵責調伏。微過微犯者，以憐愍心軟語呵責；中過中犯，中語呵責；上過上犯，上語呵責。如呵責，折伏罰黜亦復如是。軟中過軟中犯，隨時驅出，還令共住，為化犯戒及餘人故，以愛益心，黜令出眾。上過上犯者，不同住，不同食，乃至改悔，亦不同住。以慈愍心故，不令彼人於佛法中多起罪過，亦為教誡餘眾生故。

十一者、菩薩為饒益故，現神通力，或令恐怖，或令歡喜。行惡行者，示以惡報，所謂寒冰地獄、邊地獄等諸惡道處，語其人言：「汝當觀此人間造惡，當生彼中，受無量苦。」彼見恐怖而生厭怖，離諸惡行。菩薩於大眾中見不信者，問事不答，即時化作金剛力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故，捨高慢心，敬信正答。其餘大眾聞彼正答，亦皆調伏。又以神力，現一為多，現多為一，石壁皆過，身出水火。或復示現共聲聞神力，令彼歡悅，未信者信，犯戒者清淨，少聞者多聞，慳者能施，癡者得慧。如是菩薩成就一切行利眾生戒。」