又有人說《無上依經》：「如來界不可思議，一切眾生有陰、入、界勝相種類，內外所現，無始時節，相續流來，法爾所得。」此等人依據該經文而說真如界名為性種性者的論述，這樣的見解也是不正確的。錯謬引用經文救彼故。《無上依經》經文說的正是無始法爾行性，名為「陰、入、界勝相種類，內外相續流來，法爾所得」。法爾所得，即是法爾義。「此處若心、意、識」所說的是，令依依他處觀真如理，除斷染污法，理顯智圓，同於《辨中邊論...

非唯親現聞說名為熏習，本正見種亦說為熏習，因增長故，所以《地持論》等說亦名為因，亦名為增長。既然，此熏習並不是阿賴耶識攝，是此能對治義，就應當清楚明白不得以第八阿賴耶識體作為菩薩性種性，才是名為平等因。若許阿賴耶識為無漏法，則苦集對治即不得為染法因，所以，梁論說：「即既立為染濁對治及出世心因故，不應後說為不淨品因。」

有人說： 如來藏及識藏，一切有情皆平等而有，即此名為性種性，亦名本性種性；後熏習者名為客性，由新熏習的緣故。五乘種性不同，並不是本有，真如、本識性平等的緣故，一切沒有差別。建立這種說的法的，並不是正理，立宗虛妄故。 這是為什麼？真如法界與第八識阿賴耶識，有情齊有，經論誠文，愚人智者都能明白共許。但是將此當作為性種性者，一切智者並不能認同，這是為什麼？倘若此真如及第八識名為性種性者，一切眾生有情俱有...

又《涅槃經》卷第十九說：「又善男子！以性故，生、住、異、滅皆悉是常，然念念滅不可說常。」此說生、住、異、滅四相為常。又卷第三十三：「善男子！常法無住處。若有住處，即是無常。十二因緣無定住處。若有住處，十二因緣不得名常。」此等皆同，約所依真如性，故說為常，並不是說十二因緣即是常法。即是《攝大乘論》所說：「由應身、化身恒依止法身故」，名之為常，並不是自性常。《密嚴經》等經文所說的道理，也是如此，應當明...

又有人再說：第八識因位無常，為什麼於果位有常、無常的不同？既然此等人許有常、無常的不同，同樣的道理，也應當許第八識於果位有思慮非思慮、心非心、色非色等的不同才對。再者說，應化及色二等俱是大圓鏡鏡智所現，那麼，為什麼能變之心是常住法，所變大圓鏡智身是無常法？又不得難言說能變唯是第八識，而所變心、色有不同，何廢能變心是常住法，所變境是無常法？這是為什麼呢？所變種各有不同，而能變唯第八識，能所俱是心、智...

然而《大莊嚴論》卷第三說：「大圓鏡智、平等性智名法身」者，是以第八識持煩惱、所知二障種，證得鏡智之時，捨離煩惱、所知二障種而說「大圓鏡智、平等性智名法身」；第七識恒執，障礙平等理，離執而能證真如。因此大圓鏡智、平等性智二智，得法身的緣故，才會說大圓鏡智、平等性智二智為法身。又真如理功德所依之本，大圓鏡智、平等性智二智功德所生本，故名為法身，而不是說大圓鏡智、平等性智就是法身。

阿梨耶識（阿賴耶識）及生起識即是受用身，此二識轉依，而名為法身。倘若自性身即是受用身的話，那麼，轉二識依後，得何種身？是自性身？或是受用身？由此故知，此種人的見解不是正解，皆是邪辯解故，受用身不成自性身才是正見，倘若受用身即是自性身的話，則沒有大智等眾德；由不無眾德的緣故，自性身不成為受用身。

又有人說報身佛是相續常，建立此種見解的同時已成不正見。倘若建立凝然常義，即有四種失： 一、違教失。 且報身佛菩提為是本有，為是現在有？倘若是本有的話，並不是從因生，則菩提、涅槃俱但有了因，而沒有生因者名，為什麼《涅槃經》卷二十六說：「復有生因，謂六波羅蜜菩提」等？倘若是常法，云何因生？《涅槃經》卷第十三說：「若有諸法從緣生者，則知無常。」

又有人說： 如來藏性及第八識如末尼珠隨緣而出，所以《密嚴經》下卷說：「如末尼珠，置於日月光中，隨其所應，各雨其物。阿賴耶識亦復如是，與習氣合，變似眾色，周於世間，若無漏相應，即雨一切諸功德法」者，則此類人自身建立的執著見，認為第八藏識為佛正因者，這種道理並不是正確的說法。

又有人說第八識體為諸法正因為正確者，此人等所建立的見解，亦是違背了《瑜伽師地論》、《攝大乘論》等種子義的法理。心體是一而許親生的話，云何名為種子六義中的引自果與性決定呢？復次，又一因何能通生善法、不善法等？若許如此者，則因一論而成不平等論，此則非佛所說。《涅槃經》卷三十二說：「一切諸法異因異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。」以此能夠了知，因果名不同，由阿賴耶識具自相、果相、因相三相義，因相...