增上心、慧二學由增上戒學而入，不輕菩薩與彼二菩薩所行看似不同，然實際上皆菩薩萬行，本生等事不並侷限於同樣之作為，本人對此不擅長計算某菩薩行多少事、某菩薩又有多少差異功德。報師恩並不僅只限於自宗，或者現今存在之師，乃至無量無數於菩提道上前行之諸師，隨時憶想即能不被名利所誘，彼等諸師於諸逆境如王難、法難等，尚且不愛於此色身能捨命以求佛法，何況我等愚癡凡夫？如基師言：「現量照自體故，是五識等四分之中自相分故，識所變故，今說為有，亦能變識；後時意識所執外為實色等境，妄計情有故，說彼為非有。此明內心變似色等現是心之相分，此但非外，妄計所執心外之法是無，說彼非有，不稱境故。」唯識所言即在於此，不離識變，以此遣對色境執取。
如念佛成片，亦為名言薰習，如奘師所彙《成唯識論》釋《中邊》言：「應知諸法有空不空，由此慈尊說前二頌。若諸色處亦識為體，何緣乃似色相顯現？一類堅住相續而轉，名言熏習勢力起故，與染淨法為依處故。謂此若無應無顛倒，便無雜染亦無淨法，是故諸識亦似色現。」此中所言即與大論相類，諸論能會通。
若無熏習勢力，則無能念佛成片，而成片時，於色境上無一不現起念佛之相續念。色境若為實有，於修止觀中則無能轉種種色境，雖觀極微乃斷身見。修止觀修念佛最得當，削伏自身習氣最得力，如念與自身有因緣之佛菩薩，隨時保持憶念，即能逐漸於此中理解色境絕對非實有，世俗人何故對色境執取為實有，乃因不解為識變自相分非餘，識既能變亦非於勝義實有，此中離能所等，於後即與 龍樹菩薩所言相同義。諸多學人學瑜伽、唯識等義，皆未明白變義，進而執取藏識等為真實有法，實際上，密嚴所言乃自受用土，不過從有情自身之大幻獸轉依無漏身土爾，畢竟有「變」義。念佛憶想只要功夫到了，自然能解。如諸俗人整日憶想世俗欲愛等事，亦不需他人教授卻又能日日夜夜思維、憶想此等欲愛名利等事，只不過念佛憶想乃緣於佛諸功德等事，又如緣 彌勒菩薩等事，本出於《觀佛三昧海》，此經翻譯者為尼泊爾人 佛陀跋陀羅三藏法師，法師於當時常被 什公論議佛法等事，顯見 佛陀跋陀羅三藏法師於三藏中解諸法義可能勝於 什公。