觀顛倒品第二十三
釋曰：
今此品者，亦為遮空所對治，令解顛倒無自性故說。
自部人言：
有分別故，起諸煩惱。
如是煩惱從顛倒起，以顛倒故，則有貪等。
彼若無者，義不相應。
故論偈言：
分別起煩惱，說有貪瞋等，
善不善顛倒，從此緣而起。
釋曰：
諸論中說，貪瞋等隨次第起善不善者，謂愛、非愛從此緣起，非不從緣。
應知不正思惟分別，能為起煩惱緣。
此中立驗，第一義中諸陰等有自體，是第一義中陰等從因緣起故，譬如貪等。
若無自體，不從緣起，譬如虛空華。
論者言：
是義不然。
如論偈說：
愛非愛顛倒，皆從此緣起，
我無自體故，煩惱亦非實。
釋曰：
非實者，謂貪等煩惱非第一義中起。
以是故，汝闕譬喻，是立義有過。
汝若言我以世諦為喻，非第一義者，無有所成立法。
若於世諦中有成立者，反成我義。
如論偈說：
我若有若無，是二皆不成。
因我有煩惱，我無彼不起。
釋曰：
此謂我者，非世諦得成，亦非第一義中得成。
以是故，若離於我，則煩惱不有。
所以者何？
能依無體故，所依亦無體。
為開此義故，如偈說因我有煩惱者，煩惱是我法，亦是所受用故，然我自體不成。
如〈觀我品〉中觀煩惱無能依處故，其驗如是。
第一義中貪等皆無，我依止無體故。
譬如石女不生子，何得說言子色白黑耶？
自部人言：
雖無有我，但心與煩惱和合故，有煩惱起。
而煩惱是心上法，汝立無我義者，其因不成。
論者言：
汝語非也。
其過如論偈說：
誰有彼煩惱？
有義則不成。
若離眾生者，煩惱則無屬。
釋曰：
此謂煩惱是眾生者，於一切處推求眾生不可得。
若離眾生，煩惱無屬。
心起者，先已遮故，亦除識自體故，亦遮有實故，汝心義不成，非我因義不成。
自部人言：
彼受無煩惱義者，則以無為體。
無體之體成故，諸體更互無體相。
論者言：
汝今欲得諸體，若瓶若絹及餘物等有者，為是體，為是無體，而言能起有覺因耶？
欲令瓶是無體者，則不應說此瓶與青黃黑色等和合，亦不應說青黃等色示人。
若有無瓶絹處，不可說青黃等色，亦不可指示於人，無依止處故。
是諸煩惱畢竟無主無體義者，如石女兒無青黃相可說故，是故以無為體義不成。
今當次答自部人等，如論偈說：
身起煩惱見，緣於我我所，
煩惱與染心，五求不可得。
釋曰：
名色聚集，因名為身，緣於自身起染汙見，是名身見。
貪等三種，與此義同。
如〈觀如來品〉中偈說：
非陰不離陰，陰中無如來，如來中無陰，非如來有陰。
諸煩惱亦如。
五種中無煩惱者，能起苦故，名為煩惱。
染者非煩惱，今為遮不異義故，若染者即煩惱，能燒、所燒同得一過。
亦不異煩惱有染者，此義已如先遮。
復次，若異煩惱得有染者，則離煩惱獨有染者過，是故異體不成。
染者中亦無煩惱，煩惱中亦無染者，亦非染者有煩惱。
如是五種求煩惱無體，以煩惱無體故，則無能成立法，是汝譬喻有過。
如論偈說：
愛非愛顛倒，本無有自體，
以何等為緣，而能起煩惱？
釋曰：
如我法中愛非愛顛倒，本來無體，以是故，第一義中煩惱非是從緣起法，無能成立法故，是汝立義之過。
復次，有自部人言：
色等六物能起顛倒。
云何無耶？
彼謂無者，其義不爾。
故論偈言：
色聲香味觸，及法為六種，
愛非愛為緣，於物起分別。
釋曰：
此謂緣六種物能起諸煩惱，此中說驗，第一義中有愛非愛顛倒為緣，能起貪瞋癡等，第一義中物有體故。
若言無者，非六物體，譬如生盲者眼識。
又貪瞋等能起顛倒分別，如我所說，因有力故，有諸顛倒。
以是因緣，譬喻無過。
論者言：
汝語非也，皆是虛妄。
如論偈說：
色聲香味觸，及法體六種，
如乾闥婆城，如焰亦如夢。
釋曰：
如是等自體皆無自體，勢分亦無，乃至世諦誹謗之過亦無。
無何過耶？
以無此物故。
云何如乾闥婆城？
以時處等，眾人共見故，是名如乾闥婆城。
云何如焰？
譬如愚者見熱時焰，謂言是水，逐之不已，徒自疲勞，竟無所得。
如是一切諸法，自體皆空，著法凡夫亦復如是，故言如焰。
云何如夢？
有時有所思念因果體及一切法無自體故，是名如夢。
若色中有者，如論偈說：
若愛若非愛，何處當可得？
猶如幻化人，亦如鏡中像。
釋曰：
第一義中愛非愛皆不可得。
何以故？
第一義中色像等自體空故。
云何如幻化人？
於不實境界顯現相似故。
云何如像？
不待人工而能起現與形相似故。
以是因緣，汝上出因、立義等不成。
何以故？
第一義中物體不成故，亦違汝義。
如論偈說：
若不因彼愛，則無有不愛。
因愛有不愛，是故無有愛。
無不愛待愛，無愛待不愛。
若以愛為緣，施設有不愛。
釋曰：
愛無自體，其義如是。
以是故，不應有不愛。
不愛無體故，愛不待不愛，而言有愛者，是亦不然。
如論偈說：
無有可愛者，何處當起貪？
不愛若無體，何處當起瞋？
釋曰：
彼二無體故，癡亦無體，是故如所說過，今還在汝。
修多羅人言：
第一義中有如是愛非愛顛倒，如佛經所說。
若經中說者，當知是有，譬如說無我，定是無我。
今經中現有此語，所謂無常計常，無我計我，無樂計樂，不淨計淨，是名顛倒。
以是義故，第一義中有如是愛非愛顛倒。
論者言：
於世諦中有愛非愛顛倒，非第一義中有，是故我說無過。
如論偈說：
於第一義中，畢竟無顛倒，
如來終不說，是我無我等。
釋曰：
第一義中亦不說我無我故，汝譬喻及出因無體。
復次，若修多羅人意言，第一義中不欲得有顛倒。
何以故？
顛倒者有二種：
一者、隨順生死；二者、隨順涅槃。
云何名隨順生死？
所謂無常常倒，無我我倒，無樂樂倒，無淨淨倒。
云何名隨順涅槃？
所謂於空執空，於無常執無常。
有如是等，故名顛倒。
若欲得無分別智者，當斷此二種顛倒，為是智障故。
自部人言：
若於無常之物起無常見是顛倒者，其義不然。
論者言：
顛倒者是何義耶？
自部人言：
實是無常謂是常者，可名顛倒。
論者言：
是說不善。
其過如論偈說：
無常謂常者，名為顛倒執。
無常亦是執，空何故非執？
釋曰：
謂彼智所緣顛倒境界故，此言即是顛倒義，譬如人言離三界欲已，何故不名解脫？
如此之言，即是解脫。
自部人言：
汝今復說無常亦空，云何不是第一義耶？
論者言：
無起故。
此無起義道理，如先已遮，譬如涅槃無起亦無無常。
復次，此無常體能起常分別智，若言是顛倒執，常覺所緣境界則無有體。
是故如前偈說：
無常亦是執，空何故非執？
倒者即是顛倒。
何以故？
有分別故，譬如常執者。
此中立驗，第一義中色無常者即是顛倒，是分別故，譬如執色為常。
自部人言：
智分別者，言諸行空，其智非一向顛倒。
論者言：
亦是顛倒，我說無過。
自部人言：
若如是者，此空智非是得解脫因，是倒故，譬如內入是苦樂等智之境界。
論者言：
汝立義中是何義耶？
自部人言：
緣眼空智非是得解脫因耶？
論者言：
若爾者，反成我義。
云何成我義？
以無分別智得解脫故。
若言眼空，眼空之智是有分別故。
且置是語，今還為汝說我本宗。
如執無常為常，即是顛倒，無我為我，無樂為樂，不淨為淨亦如是說。
有自部人立義分別，言有如是執，以有能執所執故。
然其起執凡有三種，而不是無。
論者言：
汝義不然。
如論偈說：
執具起執者，及所執境界，
一切寂滅相，是故無有執。
釋曰：
執有三種，謂具、起及境界等。
執具者，是能執總緣物體智。
起執者，謂所執心或妄置，或非撥等。
又須執者，謂起執人。
所執境界者，謂所計常樂我淨等境界。
此之三法皆自體空，如我所說道理，欲令開解執具等一切皆寂滅相，是故無執。
而彼執者以有有之言，令物解者，無有譬喻。
以是故，如論偈說：
執性無有故，邪正等亦無，
誰今是顛倒？
誰是非顛倒？
釋曰：
第一義中誰是顛倒？
誰是非顛倒？
菩薩摩訶薩住無分別智，不行一切分別，無正無邪，無顛倒無不顛倒。
復次，若人言定有顛倒，有具足顛倒者故，譬如有蓋則有持蓋者。
凡夫有顛倒亦如是。
由有顛倒者，是故有顛倒。
論者言：
是義不然。
如上偈說：
執性無有故，邪正等亦無。
此二道理先已令開解故，有起者亦不成，如是如是，顛倒及顛倒者亦不成故。
如上偈說：
誰是顛倒？
誰非顛倒？
此言謂無顛倒。
無顛倒故，顛倒者亦無。
復次，若有顛倒，即有非顛倒。
以是故，汝因義不成。
第一義中譬喻無體，亦違汝義。
復次，世間人言與顛倒合者，名顛倒人。
此之顛倒，為與已起倒者有合耶？
為與未起倒者有合耶？
為與起倒時有合耶？
今答此三種與顛倒合者，是皆不然。
如論偈說：
已起者無合，未起亦無合，
離已未倒者，有合時不然。
釋曰：
此謂已有倒者，更與倒合，則為無用。
何以故？
倒者空故，譬如餘不倒者。
若言有倒與時合者，此有俱過；離倒不倒與時合者，不然。
作是觀時，悉皆不然。
若言有者，汝今當答此之顛倒與誰合耶？
是故無有與倒合者。
以是義故，汝得如先所說過。
復次，如第一義中一切諸體皆無自性，說此道理已令開解。
以是故，如論偈說：
無起未起者，云何有顛倒？
諸倒悉無生，何處起顛倒？
釋曰：
此謂偈意顯無生故，無有顛倒。
汝出因等，皆是有過。
如論偈說：
常樂我淨等，而言實有者，
彼常樂我淨，翻則為顛倒。
釋曰：
此謂第一義中有常我等，應知亦是顛倒。
如論偈說：
我及常樂等，若當是無者，
無我苦不淨，而應是可得。
釋曰：
此謂無我等自體能除我等倒，以有相待故，無我等亦不成。
無無我故，何處有我？
是顛倒見故，譬如無人，終不於杌起人想顛倒。
如是因等，其過難免。
以是觀察，常無常等顛倒及不顛倒無有因故。
無因者，如論偈說：
以彼無因故，則無明行滅，
乃至生老死，是等同皆滅。
釋曰：
此謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生及老死等，由無顛倒因故，證得無自體，息諸煩惱，其義得成。
諸說有自體者，是諸煩惱為有實體？
為無實體？
今何所問？
如論偈說：
若人諸煩惱，有一自實體，
云何能斷除？
誰能斷有體？
釋曰：
此謂有自體者不可壞故。
若諸煩惱無實如兔角者，亦如此偈說過，云何不能斷？
謂無者，不可捨故，如虛空華不可捨。
無自體故，如馬體無，不可令捨此無。
復次，若作是意，謂有實煩惱，聖道起時能斷故。
謂此說無過者，此實煩惱似何等相對治道起而能斷耶？
汝之立義，難令物解，以是故，起有實體、無實體煩惱分別，而能斷此分別者，不然。
是中立驗，第一義中煩惱無自體，是斷故。
譬如幻作女人，雖是幻化，而諸凡夫起染欲心，後知非實，染心自捨。
煩惱無實亦復如是。
此中已說外人所成立驗有過，顯我自成立驗無過，令解顛倒無自體故，是品義意。
以是故，此下引經顯成。
如《金光明女經》中偈說：
言語非是色，一切處無有，畢竟無有故，煩惱亦如是。
如語無實體，不住於內外，煩惱體無實，亦不住內外。
佛告舍利弗：
若解染汙即如實義，無一染汙顛倒可得。
眾生起染若無實者，即是顛倒，若彼顛倒是無實者，於中無真實相故。
舍利弗！如是解者，說為清淨。
以煩惱無實體故，如來成正覺時，所說煩惱，非是色，非是無色；非受想行識，非無受想行識。
非非識，非非無識。
不可見故，不可取故，解者無所斷除，證時亦無所得。
不以證不以得，無證無得，無相無為，但假名字，猶如幻化。
於諸法不動相，非取非不取，如影如響，離相離念，無生無滅