觀如來品第二十二
釋曰：
今此品者，亦為遮空所對治，令決定解第一義諦如來身故說。
修多羅人及鞞世師等言：
有自體色等諸體是體故，譬如如來。
何等是如來？
謂金剛三昧解脫道，同起無間第十六剎那心，彼差別門初起剎那，即名為智。
此智是第一義諦如來智，所依陰亦名如來。
論者言：
若依止世諦，智諸體及如來有自性，汝欲得取，此成我義。
今依第一義諦觀如來，若此智是陰自體者，已攝入諸陰中，今遮如來，亦遮彼智。
如論偈說：
非陰不離陰，陰如來互無，
非如來有陰，何等是如來？
釋曰：
陰者，謂積聚義。
陰非如來者，如來自體非是陰故。
此中說驗，第一義中陰非如來，陰是起盡法故，譬如凡夫諸陰，又如外四大等，如是以作故為因者，當廣說驗。
復次，諸陰非如來，已遮此陰起法，亦遮實法及遮色等陰故。
復次，今將智為一門，別遮第一義中智非如來，是起盡法故，是智故，譬如凡夫智。
諸外道等謂陰外有如來，以此方便成立於我，今答此故。
若離陰外有如來者，無驗可令信解，如是離陰有如來者，不然。
互無者，謂如來中無陰，陰中無如來。
如來中無陰者，譬如雪山中無藥，不得言有藥。
陰中無如來者，譬如林中無師子，不得言有師子。
非如來有陰者，如具足財者，名為有財，不以不具足者，名為有財。
如是以五種觀察如來不成，如所說觀察方便時無有如來，譬如收賊多獲，眾人謂言是賊，及其撿驗，還是好人，無有實賊。
如是離陰之外，何等是丈夫？
何等是自在？
汝所說如來不成。
所說不成故，亦闕於譬喻；譬喻闕故，是立義有過。
修多羅人復言：
因陰故，假設名如來，我等所說無過。
論者言：
是義不然。
汝所說者，則為有過。
如論偈說：
因陰有如來，則無有自體；
若無自體者，云何因他有？
釋曰：
此謂有自體者，得如是過，應作是知，如來無自體。
此中說驗，於第一義中如來無自體，以假設故，譬如旋火輪，無實故，譬如瓶。
阿毗曇人言：
第一義中瓶有實體，可識故，譬如色。
論者言，瓶等是實者，亦不成無有，譬喻故。
然瓶及水等，是世諦中有色者，第一義中無實。
何以故？
若法分別無者，是世諦，乃至最後不無者，亦是世諦。
阿毗曇人復言：
如五陰是假設，如來亦是假設，而言如來自體是作者，以如是解成立。
如來無自體者，反成我義。
何以故？
諸陰是作故。
若言以他為緣，有如來起者，如是成立，亦無譬喻可為譬喻。
如是一切以他為緣者，悉有自體，亦如火輪色等，是無分別眼識境界故。
如是一切以他為緣者，皆有自體，我宗立義如是。
論者言：
火於空中上下遍轉而無輪體，以輪體空而為喻者，不然。
火等有起，先已遮故。
如是實法及眼識等諸識色等境界，先皆已遮。
如眼乃至色等，一切法亦如是遮故。
若待因緣而起者，有自體義不成。
何以故？
如論偈說：
法從他緣起，有我者不然。
若無有我者，云何有如來？
釋曰：
此謂以他為緣者，是假設故，譬如幻人。
若如來無自體者，何能成立諸體有自體？
譬喻以如是意，先所譬喻則為有過。
復次，汝言如來有自體故，一切諸體得有自體者，是亦不然。
外人言：
雖無一物可為如來，而如來是有我喻得成，無如上過。
論者言：
是義不然。
何以故？
如論偈說：
若無有自體，云何有他體？
若離自他體，何等是如來？
釋曰：
此謂畢竟無有如來，若言自體他體之外別有如來體者，第一義中不成，汝非無過。
犢子部言：
因陰施設有如來，不可言與陰一異。
何以故？
非陰自體故不一，非無陰自體故不異。
若如是說如來者，其義得成。
論者言：
為第一義如來取陰施設耶？
為非第一義如來取陰施設耶？
彼若取陰為如來者，取則無義，若非如來者，今問其義。
如論偈說：
彼未取陰前，已有非如來，
而今取陰故，始是如來耶？
釋曰：
此謂未取陰前已有我者，外人意言如此。
論者言：
若爾者，如論偈說：
彼未取陰時，則無有如來。
未取無自體，云何後取陰？
釋曰：
此謂離取如來不成。
何以故？
如來無自體故，如外人所執，我無陰體，我後時取如來陰為如來。
論者言：
今遮此我不取如來陰，我非如來故，譬如餘物不取如來陰為如來，若如來取陰已後為如來者，汝等欲得爾耶？
如上偈說過。
今問如來者，為是陰體？
為非陰體？
若是陰體，已如前答；若異陰體，則無如來。
何以故？
非陰自體故，譬如兔角，亦如前說，第一義如來未起已前，非如來不取如來陰，未起已前無如來故，譬如非如來。
如論偈說：
猶如未有取，不得名為取。
若離於彼取，無處有如來。
釋曰：
此謂離取無如來體。
今當說驗，五陰中無丈夫，是作故，譬如瓶。
如是從緣起法無丈夫，是作故，譬如瓶。
無常法無丈夫，是作故，譬如瓶。
正智、邪智、疑智中無丈夫，是作故，譬如瓶。
憂喜因中、諦所攝中無丈夫，是作故，譬如瓶。
如是諸因，當廣說驗。
犢子部復言：
第一義中有如來，若言無者，佛所不記。
如外道所執丈夫，如來即記言無，然未曾說無如來。
若言無者，何緣復記？
有人問言：
死後無如來耶？
佛亦不答，以是故有如來。
論者言：
如經中說，有一國王來問佛言：
世尊！我有所疑，請問世尊，唯願世尊為我直答，不須廣說。
身中我者，為大為小？
為長為短？
色、相、方、圓，各似何等？
為在一處？
為遍身中？
佛言：
大王！王得自在，今還問王：
大王宮中菴羅樹果作何氣味？
形狀色相復似何等？
王言：
世尊！我所住宮無菴羅樹，云何問言氣味形色？
佛言：
大王！身中有我，王可問言大小長短；然此身中本無有我，云何令我答王所問？
如是答者，即是如來記於無我。
多摩羅跋外道說言：
第一義中有如來，取施設故。
此謂若言無者，不於取上而有施設。
云何有取？
謂取無上解脫熏修諸陰相續，故名如來。
如經所說，佛之名者，非父母作，乃至非諸天作，其義如是。
復次，云何名佛？
謂最後得解脫時，乃名為佛，以如是等故，有如來。
論者言：
如上偈說：
不即不離陰，陰中無如來，如來中無陰，非如來有陰，何等是如來？
此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。
如論偈說：
一異無如來，五種求不得，
云何當以取，施設有如來？
釋曰：
此謂第一義中有自體者，云何可施設耶？
若可施設，則非第一義中有自體者，若言如瓶，是假施設。
欲得爾者，汝所立義，便為不成。
如汝所言，以施設有如來者，此立因驗，第一義中不成，亦與因義相違。
云何相違？
謂取施設而有瓶等，但是世諦中有故，非第一義。
復有自部人謂論者言：
彼向說偈若無有諸取，云何有如來者，為不善說。
我今說言有取者取，若無取者，亦無有取，譬如龜毛聚。
云何名取？
謂無漏解脫不共法等，以為五陰有所任持，是故如所說因。
云何名取者？
謂如來身，此如來有故，我所立義得成。
論者言：
是義不然。
何以故？
如論偈說：
如來所取取，此取不可得，
取及取者空，及一切種空。
釋曰：
此謂取無自體。
無自體義先已令解，不復更說。
一切種者，謂自體種、他體種等。
見真實者，一切種門觀察之時，於第一義中不可施設，隨順世諦而有施設。
云何施設？
謂不可思議未曾有十力、無畏、不共等諸功德海熏修如來，為一切世間之所供養。
《中論》者因彼五陰，作是施設。
如經言：
一人出世，多人利益，多人安樂。
以是義故，名假施設。
如佛言曰：
我是眾生真善知識，一切眾生有生苦等，令得解脫。
又如佛言：
應知者我已知，應識者我已識，應修者我已修。
《阿含經》中作如是說，我所立義不與相違，如來於世諦中作是施設，非第一義。
外人復言：
第一義中不欲得者，自違彼宗。
論者言：
若第一義中有如來令人信解者，汝不出驗，而亦不能破我所立，我非先受第一義故，然後說遮。
諸外道等，甚可憐愍！
何以故？
如經偈說：
十力無垢輪，一切三有日，
無量眾所歸，普照無明闇。
此謂如眼病者，不信有日。
或有說言：
如來無一切智，是人故，譬如餘人。
復有說言：
如來智者，非一切智，是智故，譬如凡夫智。
復有說言：
如來身者，非一切智所依止處，是身故，譬如凡夫身。
論者言：
是等所說非也。
若第一義中如來無一切智而令信解，是人故，是凡夫智故，是凡夫身故，而為因者，此等因義咸皆不成。
法身者，永離人故，智故，身故，諸有戲論故，三界所不攝故，是出世間無漏法聚故，名為法身。
復次，若更有人說言如來無一切智，是作故，廣說如是諸因者，如前所立，與其過咎。
若復有人作譬喻言如來身者，非一切智所依止處，是屍故，譬如凡夫死屍，此喻過失亦同前遮智門譬喻出因等。
若言是能取及有所緣，亦以此過說之。
復次，汝言如來無一切智者，此有何義？
為一切不知，少有所知耶？
為一不知耶？
若外人受初問者，即應問言：
何故不知？
若外人意謂不能知諸根境界，是故言不知者。
論者言：
此諸根等亦能有知。
何以故？
可知境界故，譬如自手等。
若受後問者，汝先立義則為自破。
何以故？
汝先以人故為因者，豈有人一事不知耶？
又復世 間悉知故，云何知耶？
謂知如來有真解故，汝以凡夫等為喻者，是皆不然。
世間凡夫亦少有所知故。
復次，如諸天等，能知過去、未來、現在三界所攝及不攝等事，謂如來不知此事耶？
若不知者，反成我義。
云何成我義？
謂汝天等，以邪智所知故，與如來不同。
又復以此智惡故，名為無智耶？
如汝所事大師等，為有一切智，為無一切智耶？
若是一切智者，如來亦是一切智。
若汝師無一切智而說如來無一切智者，如是之言不可信也。
何以故？
為汝師非一切智故。
復有外道號聰慢者說言：
如來無一切智。
何以故？
如來不記十四難故。
又復說言：
如來無一切智。
何以故？
如來不記孫陀利死故。
又復說言：
如來無一切智。
何以故？
如來不記旃遮女婆羅門作毀謗事故。
又復說言：
如來無一切智。
何以故？
如來不定記華氏城壞故。
又復說言：
如來無一切智。
何以故？
如來不知生死前際自障其無知故。
又復說言：
如來無一切智。
何以故？
如來不知提婆達多壞僧等事，度出家故。
是等不記不知者，如來無一切智故。
論者言：
汝聰慢等虛妄所說立義、出因及以譬喻，今與其過。
汝何不說尼乾外道計有我、人、眾生、壽命？
汝何不說鞞世師人計有實法？
汝何不說僧佉人計有自性？
汝何不說韋陀中所說丈夫？
如此等事不能記，不能說故，名為無一切智耶？
為是等皆無故不記耶？
又復汝言總不知故，名為不知者，此即是知。
何等是總？
謂一切諸法皆無自體而已，令物解故。
佛涅槃後當來之世，諸弟子等亦以無自體義令眾生解。
復有彌息伽外道言：
佛家所說十二部經者，非一切智人所說，有作者故，譬如鞞世師等論。
論者言：
若有作者，汝出因義不成。
何以故？
見有可化眾生故，如來無功用，自然出言說，猶如天鼓，空中自鳴，如我法中作者、受者皆無故。
汝立有作者義，是因不成，汝韋陀有作者誦習故，譬如鞞世師等論。
汝所立因，則非一向，若外人如是意，韋陀文句無有作者，其義云何？
作者時遠，不能憶故。
論者言：
是說不善。
汝但說因，無有譬喻。
又汝韋陀中言，一力山中造一力毗陀，三摩山中造三摩毗陀，迦逋處造阿闥毗陀，云何言無作者耶？
是故汝立宗義不成。
若言是了非作者，此了義先已遮，汝立了義不能成就。
何以故？
文句是作法，如人受學次第，披讀文字章句，譬如僧佉論文句。
復次，汝文句是作法，有樂欲故，譬如僧佉論文句。
復次，文句是作法，有受持故，譬如僧佉論文句。
復次，文句是作法，有誦習故，譬如僧佉論文句。
以是等因，應廣為驗。
如彌息伽外道所計韋陀聲是常者，今遮此義。
汝所分別聲者，非聲自體。
何以故？
為根所取故，譬如色。
復次，聲非了出法是可依行因故，如言提婆達多將瓶來，即依聲將瓶來，不將餘物來，譬如頭語手語等，如是有故。
復次，聲非了出法，是所召法故，譬如頭語等如是有故。
復次，聲非了出法是能成立法故，譬如頭語等，如是有故。
復次，聲非出法是喜怒因故，譬如頭語等，如是有故。
以是等因，當廣為驗。
若有人言劫初諸天子故者，亦同前遮。
又復韋陀是破戒惡人所作，說殺生祀天、親處邪行、飲酒等故。
譬如波西目伽論。
外人言：
韋陀中說殺生者不是非法，以咒力禳，不畏殺罪故，譬如以咒毒不害人。
論者言：
不與取邪行等，是極惡法，然非一向，是故作此殺生罪是趣惡道因故，作意殺，非以狂亂時殺故，譬如不入祭祀羊。
又復若言羊等，梵天遣來為祭祀者，此義不然，非為祭祀而來生也。
何以故？
是受食物故，譬如業報果。
如是有故等諸因，廣如上說。
彼如是不顛倒一切法無自體者，如來所說，一切天人之所供養，如來有一切智、十力、無畏等諸功德具足故。
且置是事，今還說我本宗。
如論偈說：
彼所取五陰，不從自體有，
若無自體者，云何有他體？
釋曰：
此謂若不從自體有，云何從他體有？
何以故？
無自體故，亦無他體。
其義如論偈說：
法體如是故，取及取者空，
云何當以空，而說空如來？
釋曰：
思惟觀察取及取者，是二皆空。
云何以空說空？
如來無是事故。
外人言：
彼先所說，一切諸法皆無戲論，今復說言一切法空者，還是戲論，違本所說。
論者言：
實如所問。
何以故？
如論偈說：
空則不應說，非空不應說，
俱不俱亦然，世諦故有說。
釋曰：
若有人言，離於聞慧而能於一切境界得第一義空者，則不說一切法空。
無如是人故，為欲隨順所化眾生福智聚故，說空等言，但以世諦施設故說。
為欲洗濯不善分別垢故，為破邪見癡眼膜故，說一切境界不空。
何以故？
若為說空，增長邪見，又為破執我等膜故，說一切境界空，第一義中如幻如焰，自體無生故，二俱不說。
為遮異人立驗故，為息於境界起二見過故，為得第一義故，說言無二。
如是為洗濯不善分別垢故，說空、無相、無作、夢幻等語，是故說空滅一切見。
如論偈說：
若法有自體，見空有何益？
諸見分別縛，為遮此見故。
釋曰：
此謂物有自體，見空無益，為破彼見，故讚於空。
外人言：
若言二俱不說者，此語即有戲論過。
論者言：
汝語非也。
為遮異人分別故，而言二俱不可說；不可說故無過，譬如以聲止聲。
復次，若以第一義令信解者，無如是驗。
若住第一義心，以世諦智說，第一義中一切法空，作是說者無過。
如後偈說，若不依世諦，不解第一義。
此謂為遮不空故說空，然不取空，是故無過，如是如來自體亦空。
若有人言，如來若常若無常，亦常亦無常，非常非無常，世 間有邊，世間無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。
若如來義得成，我義亦如是成者，今當答之。
答如論偈說：
於寂滅法中，無常等四過，
亦於寂滅中，無邊等四過。
釋曰：
此謂如來自體空能依無體，所依分別亦無體。
若外人意欲以如來出因引喻成立我者，其義不成。
以是故，因喻不同，亦違先義。
如《文殊所問經》說：
佛告文殊師利：
不生不滅，名為如來。
若有人言，第一義中如來滅後不記有無，是故有如來，不如石女無兒，說言無兒，我今答彼。
汝以種種分別習氣熏習智慧故，執說如來，是皆不然。
如論偈說：
麤重執見者，說如來有無，
如來滅度後，云何不分別？
釋曰：
此謂如來滅後，如來有耶？
如來無耶？
亦有亦無耶？
非有非無耶？
是義不然。
正習智眼開者，如論偈說：
如來自體空，不應起思惟，
滅後有如來，及無有如來。
釋曰：
此謂境界無體慧無分別。
以是故，汝先出因、譬喻有過。
何以故？
有、無、常、無常、色身、言教身、法身、能相、所相、因果、能覺、所覺、空、無相、無作、無願、如幻如夢等，悉是分別。
如論偈說：
戲論生分別，如來過分別，
為戲論所覆，不能見如來。
釋曰：
譬如生盲者不見日輪，不見如來亦復如是。
何故不見？
戲論分別覆慧眼故，是名不見。
云何為見？
能見法性如來，是名為見。
復次，如經偈言：
能見緣起者，是名為見法。
若能見法者，即為見如來。
復次，色身是如來，言教身及法身亦是如來者，如前偈說：
戲論生分別，如來過分別。
又如《金剛般若經》中偈言：
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
作如是觀察時，外人所立諸體自體言有成立，引如來為譬喻者，不然。
如論偈說：
以如來自體，同世 間自體。
如來無體故，世間亦無體。
釋曰：
此謂觀如來時，諸陰界等無有自體，分別一切自體皆無體故。
云何分別？
謂陰界入、能相所相、若因若果、有體無體、一異等法，如上廣分別者，悉皆無體。
諸陰入等，云何無體？
如〈觀陰品〉中說：
若離彼色因，有色者不然。
如彼所觀道理，陰無體故，如來亦無體。
又如〈觀界品〉中說，無物是虛空，彼中如虛空等觀察六界時，非自體非他體，非能相非所相，一切諸體悉皆無故，已說色無自體。
次觀識界，如是識界等分別為如來者，觀彼識界，非體非無體，非能相非所相，無自體故，亦無如來。
又如〈觀入品〉說，入無自體，已令開解，離此諸入，無別見者得成。
如是以諸入境界為如來者，義皆不成。
又如〈然可然品〉已明一異俱遮，薪之與火皆無自體，如是若以智為如來，及以三十二相、八十種好、慈悲喜捨、十力、無畏、三十七道品、六波羅蜜諸功德聚為如來，乃至法性、法界、法住、實際、真如、涅槃如是等法與如來身為一為異？
非一非異？
此等無自體故，如來亦無自體。
又如〈觀緣品〉說，無起中已遮起故，亦遮如來起無自體。
又如〈觀去來品〉已遮去來無自體故，如來亦無自體。
以是故，外人立義皆無自體，亦違先出因義故。
如向偈說：
如來無體故，世間亦無體。
是故品初說外人立義等過而令信解，自說法身有成立義，亦令信解。
以是義故，我義得成。
如《楞伽經》中說：
佛告大慧菩薩：
如來身者，非常非無常，非因非果，非有為非無為，非覺非界，非相非無相，非是陰非離陰，非言說非所說物，非一非異，悉無和合，乃至無所得無所緣，出過一切戲論者，名為如來。
又如《如來三密經》說：
佛告寂慧菩薩：
如來身者，等虛空身、無等身、勝一切世 間最勝身、遍一切眾生如身、無譬喻身、無相似身、清淨無垢身、無染汙身、自性清淨身、自性無生身、自性無起身、不與心意識等和合身、如幻如焰如水中月自體身、空無相無願所觀察身、遍滿十方身、於一切眾生平等身、無邊無盡身、無動無分別身、於住不住得無壞身、無色體身、無受想行識身、非地界非水界非火界非風界等所合成身，如是身者，非實非生，亦非大等所成，非實非實法，一切世 間所不能知，不從眼生，不依耳聞，不為鼻識所知，非舌所成，亦不與身相應。
又如《舍利弗陀羅尼經》所說：
唯修一心念佛，不以色見如來，不以無色見如來，不以相，不以好，不以戒、定、慧、解脫、解脫知見，不以生，不以家，不以姓，不以眷屬，乃至非自作非他作，若能如是，名為念佛。
又如《佛地經》中偈言：
無起等法是如來，一切法與如來同，雖凡夫智妄取相，而常行於無法中。
無漏根力眾德鏡，於中顯現如來像，而實無有真如體，亦未曾有如來身。
世 間所見如鏡像，從本無於往來相。
又如《楞伽經》偈言：
佛以陰緣起，無處有人見，若言無人見，云何可觀察？
釋〈觀如來品〉竟。