觀成壞品第二十一
釋曰：
今此品者，亦為遮空所對治。
如前品，以因果無自性故，已令信解，今為顯示諸法無成壞故說。
僧佉人言：
第一義中有時。
何以故？
時是成壞因故。
若無時者，則不是因，譬如蛇足。
由有時故，成壞二法隨時而轉，是故說時為因，因得成故，即是我所立義得成。
論者言：
成壞二法，為離成有壞？
為不離成有壞？
為與俱有壞？
是皆不然。
如論偈說：
離成無有壞，與俱亦無壞；
離壞無有成，與俱亦無成。
釋曰：
我佛法義如是如是，如汝所說，時為因者，其義不成。
何以故？
若離成有壞者，則不因成有壞，壞則無因，又無成法可壞故。
云何為成？
謂眾緣合。
云何為壞？
謂眾緣散。
復次，若離成有壞者，無成誰當壞故？
譬如無瓶。
是故離成無壞，若謂與俱而有壞者，是亦不然。
何以故？
法先別成，然後有合，是合法不離於異。
若離異者，壞則無因，是故與俱亦無壞。
如是若離壞共壞，無有成者。
何以故？
若離壞有成，成則為常。
常是不壞相，而實不見有法是常。
以是故，離壞亦無成。
若謂與俱有成者，是亦不然。
成壞相違，云何得一時俱？
僧佉人言：
何有與他立過，自義得成？
自若成者，應說道理。
論者答言：
汝義非也。
其過如論偈說：
離成則無壞，云何得有壞？
離死則無生，無壞何有成？
釋曰：
此謂離成無有壞法，世 間之人皆共解故，不須廣說。
釋離成無壞已。
復次，與俱亦無壞者，如論偈說：
若成與壞俱，云何當可得？
亦如生與死，不可得同時。
釋曰：
此中說驗，壞之與成非同時有。
何以故？
成是壞緣故，譬如死與生不可得俱。
釋不俱已。
復次，第二分別離壞無成者，如論偈說：
若離壞有成，云何當可得？
諸體上無常，一切時中有。
釋曰：
此謂離壞無成。
何以故？
如立義中諸體無常者，謂色法等自體無常故，譬如無常自體。
復有正量部人言：
法雖無常，得壞因來，法體即壞，非一切時皆有無常。
論者言：
若爾者，譬如有人服瀉藥已便瀉，乃語他言，是天瀉我，不言藥瀉。
汝亦如是。
無常之法，一切時中能壞法體，而言待壞因來者，是事不然。
若得壞因，無常始能壞法體者，但是壞因能壞法體，何得復言無常能壞？
今問外人法體，為是壞性得壞因來壞耶？
為非壞性得壞因來壞耶？
此法體若是壞性，得壞因來壞者，不然。
何故不然？
法體起時，無間即壞，亦起便滅，不到第二剎那，云何得待壞因來壞？
若法自體非壞者，譬如涅槃，亦不待彼壞因來壞。
復次，壞無有因，壞無因故，法則不壞，譬如無為。
以此驗故，破彼壞因。
彼因既破，即破法體，是汝立義之過，且成壞二法前後而有者，不然。
釋離壞無成已。
復次，同時有成壞者，義亦不然。
何以故？
如論偈說：
成與壞同時，云何而可得？
亦如生與死，同時者不然。
釋曰：
此謂作是觀時，義同前解。
復次，互不成者，如論偈說：
成壞互共成，此二無有成，
離此二互成，二法云何成？
釋曰：
此謂成壞二法不可得成，如外人先說有時而為成壞因者，因則不成。
薩婆多鞞婆沙人復言：
此自性壞法非起而即滅，由起無 間有住故，此住無間而有滅。
論者言：
是事不然。
其義如論偈說：
盡者無有起，無盡亦無起，
有盡者無壞，無盡亦無壞。
釋曰：
此謂若法有無常者，名為盡。
有盡者，則無起，起盡二法相違故，譬如生與死。
若言起已而無間不滅者，此非盡法。
以是故，如向所說起盡法者，於世諦中不成故。
有盡法者不須思惟分別，無盡者非壞自體故，譬如解脫。
鞞世師人言：
應有成壞，體法有故。
若無成壞，亦無體法，譬如蟾蜍毛而成壞。
是物體法故，必有成壞故。
論者言：
第一義中若有一物實有成壞者，應說成壞法，然無成壞可說故。
其義如論偈說：
若離彼成壞，則無有物體，
是成壞二法，離物體亦無。
釋曰：
物體者，以成為體故。
成既無體，汝向說體法有故，為因者不成。
何以故？
所依無體故，能依亦不成。
復次，汝以物體為因者，今說其過。
修多羅人言：
物體無實，自性是空，然於物上有成壞法。
薩婆多人復說言：
物有實體，自性不空，於此物上而有成壞。
今總答彼二部成壞，如論偈說：
有成壞二法，物體空不然；
有成壞二法，體不空不然。
釋曰：
此中立驗如上，體法有故。
若言自體有者，則應不壞。
以是故，汝等立因不成。
復次，更有與過道理，此成壞法為一耶？
為異耶？
二俱不然。
是義云何？
如論偈說：
是成壞二法，一體者不然；
是成壞二法，異體者不然。
釋曰：
此謂相違故，譬如愚與智。
然此二法同依一物，譬如餘物體，此亦因義有不成過。
鞞世師人說偈言：
我常見物體，有成亦有壞，
是故知體法，定有而不空。
論者言：
汝實見者，但是同凡夫智，非第一義，今當為汝分別其意。
如論偈說：
起者先已遮，無起法亦遮，
見成者愚癡，見壞者亦爾。
釋曰：
此謂無成壞體，外人若言見成壞者，云何知是愚癡，非第一義耶？
論者言：
此先已答，汝若意由不足，今更為說。
於第一義中若見有物體者，此成與壞可依彼體。
然此物者，為有體能生體？
為無體能生體？
是皆不然。
何以故？
其義如論偈說：
有體不生體，亦不生無體；
無體不生體，亦不生無體。
釋曰：
有體不生體者，第一義中無體故，譬如已生體。
若外人言：
如種子體，後時能生芽故，謂是體能生體者，是亦有過。
何以故？
芽未生時，亦無芽體，以稻體不生故。
芽未生時，無有名字，此謂未有言說故，譬如餘未生物體。
不生無體者，體無故，譬如兔角無體。
不生體者，謂無因體，體無生故，亦如兔角無體。
不生無體者，先已說驗破故。
今問體等，為自生耶？
為他生耶？
並有過故。
其義如論偈說：
法體不自生，亦不從他生，
亦無自他生，今說何處生？
釋曰：
如是不生，前已廣說故，此謂畢竟無生，以成壞無有體故，汝根本因義不成。
若第一義中欲得有體者，今當說過。
如論偈說：
諸法有體者，即墮斷常見。
當知所受法，若常若無常。
釋曰：
何故爾耶？
謂此法若常若無常故。
何以故？
常者不壞故，是常見過；無常者壞故，是斷見過。
有外人言：
我無是過。
其義云何？
引上偈本云：
諸法有體者，非常亦非斷。
論者問言：
何故爾耶？
外人復引論偈答曰：
起盡相續者，由果及與因，
因滅而果起，不斷亦不常。
釋曰：
外人意謂因始滅時，有果起故不斷；果始起時，有因滅故不常。
亦如經說，五陰無常、苦、空、無我而不斷滅。
以是義故，因之與果，非斷非常。
論者言：
若如是者，義不相應，前滅後起，今說其過。
如論偈說：
是起盡相續，由因及果者，
因滅而果起，若斷及若常。
釋曰：
此謂因滅更不生故，則墮斷過。
已滅者不起故，譬如燋種。
鞞世師等謂論者言：
如彼論中偈說：
若物從緣起，此果不即緣，亦不離彼緣，非斷亦非常。
此謂論者先所欲得，今復說為過者，不然。
論者言：
此語不善。
何以故？
此偈於世諦中說不斷不常，非第一義。
何以故？
第一義中一切法無斷常過。
僧佉人言：
因變為果，住果故，得說有體無斷常過。
論者言：
是義不然。
汝轉變無驗，不令人解。
轉變義者，先已遮故，汝今復起轉變分別者，今更說驗。
若物不可變者，終無有變。
何以故？
不可變故，譬如兔角。
復次，若諸體有自體者，義不應爾。
其過如論偈說：
先有自體者，後無則不然，
涅槃時便斷，即有斷滅過。
釋曰：
今現見此體有起有滅，是故諸體無自體。
所以者何？
起滅法故，此義先已說。
復次，若諸體先有自體者，阿羅漢心心數法後時更不生故，即斷滅過。
此過汝不能避。
若汝意言：
涅槃時是斷者，亦從是斷未涅槃前諸有相續時，我何有斷滅過？
而謂相續無斷過者，汝不善說。
我前說涅槃時斷者，正遮汝言未入涅槃前諸有相續，如前言涅槃時便斷者，此已令解，是斷見過故。
若後時是斷者，障於解脫。
何故爾耶？
由此斷見不得解脫故。
如是答汝，汝心猶不足者，今當復聽。
此現在有，末後命終時，是名死有，未來有中初受生心者，是名初有。
此中義意，如論偈說：
死有者是滅，取初有不然；
死有未滅時，取初有不然。
釋曰：
此中說驗，第一義中死有是滅者，不取未來有，是滅故，是死有故，譬如阿羅漢死有。
復次，死有名過去有，初有名現在有。
若死有滅，次起初有者，是則無因。
若言此死有未滅時能取初有，是有故，得無過者，此中說驗，死有未滅者，不能取，初有未滅故，譬如現在有。
外人復言：
死有欲滅，能取初有。
論者言：
亦不善說。
其過如論偈說：
是死有滅時，能生初有者，
滅時是一有，生時是異有。
釋曰：
此謂滅時、生時二有各異故，云何能取耶？
外人答言：
如彼所說，有相續而體異者，我亦如是。
論者言：
提婆達多死有不取，提婆達多初有有異故，譬如耶若達多死有。
又復汝謂已滅未滅滅時，取初有者，不然。
如上二有過。
又復汝謂若滅未現前能取初有者，同前二有過。
如是生時及已生取初有者，亦不然，還如前過。
以是故，如論偈說：
滅時及生時，取初有不然。
而此滅陰者，後復還生耶？
釋曰：
此謂外人不欲得已滅之陰還復重生，如一人一時有二自體者，無也。
若謂初有滅時，即後有生者，今應隨在何陰中死，即於此陰中生，不應餘陰中生。
如是死有滅已，能取初有者不成，已令信解死有滅時能取初有者亦不成。
以是故，已滅及滅時俱不成。
如我所說道理，死時諸陰滅已，還用此陰相續生者，亦不然。
其過如論偈說：
如是三時中，有相續不然，
若無三時者，何有有相續？
釋曰：
此謂死有續生初有者，不然。
相續不斷不常，語者是世諦，非第一義諦，是故我所立者不破。
以是故，如品初外人說有如是時為成壞因者，今廣說此因過故，立時不成，以成壞無自性，令物信解，是品義意。
是故此下引經顯成。
如《般若》中說：
佛告極勇猛：
色不死不生，受想行識不死不生。
若色受想行識無死無生，是名般若波羅蜜。
釋〈觀成壞品〉竟。