觀時品第十九
釋曰：
今此品者，亦為遮空所對治，解諸體無自體故說。
鞞世師人言：
第一義中有時，法自體為了因故，譬如燈。
若無時，云何得有了因？
譬如龜毛衣。
由有物體故，以時為了因，是故有時。
論者言：
世諦之中，諸行若起，即名為作。
此起但是諸物體起，更無別起。
此諸行因果已起，名過去時；因滅果起，名現在時；因果俱未起，名未來時。
作有分齊故，約物為時，無有別時，世諦中亦假說有時，如言搆乳時來。
然外人分別執言有時。
第一義中應作如是觀察。
鞞世師人言：
有為法外別說有時，而是常。
論者言：
今遮此時故，第一義中有為法外不別有時，有體故，譬如有為自體。
第一義中無有常時，可識故，譬如瓶。
鞞世師人言：
如虛空等，非是一向無常。
論者言：
彼虛空異分無體，亦如是遮故。
鞞世師人言：
色體外有時與色和合，緣現在時，有識起故，譬如人與杖合。
如識見提婆達多境界與杖合者，亦如是於色上起現在識。
此色之外有別體者，名為時，是故別有時。
論者言：
汝言有識起為因者，緣杖之識，於非時相境界起故，時相則壞，執杖者非常故，常義則壞。
自體法、差別法如是等皆破故，是汝立義出因等過。
與杖和合者，譬喻無體，第一義中執杖者不成故，為喻不然。
緣色之覺與時和合，此覺不能顯了，是故無時。
復次，三時別成者，為有相待？
為無相待？
若立時有待成者，其過如論偈說：
現在及未來，若待過去時，
現在及未來，過去時已有。
釋曰：
此謂時有待。
時有待故，譬如過去時。
復次，若待過去時有現在、未來時者，應過去時中有現在、未來時。
何以故？
因過去時成現在、未來時故，亦應現在、未來時住過去時中，如是現在、未來盡名過去時。
若一切時盡名過去時者，則無現在、未來時，盡過去故。
若無現在、未來時，亦應無過去時。
何以故？
現在、未來時已在過去時中故。
復次，若時有待者，或彼同時有，不與待相違故，譬如父子異。
若不立時有待者，現在、未來有別起過。
其義如論偈說：
現在與未來，過去時中無，
現在與未來，待何而得有？
釋曰：
此謂過去時中無現在未來時。
若謂過去時中無現在未來時，而因過去時成現在未來時，此二云何得成？
若無現在未來時，有何等過？
此下說驗，第一義中無現在未來時自體，時有待故，譬如過去時。
復次，鞞婆沙人言：
現在未來於過去中得同時故，而有相待。
論者言：
亦有別時相待，如兄弟，非是一向，汝語非也。
如是有時相待不成。
復次，若無時相待得成者，其過如論偈說：
不待過去時，彼二則不成。
現在及未來，是則無有時。
釋曰：
彼二者，謂現在、未來。
為二不待過去時，則不成現在、未來時。
何以故？
若不待過去時有現在、未來時者，於何處有現在、未來時？
以無相待故，現在、未來時亦不成。
其義云何？
如論偈說：
與過去無別，餘二次第轉。
及上中下品，一體等應觀。
釋曰：
以此方便，應展轉說。
其義云何？
如論偈說：
未來及過去，若待現在時，
未來及過去，現在時中有。
未來及過去，現在時中無，
未來及過去，待何而得有？
不待現在時，彼二則不成，
未來及過去，是則無有時。
現在及過去，若待未來時，
現在及過去，未來時中有。
現在及過去，未來時中無，
現在及過去，待何而得有？
不待未來時，彼二則不成，
現在及過去，是則無有時。
釋曰：
此是釋論偈，如前自成立，與外人過。
云何為上中下品次第，乃至一體等？
譬如人類，同名為人，於中而有差別。
功德具足，名上品人；稍減者，名中品人；全無者，名下品人。
如是等為待故成？
為不待故成？
且有上者非上自體，有相待故，譬如中自體；如是中亦非中自體，有相待故，譬如下自體；下亦非下自體，有相待故，譬如上自體。
復次，以有相待為因，欲令汝解上中下等無自體故。
汝不欲得無自體耶？
若欲得有自體者，待中故，喚為上，是亦不然。
如是一數體及一二等，亦如前遮。
一數者，今當說，第一義中一非一數體。
何以故？
是數有待故，譬如二數等。
如是二非二數體，多非多數體，應如一數說。
第一義中不欲於法體外而有彼數。
云何欲得？
謂一者無二及無異，故名為一；無一及無異，故名為二；無二及無異，故名為三。
自三已後，總名為多，亦如前遮，而令開解。
今當更說，第一義中一亦非一，是可數故，譬如異。
如是二亦非二，多亦非多，亦如一數說，應作是驗。
等者云何？
謂一塵非一塵，是可數故，譬如異。
如是二塵非二塵，多塵非多塵，亦如上說。
及長短遠近前後因果，非長短遠近前後因果，乃至有為、無為、非有為非無為，亦如是說。
鞞世師人言：
第一義中有如是時。
何以故？
有分量故。
若無時，則無分量，如馬無角，不可說有分量。
由有時故，則有剎那、羅婆、摸呼㗚多、晝夜、半月、一月、時行、年雙等分量。
若有分量，是則有時，譬如稻穀等有故，則有分量，故知有時。
論者言：
汝之所說，義不相應。
何以故？
如論偈說：
不取不住時，住時亦不有，
可取不可取，云何可施設？
釋曰：
不住者，謂諸行聚是起滅法，名為不住。
世諦中行聚等名時，是時名不可取。
住時者，亦不於法體外有非色時可取，是名住時。
云何可取不可取？
云何施設時？
若可取即能施設時，不可取不能施設。
以是故，諸行如是，日行等作有分齊，諸行生、住、滅、摸呼㗚多等法有分量，故名為時。
如汝所說因者，其義不成。
何以故？
無所依故，譬如無體。
鞞世師人言：
有常時，以有剎那、羅婆、摸呼㗚多、過去、未來等種種差別，譬如淨摩尼珠，因彼眾色而有種種相現。
論者言：
此體待彼體，得有剎那等名，我義如是，如論偈說：
此彼體相待，世諦法如是。
第一義無體，離體何有時？
釋曰：
相待者，謂外人於世諦中立有相待，我義亦爾。
第一義中無有常時，如我所說過者，汝不能免。
鞞世師人言：
第一義中有實時體，如非他及他、一時及非一時、遲疾等，即是時相，非無體而有相。
論者言：
第一義中無少許體，世諦之中有諸行差別、相待、相續，非他及他等識起。
一時者，謂諸行無差別剎那相待。
非一時者，有遲有疾。
遲者，謂後時相續隨轉；疾者，謂下相續隨轉。
非他識起者，但是諸行無別有時。
汝所立因無體，何處有時體可得？
若外人意謂他等識起緣諸行法，非是時者，何處可得時耶？
論者言：
汝以時是常是一令他解者，此驗無有。
我今說驗，於世諦中常一之時非是起他等識，因識故，譬如色等識。
鞞世師人復言：
定有實時，有假設體故。
論者問言：
似何等物？
鞞世師答言：
如色等。
論者言：
第一義中色等體不成，如先已說，能令物解，色相無體；色相無體故，譬喻無體；譬喻無體故，時亦不成。
我亦無而說有，譬如車、軍、林等。
雖無實體，而有施設，故非是一向。
有人意謂依諸行法施設有時，如說晝日住、摸呼㗚多住，作此說者，應如是答。
如論偈說：
因物故有時，離物無有時，
亦無少物體，何處時可得？
釋曰：
此謂因物生故，則名為時。
離此行法，無別時體。
執有時者，言定有時，有起差別言說因故，不見無法能起言說因，見有已作、今作、當作瓶故，即知有時。
論者言：
汝語不善。
已作瓶等能起言說因者，是諸行法亦非是時，汝因不成，有相違過。
能起言說因者，是世諦法，汝種種說時，皆不成故，如先說了因者，義亦不成。
此品初已來，與外人成立過，自說成立無過。
遮空所對治時，無有自體，為令信解此品義意如是。
以是故，此下引經顯成，如《放光經》佛說。
佛告須菩提：
時非色法，非無色法，非受想行識法，非無受想行識法，非生法，非無生法，非住法，非無住法，非異法，非無異法，非壞法，非無壞法，非受法，非住法，非出法，非無受無住無出法，乃至非老相，非病相，非死相，非青相，非噉相，非壞相，非散相，非無老無病無死無青無噉無壞無散相。
須菩提！若非色非生非住非異非壞相者，是名般若波羅蜜。
復次，須菩提！若非色，非非色，乃至非受想行識，非非受想行識者，時即非時，亦非非時。
若時、非時、非非時不可言說者，是名般若波羅蜜。
又如《妙臂經》中所說：
菩薩摩訶薩了知三世所有諸行已起故，說名過去世；未起故，說名未來世；起時故，說名現在世。
此現在世陰界入等住者，了知不住。
何以故？
一剎那時不住故。
此一剎那即有起時、住時差別。
以剎那不住速滅故，定無有時。
釋〈觀時品〉竟。