觀法品第十八
釋曰：
今此品者，亦為遮空所對治，令解諸行、我、我所空故說。
諸外道等雖說我見有無量種，亦以五受陰為所緣，是故今當次觀諸陰。
如佛所說：
若有沙門、婆羅門等言見我者，但見五陰，實無有我。
有異僧佉人作是說：
言身相形色及四大聚諸根，諸根聚諸識等為我。
論者言：
汝於四大諸根陰相若總若別，起我分別者，是事不然。
如論偈說：
若我是陰相，即是起盡法；
我若異諸陰，是則非陰相。
釋曰：
我者，是世諦義。
起於言說，稱云我者，以陰為境。
僧佉人復言：
隨有陰處，我義得成，即是我所立義得成。
論者言：
如汝意者，我是諸陰。
若我是陰，即起盡法，此中說驗，第一義中四大及造色聚諸根，諸根聚諸識及識身等非我，是起盡法故，譬如外四大等。
果故、因故、可識境界故、亦果報故，以是等因，廣為作驗。
有自部論師言：
我若是陰，一一身中有多陰故，亦有多我。
復次，我若是陰，即起盡法，以彼諸陰起盡法故，即自破汝無起無盡差別我也。
差別法體破故，汝立義有過。
復次，我若是陰，即起盡法，然外人不欲令我是起盡故，其所計我無起無盡者，亦復不能令我信解。
以是故，我今說驗，第一義中畢竟無我。
何以故？
無起無盡法故，譬如兔角。
復次，我者若是陰，即起盡法。
以是故，我今說驗，第一義中色等五陰決定非我。
何以故？
起盡法故，譬如瓶。
如是陰者，果故、因故、蹔有故、憂喜因故，邪智、正智、疑智因故非我。
是諸因義，廣如前驗。
釋即陰已，我異陰者。
鞞世師人言：
身及諸根、覺等之外，而別有我，能與苦樂等作依止。
是作者是無心、是常、是遍，作如是說。
復有僧佉人言：
有如是我。
云何有耶？
因果之外別有於我，然非作者，是受食者，是淨是遍，無聽聞等具。
僧佉、鞞世師等謂論者言：
如彼所說，立驗方便，我無此過。
復有以丈夫為因者，亦言無如上過。
以是義故，鞞世師等言諸陰外別有我者，亦復不能令物信解。
論者知故，說偈答云：
我異諸陰，則非陰相。
非者，言無。
非陰相者，陰無我故，言無陰相。
今當說驗，第一義中色陰等外，無別有我，無陰相故，譬如石女兒。
鞞世師人言：
如彼涅槃非陰相，而是有我體。
如是雖非陰相，而亦是有。
論者言：
如經偈言：
亦無有一處，一法是無為。
此言無為涅槃等，並已遮故，一向是無。
然常遍我，非苦樂等依止，有起故，譬如色等。
汝所立我，亦非是遍。
何以故？
是實故，譬如瓶，應如前驗。
鞞世師人言：
如虛空是實是遍，我亦如是。
如彼所立驗者，不然，非一向是實者皆不遍。
論者言：
汝立虛空是實者，前已遮故。
如遮我是遍故，亦遮虛空是遍，不非一向是實者皆遍。
復次，我亦如是，非是作者。
何以故？
非質礙故，譬如思業。
我亦非常，是實法故，譬如瓶。
我者，是可知故非常，是一物故非常，是等諸因，須廣出驗。
復次，我者亦非無因，以有體故，譬如瓶。
第一義中思不是我，是一物故，譬如柱。
我者非常非遍，亦不無因，是一物故，或為正智、邪智、疑智因故，有時為喜為怒因故，譬如柱，有是等驗。
次破僧佉人別執有我是受食者，於第一義中無我受食。
所言疑智因者，如夜見杌。
我是一物故，如瓶。
應如是說。
復次，有外人作如是意，謂論者言：
彼既不令我是一物，復還簡別言我是物、是體、是無常、是不遍、是疑智等，作是說者，其義不然。
亦如有人自生分別，譬如石女實自無兒，何得示他青黃色耶？
汝今所說令物解者，是則虛妄。
論者言：
汝語非也。
取後有識者，謂施設我，是故說識為我。
如《般若經》中偈言：
調心為善哉，調心招樂果。
又如《阿含經》偈言：
我與己為親，不以他為親。
智者善調我，則得生善趣。
此謂世諦中假說有我。
是諸外道分別所執悉皆遮故，我無過咎。
復次，身及諸根非常遍我，不共取境因，可取故，譬如柱。
如是諸根是可量故，應廣說驗。
僧佉人言：
以何義故，陰中無我？
若彼陰中定無我者，汝喻無體。
何以故？
柱等諸物亦有我故。
論者言：
我亦不論有我，但遮諸陰及身根等非常遍我，不共取境因。
此是我立義意，如汝妄說，不能依我所立驗解。
復次，諸修行者自於此陰當善觀察，如此我者，為是陰相？
為非陰相？
如上偈說：
若我是陰，即起盡法。
以是故言，彼陰非我，以起滅故，譬如諸陰。
復次，非陰相者，如上偈說：
我若異諸陰，是則非陰相。
以是義故，無有我也。
無陰相故，譬如空華，其義如是。
復次，若我非陰相，我則無生，如空華、如石女等。
若言是陰相者，是亦無我。
何以故？
是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。
行者如是觀察已，即得通達無我。
復次，鞞世師人言：
有如是我見境界故，我若是無，眾生身中則無有我。
根等無心，猶如牕牖而得見物者，是事不然。
由我與根相異故，和合乃見，彼見是我，故知有我。
論者言：
以見境界言是我者，義亦不然。
何以故？
我見境界者，此驗無體。
如是若無我者，先所見物，後見還識，是先所見，知有我者，無如是因及譬喻。
若立身中得有我者，無如是因及譬喻。
若以能憶先所更事，知有我者，無如是因及譬喻。
若以有業、有果報可得故，知有我者，無如是因及譬喻。
如是等因，悉當廣遮。
鞞世師中有聰慢者謂論者言：
說我之聲，由其身中有實我境界，聲於彼轉，有處假設故，譬如喚人為師子。
復次，緣我境界，名為正智；緣異境界，名顛倒智。
譬如丈夫、丈夫智。
云何為異境界？
謂身及諸根、因果聚等，名異境界。
云何為顛倒智？
謂緣陰為我，名顛倒智。
故言異境界、顛倒智，隨實境界，如其義智，彼即是我，是故有我。
論者言：
汝所計我，如我法中不遮世諦，汎說有我。
汝若作是立義者，反成我義。
云何成我義？
我佛法中名識為我，聲如其義，名為實我。
若於色等諸陰名為我者，是則為假。
如《阿含經》中所說，依眾分故，得名為車。
我亦如是，以陰為因，假說為我。
有如此經。
又復識能取後有故，說識為我。
若外人意謂聲召實我境界，不召於識，是作故，譬如身。
智緣實我境界，不緣於識，是作故，譬如身。
如是證有我者。
論者言：
若第一義中召我之聲及緣我智皆以心為境界，汝意謂不如實義者，反成我義。
云何成我義？
於一切時、一切處，我見等先已遮故。
若世諦中遮，是事不然。
有假設聲，有召實體聲，智亦如是，有緣假境界，有緣實境界，我佛法義得成，我所欲者亦成。
若於第一義中，無召實我之聲，亦無我為境界，如汝所說師子聲義是假設故，彼師子境界不如其義。
復次，聲於假施設處起，彼處但見眾緣聚集境界，如師子等聲。
若外人意謂我聲及智非眾緣聚集境界，作是執者，此即自壞。
以是故，汝差別法壞，是立義有過。
復次，若外人有未深解道理者，謂我言如彼所說五陰及諸根等，非是不共取境因，但欲遮差別法，不遮我體。
彼嫌我者，自違本宗。
論者言：
我者，是世諦中假名字耳。
如汝所分別者，是常、是遍、是受食者，我法於世諦中遮故，汝今欲令他信解者，是我無體。
若第一義中一切時有我，悉皆遮故，不但獨遮差別法也。
以是故，汝之所說，如嚼虛空。
僧佉人言：
有處有如是我故，於彼可遮，猶如遮此井無水，即知餘井有水。
如是遮身及諸根中無我，定知餘處有我。
復次，由身根中有我故遮，不以身諸根中無我故遮，以是故知有我。
論者言：
先已遮故，內諸入等非自在天作，非自性藏作，非時作，非那邏延作。
如是亦遮有處我不作內入等，無起故，譬如兔角。
第一義中水等不成，譬喻無體，是故此說不然。
僧佉人復言：
有如是我，有我所故，譬如自體有，則有我所物。
謂我舍宅、臥具、衣服及眼耳諸根等，故知有我。
論者言：
我若是有，我所之物得成。
然我是無，先已令汝解故，其義如論偈說：
我既無所有，何處有我所？
無我無我所，我執得永息。
釋曰：
此中言無我，以是故因不成，譬喻無體，第一義中有我自體不成。
復次，若有人言：
有如是我，果有故，能依有故。
作如是因者，亦以前過答。
諸行者應如是觀察實義，所說道理者即是已說修行果也。
復次，僧佉人言：
有如是我在彼無我我所身根識中。
何以故？
彼法中修行者，真實智起時，言我得無我無我所者，由見實我故，如石女無兒。
不可得說住於解脫，言我得無我無我所智，由有住解脫者，言我得無我無我所智故，故知有我。
論者言：
雖諸行聚等剎那剎那壞，相續法起，得見無我無我所，而無實我。
二乘之人得無我故，唯見有此法生此法滅，起如是見。
然我境界無故，緣我之心亦不起。
我無體故，無有我所內外等法。
以緣我之心不復起故，乃至得無我之念亦不起。
唯除世俗名字菩薩摩訶薩，住無分別智，能見諸行本來無生。
其義如論偈說：
得無我我所，不見法起滅。
無我我所故，彼見亦非見。
釋曰：
此謂唯有假施設我，其義如是，第一義中無有我與法，如翳眼人以眼病故，不見實法，無實毛輪，妄見毛輪。
汝亦如是，實無有我，妄見有我，以邪見故，起取著意。
以是故，我為因義不成。
若謂我得無我我所，由見實我為因者，無我我所自體不成；體不成故，即是因義不成，汝得如是過故。
修行者欲得見內外入真實者，當勤觀察內外法空。
問曰：
得空者有何義利？
答曰：
如論偈說：
得盡我我所，亦盡內外入，
及盡彼諸取，取盡則生盡。
釋曰：
取，謂欲取、見取、戒取、我語取。
行者見無我故，得我語取盡；我語取根本盡故，餘取自盡；諸取盡故，則生盡；生盡故，得解脫。
二乘之人見無我故，煩惱障盡，乘彼乘去，是名說斷煩惱障。
說斷煩惱障方便已，次說斷智障方便，其義如論偈說：
解脫盡業惑，彼苦盡解脫。
分別起業惑，見空滅分別。
釋曰：
此謂生因諸有煩惱，未離欲眾生不緣境界而起煩惱。
是諸煩惱從何而起？
謂從可意、不可意諸分別起。
有分別故，則有煩惱，是故分別為煩惱因，如有種子則有芽生。
如是非聖者有不正思惟分別故，起業煩惱。
若無分別，則無諸業煩惱，譬如聖相續體。
彼染汙心起作意故，名為煩惱；由染汙心起身口所作故，名業。
云何名煩惱？
謂貪瞋等能令眾生垢汙相續，是名煩惱。
當知起業煩惱，皆因戲論分別，彼應斷者，是世諦相。
云何滅分別？
謂見空則滅。
云何見空則滅？
謂空智起時，則無分別，是故說滅。
復次，有聲聞人言：
見人無我故，則無可意、不可意分別，煩惱及纏是等俱斷。
煩惱纏斷已，成就聲聞果；果得成已，何用法無我耶？
論者言：
汝不善說。
為拔煩惱根蔓熏習，令無餘故，若離法無我，終不能得煩惱根蔓熏習盡無餘。
以此事故，用法無我。
復次，不染汙無知者，諸佛世尊於一切法境界得不顛倒覺了，此覺所治障是不染汙無知。
若不見法無我，則不能斷，是故法無我非是無用。
以如是故，戲論寂滅無餘相者，所謂空也。
如實見空故，即是解脫。
解脫者，謂脫分別。
如經偈言：
佛為殺生者，略說不害法，小說空涅槃，為大二俱說。
此謂如來為殺生者略說不害物命為最上法，為諸聲聞說人空及涅槃為最上法，為大乘者說二無我為最上法，說斷智障方便已。
有外人言：
彼上引佛經中偈說：
我與己為親，不以他為親。
智者善調我，則得生善趣。
以是故，汝言無我者，自違汝先所立之義，是故遮我者不成。
論者言：
復有眾生起如是見，撥無因果，覆障正智，作如是言，畢定無我，無此世，無後世故，亦無作善惡業果報，亦無眾生受彼化生。
一切時中作不善事，必墮惡道，如臨嶮岸。
以是故，諸婆伽婆為欲攝取諸眾生故，勤行大悲，依世諦中施設有我。
其義如論偈說：
為彼說有我，亦說於無我，
諸佛所證法，不說我無我。
釋曰：
諸佛世尊見諸眾生心心數法相續不斷至未來世，以是因緣，為說假我。
復有眾生計言有我為常為遍，自作善不善業，自作受食者。
有如是執，然彼眾生為邪我繩縛其心故，於身根識等無我境界迷而起我，雖有禪定三昧三摩跋提之力，將其遠去，乃至有頂，如繩繫鳥，牽已復墮，於生死苦猶不生厭。
諸佛世尊知眾生已，為息彼苦，斷我執繩，於五陰中為說無我。
復有眾生善根淳厚，諸根已熟，能信甚深大法，堪得一切種智，為彼眾生宣說諸佛所證第一甘露妙法，令知有為如夢、如幻、如水中月，自性空故，不說我，不說無我。
問曰：
何故不說我無我耶？
答曰：
我、無我分別境界無故。
以是故，世諦之中假說有我，如汝所言，謂我違於先所立義。
然我亦不違先所立。
汝若言第一義中欲令有我，違宗之過，今還在汝。
論者引經偈言：
眾生墮生死，不脫如是苦。
無我無眾生，唯有法與因。
此經明第一義中畢竟無我，令有我者我無。
是驗已說，遮我力故。
復次，今當解異分別者，有二種外道，各執不同：
一者、言諸行聚剎那剎那壞，乃至後時命終分諸行壞，是故無我。
若無我者，業果所為，是則無體。
此諸外道見是事故，即生怖畏；生怖畏故，亦有施設我；施設我者，謂執說有我。
二者、復有盧迦耶蜜迦言：
唯有身及諸根，無我自體，於諸行中假名眾生，而實無我受持諸行。
言有生死流轉者，是事不然。
何故作此言耶？
彼諸外道愚於因果所為，但眼見身相諸根等，即是丈夫，更無別我，如前偈中亦說無我。
云何無我？
謂於身根聚中無我，諸佛於一切法得了了智，如前偈中佛不說我，不說無我。
何故不說我、無我耶？
由證解一切法真實無戲論故；無戲論已，斷我、無我執；我、無我執斷已，起我無我境界亦無。
何以故？
妄置色等為我、無我種，是執不起故。
如《般若經》中說：
極勇猛！色非是我，非是無我；受想行識非我，非無我。
若色受想行識非我非無我，是名般 若波羅蜜。
如上說見空戲論滅者，今還重釋。
云何得戲論滅？
謂一切體自相不可得，如虛空相，如是不見，是名見空。
若見一切諸法空不可說者，其義云何？
如論偈說：
為說息言語，斷彼心境界，
亦無起滅相，如涅槃法性。
釋曰：
此中明言語起不可得。
云何起不可得？
謂心境界斷故。
云何為心境界？
謂色等是心境界，第一義中色等不成就故。
云何色不成就？
謂無起滅相故。
云何如涅槃法性？
謂如涅槃法性無所有相。
如是觀者，名為見空。
復次，云何見空？
謂體、無體不見二故，是名真見。
或有人如是疑：
云何名真見耶？
我今為說。
如《無盡慧經》偈言：
於第一義中，云何有二相？
彼智亦不行，何況諸文字。
此經謂心意識等，於第一義中畢竟無體。
何以故？
一切諸法寂靜相故，心及諸法一切皆如，無人能作。
如《寶積經》中說：
非空令諸法空，如是等法各各自空，等真如，同涅槃故。
是義應知。
如經說：
佛坐道場，知諸煩惱無體無起，從分別起，自性不起。
佛如是知。
以是故，此義得成。
如經偈言：
識是諸有種，彼識行境界。
見境無我已，有種子是滅。
此中明有種寂滅，是故言如涅槃。
云何如涅槃？
謂見一切法無生平等；見平等已，心境界斷；心境斷已，言說亦斷；言說斷已，世諦相所執戲論得寂滅，是故言見空戲論滅。
有人言：
寂滅相者，即是涅槃真如法中性。
云何言如涅槃法性耶？
論者言：
戲論分別者，謂是世間、是涅槃；或說涅槃無為是寂滅法，執說世間是生死法。
此中論者說一切諸法若世間、若出世間，無生性空，皆寂滅相，為著法眾生不知生死即涅槃相。
以是故，今阿闍梨以涅槃等為喻者，令知諸法從本以來空、無相、無作，寂滅無戲論故。
自部及外人等謂我言：
彼中道說無一切句義，與路伽耶說無，則無差別。
應如是答，我言一切句義無者，亦有差別。
汝不解故，出是言耳。
有人言：
如以智慧知而捨，不以智慧知而捨，豈無差別？
若言說無同者，是則凡夫與羅漢不異，生盲與有目不異，平地與丘陵不異。
若如是說，中道、路伽則無差別。
作此說者，不解差別，是為無智。
若路伽說無與中道說無是同者，於何時同耶？
為世俗言說時同？
為見真實時同？
且論世諦時同，撥無因果執者，則拔白法善根，行一切不善道，壞世諦法故。
復次，中道說無者，則不如是，所謂說因果相續如幻如焰，行善業道，以有漏陰相續故。
其義云何？
過去有陰相續滅，現在有陰相續起；現在有陰相續滅，未來有陰相續起，譬如夢，是名中道說無。
與路伽說無，非世諦時同，亦非見真實時同。
汝說無者，此說無之識緣無境起，一切時以執無為相。
然是邪智以破戒垢自塗其身，非是息苦因，而是起苦因。
說中道者未見真實已前，有此色等境界覺。
此色等境界覺見真實時，得空解已，色等境界執覺不起。
由見道理故，直言無者，是事不然。
無有彼色境界覺者，非第一義中如實義覺故，譬如有覺。
以此驗，與彼路伽說無者過。
復次，中道說無與路伽耶說無者所釋不同。
云何不同？
佛法遮有不執無，而令物解，譬如須彌芥子，巨細殊遠。
汝言說無同者，亦復如是。
第一義中一切法遮，如涅槃相，為隨順福德聚，所說諸行，於世諦中是實。
如佛言：
所有內外諸物，世間說實說不實。
我亦如是，順世間法，說實說不實。
其義云何？
如論偈說：
一切實不實，亦實亦不實，
非實非不實，是名諸佛法。
釋曰：
如佛所說，世間欲得及不欲得。
我亦如是，於世諦中說欲得說不欲得。
復次，內外諸入色等境界，依世諦法說不顛倒，一切皆實。
第一義中內外入等，從緣而起，如幻所作，體不可得，不如其所見故，一切不實。
二諦相待故，亦實亦不實。
修行者證果時，於一切法得真實無分別故，不見實與不實，是故說非實非不實。
復次，實不實者，如佛所說，為斷煩惱障故，說內外入我我所空，是名一切皆實。
不實者，謂佛法中說識為我，世不解者妄執有我有我所，指示他云：
我是作者，是聞者，是坐禪者，是修道者。
是名不實。
摩訶衍中一切不起，無一切物，是有可為分別無分別，二智境界故，非實非不實。
復次，云何名佛？
於一切法不顛倒，真實覺了，故名為佛。
云何名法？
若欲得人天善趣及解脫樂，佛知眾生諸根性欲不顛倒故，為說人天道及涅槃道，故名為法。
復次，自他相續所有熏習及無熏習煩惱怨賊悉能破壞故，是名為法。
真實道理不與外道等共，為拔一切執著箭故，應勤修習。
復次，自部及外人同謂我言：
汝若分別自體盡捨無餘，得真實者，此真實相云何？
若不說其相，不立自宗，云何但與他過？
是汝之失。
論者言：
實如所言。
若實相可說，我能分別。
而彼實相非是文字，不可言說，為欲安慰初修行者，以分別智而為解釋。
其義云何？
如論偈說：
寂滅無他緣，戲論不能說，
無異無種種，是名真實相。
釋曰：
無他緣者，是真實法。
不以他為緣故，名無他緣。
所謂不從他聞，亦無保證自體覺故。
寂滅者，自體空故，非差別分別物境界故，名為寂滅。
戲論不能說者，戲論謂言說，見真實時不可說故，而不能說。
無異者，謂無分別。
無分別者，謂無一境界可見分別，以分別無境界，故名無分別。
無種種義者，謂一味故，無體義故，無差別故，是名無種種義，此謂真實相也。
復次，由無分別故，戲論所不能說，由寂滅故，是無分別智境界，復名無他緣。
由無他緣，是故過言語道，真實自體我不能說。
復次，此遮一切體自體。
言說能得真實自體，能起無分別智，能令行者解自覺真實方便，如是語言，是得第一義方便。
如汝所言云何為真實相？
若不說其相，不立自宗，獨與他過，是汝之失者，我無此失。
以此偈答，即是說真實相。
如是且約第一義說真實相，今復約世諦說之。
其義云何？
如論偈說：
從緣所起物，此物非緣體，
亦不離彼緣，非斷亦非常。
釋曰：
此明從緣起果，此果不即因。
是中說驗，因果不一起，異覺境界故，譬如覺及境界。
從緣所起果者，亦不離彼緣；若離者，果起則墮無因過。
復次，此中立驗，因與果不別，藉緣方起故，譬如因自體。
以如是因果不一亦不異故，不斷亦不常。
復次，雖因壞已，果起之時，由有因類相續住。
然非因壞故，果亦壞，以不異故，而體不斷。
由果時因已壞故，而不是常。
如經偈言：
以有體起故，彼斷不可得；以有體滅故，彼常不可得。
云何不斷不常？
謂緣起法爾，剎那剎那相續起，是故不斷；有為法體念念滅故，不常。
今當為汝開演其義，如論偈說：
不一亦不異，不斷亦不常，
是名諸世尊，最上甘露法。
釋曰：
甘露者，謂得無分別智因故。
如諸佛以己所得智，於一切眾生界，以佛日言說光，隨眾生機，令開慧花。
復次，諸聲聞人以習聞思修慧，得真實甘露法，現證涅槃，息一切苦；或為福智聚未滿足故，雖不證解脫，後世決得。
其義云何？
如論偈說：
諸修真實者，今雖未得果，
將來決定得，如業不假勤。
釋曰：
諸修真實行者，若此世若後世而不得果者，因熏習諸行，未來世中自然得真實智，亦無他為緣。
如論偈說：
諸佛未出世，聲聞已滅盡，
然有辟支佛，依寂靜起智。
釋曰：
如《三密經》說：
辟支佛依寂靜故，起實智慧者。
由身心寂靜為因故，智慧得起，是名甘露法。
若今世若後世有能修真實者，必定得甘露法，是故欲得解脫，應當修行是真實法。
此品中破外人立驗，亦說自驗無過，而令信解諸陰我我所空，是此品義意。
以是故，我義得成。
如《般若經》中說：
極勇猛！色非是我，非是無我；乃至受想行識非是我非是無我。
若色受想行識非我體，非無我體，是名般若波羅蜜。
如經偈言：
無我無眾生，無人無受者，但眾緣名身，佛得如是解。
此中明我、人、眾生及諸行聚，是等皆空，無有因起。
又如《空寂所問經》說：
一切眾生豎我見幢，張無明帆，處煩惱風，入生死海。
諸佛大悲，張大教網，撈漉天人，置涅槃岸。
如上偈說：
不二安隱門，能破諸邪見。
諸佛所行處，是名無我法。
釋〈觀法品〉竟。