觀取者品第九
復次，為令諦觀取者無體，有此品起。
如偈曰：
眼耳等諸根，受等諸心法，
此先有人住，一部如是說。
釋曰：
一切自部皆無此執，唯有婆私弗多羅立如是義。
眼等諸根，受等心法，此若有者，則有先住。
道理如是，若不爾者，偈曰：
若取者無體，眼等不可得，
以是故當知，先有此住體。
釋曰：
我見有是取者先住。
何以故？
以取者故，由此取者可得故，在諸取先住，譬如織者在經緯前。
復次，取者之先，有眼等取。
何以故？
以有取故，如竹篾等。
如是取及取者二俱得成，以是義故，我先說言第一義中有是陰等取及取者，婆伽婆說不可破壞。
論者偈曰：
若眼等諸根，受等諸心法，
彼先有取者，因何而施設？
釋曰：
眼及受等，以無體故，異取更無一物可得。
有何取者而施設耶？
如是彼於爾時不有，以取無體故，此中立驗，眼等取前無彼取者。
何以故？
以施設故，如經絹等，是故取者不成；由取者不成故，因義則壞；由因壞故，彼經絹等譬喻無體。
以第一義中取及取者體不成故。
復次，有異婆私弗多羅言：
如先生天上，生天業盡，天上取者得如是住，後取人等諸陰故，彼取者阿含得成。
論者言：
彼生天者，天上取體，天施設故，又汝總說阿含，無別驗故，令生疑惑，不應定信。
如偈曰：
若無眼等根，先有彼住者，
亦應無取者，眼等有無疑。
釋曰：
汝意如是，義則不然。
何以故？
若不觀取者，眼等諸取體則不成，此意如是。
若此二法互不相觀，如此次第，義不應爾，所謂此是眼等諸法取，此是調達名取者；此是調達名取者，此是眼等諸法取。
由此偈曰：
或有取了人，或有人了取，
無取何有人？
無人何有取？
釋曰：
或有取了人者，謂眼等諸法；或有人了取者，謂見者聞者。
由取、取者更互相觀，世諦中成，非第一義。
後半偈者，由彼無體，彼因過失，汝不得離。
復次，婆私弗多羅言：
汝今何故自生分別，言有先住在彼眼等諸根之前，後還自破？
我等法中亦作此說。
如偈曰：
一切眼等根，先無一人住。
釋曰：
無一人住者，謂彼眼等一一根，先各有人住。
何以故？
偈曰：
由彼眼等根，異異了彼異。
釋曰：
眼等者，謂耳鼻舌身受等。
由眼至受，各各有異，故得說言此是見者，此是觸者。
由觀異取故，彼取者得成。
汝言因不成者，無如此義。
論者偈曰：
若眼等諸根，先無一住者，
眼等一一先，彼別云何有？
釋曰：
由諸外道一一取先立有取者，謂眼耳等先各有人住，是義不然。
何以故？
若不觀眼等，取者無體故，此意如是，由前立驗，眼等取先一一取者，義亦不成。
復次，汝若定執有彼取者，今當問汝：
為此見者即是聞者乃至受者？
為見聞者乃至受者各各異耶？
若受先說者，是義不然。
如偈曰：
見者即聞者，聞者即受者，
一一若先有，是義則不然。
釋曰：
彼如是說，則同外道。
此義云何？
外道所說彼身根處積聚法者，如草土成舍，而有別人於中受用。
如是人者，不可識知，謂見者等，此義不然。
何以故？
彼一體故，立義有過。
復次，非第一義中彼見者體不異聞者。
何以故？
聞者故，如別體。
聞者由相續異故，見聞不同，汝言體不異者，此立義過。
復次，見者欲見，不觀於眼，色應可得。
何以故？
不異聞者故。
譬如聞者，由與聞者不異驗故，不觀於眼，彼色可得。
若其不爾，見者異法，此皆不成，立義過故。
復有異僧佉言：
我若是一丈夫，則墮餘根去過，如歷諸牕牖，由彼處處眼等為因，起色等覺，以我既不遍，則有別方所。
若不依彼眼等諸根，則見聞者等，皆不得成。
由我遍故，則不至餘根，是故無過。
論者言：
汝立因者，有大過失，由一一根中皆先有我，是義不然。
何以故？
道理無有如此我故。
若人欲得異陰、入、界，有一丈夫為見者等，論主教彼如先〈觀入品〉遮，當如此解，不復廣釋。
或有欲避如先過失，說有取者，其相云何？
彼謂見者、聞者各各差別，而是一我。
如此執者，是亦有過。
如偈曰：
若見聞者異，受者亦差別。
釋曰：
如汝分別，得何等過？
今當示汝，如偈曰：
見聞者不同，是我則多體。
釋曰：
若世間物異彼物者，則彼此俱有，以其異故，如瓶、鉢等。
見聞者異亦復如是。
由見聞者異故，嗅、嘗、觸者亦各差別。
以是義故，於一相續中，有無量我，而不欲爾。
是故第一義中見者、聞者有別相續，此異不然。
此中說驗，見者、取者不異聞者，以彼取者因果合有故，如見者自體。
復次，如前偈言見者聞者異，此言見者為緣，則聞者可得，以如是義，我成多體，又過去時等，各差別故。
復次，此中說驗，第一義中取者無體。
何以故？
以緣起故，如取自體。
復次，第一義中調達眼等不名調達取者之取。
何以故？
以眼等故，譬如耶若達多眼等自體，是故取者及取二皆不成，以不免前過故。
婆私弗多羅言：
取及取者，若一若異，俱不可說，是故無過。
論者言：
可說有故，豈非過耶？
復次，於一身根聚，若果若因，諸聚食者，我則無量，而不欲爾。
以是故，我則不一，此義得成。
以識別故，如多相續，見者不一，多我得成。
復次，有異人言：
有如是取，如佛所說名色緣六入。
彼色是四大，為取者取，是故有實取者，由六入具足，次生受等，非眼等先有，彼取者因施設故，譬如瓶等，此是如來所說道理。
汝違此理，是故汝先所立義破。
論者偈曰：
眼耳及受等，所從生諸大，
於彼諸大中，取者不可得。
釋曰：
由彼取者，無實體故，依第一義，名色位中，取者無體。
然世諦中，名色為因，施設取者，是故不違阿含所說。
以彼眼等及大，唯是聚故，汝立取者為因，此義不成，有過失故。
如理諦觀，彼無實體。
如偈曰：
眼先無取者，今後亦復無，
以無取者故，無有彼分別。
釋曰：
眼等諸取、取者不然，彼異取故，如別相續四大取者，如是驗知前不可得，以實體不成故。
譬如四大實體，由第一義無故，取及取者一異俱壞，一異不成故，彼分別滅。
云何滅耶？
以無實有故，有分別滅，因施設故，無分別滅。
復次，汝立有故，欲令我解，我於第一義中驗無體故，有分別滅；有既滅故，無亦隨滅。
如婆伽婆《楞伽經》中偈曰：
以覺觀察時，物體不可得，
以無自體故，彼法不可說。
如前人言有取、取者，彼皆不成，取為因過，已如上說。
取及取者皆無自性，故有此品。
以是義故，此證得成。
如《般若波羅蜜經》中說，佛告極勇猛菩薩言：
善男子！色無見者、使見者，受想行識無見者、使見者。
若色至識無見者、使見者，此是般若波羅蜜。
復次，色無知者、見者，受想行識無知者、見者。
若色至識無知者、見者，此是般若波羅蜜。
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀取者品〉竟。