觀作者業品第八
復次，空所對治，欲令驗知陰無體義，有此品起。
有人言：
第一義中有陰、入、界。
婆伽婆說以此為因，起作者作業故。
此若無者，佛不應說與彼為因，有作者及業，譬如馬角。
由有作者及作業故，修多羅中說是偈曰：
應行善法行，惡法不應行，
此世及後生，行者得安樂。
釋曰：
如此經中說有作者及以作業，彼業有三種：
善、不善、無記。
彼善業者，分別有四：
一、自性；二、相應；三、發起；四、第一義。
不善亦爾。
無記四種，謂報生、威儀、工巧、變化。
是故如所說，因有勢力故，第一義中，陰等是有。
論者言：
若汝欲得第一義中，以彼為因，知有作者及以作業，說此為因者，此義不成。
若世諦中，欲得爾者，則譬喻無體，如此無體，第一義中，婆伽婆說。
以彼為因，有實作者及有作業，如此解者，於義不然。
如其不然，應如是觀。
今此作者，為有實、無實、亦有無實能作業耶？
業亦如是，有實、無實、亦有無實為作者所作耶？
此皆不然。
如偈曰：
若有實作者，不作有實業。
釋曰：
若彼作有，則作者有實，與作相應，業亦有實。
由翻此義，二皆無實。
彼無實者，亦不能作。
如偈曰：
若無實作者，不作無實業。
釋曰：
所作名業，能作名者，此中先觀立有實者。
如偈曰：
有實者無作，
釋曰：
若汝意欲不觀作業有作者體，若定如此，則無作業。
作既無體，則作者不成。
復次，有實無作者，此言何謂？
立喻驗釋有實作者，彼五取陰但假施設，又如外道所計，提婆達多名若善業若不善業。
復次，第一義中調達相續不能作業。
何以故？
以作者故，譬如耶若達多。
復次，若有實作者，非假施設，如食糠外道，我為作者，如彼意欲，此義不然，為彼執故。
此中立驗，第一義中彼調達我不能作業。
何以故？
以物故，譬如業。
復次，第一義中彼業亦非提婆達多相續我作。
何以故？
以業故，譬如餘物。
復次，若彼外人作如是意：
汝此立義，有何所以？
如提婆達多彼相續業，為是他作耶？
為當無作耶？
二俱不然。
何以故？
若他作者，汝立義破；若無作者，則譬喻無體。
論者言：
彼執不然。
何以故？
耶若達多彼相續業，提婆達多我不作故。
由如是義，立譬得成。
彼如是說，不觀作業有實作者，虛妄分別，於義不然，以作者無體故。
如偈曰：
業是無作者。
釋曰：
業亦如是，不觀作者，自然而有。
由無作者作是業故，若彼分別業有實者，業即無作，有此過失。
又作者及業互不相觀，世無能信，是故彼二必相因待，應如是知。
此中立驗，第一義中，提婆達多相續作者不作提婆達多定業。
何以故？
以有觀故，譬如耶若達多。
復次，第一義中提婆達多相續作者不作調達定受報業。
何以故？
觀作者故，譬如耶若達多相續作業。
復次，今更立義，遮前所說。
如偈曰：
業及彼作者，則墮於無因。
釋曰：
此後半偈欲顯業及作者墮無因過，此義云何？
謂業離作者故，作者離業故，互不相待故，墮無因。
以無因義開示他者，一切世間所不能信。
復次，第一義中提婆達多相續不作提婆達多業因。
何以故？
以有觀故，譬如耶若達多。
復次，第一義中，調達相續不作調達定報業因。
何以故？
觀作者故，譬如耶若達多相續作業。
是故偈曰：
無因義不然，無因無果故。
釋曰：
云何名果？
謂為各各決定因緣力起，故名為果。
云何名因？
謂近遠和合，同有所作，由此有故，彼法得起，是名為因。
如汝分別，因則無因，果亦無果，觀無體故，是義不然，應知此意。
復次，若不相觀，則無彼體，此執不然。
無何等體？
如偈曰：
作及彼作者，作用具皆無。
釋曰：
於世間中，瓶、衣等物亦有作者欲作彼業，若謂作者不觀業，業不觀作者，彼瓶、衣等則不藉人工善巧方便，自然成就。
又彼瓶等，種種技因之所成就，彼勝分具。
若不觀者，具等亦無如是，一切斫者、斫具及所斫物亦皆無體。
又如偈曰：
法非法亦無，作等無體故。
釋曰：
何故無有法非法二？
彼法非法作者、作具所成就故。
又彼作者、作具了故，法與非法二亦無體。
復次，或有自部生如是心，諸行空故，作者無體，彼作者空，於我無咎。
何以故？
勝身口意，自體能作，法與非法由如此義，故我無咎。
論者言：
汝立因者，但有聚集饒益，於世諦中，彼名作者，以觀法非法故。
若無作者，則無所觀，業不成故，法等無體，汝不免過，以無相觀道理故，道理云何？
如偈曰：
若無法非法，從生果亦無。
釋曰：
彼二為因，從生為果，人天等善道為可愛，地獄等惡道為不可愛，彼身根受用皆無自體。
復次，於善道中，彼修行者受戒、習禪、三摩鉢底、八聖道支，正見為首，離諸煩惱，此義悉空。
如是分別，無實作者，無實作業，此諸過聚，皆屬於汝，難可療治。
知過失已，應信作者及彼作業相觀道理，以是義故，所說無過。
以因有故，無實作者，無實作業，此執不然。
此不然義，如先已說。
復次，或有人言：
我立異門，如是作者亦有非有，彼所作業亦有非有。
由此異門，無如上過。
論者偈曰：
有無互相違，一法處無二。
釋曰：
於一物體一剎那中，有及非有互相違故，二不可得。
云何相違法？
若是有，云何非有法？
若非有，云何言有？
猶如一火，冷煖同時，世所不信。
若汝意謂有實體故，名之為實，無所作故，名為不實。
一物一時觀自在故，二義俱立，無過失者，是義不然。
何以故？
彼二門者，前已遮故，無過。
相觀道理，如後當遮。
外人言：
如耶若達多亦有作者，亦無作者，汝立譬喻無體，驗不能破。
論者言：
彼耶若達多自相續中，無提婆達作者，作業分故，我意欲爾，非譬不成，是故無過，廣如前說。
如是等分別，依止第一義中，作者及業，建立不成。
復次，有人言：
我有作者，無彼作業，是故無過。
論者偈曰：
有者不作無，無者不作有。
釋曰：
此誰不作？
謂作者業。
何故不作？
偈曰：
此由著有過，彼過如先說。
釋曰：
如上所說實不實門，第一義中無實作者作不實業，亦無實作者能作實業，此二句立義有別因及譬喻，廣如前說。
復次，偈曰：
作者實不實，亦實亦不實，
不作三種業，是過先已說。
作業實不實，亦實亦不實，
非俱作者作，過亦如先說。
釋曰：
此諸過失，如前廣明，唯有立義為差別耳。
由如是觀，偈曰：
緣作者有業，緣業有作者，
由此業義成，不見異因故。
釋曰：
於世諦中，作者、作業更互相觀，離此之外，更無異因能成業義。
如是外人品初已來說因立譬，義皆不成，及違義故，不免過失。
復次，或有人言：
第一義中有陰、入、界。
以彼取故，佛婆伽婆作如是說，為遮彼故。
偈曰：
如業作者離，應知取亦爾。
釋曰：
如先已遮作者緣業，業緣作者，如是取緣取者，取者緣取，第一義中不可得故。
此義云何？
由作者、業二俱離故，彼取、取者亦如是離。
復次，此中分別，第一義中無實調達取者實取。
何以故？
以觀取故，譬如耶若達多。
如是第一義中亦無無實取者取無實取，亦實不實取，立義應知。
復次，第一義中無實可取為實提婆達多取，觀彼取者故，譬如耶若達多取。
如是第一義中亦無不實取為不實取者取，亦實不實取為亦實不實取者取。
立義差別，因及譬喻如先已說，如是不等分別，亦應類遮。
復次，由業、作者及取、取者，第一義中以性離故。
如偈曰：
及餘一切法，亦應如是觀。
釋曰：
何等餘法？
謂自他所解。
若果若因，能依所依，能相所相，或總別等，如是諸法，亦應觀察果緣於因，因緣於果。
此義得成，是世俗法，非第一義。
何以故？
或有人謂第一義中因果等法皆有自體。
今欲拔彼執著箭故，少分開示，非第一義中乳實作酪。
何以故？
以觀果故，譬如經等。
若言世間悉見乳作於酪，汝說無者，即為破壞世間所見，此執不然。
何以故？
我立義言，非第一義，故我無過。
或有人言：
第一義中乳不作酪，而世諦中作。
由此義故，汝譬不成，立義亦壞。
若言諸法不作自果者，譬亦不成。
何以故？
彼一切法各有定因果故。
論者言：
汝語不善。
何以故？
初分別者，非我所受；次分別者，譬喻亦成。
何以故？
以此經等，非彼酪因，前立義中，已簡別故，非譬喻無體。
復次，僧佉人言：
如我立義，因中有果，因能起作，無不作故。
此若無者，彼因則無，如龜毛衣。
是何等因？
謂酪、瓶等，是故有果。
復次，若無果者，是義不然。
何以故？
如乳中無酪，草中亦無，彼求酪者，何故取乳而不取草？
由彼取故，知因有果。
又如乳中無酪，亦無三界等，是無者何因緣故，從乳因緣而生於酪，不生三界？
由彼乳中不生三界，非一切物從一因起，是故定知因中有果。
又若無者，何故決定如窯師見土堪作瓶者，取以為瓶，非取一切？
由此功能能有起作，知因有果。
若無果者，因亦無體，終無一物。
無果有因，而無此事，是故當知因有體故，彼果亦有。
論者言：
如汝立因，無不作者，非立義法，以是果故，因義不成。
汝言無果有因，義則不爾。
由有此故，彼得成者，此於世諦中成，非第一義。
以第一義中因及譬喻二皆無體，若物彼處有者，彼物不於彼處起故。
如因自體，由此法體二種差別，彼義不成，有過失故，如破初因。
彼取乳等諸因，亦應以此道理答遣。
復次，如毗婆沙師所執因中無果而因能起果者，此因無力，亦不能起作，彼無體故，譬如兔角。
又如犢子兒，執果有非有皆不可說，而因能起作。
如此意者，於世諦中，作者、因成，第一義中若因若果，有及非有，皆不可得，故我無過。
復次，異僧佉人言：
因中果體不可得者，由果細故。
此執不然。
何以故？
因中無麤故，麤先無體，後時可得者，即是因中無果，汝立義破。
若汝意欲細者為麤，是亦不然。
何以故？
不見細者轉為麤故，後時麤果與細相違，法體顛倒，立義過故。
復次，異僧佉人言：
因作果者，是義不然，由了作故。
應如是問：
此了作者，其相云何？
彼答如燈了作瓶等。
此執已如〈觀緣品〉破。
復次，第一義中燈不了作彼瓶、衣等。
何以故？
以眼取故、有礙故、色故、觸故、說故，因等譬如土塊。
復次，異僧佉言：
果若未起及已滅，功能自體有，不名為了，是故我說有如是果。
而言因能作果者，此云何作？
謂因自體轉為果體，語意如此。
論者言：
若汝過去、未來受為因者，依止不成。
若謂現在受為因者，則無譬喻，彼果不成，有此等過。
又汝因果不異，若不異者，則此非彼因。
以不異故，如因自體以非因故，因義不成；因不成故，法自性壞，立義過故。
現在果者，亦無實體，以無起故，彼有不成，譬喻無體。
如是諸不異門亦應隨所執破，已說實因不能作果。
於世諦中，若無因者，亦不作果，以彼無故，如無龜毛不可為衣。
如是若無果者，因亦不作，此立義有異，因喻同前。
彼半有半無執者，二俱過故，亦如先說。
復次，自部及鞞世師等言：
因有果無，此因能作，以未起無果，我不受故。
如虛空華，已生果者，因無力用；未生果者，因有功能。
由如此義，因中無果。
論者言：
如汝立因未起無果，我不受者，此意云何？
汝為現見故不受耶？
為立驗故不受耶？
為一切量不受耶？
如是分別，因義不成，立因有過，非一向故。
彼未起果有故者，此驗不能令他信解。
汝言無果起者，此無果起無譬喻故。
云何可知？
復次，第一義中乳不生酪。
何以故？
以觀因故，譬如絹起。
復次，泥實名求那，假瓶名求泥，第一義中泥不成瓶。
何以故？
觀求泥故，譬如餘物。
復次，第一義中垂等相非牛體相。
何以故？
以觀體故，譬如馬相。
復次，別名阿婆也婆，總名阿婆也毗，第一義中無實經等成絹。
何以故？
以觀阿婆也毗故，譬如餘物。
如是作者及業無自體性，品義如此，是故得成。
如佛告極勇猛菩薩言：
善男子！色非作者、使作者，如是受想行識亦非作者、使作者。
若色至識非作者、使作者，此是般若波羅蜜。
又如《摩訶般若波羅蜜經》中，舍利弗言婆伽婆：
無作是般若波羅蜜。
佛言：
作者不可得故。
又如佛告極勇猛菩薩言：
善男子！色非善非不善，受想行識亦復如是。
若色至識非善非不善，是名般若波羅蜜。
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀作者業品〉竟。