觀五陰品第四
復次，欲令識知陰無性義，故有此品。
有人言：
第一義中有諸入等。
何以故？
以陰攝故。
若其無者，彼色入等則非陰攝，如虛空花。
由有諸入，彼陰攝故。
如十種色入，一色陰攝，法入三陰，謂受、想、行，及彼一分色陰所攝，彼意入識陰攝，以是因故，第一義中有諸入等。
論者言：
謂色陰者，略說二種：
四大及所造。
若三世等一切差別，總說色陰，彼眼等陰攝，外人欲為因者，色麤易解，先分別說，如偈曰：
若離於色因，色則不可得。
釋曰：
何等是彼色因？
謂地等四種大。
第一義中若離此等，色不可得，而於世諦，依四大因，假施設色。
第一義中，驗色無實，自因不受故，彼覺無體故。
若自因不受，覺無體者，彼實非有，如軍眾等。
色因不可取，色覺無自體，亦復如是。
復次，第一義中色覺境界體非實有。
何以故？
以覺故，譬如林等覺。
復次，第一義中色聲句義境界無實。
何以故？
以聞故，譬如軍等聲。
若言受等諸陰非一向者，此義不然。
何以故？
識等心數亦同遮故，非非一向。
或謂第一義中有彼實色。
何以故？
彼色變異，覺無別故。
若物變異，覺亦別者，此世俗有。
譬如瓶等，如青色別時，彼覺無異，以是義故，知有實色。
論者言：
第一義中驗無體故，已觀因色，次遮四大。
如偈曰：
若當離於色，色因亦不見。
釋曰：
色聲香味觸等，此諸因色皆相離故，彼色因地等不可見取。
為此義故，今造論者初遮彼地。
遮彼地等，有何所以？
有大義故。
云何大義？
如世諦中從因起者，第一義中體實無生，此無自體，如《楞伽經》偈曰：
離積聚無體，彼覺無可取，
故知緣起空，我說無自性。
無物從緣起，無物從緣滅，
起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。
釋曰：
以此方便，第一義中地非實有，如是決定彼因不可見，不見彼故。
若不可見故，不見彼者，第一義中彼不實有，如軍眾等。
復次，第一義中地覺境界體非實有。
何以故？
以覺故，如林等覺。
復次，第一義中，地聲句義境界無實，何以故？
以聞故，譬如軍眾等聲。
復次，第一義中，自和合分，無彼異色。
何以故？
彼不可取，彼覺無體故，譬如地等自體。
復次，僧佉人言：
汝言色等不異地等者，此成我所成。
論者言：
遮異故，非以不異令汝得解。
汝邪分別，言不異者，我不受故。
復次，鞞世師言：
汝出因者，非一向過。
何以故？
如不取燈，則無瓶覺，彼亦異故。
論者言：
汝不善說。
我但遮彼自和合支，不可取故，彼覺無體，不論餘事。
燈雖無體，而有寶珠、藥草、日月等光，彼瓶覺起，自和合支已外，更無異色可得。
以是義故，汝喻非也，燈非彼瓶，自和合支故，異門無體，非非一向過。
如偈曰：
此物與彼物，異者則不然。
釋曰：
此義如後當說。
復次，第一義中燈與瓶異，此亦不成。
以是義故，非非一向過。
復次，鞞世師言：
彼軍眾等總實，以初起有故。
汝言地等無實，立驗令解者，譬喻不成。
論者言：
軍眾諸枝，非彼軍眾總實初起之因。
何以故？
以總故，如樹、根、莖、枝、葉等諸分，彼軍眾象等諸分，非彼軍眾初起之因。
何以故？
彼非分故，譬如經等，亦非譬喻無體。
如偈言：
若當離於色，色因亦不見。
如前立義、出因、譬喻，驗彼色等無異地等，及彼地等無異色等。
異如前遮，不異後破，若不異者，乳即是酪，酪亦為乳，以不異故。
以是義故，此證得成。
如《楞伽經》偈曰：
不異無有體，束蘆及別處，
若一若異等，凡夫妄分別。
釋曰：
如色入等，彼欲成立，說因有故，以為因者，此因不成，亦違義故。
復次，若汝分別，離彼色因而有色者，此亦不然。
何以故？
有過失故。
如偈曰：
離色因有色，色則墮無因。
釋曰：
諸說無因者，言欲令無因有色，彼應如是問，縱令汝說與理相應，隨何等物是汝所說無因種耶？
不欲令爾。
如偈曰：
無因而有物，終無有是處。
釋曰：
此義云何？
以無譬喻顯彼體故，若撥無因，有大過失，此執不成，如〈觀緣品〉中已破。
僧佉言：
第一義中實有地等，色等無異故，如色自體。
論者言：
汝因不成，喻亦無體，色等無異，及色自體，前已遮故。
復有人言：
第一義中有彼地等。
何以故？
彼果有故。
此若無者，彼果不有，如虛空花。
今有果色故，地等不無，此執不然。
如偈曰：
若離色有因，此因則無果，
無果而有因，云何有是義？
釋曰：
若離色等果有色因者，即是無果有因。
何以故？
以其異故，如竹篾等。
又彼因者，亦色等聚故，由如此義，因果不成，如汝所說，果有故為因，違於義故，此執不成。
復次，分別此色若有若無，二俱不然，因無用故。
如偈曰：
色若已有者，則不待色因；
色若先無者，亦不待色因。
釋曰：
色若先有，則不須因。
何以故？
以其有故，如彼瓶、衣。
色若先無，即是未有，如彼餘物，義意如是。
復次，執無因者，謂因無體，是義不然。
如偈曰：
無因而有色，是義則不然。
釋曰：
於世諦中色無因者，義亦不爾。
復次，毗婆沙師言：
未來色有者，同前偈答。
復次，於世諦中因未取果，色則無體，而言有者，是義不然。
以是因故，於一切時執有四大及造色者，與義相違。
如偈曰：
是故於色境，不應生分別。
釋曰：
云何分別？
謂有實色，或因不異及果不異，地等色因，如是色等形相差別，於此境界不應分別，以不免前所說過故。
欲得真實無分別智，聰慧眼者應善諦觀，如夢所見，覺則不然，彼智亦爾。
復有人言：
先因功能，次第相續，後果起時，彼因功力，相亦可見，如紫鑛汁染白疊子，以熏習故，次第相續，至後果時，彼色可得。
為遮此執故，如偈曰：
若果似因者，此義則不然。
釋曰：
此驗彼非果因，語義如是。
何以故？
第一義中不欲令彼青等色經為青等疊因，以相似故，如餘青疊等。
僧佉人言：
汝說彼餘青疊因亦無者，不然。
何以故？
汝立譬喻以無體故。
論者言：
汝不善說。
彼疊起時，此因非分，以不成彼疊故，如是譬喻得成。
復次，自部人言：
有相似因果、不相似因果，彼前後剎那，世雖有異，於物類中如風燈焰，剎那起滅，此名相似因果；如燒木成灰，變乳為酪等，此名不相似因果。
論者言：
彼相似因果，如先已遮；不相似者，此如今破。
偈曰：
若果不似因，義亦不應爾。
釋曰：
第一義中驗此穀子，不為芽因。
何以故？
不相似故，譬如碎瓦。
或謂稻穀是彼芽因，以穀有體，彼芽得有，可指示故，如大鼓聲及麥芽等。
論者言：
汝不善說。
諸有起者，一切遮故，以譬喻無體，能成不足，有此過故。
若謂彼眼等根生識等果，此不相似，非一向故者，是亦不然。
何以故？
如破諸法，彼眼識等亦如是遮，更無異門故，非非一向過。
如前所說有實地等，彼果有故者，二皆不成，以違義故。
復次，毗婆沙者言：
所作因有故，謂有為法起時，一切相似不相似法為彼因故，譬喻無體。
論者言：
汝不善說。
有簡別故，彼自分生，不共等所作因能起者，已遮故。
品初已來，此諸文句已遮四大及彼因色，令他解知色陰無體，餘受陰等者，如偈曰：
受陰及心陰，想行一切種，
如是等諸法，皆同色陰遮。
釋曰：
如遮色陰，受等亦爾。
已說第一義中色非實有，自因不取故，彼覺無體故，如軍眾等。
如是第一義中受、心、想、觸及作意等，皆非實有，自因不取故，彼亦不取，如軍眾等，一切亦應如此類知。
復次，受等諸因，所謂觸也，及色、明、虛空、作意等，如其所應，當如是遮。
復次，如色等諸因不別，已令他解，如是第一義中受等諸因亦無別異。
自和合支不可取故，彼不應取，如自因自體，此亦與過，應如先說。
若外人與過者，應如先避。
復次，如是等諸法者，謂彼陰外有為諸法所有分別，如瓶、衣等，實有故，異故者，如其所應，同彼色遮。
如色等陰攝故為因者，此因不成，譬亦無體，陰義壞故。
彼陰攝者，世諦中攝，非第一義，以違因義故，此諸道理應如是知。
或復有人妄想分別，第一義中隨何等物自體不空及起滅等，此諸諍論，義皆不然。
何以故？
如實諦觀彼相空故，以第一義中諸入不起，體非實有，如是觀察，令人識知。
若執不空與空作過者，此亦不然。
何以故？
同前遮故，一切不能與空作過。
如偈曰：
若觀一物體，則見一切體，
如是一物空，一切皆空故。
釋曰：
自前文句遮諸入起，以陰無自性曉示行人，品義如此，是故得成。
如佛告極勇猛菩薩言：
善男子！色無起滅故，受想行識亦無起滅。
若彼五陰無起無滅，此是般若波羅蜜。
善男子！色離色自性，如是受想行識離識自性。
若色至識諸性離者，此是般若波羅蜜。
善男子！色無自性故，受想行識亦無自性。
若色至識無自性者，是為般若波羅蜜。
又如《勝思惟梵天所問經》偈曰：
我為世間說諸陰，彼陰為彼世間依，
能於彼陰不作依，世間諸法得解脫。
世間如彼虛空相，彼虛空相亦自無，
由如是解無所依，世間八法不能染。
又如《金剛般若經》中說：
須菩提！菩薩不住色布施，不住聲香味觸法而行布施。
又如《楞伽經》偈曰：
三有假施設，物無自體故，
但於假設中，妄想作分別。
以覺分別時，自體不可得，
以無自體故，彼言說亦無。
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀五陰品〉竟。