觀六根品第三
復次，成立此品，其相云何？
為遮起故，令人識知內六入等無自性義，故說此品。
又遮去執，欲令通達，入等空義，此品次生初分別者。
外人言：
有內入起，第一義中如是應受。
何以故？
境界定故。
此起若無，彼定境界則不得有，如石女兒。
以是故知，有內入起，彼境定故。
如偈曰：
眼耳及鼻舌，身意等六根，
彼色等六塵，如其數境界。
釋曰：
以是義故，所說因成，入起義立。
次分別者，外人定說有如是去。
何以故？
以作果故，如見色等。
論者言：
此二分別，今次第遮，彼眼等根，各各增上，聚集有作，能取色等，是故名根。
於世諦中，根外亦有色等可得，以作者自體可顯示故，謂見故名眼，乃至知故名意。
復次，此諸根等，顯示可見、可聞、嗅、嘗、觸、知諸境界故。
境界義云何？
謂根於塵，有能取力，故名境界。
有境及境，世諦中有。
第一義中根塵定有者，此執不然，以違義故。
云何開示，令彼解耶？
如觀眼根，偈曰：
如是彼眼根，不能見自體，
自體既不見，云何得見他？
釋曰：
何故不見？
如是眼根，第一義中能取不成。
何以故？
偈言不見自體故。
又有礙故，亦造色故，譬如耳等。
又第一義中眼不見色。
何以故？
以彼色法從因起故，譬如鼻等。
又色陰所攝故，譬如舌等。
如是第一義中色非眼境。
何以故？
以積聚故，如眼自體。
又第一義中色非眼境。
何以故？
以有礙故，亦造色故，譬如耳等。
又第一義中色非眼境。
何以故？
從因起故，譬如鼻等。
又色陰所攝故，譬如舌等。
復有人言：
眼不見者，謂不見自體，以色可見，是故眼能見色。
論者言：
如汝所說，眼不見者，助我出因及譬喻力，豈能破我所立義耶？
復次，阿毗曇人言：
若無簡別，如是說言眼不見色者，此成我義。
何以故？
得一門故。
我立義中，彼無分眼不見色故。
若有分眼不見色者，汝之所受阿含義破。
如我《俱舍論》偈曰：
有分眼見色，非彼能依識。
《阿毗曇》中作如此說，豈非所受阿含義破耶？
論者言：
如汝立義，此有分眼欲令見色者，是義不然。
何以故？
無二過故，謂非成已復成，及非所欲義破。
云何不破？
如經偈曰：
眼不見色塵，意不知諸法，
此名最上實，世人不能度。
釋曰：
第一義中不欲令彼眼見色故，如先廣破，此義得成。
又第一義中彼有分眼不能見色。
何以故？
以眼根故，如無分眼。
又第一義中彼有分眼不能見色。
何以故？
以色根故，譬如耳等。
又亦不破世間所解。
何以故？
立義別故。
謂第一義中無與過者。
復次，迦葉彌羅毗婆沙中如是立義，謂彼眼見諸色，以能作見業故。
論者言：
汝出因者，立義一分故，驗無體故，已說遮故，此義不成。
復次，若有作者，則與立剎那者義相違故，又與無剎那者異故，此皆不然，是故迦葉彌所執義不相應。
復次，經部師言：
諸行無作故，眼不能見，異亦不見，而彼眼色為緣，眼識得起。
修多羅中作如此說。
汝言眼不見者，是為成已復成過。
論者言：
先已遮起故，眼識不可得，無成已復成過。
又所受義亦不破故，謂如是領受修多羅義，隨順世諦故，第一義中驗則無體，已遮眼、色二，見、可見等彼差別者，義皆不然。
如是欲令學人生諸覺意，作少分說，如先偈言：
如是彼眼根，不能見自體，若不見自體，云何得見他？
以第一義中眼不見色。
何以故？
不見自體故，譬如耳等。
或有人言：
眼不到境，而能取色。
何以故？
以彼眼根可得義故。
譬如使人見事，名為王見。
論者言：
第一義中，眼不到境，能取色塵，無如此義。
何以故？
以眼不能取自體故，譬如耳等。
如是第一義中所取色塵，非彼不到眼根境界。
何以故？
以所造色故，譬如香等。
如是有礙故，從因起故，色陰所攝故，又積聚故，此等諸因並遮眼不到境，色非所取。
立義、舉喻，如前廣說，二門僻執，應當驗知。
復次，第一義中眼非不到境界。
何以故？
現在境界故，譬如鼻等。
或有人言：
眼不到境。
何以故？
有間取色故，譬如意也。
又無功用，時節差別，能取色故，又過量取故，立義、譬喻，如前應知。
論者言：
此說不爾。
汝言不到境者，即是有間取色。
有間取色者，即是立義一分，更無別義故，此說不然。
又時無差別，取者義壞，縱實因成，驗無體故，彼第一義中意亦不到，而能取者，此執不成，以違義故。
復次，僧佉人言：
汝言眼非不到境取者，此成我所成。
何以故？
我欲令眼到境取故。
論者言：
不到取者，欲令信知眼法空故。
眼法既空，豈復成立到境取耶？
汝於非處妄生歡喜。
復次，眼到境取，云何不然？
以根故，譬如意。
亦不取鼻等諸根，非一向過，何故不非一向過耶？
彼鼻根等亦如是故，如後當說。
復次，眼到境者，此有何義？
為當依止所取境界如是意耶？
是義不然。
何以故？
彼眼識依止，實不外去。
何以故？
以識故，如鼻等識。
第一義中，眼識不能取彼境界。
何以故？
以因有故，譬如聲等。
外人言：
汝依二門，更互相破，依此遮彼，二俱不成。
論者言：
二俱無體，故我不取；以不取故，所欲義成。
復次，僧佉人言：
眼、光到境故，能取色。
如是意者，此亦不然。
彼眼根、光，於世諦中亦不得有。
何以故？
色識因故，譬如彼色。
復次，僧佉人言：
眼根有光，以眼根故，譬如伏翼、貓、狸等眼。
論者言：
眼根色者不可見故，縱彼依止實有光者，則譬喻不成。
復有人言：
如前所說，如是彼眼根不能見自體者，此有何義？
諸法若有自體可見，彼和合時，他亦可見，譬如花香。
由如此義，眼不自見，亦不見他，如提婆菩薩《百論》偈曰：
彼一切諸法，若先有自體，
如是有眼根，云何不自見？
論者言：
見者何義？
謂色可得，彼色可得。
若如眼不有色亦無者，成已復成過。
如偈曰：
識不在眼色，不住二中間，
非有亦非無，彼識住何處？
復次，若言彼眼根中無見種子，是故不見者，須曼那花譬喻不然。
何故不然？
彼花因緣和合自在，故有香起。
如俱蘇摩和合麻故，油則有香。
無人立色，有見作義，彼遮不成。
復次，若謂自不見故，亦不見他者，火花譬喻二皆無力，以火花等自他不取故，此不相應。
如是眼見義不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻無體故，亦違因義故。
外人言：
汝言眼不見色者，由不見自體故，此義所明，若於自體無力，於他亦然，如是義者，非一向故。
如火自體，無其燒力，於他則能，眼亦如是。
論者偈曰：
火喻則不能，成彼眼見義。
釋曰：
第一義中燒者不成，於世諦中火非見性。
又彼火自體，於世諦中燒義不成。
云何名燒？
謂薪火變異，是故知火自體非燒。
復次，火喻不成，眼見義者，彼眼見火喻，如前已說。
云何已說？
偈曰：
去未去去時，已總說遮故。
釋曰：
第一義中已去、未去、去時無去，如先已說。
如是第一義中已燒、未燒、燒時無燒。
何以故？
燒時故、已燒故、未燒故，譬如燒時、已燒、未燒，彼燒時者，有二過故；彼已燒者，如久已燒訖；彼未燒者，本無燒故。
如是已見、未見、見時不見。
何以故？
已見故、未見故、見時故，譬如已見、未見、見時，隨其次第，應當驗破。
有人言：
眼有見作。
何以故？
諸部論中皆作此說故，譬如眼見諸色。
論者言：
此眼見者，於世諦中以方便說，非第一義。
云何知耶？
今此論中遮眼見故，亦遮起故，彼眼則空。
如偈曰：
眼若未見時，不得說為見，
而言眼能見，是義則不然。
釋曰：
見義不然，偈意如此，以是義故，如偈曰：
見則無彼見，非見亦無見。
釋曰：
能見空故，如土石等，偈意如此。
如是二種，有見作者，此義不然。
是故偈言：
見則無彼見，非見亦無見。
二種俱遮，譬如若有、非有，緣皆無用，如是若有、非有，因亦類遮。
復次，僧佉、鞞世師等言：
以此眼見所作具故，彼所有眼，彼名見者，以彼見者自眼見故。
如所斫木，斫者能斫，非斧能斫。
是故非眼見者，此則成我所成，謂彼作者有諸作具，以作具故，譬如斧等，必有斫者。
論者言：
彼邪分別謂有見者，此執不然。
如偈曰：
若已遮於見，應知遮見者。
釋曰：
如眼不自見，彼亦復爾。
丈夫自體見丈夫者，此義不然。
以與世間所作相違故，如刀不自割等。
云何驗知？
謂第一義中，彼丈夫者無能見義。
何以故？
不見自體故，譬如耳等，亦非因義不成。
彼經中說我還見我者，但於心上施設我名，世諦故說，非第一義。
如是物故、所識境故、量故，如聲及耳，是等諸因及彼譬喻，應當廣說。
復次，第一義中，色非我見。
何以故？
以物故。
如我自體不能自見，如是所識境等，應當廣說。
外人言：
佛法無我，汝言如我自體不能見者，與教相違。
論者言：
於世諦中，假說我喻，不違於教；第一義中，斧等及譬皆無體故，非成已復成。
有人言：
汝說見者不見，語自相違。
何以故？
若言見者，云何言不見？
若言不見，云何名見者？
此是立義過。
論者言：
緣起法不起，如先已答，不復更說。
復次，汝言見者，為是見自體耶？
為不見耶？
若見自體者，如僧佉言：
思是丈夫自體。
若彼見者，是見自體。
自體非作，離彼眼根亦應得見。
復次，斫者離斧則不能斫，丈夫離眼豈能見耶？
我為見者及彼斫者，世諦中說，非第一義，為此分別故。
偈曰：
離眼不離眼，見者不可得。
釋曰：
眼等諸具，先未有時及彼捨時即是無眼。
若無眼者，則能所見空，離能所見，執有見者，此則不然。
見無自體，見者亦無，義意如此。
復次，若言如火自性，見者亦爾，此義不然。
何以故？
若無薪時，火無體故。
復次，僧佉人言：
若不離眼，此色可得，驗知有彼，見者能見，此執不然。
何以故？
無見者故，彼色可得者，謂眼、色、空、明及以作意，此等有故，有色可得。
又此等諸緣具足聚集，說彼調達名為見者，無如僧佉所計，丈夫名為見者。
何以故？
無有盲人能見色故，彼眼能見，說為見者，如燈無思，亦為明因，眼見亦爾。
以是義故，於世諦中亦無見者。
復次，鞞世師言：
見者無體，由四種和合，色識起故，名見者見。
論者言：
彼同前過。
四種和合，別有見者，世皆不知，而言有者，此義不然。
是故偈言離眼無見者，無彼自體故，以離眼見，則無見能總名見者，此是隨汝意說。
復次，鞞世師所立第一義中，見者見色，是義不然。
何以故？
異眼故，如瓶等，以前二門見者不成故。
復次，分別丈夫以為見者，無自體故。
如偈言：
離眼不離眼，見者不可得。
彼見者自體有眼無眼不可見故。
若謂見者有眼能見，此亦不然。
何以故？
由眼有體，見色得成，如火能燒，眼見亦爾。
世諦中說，如此應知。
若離彼眼別有見者，盲人無眼，亦應能見，此義不然。
復次，鞞世師云：
見者合作，能見於色，如是應知，彼具業有故，此若無作，彼業具則無，譬如虛空。
由有眼具，見色為業，知有見者及彼見作。
論者言：
第一義中，於一切時，眼無有故，而立見者，是則不然。
如偈曰：
見者無有故，能所二皆空。
釋曰：
見者無體，則無所取，而言眼為彼具，以此眼見者，是義不然。
是故汝言具業有故者，彼因不成，亦違義故，過失如是。
復次，自乘人言：
諸行因緣依他故空，眼及彼我俱不能見，是義應爾。
而言所見、能見都無體者，此義不然。
何以故？
彼識等果，四種有故。
此若無者，彼識、觸、受、愛不名為果，如生盲人。
論者言：
所見及見，此義不成，如先已破。
今所謂者，如偈曰：
見所見無故，識等四種無。
釋曰：
何故無？
緣無故。
以是義故，識等不成。
能所既不成，譬喻亦無體。
有人言：
第一義中有是識等，以彼取等果有體故。
論者言：
此應如是答，偈曰：
彼取緣等果，何處當可得？
釋曰：
識等無故，取亦不成，偈義如此攝受。
是取義，彼有幾種？
謂欲取、戒取、我語取、見取，彼取緣有及生老死，如是過失，常隨逐汝。
外人品初舉譬喻等，成立眼見，如先已遮。
彼耳聲等，例同前破。
如偈曰：
耳鼻舌身意，聞者所聞等，
應知如是義，皆同眼見遮。
復次，外人品初說有是去，以作果者，是亦不然。
如先偈說：
是故去無性，去者亦復然，去時及諸法，一切無所有。
以是義故，外人分別有彼入起及去義者，此皆不成，如先說過。
以入等體空，令生信解，品義如此，是故得成。
如《無言說經》偈曰：
內外地界無二義，如來智慧能覺了，
彼無二相及不二，一相無相如是知。
又如《金光女經》言：
文殊師利語彼童女：
應觀諸界。
童女答言：
文殊師利！譬如劫燒時，三界等亦爾。
又說偈曰：
眼不能見色，意不知諸法，
此是無上諦，世間不能了。
又如《般若波羅蜜經》說：
彼一切法無知者、無見者，彼說法師亦不可得，不可以心分別，不可以意能知。
又如《佛母經》說阿姊！眼不見色，乃至意不知法，如是菩提離故，眼色離，乃至菩提離故，意法離等，又如佛告極勇猛菩薩言：
善男子！色不為色境界，受想行識不為識等境，以境界無故。
極勇猛！色不知色，色不見色，若色不知不見，是為般若波羅蜜，乃至受想行識不知不見亦復如是。
釋〈觀根品〉竟。