觀緣品第一之一
普斷諸分別，滅一切戲論，
能拔除有根，巧說真實法。
於非言語境，善安立文字，
破惡慧妄心，是故稽首禮。
釋曰：
如是等偈，其義云何？
我師聖者，如自所證，於深般若波羅蜜中審驗真理，開顯實義，為斷諸惡邪慧網故。
彼惡見者，雖修梵行，以迷惑故，皆成不善。
今欲令彼悟解正道，依淨阿含，作此中論，宣通佛語。
論所為者，其相云何？
謂婆伽婆見彼無明眾生，世間起滅、斷常、一異、來去等諸戲論網稠林所壞，起第一悲，發勇猛慧，於無量億百千俱胝那由他劫，為利益他，捐捨身命，無厭倦心，能擔無量福慧聚擔，鑽般若境界海，斷一切戲論網，非他緣，無分別，得一切法真實甘露。
於彼趣、壽、分齊、性、處、時等，攝受利益，不共一切聲聞、緣覺及諸外道，唯為進趣第一乘者，依彼世諦、第一義諦施設不起等諸名字句。
此緣起，實說中最勝，我阿闍梨亦於不起等文句開示如來如實道理，得如實解，生極勇猛，如所通達，讚歎婆伽婆，故造此論。
又悲水適心，驗己所解，令彼世間同己得解，故出此言。
如偈曰：
不滅亦不起，不斷亦不常，
非一非種種，不來亦不去。
緣起戲論息，說者善滅故，
禮彼婆伽婆，諸說中最上。
釋曰：
彼句義，次第解無間故，解此論義，是故初說。
如是句義，破壞故滅，出生故起，相續死故斷，一切時住故常，無別不異義故一，差別異義故種種，向此義故來，向彼義故去，無此滅故不滅，乃至無此去故不去。
彼起滅、一異，第一義遮；彼斷常者，世俗中遮；彼來去者，或言俱遮，或有說言如是一切第一義遮，以彼為故。
彼者，佛、婆伽婆。
緣起者，種種因緣和合得起，故名緣起。
語自性執永不行故，名戲論息。
一切災障無故，或時自性空，故名善滅。
說者開演義故，正不顛倒，通達人法二種無我，是故名為佛婆伽婆。
由如此義，故我作禮。
諸說中最上者，此言何謂？
彼不顛倒緣起，開示天人涅槃信樂道故，教授聲聞、獨覺、菩薩最勝故，如所演說，正不顛倒，緣起勝故。
問曰：
汝向自言說緣起法，若言緣起，云何不起？
若言不起，云何緣起？
此語自相違，又生解退故，語義俱壞，如云一切言語皆是妄者。
答曰：
若一切緣起皆不起者，彼當作解，我得此過。
我未曾說一切緣起皆不起故，無如上過。
此義云何？
彼世諦中有緣起故，非第一義亦有緣起。
彼說因者，此義不成，猶如檀等。
第一義中，不說為善，攝生死故，說之為善。
又如說識為我，第一義中識實非我。
如此解知，是故無過。
又如化丈夫起，丈夫自性實無所起；亦如幻焰，內入起等，世俗故說，非第一義，是故無咎。
問曰：
起後遮滅，法相應爾，以彼先故，如不斷者。
答曰：
生死無始，故先滅後起，此亦同遮，非一向因過。
觀義次第不觀異，文若先遮，起與滅同過。
復次，曇無德人言：
汝論初言不起滅等，此無為法別緣起者，是義不然。
何以故？
我法中有故。
汝論初言非聲聞等共緣起者，義不相應。
論者言：
遮自性故，說不起等。
別緣起法，令汝得解。
若言有彼無為緣起令他信者，是義不然。
驗無體故。
若汝意謂緣起決定，名緣起無為者，此解有過。
何以故？
由遮起故，彼起無體，不應名共，以無為無起有因故，譬如住。
復次，經部師言：
不起等義，非聲聞不共。
此義云何？
彼異起無體，名為不起，如不自在，彼外道解滅，此滅無體，名為不滅。
譬如無我，藉因果起故不斷，果起因壞故不常。
彼摩尼珠、乾牛糞末，日光和合，如是起火，不可說彼體故不一，不可說異體故不種種。
如是起時壞故，不來不去，義正如此。
汝論初言不共聲聞別緣起者，是義不然。
論者言：
汝雖有此語，違正道理。
此義云何？
彼起者不起故。
我欲令人解不起等別緣起義，以是不共別緣起故，在初讚歎佛婆伽婆，方作此論。
先令了知起者不起，餘不滅等，則易可思。
云何令解彼不起等？
謂諸分別起者，現前知故。
諸如是說，或言自起體，或言他起體，或言共起體，或言無因起體，此諸說皆不然。
由依阿含及正道理，如實諦觀，起即無義。
故造論者自在決定，說此偈曰：
無時亦無處，隨有一物體，
從自他及共，無因而起者。
釋曰：
非自者，彼聚安立諸起法者，竟無體故，如一一次第，應知自者我義故。
彼一切體，何義故遮？
所謂遮者，最勝義故，又無餘分別網遮故。
無餘分別網者，謂無餘所識境界故。
無境界者，欲成立無分別智故。
復次，遮者，遮有餘受故。
彼異方便說諸法不起，方便不起，令他解故，此非大乘悉檀。
云何知耶？
如阿含說，色不起行，不行般若波羅蜜故。
復次，不自起者，謂不自起如是體故。
此正領解，若異此領解，而言不從自體起者，此義有過。
有何等過？
謂他起過故。
復次，汝言不從自體起者，非唯有他起過，及有自他共起過故，此非我欲，以違悉檀多故。
此方便語，第一義中諸內入等，無自起義，世所不行，以有故。
譬如思。
異部迴轉，不令解故，有故因者，同非因那，以譬喻無體，如是彼因迴轉非一切處，無譬過故。
復次，僧佉人言：
汝所立者，立何等義？
為果名自耶？
為因名自耶？
此有何過？
若立果體為自者，我悉檀成。
若立因體為自者，與義相違，以因中體有故。
如是一切有起，應名為起，汝言不起者，義豈然耶？
論者言：
此語無義，汝不知耶？
起分遮故，謂因自性起及他性起，此等悉遮。
汝不正思惟，出此言者惑故，無過有異。
釋曰：
諸法無有從自體起，彼起無義故，又生無窮故，彼不相應。
此義云何？
以不說因及譬喻故，又不能避他說過故，此破顯示顛倒成就過。
云何顛倒？
謂從他起體過，及生有果過，又生有窮過故，違悉檀多故。
復次，有異僧佉作如是言：
諸體不自起者，此不應爾。
何以故？
自欲作起，還自除故。
如說三界有兔角起，復欲屏除，汝義如此，我所成立因果能了無異體故。
猶如自我從彼因體果法自起，是故義成。
論者言：
邪分別說，不應道理，先遮彼義，是故無過。
如是諸法，體不自起，從他起者，義亦不然。
何以故？
無時無處，隨有一體，從他起故。
此義云何？
他者異義，此方便語，第一義中內入不從彼諸緣生。
何以故？
以他故，譬如瓶等。
復次，第一義中他緣不能起眼等入。
何以故？
以他故，譬如經等。
問曰：
汝言他者，因義不成。
何以故？
立義一分故。
譬如無常聲，聲故。
答曰：
汝不善說。
無常聲者，是韋陀聲；聲故者，如鼓聲故。
以見立義一分出因成故，非謂一邊。
復次，鞞世師人言：
微塵為因，生諸法果，彼二微塵為初，次第如是地水火風聚實起成。
汝言他者，為分別我求那因義耶？
為分別異義耶？
若分別我求那為因者，則因義不成。
何以故？
若離我體，無別求那故。
若彼異義分別者，即為世間解所破故。
論者言：
彼說不善，總說因故，以彼法聚集能生他覺，如是覺因，總說為他，非彼我及求那異思惟故。
世間所解，亦不破壞，立義別故。
第一義中地微塵初起，不名地實，以微塵故。
譬如火塵，如是第一義中火微塵初起，不名火實，以微塵故。
譬如水塵，如是等次第應說。
復次，阿毗曇人言：
汝言他者，為以果功能空，說為他耶？
為當彼能不空，說為他耶？
二俱有過。
何以故？
若以果功能空，說為他者，因義不成故。
若彼能不空者，彼能成法空，譬喻壞故。
論者言：
總說聚法故，物邊觀故，生他覺故，汝言因義不成，及能成法空，譬喻壞者，無此過失，似光影耳。
復次，有自部言：
若第一義中彼內外入皆不起者，法體不成，能依止壞，汝得因義不成過故。
論者言：
世俗言說實故，瓶、眼入等內外可得故，汝說過者，此不相應。
復次，佛護論師釋曰：
他作亦不然。
何以故？
遍一切處，一切起過故。
論者言：
彼若如此說過，即所成能成顛倒故。
謂自俱因起體過故，或時有處，隨一物起故，先語相違。
又若異此，遍一切處，一切起過，此語能成他起過者，此不相應。
如偈曰：
香附子苦蔘，菴摩羅除熱，
石女無有兒，竹笋重有苦，
兔印記月光，陽春時作樂。
復次，異僧佉人言：
彼別不別，地等種子，生芽等果，由如此義，說俱起體。
彼說不然。
何以故？
不共者，非自他義，無時無處有一物體從共起故。
彼說有過，此復云何？
若謂俱起，令他信者，驗無體故，此義不成。
復次，此中又遮倮形部義，說不共起，此義云何？
彼謂金與非金，人功火等，自他力故，環釧等起，彼如是說，為遮彼故，說不共起，應如此知。
復次，不無因者，此義云何？
無時無處有一物體，無因起故。
何故無因？
驗無體故。
若說有驗，即為世間所驗解破，有此過故。
世間驗者，其相云何？
世俗欲令內入體生。
何以故？
總別有故，譬如芽等。
復次，世間所解過者，於彼世間，若有此物，知從因生，如絲成絹，如篾成筐，如泥成瓶等，為彼過故。
復次，彼惡因者，亦名無因，如無婦等。
何等惡因？
所謂自性及自在天、丈夫、藏、時、那羅延等不真實故。
是故此等無因，不能起體，若謂從彼自性等起，令人解者，驗不爾故。
若說有驗，此亦有過。
復次，執自性者，說如是言：
我立此義，自性有彼內入等生。
何以故？
莊嚴我體故，如水生花根、鬚、莖、葉、好色形相，如大青珠因陀羅尼羅阿毗尼羅寶等，又如孔雀項邊種種纈目光明可愛，皆自性爾。
論者言：
彼立此義，自性作者，不觀業因，無有作者。
若爾，彼內入生因緣，決定世智所行等，共言說成，己復成過，若第一義，譬喻無體。
何以故？
第一義中蓮花寶等，本無生故。
復次，汝欲共我立無因義，一切法成，我今示汝，以無因故，一切不成。
又彼立無因，若說因者，先執破故。
復次，若謂我立無因，不能令彼說因者解故，須出因令解無因。
譬如共夷狄人，還行彼語，為此義故，方便說因，亦非先語破者，是義不然。
何以故？
語邊轉者，亦如所得相，以此相義，令彼得解。
如語夷狄，彼處有煙，則知有火，令彼了知相覺起故，此彼語異，是故不成。
復次，有異僧佉婆冑羅人言：
彼歌羅羅及以芽等，無緣故起。
若瓶、衣等，有緣故起，非一切體自性起故，成我所成。
論者言：
彼一切時一切物起，皆悉遮故。
汝所說者，此不相應，由如是義，無自性起。
復次，外人有執自在為因者，說如是言：
眾生無智，於苦樂中不得自在，善道惡道皆是自在之所使故。
論者言：
彼立是義，自在令為世間起因，於世俗中亦不應爾。
何以故？
或有憂喜因故，如牧牛者，若執自在，名一切因作世間者，此義不然。
當如是知，由所量故。
譬如自在，是故當知，於彼世俗，亦非自在能起諸法。
若汝定謂自在為因，生諸法者，是因與果，為自性？
為他性？
為俱性？
此異分別先已遮故。
有起無起，後當廣破。
第一義中自在不能起諸法故。
或有說言：
眾生世間及器世間，種種業因為自在故，彼住起壞，苦樂增減，通為依止。
作是說者，成我所成，世俗言說，非第一義，以第一義中業不起故。
復次，彼執丈夫為生因者，說如是言：
一切世間，丈夫為因故。
是義云何？
如系齊織網，如月珠出水，如樹生枝葉等，一切眾生以彼為因亦復如是。
所謂彼過去、未來，動、不動等，遠近、內外，如是一切，皆丈夫為因。
論者言：
前執自在為因中，已遮此計。
今當復說，如調達我，不作調達身根聚因。
何以故？
由我故，譬如耶若達多自我。
復次，耶若達多身根等聚，非耶若達多我之所作。
何以故？
由彼樂苦，智起因故，譬如提婆達多身根等聚。
若謂彼繫縛我，為三界因，非一切者，此義不然。
何以故？
由我故，如解脫我，彼執不成，立義過故。
問曰：
汝言我故因者，此自立義中是一分故，汝出因者，是義不成，有過失故。
答曰：
無過失義，先已說故。
何故無過？
如上云：
無常聲，聲故，譬如鼓聲。
若有說言，我所立義，唯是一我，如一虛空，瓶等分別，皆是其假，假故無量。
為此義故，譬喻無體，驗破不成，立義無過故。
論者言：
彼不善說。
此義云何？
以虛空無生故，如虛空花，體不可得。
如是而言一虛空者，此義不成，但有言說。
世俗法中，總說我者，示假令識故。
汝立一我令他信者，驗無體故，此義不成。
問曰：
縛我脫我，更無異體。
何以故？
由我故，如解脫我。
答曰：
無餘涅槃界中，一解脫我，此有不成，如先說過，不能避故，如〈觀我品〉，當廣解說。
復次，僧佉人言：
如我立義，彼自性為因，謂梵摩為初，下至住持際，諸法果生，皆因自性。
如彼內入為苦樂癡因，決定作因，彼具有故。
若世間物，彼具有者，我知為因，如栴檀札，如瓦器片，金莊嚴具，如是等總別因故。
由彼內入具有樂苦癡等，故說內入為彼樂苦癡因，如是應知色想行識諸陰皆是樂苦癡等自性。
何以故？
由陰故，譬如受陰。
是故因及譬喻義皆得成。
論者言：
為此故，第一義中栴檀等譬不成，以無體故。
於世俗中，癡者行陰攝故，譬喻不成，彼樂苦等二，異外諸法，非樂苦自性，應如是知。
何以故？
所量故。
譬如覺，驗不相應。
問曰：
汝第一義中無譬喻故。
答曰：
總說覺故，世間共解，取為譬喻，亦非譬喻無體。
以是義故，彼藏不為大等諦因。
由不了故，譬如丈夫。
汝若欲說自性為因者，自驗破故。
外人言：
我立丈夫，與思相應，則得明了。
而言由不了故者，此因不成，又能成法，不具故，亦譬喻過故。
論者言：
彼語無義。
此復云何？
總說因故，立別義故，處處不了，總一不成。
或有說言，亦不無因能起諸法，彼性、時、那羅延等，為因故者，如遮自在中說，應知。
復次，僧佉人言：
汝說不自、不他、不共、不無因，有處有體，能起一物者，誠如所言，彼實不起，雖實無起，以了作故。
論者問言：
是何等物，云何了作？
僧佉人言：
如燈、瓶等。
論者言：
燈、瓶二物，本自不生，云何以不生燈欲了作？
彼不生瓶等，如無馬角，豈能了耶？
以第一義中，諸法不生故。
依於世諦，作如是問，彼燈於瓶，何所作用？
外人言：
受作故。
論者言：
受本先無，於後始有，先無後有，受即是作。
若言暗中眼識，爾時無受，由有燈明，暗障等破者，如前已遮，是作法故。
又暗障破者，豈非作耶？
若汝執言受見先有，若先有者，燈復何用？
復次，云何名瓶？
如我法中，四大及所造和合故名瓶。
彼燈在時，與明俱起，以是義故，世諦法中，有所作因，一一物體各從自因相續而起。
所以者何？
如明與物體俱起，是為了因。
第一義中起法皆無，亦無有了，非大等諸諦，不了之物，能令其了。
何以故？
由不了故，譬如空花。
是故汝言未了者了，此語非也。
復次，佛護論師釋此句云：
亦非無因起彼物體。
何以故？
若無因者，應於一切處、一切物常起，有如是過。
此義不然。
何以故？
汝此語義能成所成，分明顛倒。
是義云何？
謂彼物體從因起故，或有時有體起，或有處一物起，有初起故，與先語相違。
如是不相應者，先已說過故，若彼有異不相應義者，亦如先說。
復次，此中亦不無因起者，一切諸論無如是說，有時有處，若自宗、若他宗，無有一物若染若淨。
從無因起者，一一應如是說，以是故，不共外道等，別緣起不起等義得成。
復次，阿毗曇人言：
有四種緣能生諸法，云何而言緣起不起？
如我偈曰：
因緣及緣緣，次第增上緣，
四緣生諸法，更無第五緣。
釋曰：
因緣者，謂共有、自分、相應、遍、報等五因。
緣緣者，謂一切法。
次第緣者，除阿羅漢最後所起心心數法。
增上緣者，謂所作因。
無第五者，若自宗他宗、若天上人間、若修多羅、若阿毗曇及餘諸論，佛未曾說有第五緣。
復次，如大眾部亦作是言：
先生無有等諸緣，皆於四緣中攝，以是義故，此四種緣能生諸法。
汝言物體不從他起者，是義不然。
論者偈曰：
所有諸物體，及以外眾緣，
言說音聲等，是皆無自性。
釋曰：
諸物體者，謂彼眼等。
外眾緣者，謂歌羅邏等。
言說聲者，謂和合時。
無自性者，遮彼自體。
是義云何？
彼諸體等，皆無自性，亦非異處及自在等有也，是故說言彼他無體。
復次，何等為自體，而言眾緣為他體？
彼有者，如先不起義中已說驗破，以是故，汝於此中不能破我。
復次，或有自心虛妄分別者，作是說言：
若有能起諸法體者，說為他起，非是自體。
若無他緣，則不能生。
有他緣故，諸法得起，緣決定故。
我作是解者，是義不然。
何以故？
若作是語，遮自起者，助成我義。
若諸體未起，他能令起，是語不善，同前遮故。
復次，若言體不從他起，遮彼體外有異起者，助成我喻。
以是義故，赤白緣中，無有眼等，以眾緣中眼法空故。
所以者何？
眾緣無自體，以無他故。
復次，是中有二種語，第一義中彼眼入等不從赤白眾緣而起。
何以故？
眼等無故，如瓶。
第一義中赤白眾緣無其功能生眼入等。
何以故？
彼眼空故，譬如織刀。
是故佛說第一義中因及眾緣不能生眼，如是應知，佛為憐愍世間，住於亂慧。
無因惡因諸諍論者，於世諦中說有因緣、次第緣、緣緣、增上緣，以是緣故，我義不破，應如是知。
復有異分別者言：
體從他起。
論者言：
彼共於此，復應思量，是四緣中，云何能生眼等諸體？
復有異名差別。
如大眾部及鞞世師等所分別者，彼亦隨相，於此中攝，是故決定無第五緣。
如是第一義中眼等及他，皆不應爾，云何不然？
如偈曰：
自我等諸體，內入等眾緣，
一一皆不有，以無自性故。
釋曰：
諸緣中若總若別，彼眼等體，皆不可得。
此等聲者，別因中無，和合中亦無，異中亦無。
若世諦、若第一義諦，未曾有時，有無自性，物體先起，亦未曾有無自性物，諸緣他體，未來欲起。
諸他義者，云何得成？
一向無他，以他因無體故。
復次，若汝自心妄置諸法有體，未來當起，待此體故。
彼緣為他，相待力故，說緣為他者，但有是語。
何以故？
彼等眾緣無他性故，是故不應於此生著，於世諦中假說有他；第一義中彼他不起，先已說故。
僧佉人言：
如我意謂有微細我體，彼於後時作令明了，即以不了果緣而為他義，是故得成，汝何能破？
論者言：
汝語非也。
世間愚人不作此解。
瓶等細我，其義難成。
汝言了者，先已破故。