攝大乘論釋卷第十二
釋依慧學差別勝相第八
論曰：如此已說依定學差別。
云何應知依慧學差別？
釋曰：菩薩定與二乘定既有差別，定為慧依止，慧依定得成，菩薩慧與二乘慧亦應有差別。
云何可知？以何法名依慧學？無分別智名依慧學，是無分別智差別，應知即是依慧學差別。
此無分別智有三種：一、加行無分別智，謂尋思等智，即是道因；二、無分別智，即是道正體；三、無分別後智，即是出觀智，謂道果。
此三智悉是依慧學體。
尋思智為依慧學者，觀行人依當來無分別智故，修方便智，由求未來無分別智果故，現世方便得成，以是能依故，名依慧學。
又此方便智能引當來無分別智，無分別智起，必依此方便得成，以是所依故，名依慧學。
道正體為依慧學者，謂依內起智在觀，離散動故，名為內，此智依觀起故，名依慧學。
又有自體為內，因已謝，果未起，道體自相續，即說自體為內，依自體起故，名依慧學。
出觀智為依慧學者，依無分別智成此智，名依慧學。
何以故？如入觀時所緣境，後得智緣此生故。
此三智中，應成立何智？應但成立無分別智。
若成立此智，即成立餘智。
若成立前智，但因義顯，果義不顯，自性等十九差別義亦不成。
若成立後智，但果義顯，因亦不顯，自性等十九差別義亦不成。
何以故？此智以尋思智為因，此智是尋思智果；此智是後智因，後智是此智果。
由此智成立，前後智亦得成立，是故但應成立此智。
於成立中，先應說無分別智自性，自性即是體相。
論曰：由無分別智自性、依止、緣起、境界、相貌、立、救難、攝持、伴類、果報、等流、出離、究竟行、善加行無分別智後得智功德、無分別差別、加行無分別智及後得智譬、威德、無功用作事、甚深義故，應知依慧學差別；由依慧學差別，應知無分別智差別。
釋曰：謂由無分別智自性，應知依慧學差別。
由依慧學差別，應知無分別智差別者，若是次第說十九義，悉須作此語。
今為存略故，以一由無分別智標初，次列出十九義竟，後總云應知依慧學差別；由依慧學差別，應知無分別智差別。
以十九義成立無分別智，此智即是慧學體，慧學差別即是此智差別，應作如此知。
無分別智自性云何？
論曰：無分別智自性，應知離五種相。
釋曰：若具離五相，則是無分別智；若不具離五相，則非無分別智。
論曰：五相者：一、離非思惟故；二、離非覺觀地故；三、離滅想受定寂靜故；四、離色自性故；五、於真實義離異分別故。
釋曰：此智若由離思惟故，名無分別智，熟眠、放逸、狂醉同離思惟，應得無分別智。
若由過覺觀地故，名無分別智，從二定以上已過覺觀地，應得無分別智。
若依此二義，凡夫應得無分別智。
是處能離心及心法，應說名無分別智，謂想受滅定等。
若人在此位中得無分別智，此則不成智。
何以故？於滅定等位無心及心法故。
若言如色自性，智自性亦如此，如色鈍無知，此智應鈍無知。
若於真實義，由已分別顯現，是分別應成無分別智。
何以故？此分別能分別真實義，謂此義真實。
論曰：是五相所離智，此中應知是無分別智。
釋曰：若智離五相，緣真實義起；若不異分別真實義，謂此法真實，但緣真實義，如眼識不以分別為性：是名無分別智相。
論曰：於此中如所說無分別智性中，故說偈言：
釋曰：於此依慧學中，如前說十九義所顯無分別智性，更說偈成立此義。
此偈欲何所顯？欲顯無分別智最勝，於所修眾行中最為上首。
論曰：諸菩薩自性，五種相所離，無分別智性，於真無分別。
釋曰：菩薩以無分別智為體，無分別智與菩薩不異，無分別智自性即是菩薩自性，無分別智離五相即是菩薩離五相。
由於真無分別故，離五相得無分別名。
眾生是假名，法是實有，若離此智，無有別法應菩薩名。
盡、無生智是菩提，此眾生以菩提為體，菩提即是無分別智，無分別智即是菩薩。
欲示無分別智即是菩薩故，說菩薩自性離五相，不言無分別智，後得例爾。
如此說菩薩自性已，由此依止，是性得生，今當說此依止。
前說此智名無分別，此智為依止心生，為不依止心生？若依止心生，能思故名心，思即是分別，此智若依分別生，非謂無分別；若不依止心生，則同色等法，復不應名智。
欲顯離此二失，故重說偈。
論曰：諸菩薩依止，非心非非心，是無分別智，非思疾類故。
釋曰：此智不以心為依止，由此智不思議故；亦不以非心為依止，由以心疾利類相續為依止故。
疾利類是心種性，既以此為依止故，不可說非心為依止。
為顯因緣生起此智，故重說偈。
論曰：諸菩薩因緣，有言聞熏習，是無分別智，如理正思惟。
釋曰：四緣中，除三緣，但取因緣。
因緣有何相？若因與果同類，名因緣，譬如先善心為後善心作因。
依從他所聞法音，起聞熏習因，此熏習後，生正思惟，是正思惟從聞他正說起，故稱有言。
此智因緣，即以有言聞熏習及正思惟為體。
由此因緣，無分別智因有言，未生令生，已生令堅住；若無此熏習，無分別智不得生：是故說此為因緣。
此智因聞熏習起，緣何法為境？
論曰：諸菩薩境界，不可言法性，是無分別智，二無我真如。
釋曰：前偈說菩薩因緣，此偈說菩薩緣緣。
境界，即是緣緣。
緣緣有何相？若法緣此生，猶如羸人，因杖得起。
若觀此法，彼法得生，故此為彼緣，如五塵生五識。
此境有二義：一、依止緣緣；二、比度緣緣。
如人依止心無常相，比度色等餘法，皆是無常。
不可言法性是菩薩緣緣，一切法由分別性，不可言說。
何以故？諸法由自體無所有，由心分別顯現，故一切法不可說有，亦不可說無。
如此顯現，不如此有，是故不可說有；如此不有，不無顯現，故不可說無。
如識所緣法不如此有故，是故分別無體相。
是分別無體相為當有，為當無？若無無體，體則還有；若有無體，不可言無。
由此義故，法性約真俗皆不可言有無。
法性以二無我真如為體，由分別性故，依他性無人無法，名二無我。
為離斷見，此無我不無，故說名真如。
此真如是菩薩境。
何以故？是無分別智若起，必緣此境起，故此智緣不可言真如起。
其取境相貌云何？
論曰：諸菩薩相貌，於真如境中，是無分別智，無相無差別。
釋曰：是智於真如境中平等平等生，無異無相為相，即是其相。
譬如眼識取色，如青等相顯現不異青等色，此智與真如境亦爾。
又不同眼識與色，色無體有色，眼識有體無色，此智與真如境相稱，不可說異。
若一切法不可言說為性，何法是所分別？
論曰：相應自性義，所分別非他，
釋曰：一切言說有三種相應，謂數習、相續、次第。
此三不相離，故名相應。
又三法和合能目義，故名相應。
此相應是自性義，此義即是所分別，若離此義，無別餘義，是故一切法不可言說。
云何知離此性，無別餘義？為成立此義故，
論曰：字字相續故，由相應義成。
釋曰：字字相續，即第一相應；由此相應，即餘二相應。
具此三相應，故得目義。
由相應說，此義得成。
譬如眼根等，於言辭相續說中，眾生執以為義，故說名相應。
此義是所分別，是故所分別但有言說，義亦但有言說。
若一切法不可言說，此義云何成？
論曰：離言說智慧，於所知不起，
釋曰：若人未了別方言，於所言境，智慧不生。
若汝言，於言說中所言智生，此義不然。
何以故？
論曰：於言不同故，一切不可言。
釋曰：是言說與所言不同，以相貌異故。
言相異，所言相異，是故一切言及所言同不可言。
何法是無分別智所攝持？
論曰：諸菩薩攝持，是無分別智，此後得行持，為生長究竟。
釋曰：是無分別智後所得智能得菩薩福、慧二行，二行依止，此智得生長相續乃至究竟，故無分別後智能生長菩薩正行。
無分別後智是能攝持，菩薩是所攝持。
何法是無分別智伴類？
論曰：諸菩薩伴類，說是二種道，是無分別智，五度之品類。
釋曰：伴類以相助為相，相助共成一事，故名相助。
一事是菩提果。
二種道是菩薩伴類，謂資糧道及依止道。
施等四波羅蜜是資糧道，定波羅蜜是依止道。
何以故？從四波羅蜜所生善法，此善法生般若波羅蜜，此般若波羅蜜依止定生，般若波羅蜜即是無分別智。
未得無上菩提，於其中間常能生起無分別智乃至極果。
離則有五度，合則成二道，能助第六度共成一極果，故說為伴類。
若無分別智依二道成，得何果報？
論曰：諸菩薩果報，於佛二圓聚，是無分別智，由加行至得。
釋曰：有但果非報，有是果是報。
若從因生共用者，名果；若從因生獨用者，名果報。
果是生義，報是熟義。
化、應二身，名佛二圓聚。
無分別智果報成熟，在佛二圓聚中，若果在無分別智加行中生，此果屬化身；若果在無分別智至得中生，此果屬應身。
云何知耶？
論曰：由加行至得。
釋曰：前說無分別有三種：一、加行；二、正體；三、後得。
加行無分別自有二種：一、在地前；二、在登地以上。
若依此二處加行，所得果是化身。
正體無分別從初地乃至佛果，皆名至得。
若依正體無分別，所得果報是應身。
果報果若爾，此等流果云何？
論曰：菩薩等流果，於後後生中，是無分別智，由展轉增勝。
釋曰：果或等因，或勝因。
此果以同類為因，是名等流果。
無分別智等流果於二圓聚中，轉初地為二地，乃至轉十地成佛，於後後位中，轉增轉勝。
如初地為二地同類因，二地是初地等流果，諸地悉爾。
於利他為增，於自利為勝；又學位為增，無學位為勝。
無分別智出離得成就義云何？
論曰：諸菩薩出離，得成相應故，是無分別智，應知於十地。
釋曰：滅惑業為出，滅果報為離，即是有餘、無餘二種涅槃。
出是離義，離是出義，何故重說？由離有三義，故作重名。
一、永離；二、上離；三、決離。
無分別智於出離中與二義相應：一、與得相應；二、與成就相應。
此二相應應知不出十地：初地始得無分別智，名得相應；從初地後乃至十地，於無數劫修無分別智乃至究竟，名成就相應。
此無分別智藉二道於三阿僧祇劫修學，以何法為究竟？
論曰：諸菩薩究竟，由得淨三身，是無分別智，至勝自在故。
釋曰：究竟有二種：一、清淨究竟；二、自在究竟。
清淨究竟者，初地始得清淨，後於地地中轉轉清淨，至十地究竟清淨，譬如練金。
由此清淨，菩薩所得三身，後後轉清淨。
自在究竟者，不但得三種清淨身究竟，復有別究竟，謂十自在，如論後說。
此十自在後後轉勝，此二種法最後極勝，是無分別智所得究竟，名增上果。
無分別智功德云何？無分別有三種：一、加行無分別；二、根本無分別；三、後得無分別。
云何加行得無分別名？先從他聞無分別智是真菩薩，菩薩自未證真道理，但於此智起信樂心；由依止此信樂心，後方得入度此無分別智理。
無分別智從此信樂生起故，說此信樂為加行無分別。
此加行無分別功德謂無染，其譬云何？
論曰：不染如虛空，此無分別智，種種重惡業，由唯信樂故。
釋曰：此無分別智清淨無染，譬如虛空，不為四塵所染。
何法不能染？謂種種重惡業。
從身口意生，有見、修道異，有十惡差別，故名種種。
極重煩惱為緣起恒作，若作無悔，心無對治，有伴類，故名重。
因此惡業，不能染汙。
若人從聞正說，於無分別智生信樂，由此信樂破壞四惡道業。
何以故？惡業依非理起，信樂從是理生，依非理起故虛，從是理生故實，虛不能對實，是故破壞。
此偈顯加行無分別智能對治四惡道業，由與惡業不相雜故，此即加行功德。
根本無分別智功德及清淨云何？
論曰：清淨如虛空，此無分別智，解脫一切障，由得及成就。
釋曰：如虛空離煙雲等四障，世間說為清淨，無分別智清淨亦爾。
離何法故，得清淨？
論曰：解脫一切障，
釋曰：一切障，謂皮、肉、心三障，或一闡提、外道、聲聞、獨覺四德障。
由解脫如此障故清淨。
此解脫何因得成？
論曰：由得及成就。
釋曰：由與諸地至德相應。
由於第十地中因成就，由於佛地中果成就故，得解脫一切障。
此偈顯根本無分別智能對治一切障，此即根本功德。
無分別後得智功德及無染云何？
論曰：如虛空無染，是無分別智，若出現於世，非世法所染。
釋曰：虛空，水不能濕，火不能然，風不能動。
無分別智無染亦爾，無變異故，說無染。
何以故？菩薩依此智，觀一切眾生利益事，由此智力，菩薩故作心入三界，現種種本生；雖生在世中，不為世間八法之所變異。
八法，謂得、不得、好名、惡名、讚、毀、樂、苦。
因此八法，故起欲瞋。
欲瞋不能變異，欲瞋根本無明不能令動。
何以故？虛妄不能對真實故。
此智從無分別智生，故名無分別。
此偈為顯後得智能免報障，於生死、涅槃二處不住，但為利他，此即後得智功德。
此三種無分別差別云何？為顯此差別，令不相濫，是故立譬。
論曰：如啞求受塵，如啞正受塵，如非啞受塵，三智譬如此。
釋曰：譬如啞人求覓諸塵，不能說塵。
加行無分別亦爾，在方便道中尋思真如，而不能說。
譬如啞人正受諸塵，雖已得塵，不能說塵。
根本無分別亦爾，正在真如觀，如所證見，亦不能說。
譬如非啞人正受諸塵，又能說塵。
後得智亦爾，如其所見，能立正教，為他解說。
初未得向得離分別，無說因緣，故不能說；次正得離分別，無說因緣，故不能說；後已得，由出觀故，如前所見，能說無倒。
此偈顯三種無言說、有言說異，故有差別。
論曰：如愚求受塵，如愚正受塵，如非愚受塵，三智譬如此。
釋曰：未識物類，名之為愚。
愚譬次第譬三義，如前釋。
此偈顯無分別、有分別異，故有差別。
無言說以無分別為因，由無分別，故無言說；有言說以有分別為因，由有分別，故有言說。
愚譬即顯無分別。
此三智境虛實云何？
論曰：如五求受塵，如五正受塵，如非五受塵，三智譬如此。
釋曰：五名目無分別眼等五識。
譬如人在五識中。
求覓五塵，或緣實，或緣虛，意識與五識相間起故。
加行無分別智亦爾，或證一分為實，或不證為虛。
譬如人正在五識中，得真實境，無分別，無言說。
根本無分別智亦爾，得真實境，無分別，無言說。
譬如人在意識中，但緣先所受塵，名緣虛境，有分別，有言說。
無分別後智亦爾，緣虛境，有分別，有言說。
此偈顯三種所緣境有實有虛，故有差別。
論曰：如未識求解，如讀正受法，如解受法義，次第譬三智。
釋曰：譬如人未識論文，但求識文字。
加行無分別智亦爾，未識真如，但學見真如方便，此顯未解。
譬如人已識文字，未了文字義，正讀文字，但能受法，未能受義。
根本無分別智亦爾，自利功用已成，未有利他功用，此顯已解。
譬如人已識文字，又已了義，正在思中，是人具有二能：能識文字，又能了義，以功用究竟故。
無分別後智亦爾，已通達真如，又已出觀，如前所見，解說無倒，此顯解已究竟。
此偈顯學功有異，故有差別。
前已明三種次第，謂未解、已解及解究竟。
前一無境，後二有境，謂法及義。
後二有境異相云何？
論曰：如人正閉目，無分別亦爾，如人正開目，後得智亦爾。
釋曰：此偈但顯根本智及後得智，由依止不同，故有差別。
根本智依止非心非非心，後得智則依止心，故二智於境有異。
根本智不取境，以境智無異故；後得智取境，以境智有異故。
根本智不緣境，如閉目；後得智緣境，如開目。
此偈顯不取境、取境有異，故有差別。
此二智威德差別云何？
論曰：如空無分別，無染礙異邊，如空中色現，後得智亦爾。
釋曰：譬如虛空，有四種德：一、無染；二、無礙；三、無分別；四、無邊。
根本智亦爾，一切世間八法、七流等所不能染，由是彼對治故，故說無染。
於一切境，如理如量，無障無著，故說無礙。
於一切法，一味真如，空遍滿故，故說無分別。
離一切諸邊，中道不可量故，故說無邊。
譬如色於空中顯現，空不可分別，色可分別。
後得智亦爾，因不可分別，此智可分別，謂此是能分別，亦是所分別。
若佛果是無分別智所顯，離分別眾生，云何得作眾生利益事，如理不倒？為顯無功用作事，故重說偈。
論曰：譬摩尼天鼓，無思成自事，如此不分別，種種佛事成。
釋曰：譬如如意寶，無有分別，能作如眾生所願求事。
譬如天鼓，無人扣擊，能隨彼眾生所欲之意，出四種聲，謂怨來、怨去、受欲、生厭。
諸佛亦爾，已離分別，能起種種利益眾生事。
利益事有二種：一、化身利益，如如意寶；二、說法利益，猶如天鼓。
此無分別智甚深義云何？約境立甚深義。
此智為當緣所分別依他性起，為當緣餘境起？若爾，何妨？若取所分別依他性為境，此智無分別義不成。
若緣餘境起，離此境則無別餘境，緣餘境義亦不成。
復次，若緣餘境起，境智無差別，義則不成。
論曰：非此非非此，非智非非智，與境無差別，智名無分別。
釋曰：此智不緣依他性為境。
何以故？此智不以分別為境故，故言非此。
亦不緣餘境。
何以故？此智但緣依他性法如為境故。
法及法如，不可說一異，非清淨、清淨境故，為通相、不通相故，非不緣識故，言非非此。
復次，此智為當是智，為當非智？若爾，何妨？若智為性，云何不分別？以智是分別性故。
若非智為性，云何稱智？無分別非智性故。
云何說為無分別智？
論曰：非智非非智，
釋曰：云何說非智？於加行及後得智中不生，故言非智。
若爾，云何不成非智惑？此義亦不成。
何以故？非智惑從不正思惟生，能起欲等流。
此從無分別加行智生，能生無分別後得智，故說非非智。
復次，由此智於分別中不生，故說非智。
由此智不於餘處生，但於分別法如中生，故說非非智。
此偈前句，即釋後句。
論曰：與境無差別，智名無分別。
釋曰：若智由能取、所取二相起有分別，如加行智，不名無分別；若智與所取不異，平等平等起，是名無分別智。
於餘經中，佛說一切法自性無分別，欲顯此道理，故重說偈。
論曰：佛說一切法，自性無分別，所分別無故，彼無無分別。
釋曰：一切法自性無分別，此義云何可知？為證此義故，立第三句。
由可分別類實不有義，至無分別法真實是有故，說一切法自性無分別。
若由所分別不有故，一切法自性無分別者，云何眾生不自性解脫？
論曰：彼無無分別。
釋曰：由諸法自性無分別，智如境無分別。
若爾，何故不自性解脫？實爾諸法自性無分別，智如境亦自性無分別，而不得自性解脫。
修得智能證此法，由非智障故，智不得起，必須修智滅障方得解脫，故無自性解脫義。
於自性無分別中若起分別，此為非智，即是無明。
於自性無分別法中所有無分別智，今當說其差別。
論曰：此中，無分別有三種：一、加行無分別智；二、無分別智；三、無分別後智。
釋曰：於自性無分別中，若總說，有此三種。
此三種即顯道方便、道正事、道究竟，謂入方便、住方便、出方便。
若約因，約人，約事，別說則有十一種。
論曰：加行無分別有三種，謂因緣、引通、數習力生起差別故。
釋曰：此三約因有差別。
加行無分別由三力成，或由因緣力，或由引通力，或由數習力。
由此三力成故，生起有差別。
若由因緣力成，即是由性力成；若由引通力成，即是由宿生力成；若由數習力成，即於現在由作功力成。
論曰：無分別智亦有三種，謂知足、無顛倒、無戲論無分別差別故。
釋曰：此三約人有差別，即凡夫、二乘、菩薩。
知足無分別，應知由得聞思二慧究竟故，由知足故，無分別，故說知足無分別。
若凡夫、菩薩，至聞思慧究竟事，有所應得，皆悉已得，生知足心，故無分別。
復次，世間眾生有知足無分別，由此知足，彼眾生上生有頂，於中計為出離究竟，過此更無行處，起知足心，不復進修，故無分別。
無顛倒無分別，謂二乘。
由彼已通達真境、無常等四種無倒相，由無常等四無倒相永不更分別，故無分別。
無戲論無分別，謂諸菩薩。
諸菩薩不分別一切法，乃至不分別無上菩提。
何以故？諸法無言說故。
於無言說中強立言說，故名戲論。
言說有四種，即是四謗：若說有，即增益謗；若說無，即損減謗；若說亦有亦無，即相違謗；若說非有非無，即戲論謗。
菩薩得無分別智，不可以言說顯示，故稱無戲論無分別。
何以故？出過世間智故，又非世間智所知故。
論曰：無分別後智有五種，謂通達、憶持、成立、相雜、如意顯示差別故。
釋曰：此五約事有差別。
後得智以能顯示為性，此中顯示以覺了為義。
由此智，於通達後時，顯示如此事，云我於觀中知見如此如此事，故稱通達顯示。
由此智，出觀後時，如所通達，憶持不退失，故稱憶持顯示。
由此智，如自所通達，能立正教，令他修行，故稱成立顯示。
由此智，菩薩如先緣一切法為境，謂如先雜境界智觀察此境，由此觀察，即得轉依，故稱相雜顯示。
由此智，菩薩已得轉依，如菩薩所思欲，如意皆成，謂於地等諸大轉為金等，故稱如意顯示。
論曰：為成立無分別智，復說別偈：
釋曰：已說無分別智差別義，更欲成立無分別義，故重說偈。
論曰：餓鬼畜生人，諸天等如應，一境心異故，許彼境界成。
釋曰：譬如一江，約四眾生分別，則成四境：餓鬼謂為膿血，魚等畜生謂為住處，人謂為水，天謂是地，隨所分別，各成一境。
若境是實，應互相妨，不應一處一時並成四境，當知皆是意識分別所作。
若汝許四識並緣，識不離境，汝亦應許一時一處並有四境；若許並有四境，則應信一切分別皆非實有。
若無實境，識應自生，不緣境起。
若爾，唯識中，四難還成，四義不成。
此難如彼論釋，有識無境，斯有何失？為顯此義，故重說偈。
論曰：於過去未來，於夢二影中，智緣非有境，此無轉為境。
釋曰：過去、未來事但有名無體，若心緣此二世，但有識無境，夢中所緣亦爾。
影有二種：一、鏡中影；二、定中影。
定心所起青黃等相，離心無別此法，故說名影。
若心緣此二影，亦但有識無境。
若無此四境，識何所緣？
論曰：此無轉為境。
釋曰：外塵本來是無，識變異所作，識即緣此為境，故言無轉為境。
此義已立，不應復疑。
何以故？若撥無此理，無成佛義。
為顯此義，故重說偈。
論曰：若塵成為境，無無分別智，
釋曰：若塵有體，為境義成，則無有無分別智。
何以故？所分別境若實有，能分別則不成倒，無分別則成倒。
若爾，一切凡夫皆離顛倒，一切聖人皆成顛倒，斯有何失？
論曰：若此無佛果，應得無是處。
釋曰：無分別智是正道，若言無此智，而說應得佛果，無有是處。
此執為阿含及道理所違，是故應知諸塵無體可分別。
由可分別體無，故分別亦無，故無分別智如理無倒。
復次，有別道理證諸塵無體可分別。
論曰：得自在菩薩，由願樂力故，如意地等成，得定人亦爾。
釋曰：菩薩於定得入、住、出自在，於通慧得變異、折伏、通達自在，於諸地得十自在。
菩薩先發願作眾生利益事，得無分別智，後出觀，隨菩薩意，欲有所作，一切皆成。
或由現在願，或由本願，願為因，樂為果，先發願作眾生利益事，後隨心所欲樂，無不皆成，謂轉變地等。
若淺行菩薩欲作眾生利益事，於現在先發願，發願竟，即入真觀，出觀後，隨所欲樂，方得成遂。
若深行菩薩欲作眾生利益事，現在不須發願及入觀出觀，但由本願力，隨所欲作，一切皆成。
若聲聞等得九定自在，因此定自在得六通自在，於一物中隨願樂力，各能變異為無量種。
若諸塵實有自性，此事則不得成。
譬如二空，一切自在所不能變異。
何以故？以真實故。
此偈約外境顯諸塵無自性。
於內境無自性，其義云何？
論曰：成就簡擇人，有智得定人，於內思諸法，如義顯現故。
釋曰：簡擇，即是毗婆舍那。
得三無流根，名成就。
從須陀洹向乃至阿羅漢果，名成就簡擇人。
有智人，謂菩薩。
欲顯不以聞、思位為智人，但取入修位為智人，故言得定。
聲聞及菩薩於內思量一切法時，如如二人思惟十二部經法所顯義如此如此，其義於此二人得顯現。
若其思惟佛義，於種種法中，佛義顯現。
如佛義顯現，色等五陰及無常等十想亦如此顯現。
此偈約內境顯諸塵無自性。
云何知外內境皆無自性？
論曰：無分別修時，諸義不顯現，應知無有塵，由此故無識。
釋曰：若菩薩在無分別觀中，一切義或內、或外、或內外，不復顯現，是故應知諸塵皆實非有。
若無外塵，則無內識。
何以故？所識既不有，能識云何有？此義實爾。
所識非有，故能識亦非有，應知勝相中已具顯此義。
此智與般若波羅蜜為一為異？
論曰：此無分別智即是般若波羅蜜，名異義同，
釋曰：不以名不同為異，以義同為一，以一故言即是。
若名異，義云何同？如來立法約自性義，攝諸法為同，不以名攝為同。
何以故？名於諸方不同，義於諸方則同。
名是假立，為目此義，故隨方不同；義有定性，故義是同。
行依義成，不依名成，云何知義是同？
論曰：如經言若菩薩住般若波羅蜜，由非處修行能圓滿修習所餘波羅蜜。
釋曰：欲成就無分別智與般若波羅蜜不異故，引《般若波羅蜜經》為證。
菩薩修般若波羅蜜無退失，故名住。
又菩薩欲修餘波羅蜜，先修般若波羅蜜為方便，餘波羅蜜住般若波羅蜜中成，故言住。
菩薩住般若波羅蜜中，離五處修行餘波羅蜜，於一一波羅蜜中經若干時修習，令得成就，故稱圓滿。
論曰：何者非處修行能圓滿修習所餘波羅蜜？謂離五種處：一、離外道我執處；
釋曰：如外道住彼般若，起我執，謂我今住般若，般若即是我所。
諸菩薩住般若則不如是，故言離我見執處，以不應彼處故。
論曰：二、離未見真如菩薩分別處；
釋曰：如地前菩薩未見真如，分別無分別為般若波羅蜜，謂此是般若波羅蜜。
若菩薩已見真如，在般若波羅蜜中則無此分別，故言離分別處，以不應彼處故。
論曰：三、離生死、涅槃二邊處；
釋曰：如凡夫眾生住生死邊，聲聞人住涅槃邊。
菩薩住般若波羅蜜，離此二邊，故言離二邊處，以不應彼處故。
論曰：四、離唯滅惑障知足行處；
釋曰：如聲聞於惑障滅處生知足，於餘處無復欲樂，謂智障滅處。
菩薩則不如是，為滅智障，修學般若波羅蜜，故言離知足行處，不應彼處故。
論曰：五、離不觀利益眾生事，住無餘涅槃處。
釋曰：如獨覺不觀眾生利益事，住無餘涅槃。
菩薩則不如是，住般若波羅蜜，不捨眾生利益事。
般涅槃亦有餘，亦無餘，於法身是無餘，於應、化身是有餘，故言離住無餘涅槃處，以不應彼處故。
無分別智有五種差別，異前所離五處：一、無倒差別，此無倒，彼有倒故；二、無分別差別，此無分別，彼有分別故；三、無住處差別，此無住處，彼有住處故；四、正行差別，此正行能滅惑、智二障，彼正行但能滅惑障故；五、至得差別，此得常住三身為果，彼得永斷涅槃為果故。
論曰：聲聞智慧與菩薩智慧差別云何？
釋曰：已說無分別智與般若波羅蜜是一，今欲更顯無分別智、般若波羅蜜與二乘智有差別。
論曰：應知由無分別差別，
釋曰：聲聞有分別，菩薩無分別，應知由此義，故有差別。
論曰：不分別陰等諸法門故；
釋曰：聲聞由智慧取陰等諸法門為境，有分別相起，菩薩不分別陰等諸法門，無分別相起，故有差別。
論曰：由非一分差別，通達二空真如，入一切所知相故，依止一切眾生利益事故；
釋曰：分有二種：一、所知分；二、利益眾生分。
所知分中復有二種，謂人、法二空。
利益眾生分中亦有二種，謂自身、他身。
聲聞於所知分中但通達人空，止於苦等四諦生無流智，於利益眾生分中但依止自身利益事，發願修行，於此二分中各有一分。
菩薩於所知分中具通達人、法二空，於一切所生如理、如量智，於利益眾生分中依一切眾生利益事，謂自、他身，發願修行，於此二分中各具二分。
二分異一分故，言非一分差別。
論曰：由無住差別，住無住處涅槃故；
釋曰：聲聞住著涅槃，如凡夫住著生死。
菩薩不爾，見生死、涅槃俱是分別所作，同無相性，故不住二處。
論曰：由恒差別，於無餘涅槃不墮斷盡邊際故；
釋曰：二人於無餘涅槃有差別，故智慧有差別。
二乘於無餘涅槃無應、化二身，以不觀他利益事故。
無應身，故墮斷；無化身，故墮盡。
菩薩於無餘涅槃恒起二身，無有邊際，何況法身，以自利利他圓滿故。
有應身，故不墮斷；有化身，故不墮盡。
論曰：由無上差別，實無異乘勝此故。
釋曰：聲聞、獨覺乘有上，以不及大乘故；菩薩乘無上，以無別乘勝大乘故。
乘以智為體，於大乘中，智為上首故。
由此五義故，二乘智與菩薩智有差別。
論曰：此中說偈：
釋曰：為攝前五義及顯五義功德，故重說偈。
論曰：由智五勝異，依大悲修福，
釋曰：諸菩薩智慧由五種差別，故勝二乘，不但於勝智慧知足，復依智慧修福德，福德即餘五度。
此句顯自利勝異二乘。
復有勝異義，謂為利他，依大悲修福德，福德即餘五度。
若人具此二，能得何果報？
論曰：世出世富樂，說此不為遠。
釋曰：作轉輪王、欲界上五天王、色界梵王，乃至無色界定，及菩薩獨所得世間定，名世富樂。
二乘解脫及無上菩提，名出世富樂。
如此果，如意易得，故不為遠。
諸菩薩已至極自在位，恒行慈悲於世間貧苦眾生，菩薩由此意，不施財物。
此意用云何？
論曰：若菩薩於世間實有，亦復可知。
釋曰：此顯菩薩有體有恩。
有體故，言實有；有恩故，言可知。
論曰：若菩薩如此依戒、定、慧學，功德聚相應，至十種自在，於一切利他事得無等勝能，
釋曰：三學攝十度及世間一切功德，故名功德聚。
若菩薩未得得，已得不失，名相應，即因圓滿；至十種自在，即果圓滿。
利益他事，或有二種，或有四種。
二種，謂先思後行。
復有二種，即後二無畏。
或有四種，如前說。
得如此無等勝能，即恩德圓滿。
此三德中，因、果二德顯自利，恩德顯利他。
已說三學竟，欲顯菩薩三德圓滿，故明此義。
論曰：云何於世間中見有眾生遭重苦難？
釋曰：此次立難。
若菩薩如此三德，皆為拔濟一切眾生，云何眾生遭世苦難？若視苦不救，則無勝能；若無勝能，亦無菩薩。
苦難有二種，謂內及外。
內外此二苦難有輕有重，若可對治為輕，若不可對治為重。
論曰：由菩薩見彼眾生有業能感苦報，障勝樂果故；
釋曰：菩薩見有眾生有業障，障菩薩勝能，能感苦報，菩薩於彼有此業智，雖懷勝能，捨而不用。
此即菩薩業力。
譬如有江有八功德水，隨眾生飲，無人遮護，餓鬼由業障故，不能得飲。
菩薩如江，財物如水，有業障眾生猶如餓鬼，由業障故，不得受用菩薩財物。
論曰：由菩薩見如此若施彼樂具，則障其生善；
釋曰：菩薩見有眾生無業障，若貧窮，能生長善法，若富樂，則放逸造罪，菩薩願彼於現在世受貧窮苦，隨順成就生起善法，是故菩薩不施其樂具。
此即菩薩處非處力。
論曰：由菩薩見彼無樂具，能現前厭惡生死；
釋曰：菩薩見有眾生由貧窮苦，厭惡生死心恒現前，菩薩願彼無樂具，成就厭惡心隨順善行故，不施其樂具。
此即菩薩根欲性力。
論曰：由菩薩見若施彼樂具，則是生長一切惡法因緣；
釋曰：菩薩見有眾生乃至恒受貧窮報，於此時中不長惡法，菩薩願彼恒受貧窮報，不願彼於一剎那中受富樂報，而作諸惡法因緣，謂自愛、憎他，此二因緣能生長惡法。
菩薩若施彼財物，則成就彼愛憎，是故菩薩不施其樂具。
此即菩薩遍行道智力。
論曰：由菩薩見若施彼樂具，則是逼害餘無量眾生因緣。
釋曰：菩薩見有眾生若得大富，非止自損，復能損惱無量眾生，菩薩願彼受貧窮苦，不願彼由大富樂，損惱眾生身心及以善根，是故菩薩不施其樂具。
此亦是菩薩遍行道智力。
論曰：是故菩薩不無如此勝能，世間亦有如此眾生顯現。
釋曰：勝能有三，即是三德：一、能得因，謂三學處；二、能得果，謂十自在；三、能利他，謂了別眾生根欲性等。
若見施有利益則施，若見不施有利益則不施。
菩薩以利益為定，不以施不施為定。
由施無利益故，世間有受苦眾生。
論曰：此中說偈：
釋曰：為攝前五義，故重說偈。
論曰：見業障礙善，厭現及惡增，害他彼眾生，不感菩薩施。
釋曰：有眾生有業障，不感菩薩施；有眾生有樂具則礙善；有眾生由貧窮，厭惡生死心恒現前；有眾生有樂具，生長惡法；有眾生由大富樂，能逼害他。
菩薩見如此事，欲令離自損損他故，不施其樂具，是故彼眾生不感菩薩施。