攝大乘論釋卷第二
釋依止勝相眾名品之二眾名章餘
論曰：復次，摩訶僧祇部阿含中，由根本識別名，此識顯現，譬如樹依根。
釋曰：此識為一切識因故，是諸識根本。
譬如樹根，芽、節、枝、葉等所依止，說名樹根；若離此根，芽等不成。
此識為餘識根本亦爾。
論曰：彌沙塞部亦以別名說此識，謂窮生死陰。
何以故？或色及心有時見相續斷，此心中彼種子無有斷絕。
釋曰：云何說此識為窮生死陰？生死陰不出色心。
色有時有，諸定中相續斷絕，如無色界；心亦有時有，諸定中相續斷絕，如無想天等。
於阿梨耶識中，色心種子無有斷絕。
何以故？由此熏習種子，於窮生死陰恒在不盡故。
後時色心因此還生，於無餘涅槃前，此陰不盡，故名窮生死陰。
論曰：是應知依止阿陀那、阿梨耶、質多、根本識、窮生死陰等。
釋曰：此二是大乘中所立名，質多是通大小乘所立名，根本識是摩訶僧祇部所立名，窮生死陰是彌沙塞部所立名。
等者，正量部立名果報識，上座部立名有分識。
論曰：由此名，小乘中是阿梨耶識已成王路。
釋曰：由此眾名，廣顯本識，是故易見猶如王路。
言王路者，有三義：一、直無歧；二、廣平熟；三、光明無障。
本識亦爾，直無歧，譬定無疑；廣平熟，譬大小乘俱弘此義；光明無障，譬引無量道理以證此識：故譬王路。
論曰：復有餘師執心、意、識此三，但名異義同，是義不然。
釋曰：此義約小乘還反質小乘。
小乘云阿梨耶識、阿陀那識由自僻執，於同義異名中立為異義。
此說不然。
何以故？
論曰：意及識已見義異，當知心義亦應有異。
釋曰：小乘中立意及識，名義俱異。
能了別，名識。
若了別已謝，能為後識生方便，名為意。
故識以了別為義，意以生方便為義。
如小乘中二名有二義，本識有體無名，故知心名應目本識，此義不可違。
論曰：復有餘師執是如來說世間喜樂阿梨耶，
釋曰：小乘諸師約阿梨耶名，起執不同。
阿梨耶者，欲顯何義？愛著境界，名阿梨耶。
論曰：如前所說，此中有五取陰，說名阿梨耶。
釋曰：此愛著境，其義不同，或執是五取陰。
取是貪愛別名，貪愛所緣自五陰，名為取陰。
此取陰是眾生愛著處故，說名阿梨耶。
論曰：復有餘師執樂受與欲相應，說名阿梨耶。
釋曰：此五陰非愛著處，若無樂受，於樂受若無顛倒，云何於五陰生愛著？是故於樂受中，由欲顛倒心未滅故，此樂受是愛著處；五陰與樂受相應故，說五取陰為愛著處。
是故樂受正為愛著處。
論曰：復有餘師執身見，說名阿梨耶。
釋曰：若人說樂受是愛著處，是義不然。
此受由能安樂自我，愛自我故，愛此樂受。
譬如人愛壽故，愛壽資糧，如此愛我故，愛我資糧。
論曰：如此等諸師，
釋曰：為攝餘執，有說壽命是愛著處，有說道是愛著處，有說六塵是愛著處，有說見及塵是愛著處。
論曰：迷阿梨耶，由阿含及修得，是故作如此執。
釋曰：如此小乘中諸師不了別阿梨耶識。
云何不了別？不了別有二種：一、由教；二、由行。
教，謂小乘阿含。
是阿含不如理決判此識義故，依阿含，迷於此識。
行，謂麤淺道。
無道理能證此識義故，由行，亦迷此識。
論曰：由隨小乘教及行，是師所立義，不中道理。
釋曰：諸師依小乘教及離阿梨耶識立別名，若約小乘道推度，此義亦不中小乘理，為自悉檀所違故。
論曰：若有人不迷阿梨耶識，約小乘名，成立此識，其義最勝。
釋曰：不迷人，是菩薩，由阿含及行。
諸佛觀人根性，依根性立阿含，於下品者有秘密說，於上品者無秘密說，是故具明諸識。
由此阿含，菩薩不迷此識。
由行者，若人修行能破欲界惑，則見自身為色惑所縛，乃至無色界亦爾。
若修行出無色界，見身被縛在阿梨耶識中，為滅此縛，故修十地。
諸菩薩由甚深行故，不迷此識。
若人能了別此識，以小乘名目此識，名義相稱故，成立名義，則為最勝。
論曰：云何最勝？
釋曰：顯示小乘義過失，於大乘義中則無過失，是故大乘安立最勝。
小乘過失者：
論曰：若執取陰名阿梨耶，於惡趣隨一道中一向苦受處，於彼受生，
釋曰：惡趣，即四惡趣。
於四惡趣中隨入一道，此道定是純惡業果報，無餘受相雜，故名一向苦受處。
於彼中有時生樂受，此樂受於惡趣非果報果，但名相似果。
唯以苦受為果報果，是罪人處惡趣受苦報，故言於彼受生。
論曰：此取陰最可惡逆，
釋曰：生時住時不可忍，故言可惡。
於此苦中恒起滅離貪欲意，謂我何時當死，何時當捨離此陰，故名為逆。
論曰：是取陰中一向非可愛，眾生喜樂，不應道理。
釋曰：此惡道陰一向是苦惱資糧，於中云何生愛？故喜樂乖理。
若說取陰名阿梨耶，此義不成。
論曰：何以故？彼中眾生恒願取陰斷絕不生。
釋曰：彼中眾生因此苦苦，願樂滅現在陰，願樂令後陰不更生。
論曰：若是樂受與欲相應，從第四定乃至上界皆無此受，
釋曰：此受不遍三界，但生死一分中有此受。
論曰：若人已得此受，由求得上界，則生厭惡，
釋曰：若人已生樂處已，得有樂定，見此樂麤動，是放逸處，難成易壞，起厭怖心，求得上界寂靜，則厭惡此樂，於樂處生離欲心，於不苦不樂中生喜樂心。
論曰：是故眾生於中喜樂，不稱道理。
釋曰：若樂不遍三界，若受樂人求離此樂，立此樂為愛著處，則不稱道理。
論曰：若是身見，正法內人信樂無我，非其所愛，於中不生喜樂。
釋曰：若說身見是愛著處，是亦不然。
何以故？佛法內人，或約聞慧，或約思、修慧，信無我及樂無我，發願修道，為滅我見，是故我見非其所愛。
由求得無生智，令我見及我愛未來不更生，是故於中不生喜樂。
此身見為一分眾生所愛著，一分眾生不愛著，故不可說身見為愛著處。
論曰：此阿梨耶識，眾生心執為自內我，
釋曰：六道眾生起執著心，謂此法是我自內我，此內我自在清淨，能證為相，由外具故，或樂或苦，是人若起，如此我見。
論曰：若生一向苦受道中，其願苦陰永滅不起，
釋曰：此人若有惡業因緣，故墮一向苦受惡道，其計我清淨無變異，由外具但證變異及染汙，起無有愛，願我與外具永絕相離。
何以故？
論曰：阿梨耶識，我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。
釋曰：由不了別此識，緣此識，起我執；由我執，起我愛；由此我愛，不求滅我，欲安樂此我故，求滅離外具。
論曰：從第四定以上受生眾生，雖復不樂有欲樂受，於阿梨耶識中，是自我愛隨逐不離。
釋曰：前已明眾生於惡道中，止求離苦，無欲捨我心。
此中明眾生在捨受處，無樂受可愛樂，厭惡樂受，如惡道人厭惡苦受，無因緣於阿梨耶識中欲捨我愛，故阿梨耶識是愛著處。
論曰：復次，正法內人雖復願樂無我，違逆身見，於阿梨耶識中，亦有自我愛。
釋曰：前復次約佛法外人，此復次約佛法內人，自有三品：一、在正思；二、在正修；三、在有學。
此三品人，二人伏我見，一人滅我見。
何以故？前二人比知無我，後一人證知無我故。
言違逆身見，於阿梨耶識中，長時數習我愛，雖復違逆身見，於本識中，我愛猶恒隨逐。
是故身見非愛著處，不應名阿梨耶。
論曰：以阿梨耶名安立此識，則為最勝。
是名成立阿梨耶別名。
釋曰：由此愛著處名，比度諸師執名義不相稱，若取此名，比度第一名義相稱，故引彼所立名，成立本識，則為最勝。
此品中總攝諸名，引道理，顯本識，故稱眾名品。
相品第二
相章第一
釋曰：此品有七章：一、相；二、熏習；三、不一異；四、更互為因果；五、因果別不別；六、緣生；七、四緣。
論曰：復次，成立此識相，云何可見？
釋曰：已依眾名成立阿梨耶識，由此眾名，阿梨耶識體相不可了別。
若不了別體相，此識則難可解，今欲令通達此識，故次應示其體相。
論曰：此相略說有三種：一、立自相；二、立因相；三、立果相。
立自相者，依一切不淨品法習氣為彼得生，攝持種子作器，是名自相。
釋曰：《決定藏論》中，明本識有八相，異彼廣說，故言略說三種。
自相義云何？依一切不淨品法熏習，此識最勝，為彼得生功能。
此功能相復云何？謂攝持種子。
云何攝持？熏習成一，故言攝持。
論曰：立因相者，此一切種子識為生不淨品法恒起為因，是名因相。
釋曰：八識中，隨一識不淨品法所熏習，已得功能勝異，為生彼法，後轉成因，是名因相。
論曰：立果相者，此識因種種不淨品法無始習氣方乃得生，是名果相。
釋曰：依止三種，不淨品法熏習，後時此識得生，為攝藏無始熏習故，是名果相。
熏習章第二
論曰：何法名習氣？此習氣名欲顯何義？
釋曰：此二問有何異？前問名所目義，後問義所得名。
論曰：此法與彼相應，共生共滅，後變為彼生因，此即所顯之義。
譬如於麻，以花熏習，麻與花同時生滅，彼數數生為麻香生因。
釋曰：此，謂能受熏習法。
彼，謂能熏習法。
共，謂一時一處，同生同滅。
若法有生滅，則有能熏所熏；若異，此則不然。
能熏者，相續短，所熏者，相續長，是故能熏已謝，所熏恒在。
後變為彼生因，變即當彼，如彼生功能，此亦復爾。
此即所顯之義，義即名所目，名即義所成。
論曰：若人有欲等行，有欲等習氣，
釋曰：數起煩惱，是名行。
此行有習氣，習氣何相？
論曰：是心與欲等同生同滅，彼數數生為心變異生因。
釋曰：同生滅義如前。
彼者，欲等行。
數數生者，或約一生，或約一時，先未有熏習，今變異為彼生因。
能變異心，是名熏習；於不淨品中是一類，謂煩惱濁。
論曰：若多聞人有多聞習氣，
釋曰：多聞人或在思位，或在修位，有多聞習氣。
此有何相？
論曰：數思所聞共心生滅，
釋曰：如前所聞名、句、味，引多道理恒思量，是思量中，正思與意識共生共滅。
論曰：彼數數生為心明了生因，
釋曰：是正思所聞於意識中數數生滅，意識於聞中既明了熏習阿梨耶識，此意識若滅，後更欲起，次第轉勝，由此熏習成，是故聰明事不失。
論曰：由此熏習得堅住故，
釋曰：於思慧得堅，於修慧得住。
論曰：故說此人為能持法。
釋曰：由此熏習，能不忘失，若人別緣餘事，亦得說名能持法人。
論曰：於阿梨耶識，應知如此道理。
釋曰：若善惡熏習生起道理，應如此知。
不一異章第三
論曰：此染汙種子與阿梨耶識同異云何？
釋曰：是不淨品法種子在阿梨耶識中，為有別體故異，為無別體故不異？若爾，有何失？若異者，諸種子應有分分差別，阿梨耶識亦應如是成無量分。
若種子自異，本識不異，剎那剎那滅義則不成。
若此識與種子異，於識中善、惡二業熏習，隨業或善或惡生起種子，汝許種子是無記，云何得異？此識與種子若不異，彼多此一，云何不異？此難顯二種過失，為離彼難二過失故，須明不一不異義。
論曰：不由別物體故異，如此和合雖難分別，而非不異。
釋曰：此阿梨耶識與種子如此共生，雖有能依所依，不由別體故異。
如眼根及眼識，眼根以色為體，眼識以無色為體，此識與種子無此異體，故不可說異。
既不可說異，何不說一？如此和合雖難分別，而能依是假無體，所依是實有體，假實和合，異相難可分別，以無二體故。
譬如苦、集二諦，苦諦實有果報，五陰為體；集諦是假名，依苦諦得顯，無有別體，假說為因。
五陰雖難分別，而非不異，識與種子亦爾。
何以故？
論曰：阿梨耶識如此而生，
釋曰：若不異，如先熏習未生時，此識但是果報，不能為他作因；若熏習生時，此識亦應如此而生，與本無異。
既無此義，故非不異。
無此義者：
論曰：熏習生時，有功能勝異，說名一切種子。
釋曰：此識先未有功能，熏習生後，方有功能，故異於前。
前識但是果報，不得名一切種子；後識能為他生因，說名一切種子。
前識但生自相續，後識能生自他相續，故勝於前。
譬如麥種子，於生自芽，有功能故，說麥是芽種子；麥若陳久，或為火所損，則失功能，麥相不異，以功能壞故，不名種子。
此識亦爾，若有生一切法功能，由與功能相應，說名一切種子；此功能若謝無餘，但說名果報識，非一切種子。
是故非不異。
更互為因果章第四
論曰：云何阿梨耶識與染汙一時更互為因？
釋曰：阿梨耶識或為一切法因，或為一切法果，一切法於阿梨耶識亦爾。
如此義云何可知？為顯此義，故應說譬。
論曰：譬如燈光與燈炷，生及燒然一時，更互為因。
釋曰：由炷體作依止，能生光焰，故炷是光焰生因；光焰即此生剎那中能燒然炷，光焰即為炷燒然因。
此阿梨耶識與彼一切法為共有生因，應知此義。
何以故？此因現在住未壞，果生亦可見。
論曰：又如蘆束，一時相依持，故得住立。
釋曰：如二蘆束，一一剎那中，互相依，互相持。
論曰：應知本識與能熏習更互為因，其義亦爾。
如識為染汙法因，染汙法為識因。
釋曰：此阿梨耶識為種子生因，若無此識，三業生滅無可依處。
如體謝滅，功能亦爾。
故由此識，諸法體生，功能亦立，是故本識為彼生因。
彼法亦爾，若彼法無此識起在現在，無有道理轉後異前，此變異是彼法果。
論曰：何以故？
釋曰：何故不別說餘法相對互為因果，而唯明識與染汙法互為因果？或是外道，或是二乘，作如此問。
論曰：離此二法，異因不可得故。
釋曰：於世間中離分別、依他二法，更無餘法。
阿梨耶識是依他性，餘一切法是分別性，此二法攝一切法，皆盡三界唯有識故，是故離此二法，異因不可得。
若二法為共有因，是功力果隨因品類，其品類亦應爾。
因果別不別章第五
論曰：云何熏習不異不多種，而能為有異多種諸法作生因？
釋曰：此難欲難俱有因，則不成難，以執果與因不一時故。
若難果報因，此可成難，果報因必是有記，果報果必與因不同時。
論曰：譬如多縷結衣，衣無多色，若入染器後，於衣上種種相貌方得顯現。
釋曰：引此譬欲明果報因果皆得成立。
如人欲於衣上作諸相貌，先以縷結衣，此衣當結時，相貌無異，入染器後，若解先結，則有多種相現。
論曰：如此阿梨耶識種種諸法所熏，
釋曰：阿梨耶識為善、惡、不動三業所熏，如衣被結。
論曰：熏時一性，無有多種，
釋曰：熏時自有三種：一、方便時；二、正作時；三、作後時。
復有三種：一、自作時；二、教他作時；三、隨喜作時。
種子與阿梨耶識同無記性，離此識，無各各異體。
論曰：若生果染器現前，則有不可數種類相貌於阿黎耶識顯現。
釋曰：若眾緣已具，如衣正入染器，如此種子與本識於現、生、後三時隨一時現前，則有不可數種果報相貌於此識顯現。
是故熏時雖復不異，果報熟時，則有無量差別，譬如染衣。
若汝意謂果報定以有記為因，云何以無記為因者，此義無異。
何以故？彼人於果說因，大乘於果說果。
緣生章第六
論曰：此緣生於大乘最微細甚深。
釋曰：欲顯大乘與小乘異。
大乘具有三種緣生，小乘但有二種，大乘第一緣生，於小乘則無。
何故大乘有，小乘無？此第一緣生最微細甚深故，於餘乘不說。
凡夫智不能通達故，微細；阿羅漢、獨覺智不能窮其底故，甚深。
此緣生有幾種？若廣說，有三種；若略說，有二種。
何者為二？
論曰：若略說，有二種緣生：一、分別自性緣生；二、分別愛非愛。
釋曰：由此二名，此二種緣生差別已顯。
論曰：依止阿黎耶識諸法生起，是名分別自性緣生，
釋曰：由諸法種子依阿黎耶識，諸法欲生時，外緣若具，依阿梨耶識則更得生。
諸法生以阿黎耶識為通因，是名分別自性。
何以故？種種諸法體性生起分別差別，同以阿黎耶識為因故；若分別諸法緣生自性，此唯阿黎耶識。
論曰：由分別種種法因緣自性故。
釋曰：遍三界諸法品類，若分別生起因，唯是一識；若分別諸法性，即是此識；若分別諸法差別，皆從此識生。
是故諸法由此識，悉同一性。
二、分別愛非愛者：
論曰：復有十二分緣生，是名分別愛非愛，
釋曰：約三世立十二分，為顯因顯果及顯因果，故離根本八分，為十二分。
根本八分不出三法，謂煩惱、業、果報。
煩惱者，譬如從種子生芽等，從煩惱生煩惱，從煩惱生業果，從煩惱生果報。
又如龍在池，水恒不竭，煩惱若在，生續無窮。
又如樹根未拔，時至則生，未除煩惱根，六道報恒起。
業者，譬如米有糠，則能生芽，業若有流，則能感報。
又如烏沙絺，謂芭蕉、竹等，果熟則死，業若已熟，不更生果。
又如樹花是生果近因，業亦如此，近能生果。
果報者，譬如成熟飲食，飲食若已成熟，但應受用，不更成熟；果報若熟，不更結後果報，若重結果報，則不得解脫。
故十二緣生不出此三。
此十二分能分別有二種生身無窮差別，由彼緣生故。
何以故？此無明有三品業緣生，謂福、非福、不動行。
由此行有三品，是故識等，或生隨福行，或生隨非福行，或生隨不動行。
此三品中，福及不動是可愛，非福是不可愛，故言分別愛非愛。
論曰：於善惡道分別愛非愛，生種種異因故。
釋曰：善道是愛，惡道是非愛。
此善惡道中，有無量種差別分別，此差別不出十二緣生，即以十二緣生為差別因，故說十二緣生分別愛非愛。
論曰：若人於阿黎耶識，迷第一緣生，
釋曰：迷有三惑：一、無知；二、疑知；三、顛倒知。
若起此三惑，則生二種見，或執不平等因，或執無因。
執不平等因者：
論曰：或執自性是生死因，
釋曰：僧佉引五義，證立自性是實有：一、由別必有總，知有自性。
於世間中，若是別物，決定有總。
譬如以一斤金用作鐶釧等，鐶釧等別有數量，則知金總亦有數量。
由見變異別有數量，則知自性總亦有數量。
二、由末似本，知有自性。
譬如一斤白檀分為多片，片片之中，香皆似本。
變異別中悉有三德，謂憂、喜、闇，則知自性總中亦有三德。
三、由事有能，知有自性。
譬如鍛師於鍛中有能，故能作器；由自性於變異中有體故，能作萬物。
此能若無，依能則不成。
四、由因果差別，知有自性。
譬如土聚為因，以瓶為果；如此以自性為因，變異為果。
五、由三有無分別故，知有自性。
若世間壞時，十一根壞，變為五大；五大壞，變成五唯量；五唯量壞，變成我慢；我慢壞，變成智；智壞，變成自性。
故三有於自性無復分別。
若世間起時，從自性起智，從智起我慢，乃至從五大起十一根。
若無自性壞時，應盡無更起義；若更起無本，無次第生義。
論曰：或執宿作，
釋曰：路柯耶胝柯說世間一切因唯有宿作，現在功力不能感果，故現在非因。
如世間二人同事一主，俱有功力，一被禮遇，一則不爾，故知唯由宿作，不關現在功力。
論曰：或執自在變化，
釋曰：如前所立皆不成因，唯有一因名為自在，使我等生善惡，輪轉生死，後令起厭離，求得解脫。
自在因論生於智慧，解諸繫縛，會自在體。
論曰：或執八自在我，
釋曰：如鞞世師那耶修摩執我者，何相何德？智性為相，八自在為德。
如火以熱為相，我亦如此。
若獨存及雜住，智性無改，故以智性為相。
八自在者：一、於細最細；二、於大最大；三、遍至；四、隨意；五、無繫屬；六、變化；七、常無變異；八、清淨無憂。
論曰：或執無因。
釋曰：由不了別世間果因一分，以例餘果，謂皆無因。
論曰：若迷第二緣生，執我、作者、受者。
釋曰：亦由三惑故，不了別第二緣生。
若增減因、果及事，是名不了別第二緣生。
增因者，除無明等因，立不平等因為因；減因者，謂行等無因。
增果者，謂行等本自有體，後緣無明生；減果者，謂無行等為無明果。
增事者，謂無明等生行等，離唯眾緣和合，有無明等別事，能作行等別事；減事者，執無明等無有功能生行等事，無明等無動無作故。
若離此三處增減，是名分別第二緣生。
若不能如此分別，即迷緣生，起增益執，謂我執、作者、受者執。
先約本識起我執，後約因果起作者、受者執。
若我作因，名為作者；若我受報，名為受者。
論曰：譬如眾多生盲人不曾見象，
釋曰：眾多，譬一闡提及外道。
生盲人，譬迷阿黎耶識體性、因、果三種無明。
不曾見，譬不能了別。
象，譬阿黎耶識。
生盲人於一期報中不曾見色，一闡提及外道從無始生死來，未曾了別阿黎耶識三相。
論曰：有人示之，令彼觸證。
釋曰：有人，譬邪師。
示之，譬為說邪法。
令彼觸證，譬令彼生不正思惟及偏見。
論曰：有諸盲人或觸其鼻，或觸其牙，或觸其耳，或觸其腳，或觸其尾，或觸其脊等。
有人問之：象為何相？盲人答云：象如犁柄。
或說如杵，或說如箕，或說如臼，或說如箒，或說如山石。
若人不了二種緣生，無明生盲，或說自性為因，或說宿作，或說自在變化，或說八自在我，或說無因，或說作者、受者。
釋曰：六觸譬六偏執：一、自性；二、宿作；三、自在；四、我；五、無因；六、作者、受者。
等者，等六十二見等。
論曰：由不了阿黎耶識體相及因、果相，如彼生盲不識象體相，作種種異說。
釋曰：品初立自體，為顯自相；立因，為顯因相；立果，為顯果相。
此二種人由無明，不能了別本識三相，故不能通達分別自性緣生，起自性等五執；不能通達愛非愛緣生，起第六作者、受者執。
論曰：若略說，阿黎耶識體相是果報識，是一切種子，
釋曰：阿黎耶識因相者，一切法熏習於本識中有，故名為因。
果相者，此識餘法所熏故，成諸法果。
體相者，謂果報識，一切種子是其體相。
論曰：由此識攝一切三界身、一切六道四生皆盡。
釋曰：三界身，謂於六道四生中等類、不等類差別。
此識若成熟，能成六道體。
何以故？三業所熏，是諸道種子故。
由此義故，三界一切生、一切道，皆入此識攝。
論曰：為顯此義，故說偈言：
外內不明了，於二但假名，及真實一切，種子有六種：
念念滅俱有，隨逐至治際，決定觀因緣，如引顯自果。
堅無記可熏，與能熏相應，若異不可熏，說是熏體相。
六識無相應，三差別相違，二念不俱有，餘生例應爾。
此外內種子，能生及引因，枯喪猶相續，然後方滅盡。
釋曰：已說阿黎耶識為一切法種子，今更欲顯種子義，故說斯偈。
外內不明了於二者，種子有二種：一、外；二、內。
外，謂穀麥等，於善、惡二性不明了，是無記故；內，謂阿黎耶識，於善、惡二性則明了。
或以染汙、清淨為二。
但假名及真實者，外種子但是假名。
何以故？一切法唯有識故。
內種子則是真實。
何以故？一切法以識為本故。
一切種子有六種者，如此內外種子不過六種。
何者為六？念念滅者，此二種子剎那剎那滅，先生後滅，無有間故，此法得成種子。
何以故？常住法不成種子，一切時無差別故。
是故一名念念滅。
俱有者，俱有則成種子，非過去、未來及非相離。
是時種子有，即此時果生。
是故二名俱有。
隨逐至治際者，治，謂金剛心道。
阿黎耶識於此時功能方盡，故名際。
外種子至果熟及根壞時，功能則盡。
是故三名隨逐至治際。
決定者，由此決定，不從一切一切得生。
因果並決定，若是此果種子，此果得生。
是故四名決定。
觀因緣者，由此種子觀別因緣，方復生果，是故非一切時，非一切生。
是時若有因，是時因得生，是故不恒生。
若不觀因而成因者，則一因為一切果因，以觀因緣成故，不漫為因。
是故五名觀因緣。
能引顯自果者，是自種子能引生自果。
若阿黎耶識能引生阿黎耶識果，如穀等種子能引生穀等果。
是故六名能引顯自果。
如此六種是因果生義。
如此方便，令熏習相貌易見，今當更說。
堅無記可熏，與能熏相應者，熏義有四種：一、若相續堅住難壞，則能受熏；若疏動，則不然。
譬如風不能受熏。
何以故？此風若相續在一由旬內，熏習亦不能隨逐，以散動疏故；若瞻波花所熏油，百由旬內熏習，則能隨逐，以堅住故。
二、若無記氣，則能受熏。
是故蒜不受熏，以其臭故；沉麝等亦不受熏，以其香故。
若物不為香、臭所記，則能受熏，猶如衣等。
三、可熏者，則能受熏。
是故金、銀、石等皆不可熏，以不能受熏故；若物，如衣、油等，以能受熏故，名為可熏。
四、若能所相應，則能受熏。
若生無間，是名相應，故得受熏；若不相應，則不能受熏。
若異不可熏，說是熏體相者，若異此四義，則不可熏。
是故離阿黎耶識，餘法不能受熏，以阿黎耶識具前六義：一、念念生滅；二、與生起識俱有；三、隨逐乃至治際，窮於生死；四、決定為善惡等因；五、觀福、非福、不動行為因，於愛、憎二道成熟為道體；六、能引顯同類果。
一切生起識雖具六義，得為種子，但與熏習四義相反。
由阿黎耶識具種子六義及熏習四義故，能受熏習，轉為種子，餘識則不爾。
何以故？六識無相應者，六識無前後相應義，以易動壞故。
復次，非但易動壞故無相應，復有餘義。
三差別相違者，隨一一識，別依止生，別境界生，別覺觀思惟生，別想生，故名相違。
六識更互不相通故差別，差別故相違。
經部師說前念熏後念。
何以故？二識一剎那不並起故，不得同時。
此義不然。
何以故？一念二不俱者，能熏、所熏若在一時同生同滅，熏習義得成；若不同時，熏義不成。
何以故？能熏若在，所熏未生，所熏若生，能熏已謝，前後剎那一時並起，無有是處。
是故六識不並起，故無熏習。
若汝言有識生類，其相如此，故能受熏，是義不然。
餘生例應爾者，若汝執不相應義亦得相熏，非汝所執義，當例汝所執。
如眼等諸根與識不同，故名為餘，此諸根色清淨同類，亦應更互相熏。
雖同色類，不相應故，若汝不許相熏，六識亦爾。
雖同識類，不相應故，云何得說相熏？
前已說二種種子，謂外及內，若以因義顯之，成二種因：一、生因；二、引因。
為顯此義，故說此外內種子，能生及引因。
外內種子若作生因及引因，其相云何？能生芽等，乃至果熟，是外生因；能生果報，乃至命終，是內生因。
引因者，枯喪猶相續，然後方滅盡者，外種子若穀已陳，內種子若身已死，由引因故，猶相續住。
若此二種但有生因，生因已謝，果即應滅，不得相續住。
若汝說由剎那轉轉相生，前剎那為後剎那作因，故猶相續住。
若爾，最後不應都盡。
既無此二義，故知別有引因。
此二種因，譬如人射彎弓放箭，放箭為生因，彎弓為引因，放箭得離弦，遠有所至。
若但以放箭為因，不以彎弓為因，則箭不得遠。
若言前剎那箭生後剎那箭，故箭得遠，則箭無落義。
外內種子亦爾，由生因盡故枯喪，由引因盡故滅盡。
論曰：譬如外種子，內種子不爾。
此義以二偈顯之：
於外無熏習，種子內不然，聞等無熏習，果生非道理。
已作及未作，失得并相違，由內外得成，是故內有熏。
釋曰：若內種子與外種子不異，眼等根同是清淨四大，何故不互相熏？為是外故。
外種子有三義異內種子，是故內熏習依止，外則不爾。
為顯此義，故說二偈。
於外無熏習，種子內不然者，外種子如穀麥等，由功能故成，不由熏習故成；內種子則不爾，必由熏習故成。
此義非證比境界。
云何可知？聞等無熏習，果生非道理者，若於內無熏習，昔未學聞慧，思慧不生；從學聞慧後，思慧亦應不生。
何以故？同無熏習故。
既無此義，故知內由熏習成種子，無熏習則不成。
若於內無熏習，復有何失？已作及未作，失得并相違者，若內無熏習，有二過失：一、未作應得；二、已作應失。
若相續中無熏習為因，此苦樂等果非因所作，即是不作而得；若已作功用於心無熏習，則無因能得果，即是已作而失。
此義於世間中相違，與道理亦相違。
是故本識為三業熏習，故得成因。
復次，云何穀麥等無熏習得成種子？由內外得成，是故內有熏者，外若成種子，不由自能，必由內熏習感外，故成種子。
何以故？一切外法離內則不成，是故於外不成熏習。
一、由內有熏習，得成種子；二、若內無種子，未作應得，已作應失，無如此義；三、外種子由內得成，故內異外，必有熏習。
前已說分別自性緣生、愛非愛緣生，今當更說受用緣生。
其相云何？
論曰：所餘識異阿黎耶識，謂生起識，一切生處及道，應知是名受用識，
釋曰：此六識云何說名生起識？自有二義，本識中種子由此識生起故，此六識是煩惱業緣起故。
一、能熏習本識，令成種子。
種子自有二能：一、能生；二、能引。
由此二能，六識名生起；由果有二能故，因得二名。
二者、本識中，因熟時，六識隨因生起，為受用愛憎等報故，此識名生起識，亦名受用識。
由宿因所生起，令受用果報故，得生起、受用二名。
此生起識，一切受身、四生六道處能受果報故，應知此名受用識。
此受用識相貌云何？
論曰：如《中邊論》偈說：
一說名緣識，二說名受識，
了受名分別，起行等心法。
釋曰：一說名緣識者，阿黎耶識是生起識因緣故，說名緣識。
二說名受識者，其餘諸識，前說名生起識，今說名受識。
能緣塵起，於一一塵中，能受用苦樂等，故名受識，即是受陰。
了受名分別者，此三受若有別心能了別，謂此受苦，此受樂，此受不苦不樂，此識名分別識，即是想識。
起行等心法者，作意等，名起行。
謂此好彼惡等思，故名作意。
此作意能令心捨此受彼，故名起行。
起行即是行陰。
六識名心，從此初心，生後三心，故名心法。
論曰：此二識更互為因，如《大乘阿毗達磨》偈說：
諸法於識藏，識於法亦爾，
此二互為因，亦恒互為果。
釋曰：此言欲顯本識及受用識互為因果，以阿含為證，與阿含不相違，則定可信。
又若不作此言，未知此證從何而出，為是聖言，為非聖言？故作此說。
諸法於識藏，識於法亦爾者，若本識作諸法因，諸法為果，必依藏本識中；若諸法作本識因，本識為果，必依藏諸法中。
此二互為因，亦恒互為果者，若本識為彼因，彼為本識果；若彼為本識因，本識為彼果。
如此因果理，有佛無佛，法爾常住。
四緣章第七
釋曰：如此三種緣生：一、窮生死緣生；二、愛非愛道緣生；三、受用緣生。
此三緣生有四種緣。
論曰：若於第一緣生中，諸法與識更互為因緣，
釋曰：因緣已顯，不須重問。
何以故？諸法熏習在阿黎耶識中，故得互為因果。
論曰：於第二緣生中，諸法是何緣？是增上緣。
釋曰：由無明等增上故，行等得生。
增上有二種：一者、不相離；二者、但有。
不相離者，如眼根為眼識作增上緣。
但有者，如白等能顯黑等。
若無明等於行等，具有二種增上緣。
若無苦下無明，諸行不生；若行已生，無修道無明，諸行不熟。
何以故？須陀洹人不造感生報業故，阿那含人不受下界生報故。
論曰：復次，幾緣能生六識？有三緣，謂增上緣、緣緣、次第緣。
釋曰：從根生故，是增上緣。
緣塵故，是緣緣。
前識滅，後識生故，是次第緣。
前識能與後識生時，中間無隔，故名次第。
論曰：如此三緣生：一、窮生死緣生；二、愛憎道緣生；三、受用緣生。
具足四緣。
釋曰：以四緣約三種緣生，有具、不具。
若就顯了義，皆不具四；若就隱密義，皆具四緣。