大乘法苑義林章卷第五
二十七賢聖章
略以五門分別：
一、釋名義；
二、出體；
三、依身地；
四、廢立；
五、問答決擇。
釋名義者，於中有二：
一者、列名；
二者、釋名。
言列名者，總有二類：
一者、因位；
二者、果位。
就因之中，有其十八；果位之中，有其九種。
因十八者：即四向三果，即成七種；
八者、信解；
九者、見至；
十者、身證；
十一、極七返；
十二、家家；
十三、一間；
十四、中般；
十五、生般；
十六、無行般；
十七、有行般；
十八、上流般。
此即有學之中十八名。
言無學中九：
一者、阿羅漢；
二者、慧解脫；
三者、俱解脫；
四者、退；
五者、思；
六者、護；
七者、住；
八者、堪達；
九者、不動。
此約大乘列名，若約小乘，其名少異。
小乘之中，即無信解、見至，遂立隨信行、隨法行，替前二名；若無學中，無羅漢，別開不退。
上來即是列名訖。
言釋名者，
言初果者，名為預流。
預者，入也；流者，類也，即入聖之流類，故名預流。
言第二果者，名一往來。
即斷六品惑，從人生天，名之為往；從天還人，名之為來。
言第三果，名為不還。
欲界九品悉皆並盡，唯有一生，更不還生欲界，名為不還。
言四向者，即進趣之義，名為向也，四向法更無別義。
言信解者，隨他言音，而生信解，名為信解。
言見至者，曾見之法，能至於果，名為見至。
言身證者，信解、見至二種聖人，至不還果，身中證得滅盡定故，轉名身證。
此但轉名而不轉體，理說應云身證滅定，由得滅定，得滅定者必具前七，故
《瑜伽》說得八解脫。
所以者何？前七解脫，共異生故。
異生唯得前七解脫，不名身證；滅定無心，唯身證得似涅槃法，由身證得，得身證名。
身謂積聚，或復依止，證謂成顯。
身之與證，依主、相違，二釋俱得。
言七返有者，人天七返，名為七返有。
言家家者，從家至家，故名家家。
於中有四：
一者、從人至人；
二者、從天至天；
三者、從人至天；
四者、從天至人。
皆名家家。
其義不定，或言初果之人，不重生二家，從張家死，流生王家者，故言家家也。
言一間者，一生或半生在，名為一間。
即是間隔之義，亦名一間。
間者隔也，即由此生堪能障隔聖果之道，名之為間。
若斷三品，即三生在；若斷四品，即二生在；若斷五品之時，必斷六品，聖道力合如此；若斷七、八品，即半生在。
問：如何得知？
答：初品潤二生，中下二品各潤一生，中上品潤一生，中下二品共潤一生，下上品潤半生，下中下二品共潤半生。
問：何因唯有七生，不至八，不減六？
答：以聖道力故。
不增八，不減六者，業力強故。
如蛇毒損人之時，行不過七步；以毒力勢故，不減至六。
七步者，四大力故。
言中般者，謂處中有，而般涅槃。
言生般者，謂處生有及本有中，而般涅槃。
言有行般者，謂加行精勤，而般涅槃。
言無行般者，謂速疾道，不假加行，而般涅槃。
言上流者，從下向上，而往受生，故名上流。
問：云何名般涅槃？
答：言般涅槃者，謂得果義，謂活命而得羅漢故，名般涅槃。
上來有學訖。
言羅漢者，即是應義，有其三種，如論廣釋。
言慧解脫，能斷慧障，未斷定障，名慧解脫。
言俱解脫者，定慧二障，全俱能盡，名俱解脫。
言退者，退有二義：
小乘之中，退失於果，名之為退；大乘之中，退失禪定現法樂住，名之為退。
若遊散，若不遊散，若思惟，若不思惟皆退失，故名為退。
言思者，若不思惟即便退，若思惟已，便不退失，名之為思。
言護者，若作意防護，故不退失，故名為護。
言住者，在平等位，亦不練根，亦不退，住平等位，故名為住。
言堪達者，即是練根，堪能進達，故名堪達。
不動，性是利根，不進不退，名為不動。
上來即是大乘釋訖。
就小乘中，隨信行、隨法行：
隨他言音，而生信解，名為隨信行；
言隨法行者，是利根，自能依教，而生於解，名為隨法行。
二、總別出體。
言總者，若有學、無學，總用有為、無為為自性。
言別相，於中有二：
一者、向；
二者、果。
言向者，初預流向，即取四善根及見道十五心已來總是向。
言斯陀含向者，總六無間道、五解脫道、六加行道而為體性。
言那含向者，總用九無間、九加行、八解脫而為自性。
言羅漢向者，總用九地、八十一無間道、八十一加行道、八十解脫道而為自性。
此約有為出體性。
若取無為，於理無違。
上來出向體訖。
言四果體者，
初果總用八十一品無為；
第二果總用見道八十一無為及取修道六品無為，并取六品解脫道中頓修八智十六行而為體性；
第三果者，總用見道八十一無為及取修道九品無為，并取第九品解脫道中頓修八智十六行而為體性；
第四果者，總用見道八十一無為及取修道八十一無為，并取非想第九解脫道中頓修八智十六行而為體性。
上來即是出體性訖。
第三、依身地門者，於中有二：
一者、依身；
二者、依地。
言依身者，四果四向於三界中，何界初起？九地之中，於何初起？
答：前之三果三向唯於欲界身初證初起，第四果通三界身，第四果向初起唯欲色。
若約地論，前之三果向唯一地起，謂欲界地；其第四果通九地，第四果向準果應知。
釋依身訖。
言依地者，前之二果唯初未至心；若那含果，初未至及根本；若羅漢果，通九地心、八根本及初未至，即九地成。
即出依身地訖。
言第四、廢立者，
問：於何果中而立信解、見至及身證耶？
答：信解、見至即是隨信行、隨法行轉至前三果中，若向若果，立為信解、見至；若第三果中，為身證。
問：信解、見至，此二何別？
答：信解是鈍，見至是利。
由隨信行，轉名信解，由隨法行，轉成見至，故二差別。
問：於幾品惑盡，建立四果？
答：要斷三界見所斷惑盡故，立初果；謂斷欲六品，建立第二；若斷欲界九品皆盡，而立第三；三界見修總盡，而立第四。
問：何處建立七返？
答：約業而立，謂七生之業，而立七返。
此約多而言，非無四、三等生，數不遮止。
問：於何處而立家家？
答：約生約惑，而立家家。
言約生者，謂二生、三生；言約惑者，若斷三、四品，彼對治餘二、三：是說名家家。
問：何故但於三生、二生而立家家？
答：夫論於業，還皆由惑潤。
潤生之義略有二種：
一者、總；
二者、別。
言總者，前之三品以潤四生，中之三品共潤二生，下之三品共潤一生。
言別者，就初三中，初之一品以潤二生，次有二品各潤一生；中上品潤一生，中下二品共潤一生；後下三品共潤一生。
於中有異：初之一品獨潤半生，次有二品共潤半生。
約此義邊，即有損生之義。
若斷三品，即有三生，即損四生業也，餘有三生在；若斷四品，即有二生，謂第四品獨潤一生故。
若約四生立家家者，即逆流生之失。
若斷三品，即盡四生之業，是故不得約於四生；若斷四品，即損五生之業；若斷五品，必斷第六。
問：何故如是？
答：以近果故，更無遲住。
問：何故但於三、四品而立家家，不依斷一、二品而立家家？
答：惑品力等，聖道齊同。
若斷二品，必斷第三，同上品故，一入斷盡，無出觀義。
問：上之三品齊，不出即斷；中品三品齊，亦應入斷。
（疑似缺答文）
問：於何處建立一間？
答：那含向中斷七、八品，唯一來生，而立一間。
問：於何處而立五種般？
答：於那含中立。
問：上流有幾種？
答：有其三種：
一者、全超；
二者、半超；
三者、遍沒。
言全超者，有其二類：
一者、樂慧上流，為初禪死，直生五淨居，是樂慧全超；
二者、樂定全超，為初禪死，生於非想。
皆於初禪死，隨其諸地，而斷受生。
言遍沒者，次第而生，不得超隔，名遍沒。
其餘那含，如釋名中述。
問：何故建立羅漢？
答：對四果說。
問：何故建立慧、俱解脫？
答：由除定慧二障，亦立二種。
云何慧解脫？
謂已能證得諸漏永盡，於八解脫未能身證具足安住，是名慧解脫。
此義意說，障有二種：
一、煩惱障，能障聖慧，不得應果；
二者、事障，就勝而說，唯異熟生喜樂捨受有下劣障，於上等至不肯進求，所知障攝。
此人唯能斷初障故，慧縛得脫。
慧謂簡擇，離縛故，名解脫；慧所有脫，名慧解脫。
又諸阿羅漢得滅定者，名俱解脫，由慧定力解脫煩惱，解脫障故。
問：何故建立餘六種羅漢？
答：約種姓別，立六有別。
第五、問答決擇，
問：九地之中，俱有其惑，何故但於欲界之中，而立三果？
答：欲界具三性、三受，煩雜多生，立多果；上界唯定地，無多煩雜，不立於多果。
問：四果中，有其二種：一、取有為；二、取無為。
此二何勝？
答：取有為勝，以彼者是其進取之義。
無為之法，義何有進取？以無為無進取故。
前解為勝。
問：無間、解脫，何道立果？
答：但於解脫道中而立果。
以解脫道得果周圓，而立於果。
問：何故但取解脫耶？
答：得果捨向，得勝捨劣，唯有解脫道，又解脫道能證無為，是以取之。
問：向中何故不取見道無為？果中即取，斯何意？
（疑似缺答文。
此舉見道而等取修無為亦然，向亦無故。
答此意者，無為進向義不勝故不取，如解向中已為此釋，故今不為答。
---《法苑義林章決擇記》智周）
問：立果之中，云何名入八智十六行？
答：取上下八諦智。
言十六行者，即取苦、空、無常等。
問：欲經生那含將命終，得果之義不？
答：有其二解。
一解云：約那含身上必定得果，必無命終，以彼經生必不生上，以斷惑盡，無由生欲界。
第二解云。
（下文疑有缺文）
問：何故聖人不生中間禪，及不依彼而得聖道？
答：無多勝用，不依彼心，又多障難，故不生彼。
問：初未至，何界所攝？
問：身證與俱解脫，何別？
答：因果二殊。
身證者，是因所攝；俱解脫者，是果所收。
問：且如初果，即是第二果向，此有何別？
答：雖得初果，而未進斷修所斷惑，但名住果，不名向。
若得果已，進斷修所斷惑，隨其所應，是向所攝。
問：頗有是向亦是果耶？頗有是果亦向耶？
答：有其四句：有果而非向，謂中間二果不進斷位是；有向非果，謂初果向是；亦向亦果，謂中間二果進斷位是；非果非向，反上應知。
問：潤生下上一品獨潤半生，中下二品共潤一半生，如何斷欲第八品而立一間？
（疑似缺答文）
問：中般那含，取何中有？
答：但取欲界死，生於色界，取此中有，不取餘者。
問：何故如是？
答：欲界還生欲界，二性煩雜故；色界生色界，一性無厭；色界生無色，無其中有故。
問：賢聖有二十七，何故諸處但說四果？
答：有五義：
一者、捨已曾得；
二者、得未曾得；
三、集斷行故，謂集諸無為，斷諸煩惱；
四者、頓得八智；
五者、頓修十六行。
具此五義，故立四果，亦無妨難。
大乘蘊界處義
蘊界處義，五門分別：
一、辨名；
二、出體；
三、廢立；
四、百法相攝；
五、十性等分別。
釋名者，初釋新舊名，後釋義名。
梵云塞建陀，唐言蘊，舊譯名陰於禁反，此陰是蔭覆義。
若言蔭者，梵本應云鉢羅婆陀；案「陰」音，應以於今反，陰陽之陰也。
近代諸師競作異釋，或云淡聚名淡陰。
此釋不然，然依醫方說淡飲，不言陰。
更有異釋，不能具述。
若言陰氣是萬物所藏，即是聚義，借喻為名，粗可通途，然非正目。
今名蘊，或翻為眾，故《法華》云「五眾之生滅」。
此亦不然，若言眾者，梵本應云僧伽。
或翻為聚。
此亦不然，若言聚者，梵本應云曷羅陀。
又言處者，梵云阿野怛那，舊翻為入。
此亦不然，若言入者，梵云鉢羅吠舍。
舊經亦有譯為處者，如空無邊處等，阿練若處，並與今同。
梵云馱都，唐云界，有譯為持，偏據一義，非盡理也。
釋義名者，
《俱舍》云：「聚生門種族，是蘊處界義。」
蘊是聚義，可聚十一種義故。
《中邊》云：「非一及總略，分段義名蘊。」
彼論釋云：
「一、非一義，如契經云：
諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若劣若勝，若遠若近。
如是一切，略為一聚，說名色蘊。
由此聚義，蘊義得成。」
《俱舍》釋云：「於此經中，無常已滅名過去，若未已生名未來，已生未謝名現在。
自身名內，所餘名外。
或約處辨，有對名麤，無對名細。
苦集染汙名劣，不染名勝。
去來名遠，現在名近。
乃至識蘊，當知亦然。」
「二、總略義，如經言：如是一切，略為總聚。
三、分段義，如經言：說名色蘊等，各別安立色蘊等相故。
由斯聚義，蘊義得成。」
《俱舍》云：「和合聚義是蘊義。
此依內明釋二云、荷負重擔義，如世間說肩名蘊，物所聚故。
此依俗釋三云、可分段義是蘊義，故世間有言，汝三蘊還，我當與汝。
此依聲論釋」
案《俱舍》三解，與《中邊》「非一及總略，分段義名蘊」，其意同也。
又釋：
蘊有二義：
一、是聚義；
二、是滅義。
故《毗曇》云，陰是聚義。
舊云十二入者，是殺義。
今云處者，是出生義，出生六識之門處故。
十八界者，《俱舍》云：「種族義，是界義。」
大乘釋名，種子義名界。
故《中邊》云：「非一及總略，分段義名蘊。
能所取彼取，種子義名界。
能受所了境，用門義名處。」
二、辨體者，其五蘊性，唯是有為，以積聚故。
《俱舍論》云：「蘊不攝無為，義不相應故」，又《毗曇》云：「陰是死法」，唯攝有為。
三性之中，依他性談有法故，非遍計所執；通無漏故，亦圓成實。
五法之內，體即前四，唯除如如。
十二處、十八界通以有為、無為為體，總攝五法及以二性，除遍計所執性，以無體故。
三、廢立者，有二門：
一、總廢立三科；
二、別廢立五十二等。
總者，《俱舍》云：「愚根樂三故，說蘊處界三。」
彼自釋云：「或愚心所，總執為我，或唯愚色，或愚色心。
又根亦有三，謂利、中、鈍。
樂亦三種，謂樂略、中及廣文故。
如其次第，世尊說為蘊處界三。」
《瑜伽》第九廢立離合三科，頌云：「隨增說我事，為依此所行，生持分廣略，無別根所緣。」
以上總廢立訖。
釋此頌文，下自當悉。
二、別廢立者，隨增說我事者，廢立五蘊也。
《對法》云：「何因蘊唯有五？顯五種我事故，謂身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。」
如其次第，配釋五蘊，不減不增。
又《俱舍》云：「隨麤染器等，界別次第立。」
此亦是廢立，亦是次第先後。
論云：「色有對故，諸蘊中麤；無色中麤，唯受行相，故世間說我手痛言；待二想麤，男女等想，易了知故；行麤過識，貪瞋等行相，易了知故；識最為細，總取境相，難分別故。
或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復從倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。
此及前三皆染汙識，由此隨染立蘊次第。
或色如器，受類飲食，想同助味，行似廚人，識喻食者，故隨器等立蘊次第。
或隨界別立蘊次第，謂欲界中有諸妙欲，色相顯了；色界靜慮有勝喜等，受相顯了；三無色中取空等相，想相顯了；第一有中，思為最勝，行相顯了；此即識住，識住其中，顯似世間田種次第。
是故諸蘊次第如是，由此五蘊無增減過。
處界次第頌云：
前五境唯現，四境唯所造，餘用遠速明，或隨處次第。」
恐繁不能別釋
依《對法論》第一廢立十八界云：「由身具等能持過現六行受用性故。」
釋云：「身者，謂內六根。
具者，謂外六境。
過現六行受用性者，謂六識。
能持者，謂六根境能持六識所依緣故。
過現六識能持受用，不捨自相故。
當知十八以能持義故，說名界。
問：何因處唯十二？
答：唯由身具能與未來六行受用為生長門故。」
所言唯者，簡六識也。
第四、以蘊處界與百法相攝。
於色蘊中攝十一種色；受蘊攝遍行中受數；想蘊攝遍行中想數；行蘊攝相應心所四十九法及攝不相應行二十四法，合七十三法；識蘊唯攝心法八種。
總攝九十四法，唯除六無為。
故《俱舍》云：「蘊不攝無為，義不相應故。」
十二處攝者，內五處、外五處攝十種色；意處攝八識；法處攝四類法，所謂色法法處所攝色有五種，是相應法有五十一，不相應法二十四，無為法有六，合有八十六法。
十八界攝者，唯開意處，立六識界，餘並與處同。
第五、十種蘊等分別，雖無一處具說，總究諸論，亦可具立。
一、無漏善蘊；
二、加行善蘊；
三、生得善蘊；
四、不善蘊；
五、有覆無記蘊；
六、異熟無記蘊；
七、威儀無記蘊；
八、工巧無記蘊；
九、變化無記蘊；
十、自性無記蘊。
一、無漏善蘊，
有說唯有定所生色，色蘊少分，無五根等，正義皆具。
《涅槃經》言：「捨無常色，獲得常色」等，《勝鬘經》云：「如來妙色身」，《佛地經》言：「有五種法攝大覺地」，《唯識》第十、《佛地論》云：「如來功德，蘊、處、界攝」。
如是等文，誠證非一，不能煩引，下皆准知。
故五蘊法皆通無漏也。
於百法總有七十法通無漏：
第一、心法八識是識蘊性；
第二、心所法有二十三通無漏，謂遍行五、別境五、善十一，不定二，謂尋、伺；
第三、色法有十一，謂五根、五境及法處攝聖所愛戒，并定自在所生色；
（第四、）不相應行取二十二，除無想定、無想事，除異生性，取非得，若取異生性唯有漏；
第五、無為有六，並唯無漏，以依真如假立故。
《對法》云：「空、非擇滅，勝義無記」者，亦隨轉門。
二、加行善五蘊，
有五十二法。
（第一、）心有六，除七、八識，因中唯無記故，至轉依位便無漏故；
第二、心所有法有二十五，遍行、別境各五、善有十一、不定有四；
第三、色法有三，以色、聲二表加行善心發故，及定共戒并一分散無表是加行善故；
第四、不相應行法有十八法，除命根、同分、無想天并名、句、文身。
《對法》云：「五蘊一分是善」，又云：「加行善者，謂依止善丈夫，聽聞正法，修習淨善，法隨法行」，五十四云：「威德定色亦通有漏」。
此等總說因聞慧等，所發身語定境色等，為色蘊性，故通五蘊。
三、生得善五蘊，
總四十九法為性。
色蘊中三，謂色、聲表，并法處散無表一分；心所法二十四，遍行、別境、善十，除輕安，及四不定；不相應十六，除命根、同分、三無心及與名、句、文身；識蘊中取六識，除七、八識。
故《對法》云：「生得善者，即前所說發起善身語等，由先串習，感得如是報，乃至廣說，與信等俱任運起故。」
此意即說，宿習為因，生得善心所發身語為色蘊性。
四、不善五蘊者，
以六十五法為性。
色蘊唯三，謂色、聲二表，并法處不律儀無表；心所法中四十，遍行、別境并煩惱六、隨煩惱二十、不定四；識蘊中取六識，除七、八二識；不相應中取十六，謂得、非得、四相并後十。
五、有覆無記五蘊，
有五十四法。
色蘊唯二，謂身、語表，梵於釋子執手行誑故。
心法有七，除第八識，餘七通有覆故。
心所有法二十九，謂遍行、別境，及根本煩惱五，除瞋；隨惑有十一，除忿等七及無慚、無愧二；不定中取三，唯除悔。
不相應法取十六，謂得、非得、四相及後十。
《對法》第四云：「若欲界繫分別煩惱、隨煩惱是不善，若任運生一切煩惱發惡行者亦是不善，所餘皆是有覆無記。」
故五蘊一分是有覆性，不善五蘊准知。
六、異熟無記五蘊。
色蘊有十，謂五根、境，唯除法處色，彼非異熟故。
《對法》云：「八界、八處是無記」者，約全分說，今取色聲，據容有說。
聲通異熟。
依菩薩地，常行愛語、如語、諦語故，感得大士梵音聲相，同餘相好，通異熟故。
聲屬第三、第五轉者，隨轉小乘聲，非異熟故。
色蘊十，皆通異熟；心法通七識，唯除末那；心所有法取十一，謂遍行、別境，并不定中取眠，除餘三；不相應法取二十二，唯除二定。
第七、威儀路五蘊者，
《對法》云：「謂懷非染非淨心所發威儀路」，有三十九法。
色蘊中有四，謂色、香、味、觸。
心法中有五，謂意識緣發威儀，眼、鼻、舌、身四識緣威儀，以聲非威儀故，不說耳識。
若第八識，緣四塵故，得名緣威儀。
薩婆多更立似威儀心，即總有六識為威儀路識蘊也。
心所有法有十四，遍行五、別境五及不定四。
不相應法有十六，謂得、非得、四相及後十。
第八、工巧處五蘊者，
《對法》云：「謂懷非染非淨心所起工巧處，是無記性法」，有四十二法。
色蘊中有五，身工巧四塵性，語工巧即是聲；心法取七識，唯除末那，發工巧第六意識，緣工巧五識及第八；心所有法取十四，遍行、別境及不定四；不相應取十六，得、非得、四相并後十。
第九、變化無記五蘊者，
《瑜伽》第三說變化有二，一、善，二、無記；說定境色亦通無漏；五十三說若依勝定於一切色皆得自在，諸定加行令現在前；九十八說神通不能變化四事，謂根等。
由此，但有法處色聲香味觸五為色蘊性。
若為利樂，便是善性，初二門攝。
《瑜伽》雖說欲界亦有諸變化，此通三性。
生得變化非是通果，設無記者，異熟生攝。
此變化蘊有三十五法。
色蘊取五塵，兼取法處色；心法唯取一，謂第六意識；心所有法有十二，謂遍行、別境，并不定中尋、伺；不相應行有十六，得、非得、四相并後十。
第十、自性無記五蘊，
有三十八法。
色蘊中有五塵，即外器世界，及長養五，既非四無記，是故名自性；心法唯取二，謂第六、七兩識；心所法有十，謂遍行、別境，二乘起法執不障彼果，故非染汙，是自性無記；不相應行有十六，准前應知。
依《瑜伽》第三說無記有四，無此自性。
《唯識》亦說法執不障二乘故，異熟生攝。
准《瑜伽》六十六說無記有五，初四如前，更加第五自性無記，謂諸色根是長養者，外諸色處，非異熟等之所攝者，皆名自性無記，除善染色處、聲處。
案此文唯說色蘊是自性無記性，不說四蘊通自性無記。
今解：四蘊亦通自性，如二乘等所起法執，是異熟生，亦名自姓。
然異熟生有二種：
一、是業感；
二、是從生。
所以〈本地〉第三說四無記已攝自性盡，六十六中開第五者，以從生者體非異熟立為自性，前後二文不相乖返。
故五蘊法並通自性，諸師於此闕而不論，後學之徒遂無憑據。
極微章
略以三門解釋：
一、辨眼緣；
二、釋違難；
三、說勝利。
一、辨眼緣者：
一、肉眼，業等所生故，
二、天眼，修方便起故，此二皆是色蘊眼根；
三、慧眼，
四、法眼，此二皆是無漏慧根；
五、佛眼，即前四故。
下六通中當廣分別。
五十四說：「除肉、天眼，所餘眼用一切極微為所行境。
以彼天眼唯取聚色中表上下、前後兩邊、若明若暗，必不能取極微處所，由極微體以思分析而建立故。」
天眼尚不能，況乎肉眼。
二、釋違難者，
《花嚴經》說菩薩能知無色宮殿若干微塵成，第五十四云：「略說極微有十五種，五根、五塵、四大并法處實色」，如是等教，處處非一。
極微無者，彼如何通？雖無真實極微體性，如慧所析，彼量亦成，說知彼極微如所析量故，五十四說非集極微成麤色故。
《成唯識》說：「諸識變時，隨量大小，頓現一相，非別變作眾多極微，合成一物。」
《瑜伽》亦說：「由諸聚色最初生時，全分而生，最後滅時，不至極微，中間盡滅，猶如水滴。」
此即意顯，如熱釜，水煎微滅時，不至邊際，諸色頓盡。
長讀上文，又翻解此，諸色頓滅不至極微而即滅盡，非如水滴微至邊際。
諸色終滅猶不至邊，況有真實極微可見，故但知慧之所析。
又有體用中最極小者，所謂阿拏，說此名極微，此復何失？
三、說勝利者，既無極微，說有何義？
五十四有五勝利，「謂由分析一合聚色安立方便，於所緣境便能清淨廣大修習，又能漸斷薩迦耶見，斷諸憍慢，伏煩惱纏，及能速疾除諸相執。」
此中意說修法空觀，要析諸色先至極微，斷諸煩惱，後入空故。
由是大義，故說極微。
能析彼心，何人所作，何諦所攝，皆別思之。
勝定果色章
略以三門分別：
一、凡聖起；
二、境多小；
三、大種生。
一、凡聖起者，
有義：此色通凡聖起。
五十四言：「心自在轉微細性者，謂色、無色二界諸色。
如契經說：有平等心天曾於人中薰瑩心故，隨此修力，住一毛端空量地處，展轉更互不相妨礙。」
又《阿含》云：「無色諸天淚下如雨，佛邊側立。」
如是等證，處處皆有。
彼處既說上二界天現身住此，復言此色亦通有漏，引教如前，故知凡聖皆能現起。
《顯揚》唯說諸佛菩薩據大威德勝人說故，豈二乘等亦不能變？無色界天許雨淚故。
《瑜伽》又說「雖非出世定之所行，然由彼定增上力故，有能現」者，彼說聖者具有世間、出世間智，顯非出世智之所行，非簡異生不能現起，故知此色定通凡聖。
有義：此色非異生起。
《顯揚》十八說法處色十二相中，唯言諸佛菩薩等變此。
《瑜伽》又說：「雖非出世定之所行，然由彼定增上力故，有一能現。」
尚非一切聖者能起，況諸異生。
六十五說：「要具威德極靜定心方能為緣，生此定色，亦非不具大威德心及不定心所緣境界。」
豈異生類能獲威德極靜定心，現起諸色？
又言：「此事不可思議。」
若異生起，應思議攝，由此唯聖，非凡所起。
然《瑜伽論》三十三說：「諸聖神通，隨所變事，隨所作事，隨所勝解，一切皆能如實成辦，無有改異，堪任有用；非聖神通不能如是，猶如幻化，唯可觀見，不堪受用。」
故前解是。
二、境多少者，
五十三說：「勝定果色於一切色皆得自在。」
又《顯揚論》第四卷說初勝處云：「若勝若劣者，謂淨不淨聲、香、味、觸之所攝色。」
由如是等諸教誠證，故知此色若假若實、有漏無漏，皆具五境。
九十八說：「變化不能為四事，謂業果、心、心所及根」故，餘一切皆能變化。
五十四說：「勝定果色當知唯有顯色等相。
於彼香等生因闕故，及無用」者，此言意顯異生定前加行因劣故，不能變化香、味等色，設復變之，無彼實用，非諸聖者。
又有漏定勢力微劣，唯能變起色、聲、觸三，香、味無前加行因故，不能變起，設變無用，非無漏心。
又二乘不能變起香、味二種，非諸菩薩。
又以欲界為本質者具有五境，以上界色為本質者無香、味二，上界地無種子所託二種因故。
又變欲界具有五種，變色界境但唯有三，隨有無故，設託變彼，亦無實用，本質無故。
若定果色不變香、味，《花嚴經》說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香；《法花經》云持此經故，光音、遍淨乃至有頂，初生退沒，聞香悉能知。
彼界異熟，先無香、味，若非定果，此是何香？非獨變香而不變味，故知定果通香、味等。
《法花論》云：「此是智境，鼻根知故。」
諸根互用，不可說言。
六十五說：「威德定色雖不與彼十有色處自相相應，然得似彼自性顯現。」
眼等五根既無相用，香、味二法其用亦無，色、聲、觸三有實用故。
根為識依，所變之根，識不依止，可無實用，香、味不爾，其用寧無？香、味、色、觸其類同故。
似根但是色等五攝，如前道理，既廣成立，故定果色定具五境，香積佛界定具五故。
三、大種所造者，
五十四說：「勝定果色若依此繫定，即由此繫大種所造。」
又說：「此色勝定力故，先起大種，然後造色變異而生。」
又說：「此色不依大種，然從緣彼種類影像三摩地發故，亦說彼大種所造，非依彼生故名為造。」
六十六云：「問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？
答：若彼定心思惟欲界有色諸法，影像生起，當言欲界大種所造。」
思惟色界大造亦爾。
《顯揚論》十八說法處色有十二相，第五、色相非實大生。
雖此五文作諸異說，今詳造義莫過二種，由彼所緣親疏大種唯二類故：
一者、觸處業等所生本四大種，此通身根、身識俱意第八識境；
二者、法處定果大種，此唯定意第八識境通，或五識境。
前通異熟、長養、等流，後非異熟。
前唯欲、色二界所繫，或通不繫；後通色界、無色界繫，及與不繫。
五中，初文依後大造，隨能緣定處所繫故。
此言繫者，是攝屬義，非繫縛義。
不爾，無漏應非大造，隨所攝屬何等至中大種造故。
前第二文義亦同此，謂由勝定先變大種，後造色生，即隨能緣定地大造，隨定前因及義說彼大種先起，實俱時故。
此大通造三識之境，亦許定力先起定果，本識等境大後造生故。
或此文說依初大造，定先擊起觸處大種，後造生故。
前第三文依初大造，雖定亦變大種親生，初變色境要託觸處、法處方起，故說本質大種所造。
定大種劣，不說依起，然非本大親實能生，親能生者定大種故。
前第四文義亦同此，隨所思惟本大造故。
《顯揚》意說非實觸處大種親生，說非大造，非定中者。
若初大種通三識境，大種皆能造後定果色，相依而有，成造義故，是疏遠造，非親近造故。
若後大造通三識境，俱能為依起造色故，是親近造，非疏遠造。
若依初造，或以下大種能造上色，或以有漏能造無漏，或以自處能造他處。
若依後造，唯自類造，非他能造，唯以有漏能造有漏，唯以無漏能造無漏，唯以自處還造自處，皆唯自類，一切非他。
設有諸處互造不同，據理尋文，未踰此二。
有義：大造總應立三，亦有不依本質定果得成造故。
前初文說隨所繫定大種造者，此依依處大種所造。
如依此處入彼定時，不杖本質，先定期心不變大種，彼所造色豈無大造？即隨所依床座等物，或所依身大種所造，故應別立第三依處。
雖無加行，然以理攝，即觸處大，二大種中，初大種攝。
神通勢力，如《瑜伽》六十二說。
修之方便，初起何身，異界相緣，如是等義，如《唯識疏》、別章等說。
十因章
十因略以十門分別：
一、辨名；
二、總別出體；
三、三種十因互辨寬狹；
四、明廢立；
五、依十五處立；
六、明得五果；
七、與四緣相攝；
八、與二因相攝；
九、三性十因互明通局；
十、問答分別。
第一、辨名中有二：
初、列名；二、解名。
列名者，故為頌曰：隨待牽生受，發定事違不，攝受六依生，餘各一處起。
初列名，可知。
二、釋名者，就十因中，總有三類：
一、有三个通持業、依主；
二、有一个唯依主；
三、有六个唯持業。
言三个者，
謂隨說、引發、定異。
若隨是所隨是見聞等，說是能說，即是隨之說，名隨說因者，依主釋；若隨亦是能隨者，即是亦隨亦說，名隨說者，持業釋也。
若言發是果名，引者是因，發之引，名引發，依主釋也；若發亦是因者，亦引亦發故，名引發者，持業釋也。
若異是果，定者是因，異之定，名定異者，依主釋也；若二俱因，亦定亦異，名定異者，持業釋也。
言一依主者，謂同事因。
事是果，同是因，事之同，名同事，依主釋。
自餘六因，皆持業釋。
亦觀亦待，乃至不相違者，皆持業也。
若言隨說因等者，十種皆持業釋，隨說即因，乃至不相違即因故。
問：相違即因者，豈滅亦有因生耶？
答：不然，但與黃葉為因，不與已滅青等為因。
即是能相違即因故，名相違因。
相違果者，謂黃葉是。
第二、出體中有二：
初總後別。
謂由法故有想，想故有名，名故所起語性能詮辨諸法，名隨說因，以聲為性也。
若所觀待有四句，能所受性即是遍行中受數，觸、想、作意、思無此五位差別能故非也。
觸雖有此能，而方此受非是領納，唯此受有此五位能及能領納，獨名領受性也。
若待所受有能受，受性唯受數，所受中通一切法也；若待能受有所受者，即能受唯受性，所受中通有為、無為，餘有通故；若所受待所受，一種；若以能受待能受者，亦相似也。
其牽引因者，種子遠有牽果之能，名牽引因，即用有漏、無漏三性內外種子為體。
若此種子為潤已去，俱為生起因性。
若疏緣相攝受令果得起，唯除種子疏緣法體。
其引發因者，若種若現，漏無漏三性相依，依引中等為體。
若定異因，亦以此法等為體，前界寬性狹，後界狹性寬。
同事者，始從觀待，終至定異，同辨一果，即以前法為體。
若相違因，得有違緣為性。
不相違者，於生住成得，俱不為障，一切法為性。
此中，總出體也。
第二、別出體者，別有三種十因，所謂清淨、雜染、無記也。
且清淨者，以無漏善聲為隨說因體。
觀待因，即以清淨位中受性為體。
所有種子為生起、牽引二體。
無漏見等疏相攝，六依處為體。
其無漏種現，為引發因體。
若無漏種子及現行，為定異因體。
始從清淨觀待，終至定異因，並以此法為同事因體。
諸雜染法，清淨法家相違。
於生住成得事中不相障礙無漏法者，為不相違因體也。
第二、雜染十因者，若薩婆多聲通三性，以是業性；即大乘宗聲唯無記，以是報故。
若依表業性，假名善惡也，即以此不善聲為性。
觀待因者，待苦受有樂受者，或待惡知識，於是待所受有能受也。
無明等七支，名牽引因。
愛、取、有三支，名生起因。
由於根境疏相攝受，名攝受因。
下界引上三品相生，若種若現，為引發因體。
定異因者，能招得自界等果為體。
初從觀待，終至定異，俱共得果，名同事因。
若無漏法等，是雜染法家相違。
於生得成住中不相障礙，即名不相違因也。
第三、無記十因者，無記聲為隨說因性，若取外麥等為無記法，唯有依主釋，亦持業也。
待足有往來等，名無記法觀待因。
穀種子等，未潤已前，名牽引因。
若潤已去，名生起因。
水土人功等相助，名攝受因。
依種生莖等已去，名引發因。
若麥定生麥，不生豆等，名定異。
始從觀待，終至定異，同招一事果，名同事因也。
其霜等，是禾相違因。
於生住等，不相障礙，名不相違因。
第三、三性互辨因果寬狹者，
於十因中，且清淨者，若清淨之隨說因者，因體通三性、有漏無漏、有為；其果唯無漏、有為無為、善性也。
若清淨法即隨說因，因體唯有為、無漏、善性也；果通一切法也。
觀待因者，
若清淨法之觀待因，因體通三性、有漏無漏、有為無為也；果唯無漏，通有為無為，唯善性也。
若善清淨即觀待因，因體通有為無為，唯無漏，定是善性也；果法通三性、有漏無漏、有為無為。
於中四句：
若待所受有所受者，如待前理有後理起，因果性等；
若待能受有能受者，如待見道有修道者，因果性同也；
若待所受有能受者，如緣真如理，果因性等，因唯無為；
若待能受有所受者，依現行見，方得此理，因是有為，果皆無為。
餘同也。
言牽引、生起二因者，
唯得清淨法，即牽引、生起因。
因果性等，唯有為相，無無為，唯無漏，唯善性，無有不善及無記。
若據有為、無漏，遠望攝無為果，彼既是疏，此因親，不取也。
攝受因者，
若清淨之攝受因，因體通有漏無漏、有為無為，有三性；果體唯無漏，非有漏，通有無為，唯善性也。
若清淨即攝受因，因體通有為無為，唯無漏，唯善性也；果性唯無漏，通有為無為，唯善性也。
若據平等智攝，起染汙末那，何妨果法亦通有漏，有三性？
然言引發因者，
若清淨法之引發因，因體通有漏無漏，唯有為，唯善性，以論言同類勝品引故。
既言於勝品亦得為因，何妨三性俱能引耶？果法唯無漏，通有無為，定唯善性。
若清淨法即引發因，因唯有為、無漏、善性；果唯無漏、有為無為，唯善性也。
言定異因者，
若清淨法即定異因，因唯有為、無漏、善性，果通有為無為等。
若清淨法之定異因，因唯有為，果是無為。
同事因者，
若清淨法之同事因，因體通三性、有為無為、有漏無漏也；果法唯無漏，通有為無為，唯是善性也。
若清淨法即同事因，因體唯無漏，通有為無為，唯善性也；果法唯無漏，通有為無為，唯善性。
若能同辨相，得末那識起，果法何妨通三性也？
言相違因者，
唯得有清淨之相違因，不得有持業也。
因體通二性，不善、有覆無記故。
若總言之，何妨亦通三性耶？唯有為，非無為，唯有漏性也。
果法通有為無為，唯無漏，唯善性也。
言不相違因者，
若清淨之不相違因，因寬果狹；若清淨法即不相違因，因狹果寬。
准前釋也。
第二、雜染十因者，
若據實義，唯得有雜染法之隨說因。
何以故者？
以大乘中聲非善惡性，若從表故假，得通善惡性。
由此道理，亦有二釋也。
若雜染法之隨說因，因體通三性、有漏無漏，唯有為；果法通三性，唯有為，唯有漏。
若雜染即隨說因者，因體通三性，唯有漏，唯有為，果法通一切皆得。
若據展轉義，亦得緣真如故。
觀待因者，
若雜染法之觀待因，因體通三性、有漏無漏、有為無為；果體通三性，唯有漏，唯有為也。
若雜染即觀待因，因體通三性，唯有漏，唯有為，果體通一切皆得。
此是總說。
若別說者，此有四句。
若待所受有能受，因體通一切；果法唯有為、有漏，通三性。
若待能受有所受，因體通三性，唯有漏、有為也，果法通一切皆得也。
若以能受待能受者，因果性同也，其中有別，如理應思。
大乘中既無不善色等，即無所受待所受也。
若據表業，始從足骨待踝骨等，因果性通，於理何失？
其牽引、生起二因，俱是持業也，因果性同故。
若據業能引識等五果起，少有雜染法牽引因，因體通二性，唯有為、有漏；果唯無記，唯有漏、有為也。
言攝受因者，
若雜染法之攝受因，因體通三性、有為無為、有漏無漏也，果法性同前。
若雜染法即攝受者，因體通三性，唯有漏、有為也，果性通一切也。
言引發者，若雜染法之引發因，因體通三性，唯有漏，唯有為，非無為也；果性同前也，亦可無此釋也。
若雜染法即引發因者，因體通三性，唯有為、有漏；果法通三性、有漏無漏，唯有為也。
若據因有漏善法斷證離繫果，何妨果法通無為耶？
言定異因者，
若雜染法之定異因，當須分別。
若據無記為果，果法唯無記，但有為、有漏；因體通善惡二性，唯有為、有漏。
若三性為果者，雜染法即定異因，因果俱通三性，唯有為、有漏也。
言同事因者，若雜染法之同事因，因體通三性、有為無為、有漏無漏；果法通三性，唯有為、有漏也。
若雜染即同事因，因體狹，果性寬也。
言相違因者，唯得有雜染之相違因，因體通有為無為，唯無漏，唯善性也，其果即狹。
言不相違者，若持業釋，因體狹，果體通一切；若依主釋，果狹因寬也。
第三、無記法十因者，
若取外法名無記法，唯得有無記之隨說因，因體可通三性，因中表故，顯果上實無記極成。
因通有漏無漏，唯有為也；果體唯無記，唯有漏、有為。
言無記即因者，若據內聲性是無記，名隨說因者，即有無記法即隨說因，因體唯無記，唯有漏，唯有為，果通一切。
風聲等是能詮者，何妨外法有即因耶？
言觀待者，
於中有四句。
若所受待所受者，即所待為因，能待為果，果因性等，以因顯形待水等，形等為因果故。
若能受待能受者，即因果等，性亦同故，以俱受數為觀待因。
若依此義，外法無此句也。
若依待所受有能受者，所受是因，是無記法，即因體唯無記，唯有為、有漏；果性通三性，唯有為，非無為，通有無漏，唯心、心所法受數也。
若待能受有所受者，因體有為，通有漏無漏，有三性；果性唯無記，唯有漏、有為，唯色法也。
若無記之觀待因，因體寬，果性狹；若無記即觀待者，因性狹，果即寬也。
其牽引、生起二因，
唯得有無記法即因，以取外麥等種子假故也。
言攝受因者，
若無記法之攝受因，唯得有二依，謂作用、士用。
因通三性，唯有為有漏；果唯無記，唯有為、有漏也。
若無記法即攝受因者，因果性同也。
其引發因者，
唯有無記法即引發因，因果性同。
言定異因者，
亦只得有無記法即定異，果因體等。
言同事因者，
若無記法之同事因，因寬果狹，准前可解；若無記法即同事因，因狹果寬。
言相違因者，
唯得有無記之相違因，因果性同也。
若據雪等是外無記，何妨亦有無記法即相違因，因果體等也？
言不相違因者，
若無記之不相違因，因體通一切，果唯極狹；若無記即相違因，因果性等。
第四、廢立者，
問：何故十因耶？
答：略有六別。
（下釋文疑似有缺文。）
五果義
略以十門分別：
一、出體；
二、釋名；
三、廢立；
四、十因二因得；
五、四緣得；
六、十五依處得；
七、三乘因果具幾；
八、有為無為、有漏無漏等分別；
九、見所斷等分別；
十、問答分別。
（疑似缺一、出體；二、釋名；內文。）
三、廢立者，果是成辦義，要有法是，無法非也。
因之所剋，有二種果：
一、無為果；
二、有為果。
無為果名離繫果，有為果名增上果。
無為無多差別故，更不分別；有為有差別故，復應建立。
有因與威勢不障礙而得者，但得增上之名。
有因勝取與而得者，於中有因總假者之所得，有因別法之所得。
總假者之所得，名士用果；餘別法所得，亦得士用果者，以別從總，相似為名。
於中依總立，別法之所得復有二類：
一者、同性；
二者、異性。
異性者，名異熟果；同性者，名等流果。
無為果要斷隨眠之所得勝故，餘非擇果。
六行所得等，但增上果。
若非勝招致者，但名增上，勝者名士用等。
是故五果不增不減。
又顯因類眾多，可分十種；果眾難剋，合立五果。
此依聖教，無說增上及士用果通無為處，故作此釋。
又解：因之所得，不過有法，謂有為無為。
無為無多差別，唯有一性，故立一果，名離繫果。
諸有為法有多差別，三性不同。
其同性所得，名等流果，異性所得，名異熟果。
同性得中，然據勝力，所牽之果，名等流果。
故同品與同品、勝品二俱為因，非為劣因。
異性之中，因體殊勝，果相顯現，名為異熟。
故無記性望善惡法，善惡法中，自互相望，皆非此果。
因體非勝，果非顯現，非有異相令可知故，不立為果，是總果收。
然《唯識》第二卷言習氣有二：
一、等流；
二、異熟。
總攝一切有漏盡故。
顯無為無別，有為有別，立一、二果。
然上所說，即是無為、有為別果，此二各有近力、遠力、勝力、劣力、親力、疏力、資助力、不障力。
有無為中，若為近、勝、親、資助力之所得者，立為士用果；若為遠、劣、疏、不障力之所得者，名增上果。
此二即是有為、無為二法共果，皆依別法得士用名。
此果即通四法為體：俱生、無間、隔越、不生。
俱生果者，
即同時法故。
《成唯識》第二卷云種子生現，如俱有因，得士用果。
或第七云一切法有，得士用果。
無間果者，
次後生法故。
《成唯識》第七卷云一切種者，得士用果。
等流果中，名士用故。
第八卷云引發等因，得士用果。
隔越果者，
假者春種，秋獲果故。
諸論俱說此為士用，或異熟果亦是隔越。
《唯識》七云於異熟果，立士用故。
又第八云牽引、生起，得士用果。
不生果者，
謂真見依處所得士用故。
《唯識》云攝受因，得士用果。
雖士用、作用二種依處是此因收，既引發等當得士用，豈遮真見得士用耶？故知別法亦有士用，士用之果亦通四種。
由此五果，不增不減。
六十五卷說，五果義少好。
與餘不同，應撿之。
（後疑似缺文釋義。）
法處色義林
總以五門分別：
一、開合廢立；
二、辨體性；
三、釋名字；
四、分別假實；
五、影質有無。
一、開合廢立者，
《百法論》總有一，謂法處所攝色也。
《五蘊論》說法處色有二：
一、無表；
二、定果。
《瑜伽》第三說亦同彼。
《顯揚》第一說有三種：
一、律儀；
二、不律儀；
三、定自在。
第五十四初說三同此，又彼卷中廣說極微，唯覺慧折。
若非法處，何處所攝？由此法處亦立四種。
《對法論》說五，如文自列。
《顯揚》十八說法處色有十二相：
一、影像；
二、所作成熟；
三、無見；
四、無對；
五、非實大生；
六、繫屬心相；
七、世間；
八、不思議；
九、世間定果；
十、出世定果；
十一、自他地境；
十二、諸佛菩薩自在轉變。
《百法》一者，處類說故。
《五蘊》、《瑜伽》各說二者，極略、極迥，體即極微，折麤實色，分成此二，以假從實，以細從麤，故於諸法處更不別說。
遍計所起，不明了意識獨緣根境搆畫所生，熏種為因，後生根境，以因從果，以影從質，亦於法處不別說之。
諸無表色相隱同類，總合建立，名一無表；定自在果雖通假實，俱由定生，亦總合立。
故《五蘊》等，說二非多。
《顯揚》第一、《瑜伽‧決擇》各說三者，諸無表色相類雖同，善惡性殊，分成二種，善者名律儀，不善者名不律儀。
處中無表，或無不立，或有彼類更不別開，不說所餘，准前應說。
故《顯揚》等，但說有三。
說有四者，遍計所起，可有本質，隨質從果，法處不立；極微無質，故別立之；極迥類同，故不開也。
此說五者，獨頭意所緣諸色與質用殊，以根對故，法處所攝。
諸有本質，皆名影像，名遍計所起。
善慧分折，此有二類：
一、互礙；
二、礙一。
唯為所觀，極略、極迥，無漏心所緣，假實並名定生，故分成五。
《顯揚》十八說十二者，唯說定果，若假若實，諸相各別，異於餘類，更不說餘。
十二種相並勝定果之差別義，非盡理門。
理實，法處唯立三種：
一者、影像，諸有極微并獨散意搆畫根境、鏡像、水月，如是等類，同皆無實，心之影故，同立一門；
二者、無表，若定若散，若善若不善，此皆不能表示他故，相用既等，同立一門；
三者、定果，有漏無漏，若假若實，俱由定起，同立一門。
故《五蘊》等，說後二種。
若極微色，以假從實，以細從麤；若遍計色，以因從果，以影從質。
更不別立影像色者，亦應無表，以假從實，非色從色，不別說之，唯說定果。
彼既不爾，此云何然？故應說三，非可增減。
然今本論說有五者，
且有漏心獨生散意，總緣根境、水月、鏡像，此等皆麤。
折諸根境至極微位，非麤唯細，雖同影像，麤細全殊，覺意計心，能緣亦別，故離遍計，別立極微。
有對色中，略有二類：
一、唯所礙，不能礙他，即色處中明等迥色，下第三說非能礙故；
二、能礙他，亦為所礙，除迥色等外諸有對色，下第三說能互礙故。
由此二類麤色不同，柝至極微，細亦差別。
折前所礙以至極微，名極迥色；柝後俱礙以至極微，名極略色。
由此類別，細分二種。
二門影顯，境心有異，隨應麤細，開合亦別。
麤色易知，合名影像，細色難解，別開二門。
故論說五，不可減增，深貫諸文，的當深理。
二、辨體性者，
初、極略色，
此論自說極微為體，即五色根，除迥色等，餘五色境及四大種、法處實色，極微為性。
《顯揚》第五、《瑜伽》五十四說：「建立極微有十五種，謂眼等根為五極微，色等境五極微，四大種四極微，法處實色有一極微」，故此十五為極略色性。
二、極迥色，
論自說言：「即此離餘之礙觸色」。
以空界色極微為體，論說迥色即明闇色，當知光影色極迥色收。
日炎名光，餘炎名明，影暗翻此，豈唯明暗是迥色耶？唯說明暗，但舉小分。
然空界色上下見別，分成迥色及空一顯，故空界色攝六種色，折至極微，總名極迥。
建立所以，如前應知。
三、受所引色者，
論自說言「謂無表色」。
有義：唯二，以律儀、不律儀無表為體，處處皆說法處無表唯此二故，要猛利思種便無表故。
有義：亦以非律儀非不律儀無表為性。
此第八等，說業有三：
一、律儀；
二、不律儀；
三、非律儀非不律儀。
非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等，若毆擊等，律儀、不律儀所不攝業，皆此所收。
五十四說：「色用差別者，謂有表、無表、律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用。
」說布施等為此業故，定知此業亦有無表。
說表、無表、律儀等三為色作用，何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？不說三者，即二所攝善惡類故，故受所引定通三種。
律儀無表總有三種：
一、別解脫無表，即七眾戒；
二、定俱無表，八等至俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀，色界威儀，故以為名；
三、無漏無表，八等至俱諸無漏戒。
若別解脫無表、不律儀無表、處中無表，
此三皆依動發思種防發身、語善惡功能增長位立，故《唯識》說：「謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立。」
《成業論》說：「動發勝思能發律儀、不律儀表，由此熏成二勝種子未損壞位，假立善惡律儀無表。」
定俱、無漏二種無表，依彼二位止惡現思功能建立，故
《唯識》說：「或依定中止身、語惡現行思立。」
此等諸無表為受所引體。
四、遍計所起色者，
論自說言：「謂影像色」。
獨生散意識通三性心，所變根塵無根等用，水月、鏡像此等非一，因計所變五根、五塵、定境色等無用影像，為此遍計所起色體。
五、自在所生色者，
論自說言：「以解脫、靜慮境色為體」，五十三說：「勝定力故，於一切色皆得自在」，即以定所變色、聲、香、味、觸境為體。
三、釋名字者，
初極略色，極者，至也、窮也、邊也。
略有二義：
一者、總義，總略眾色折至極微，名極略色；
二者、小義，折諸根境至極小處，名極略色。
故稱極略，不名極微。
略是總者，略色之極；略是小者，色即極略，或色之極略。
依士、持業二釋隨應。
今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。
極迥色者，
迥色即是色處，迥色離礙方顯，立以迥名。
極迥即色，迥色之極，迥之極色，三釋隨應。
色既通名，初後解勝。
雖明暗等亦是所折，明等是別，迥色是總，處所寬廣復能為依，不名極明等，但稱極迥色。
然此迥色與空一顯，上下類殊，俱空界色，不名極空，名極迥者，恐濫虛空亦是色性。
又迥色通空，色唯上，不名極空，但稱極迥。
受所引色者，
受謂領受，因教因師而領受義，引謂發起。
受之所引，名受所引；受所引即色，名受所引色。
離合二名，即成兩釋。
雖定道戒得不從師教，然方便時亦從師教。
不律儀戒或自邀期，或從他受，由此總說名受所引。
又別解脫、惡戒無表定由受起，轉不隨心，定道相從，亦名受所引。
又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受所引。
亦有受得定得道，由此總名受所引色。
遍計所起色者，
三性意識能遍計度，境從此生，名彼所起。
所起即色，名所起色。
遍計之所起色，名遍計所起色。
亦通兩釋。
自在所生色者，
定通無擁，名為自在。
果從彼起，名彼所生。
所生即色，名所生色。
自在之所生色，名自在所生色。
二釋如前。
四、分別假實者，
下第六云：「極微無體，由慧分拆。」
《顯揚》第五云：「慧拆麤色至最細邊，建立極微，非由有體故，說極微無生無滅。」
《瑜伽論》第三云：「於色聚中曾無極微，從種生時，唯聚集起，亦非極微集成麤色。」
《唯識》亦云：「至色邊際假立極微。」
五十四等皆說同此，故初二色皆是假有。
《成唯識》云：「謂依思願，善惡分限，假立無表。」
《成業》亦云：「依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。」
此證甚多，故受所引色亦是假有。
《顯揚》第十八說七事無實，三、影像，四、響音，故遍計色亦是假有。
五十四說：「墮法處色有實有假。
若有威德定所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色，是實物有。」
《成唯識》說：「阿賴耶識變十色處及墮法處所現實色。」
故定果色體是實有。
此中有義：五種色中，前四假有，唯第五實。
《顯揚論》說七事假中，但說律儀、不律儀假，不說定果亦是假有。
《瑜伽》但說法處色中，威德定色是實物有，律儀、不律儀皆是假有，亦不說此定境色中通假有故。
有義：第五亦通假有。
菩薩、二乘等，解脫、勝處、遍處諸假相色實用都無，若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝，性非極微，又非無表，彼解脫等定非遍計。
由此復非前四種色，若非第五，便無所屬，應此五色攝法不盡。
復不可說以影像故，遍計色收，豈諸定心皆成搆畫無漏心等無假相耶？佛智具能現諸影故。
此論亦云：「靜慮、解脫所行境色，名定所生色。」
然由聖者所變皆能成實，極殊勝故。
《瑜伽》唯說彼為定所生，以彼假想非殊勝故，略而不說。
異生所變，唯令他見，不堪受用，豈非假也？
《顯揚》第一說：「定所引色由三品心，起彼所緣影像色性，及彼所作成熟色性。」
初是假色，後是實色。
又《顯揚》第十八七色假中，說影像假有；又法處色有十二相，第一、影像。
若假影像非定果者，彼論不說無表定果外更有法處色，彼影像色何色所收？故知定果有假有實。
後義為善，順理教故。
五、影質有無者，
《唯識》第七卷說有二所緣緣：
「一、親；二、疏。
若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。
若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疏所緣緣。」
此五種色雖多是假，彼能緣心親所緣相決定皆有，故彼復說：「親所緣緣，能緣皆有，離內所慮託，必不能生。」
性是依他，從因所起。
諸非實色即能緣等種子所生，無色用故，或無別種，成本質故，同一種起，然無實用。
若實有者，有色用故，別從種生，非與能緣同一種起。
如《樞要》說。
或變似色，或有色用，依此二理，親所緣故，五皆名色。
依《集量》，說疏所緣緣，一切心生，決定皆有。
《佛地》等，說無分別智緣真如時亦變影像，故諸心起定有本質。
即依此義，五中四色必有本質。
初極略色，
欲色界十有色處，以色無色定果實色以為本質，論說極微有十五故。
次極迥色，
以欲色界色處為質，無色界無別處所故。
此中所說，皆由折彼麤色所生，故以為質，非有彼類說為本質。
受所引色既非心變，非影像故，不說本質。
遍計所起，
以欲色界十有色處及上二界中定所起色以為本質，皆可託彼變影像故。
定所生色，
以欲色界諸根境色以為本質。
五十四說勝定果色，
然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造，故用二界諸色為質。
若有質色，
若無本境，皆用名教以為本質，許識行相通見及影，故知所緣定有影質。
由此四色，本質皆成。
故《成唯識》說：「疏所緣緣，能緣或有，離外所託，亦得生故。
第八、第六，此諸心品所杖本質，或有或無，疏所緣緣，有無不定。」
若依此義，極略、極迥、遍計起色折緣諸色，因名教者，本質如前；依自尋思，計諸我法空花兔角，過去未來劫盡常微，不因他教，皆無本質。
又定果色有變有化，有緣他起，有定力生。
若變、緣他，定有本質，其化、定力及自在位不假他生，故此本質有無不定。
雖說行相通見及影，誰許彼遍一切心？正智緣如，行緣一故。
若緣如智亦有影像，誰能照彼，知有真如？即本、後智亦應無別。
又諸菩薩雖入滅定，尚起威儀，遊諸淨土，此由定前意樂擊發本識相分，現諸威儀，後雖滅心，威儀不滅，由第八識持緣彼故。
此位威儀，依何本質？不爾，八地以上菩薩入滅定位，無前意識發起威儀，即應不成；念念入定，亦非不起定，現諸威儀。
如是便違處處經典。
又梵王等變本形類，佛前聽法，談論語言，前能變心意識已滅，以非定通識，時現在前，此所變形唯第八境，彼以何法為本質耶？第八所緣亦定果故。
由斯定果所杖本質有無不定。
故《唯識》說，契當深宗；《集量》未行，且依現教。
性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。