大乘法苑義林章卷第四
歸敬章
能敬相以六門分別：
一、諸教不同；
二、釋名差別；
三、出體性；
四、明敬意；
五、敬禮、歸依二種差別；
六、諸門辨。
一、諸教不同者，有唯身敬非語意。
《俱舍論》云：「稽首接足，故言敬禮。」
以己頭首至於地中，而接彼足，故名敬禮，虔仰深故。
以身比語，身重語輕，舉重投誠，明輕可發，身由意起，不說自成，故唯身敬。
或唯語敬非身意。
《說無垢稱經》云：「長者寶性以頌讚曰：久積無邊清淨業，獲得廣大勝名聞，故我稽首大沙門，開導希夷寂路者。」
初雖身禮，後但以言，故名語敬，非身意攝。
無唯意敬非身語文，但標令他知，必形聲色故。
亦有解云：《法華經》言「以深心念佛，修持淨戒故」，即是意敬。
或唯身語非意敬。
《雜集》敘云：「敬禮如是大覺尊，無等妙法真聖眾。」
彼論釋言：「今此頌中無倒稱讚最勝功德，敬申頂禮。」
其意業者即能發思，不說自成，但舉身語。
或唯身意非語敬。
《雜心》云：「起善心轉愛果，舉體敬禮也。」
舉重身業本由意轉，其語業者影亦為敬。
有唯語意非身敬。
《勝鬘經》云：「咸以清淨心，嘆佛實功德，如來妙色身，乃至敬禮難思議。」
雖前已身禮，今讚歎時，唯語意故。
或三業俱敬。
天親《攝論》序云：「故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。」
《顯揚》亦云：「我今至誠先讚禮。」
至誠意業、語讚、身禮，故通三業。
二、釋名差別者，
依俗釋云：稽者，至也；首者，頭也。
以首至地，故名稽首。
此即跪拜，頭至地故。
即《俱舍》云：「稽首接足，故言敬禮。」
屈己所尊之首，接彼所卑之足，故言稽首。
《俱舍》意以身業稽首之別名禮，即是三業敬禮之通稱。
《雜心》亦爾，舉體敬禮，亦稽首故。
言叩頭者，以手至首，故言叩頭。
言敬禮者，虔恭曰敬，軌儀稱禮。
諦發殷誠，屈儀褒讚，申虔恭之道，標敬禮之名。
又起殷淨心，策殊勝業，申誠歸仰，故名敬禮，即通三業。
諸教或云稽首者，藉身業之稽首，申三業之敬禮，體唯一物，未可依俗。
古云南牟，即是敬禮，應言納慕或納莫，故不別釋。
歸依者，歸敬依投之義，非此所明。
若云伴談，或云伴題，此云稽首，亦云禮拜，亦云敬禮，訛名和南。
三、出體者，
體即三業，合有三思，謂審慮思、決定思、動發勝思。
動發勝思正發身語，身語業體；前之二思，意業之體。
雖通三性，今取善思為能敬體。
大乘身語，除佛果中體唯無記故，二業體唯取發思。
又有釋言：
體唯慚愧，崇重賢善名慚，輕拒暴惡是愧。
今取前解，色、行二蘊而為自性，身語是色蘊，意業行蘊故。
發身語色思與色名，作動於意，故名意業，二蘊攝也，隨其所應，亦通種子。
身語二業無表色故，分位亦通色處聲處。
四、明敬意者，
瞿波論師《二十唯識釋》云，欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。
如律中說，若在明處，以身業禮，以可見故；在闇去近，以語業禮，以可聞故；在闇復遠，以意業禮，不可見聞故。
又顯敬禮者，三輪因故：身業禮者，神變輪因；語業禮者，記說輪因；意業禮者，教誡輪因。
又亦即是神境、他心、漏盡通因。
又顯發生三業滿善，善三業者，總攝一切業道盡故。
又須憑力，假大威神，若敬不圓，憑威不盡。
五、敬禮、歸依二種差別者，略有七釋：
一、歸依據重，但唯身語；敬禮通輕，該心及色，通三業故。
二、歸依境廣，必具歸而成業；敬禮或寬，縱偏依而辯事。
具歸三寶，方是歸依；但敬一尊，即是敬禮。
三、歸依有其限齊，發言必終未來；敬禮但約投誠，措想由其永暫。
故歸依言，願從今身，盡未來際；諸敬禮者，舉心虔仰，即是敬禮。
四、歸依情懇，帶無表以為歸依；敬禮心通，或唯表而為體。
歸依必有表與無表，但有善表即成敬禮故。
五、歸依義重，必合身語；敬禮通輕，唯一即是。
六、歸依帶相，唯在欲色；敬禮義通，亦遍無色。
七、歸依義勝，觀真理而亦成；敬禮通微，重賢善而兼是。
澄淨是信，歸敬是業，體性懸別，不勞對辨。
六、諸門辨者，略有十二門。
《瑜伽》六十四說：
「一、由於五處觀察所歸，乃可歸依。
一、身業淨；
二、語業淨；
三、意業淨；
四、於有情起大悲；
五、成就無上法。
二、歸依有幾？
答：有三，謂佛、法、僧。
三、有四緣故，但有爾所，不減不增。
一、由如來性極調善故；
二、於一切種所調、能調善方便故；
三、具大悲故；
四、財供養未將為喜，正行供養生歡喜故。
由如是故，彼所立法、彼弟子眾皆可歸依。
四、齊四緣故，說能歸依。
一、知功德故；
二、知差別故；
三、自誓願故；
四、更不說有餘大師故。
五、當知歸依起四正行：
一、親近善士；
二、聽聞正法；
三、如理作意；
四、法隨法行。
若有成就此四正行，乃名歸依。
復有四行：
一、諸根不掉；
二、受學處；
三、悲愍有情；
四、應時時間於三寶前勤修供養。」
六、因果分別，歸依在因，非於佛果，佛無所歸依故，能歸依亦無。
《勝鬘經》云聲聞、辟支佛有恐怖，有歸依，依不求依；如來無恐怖，無歸依，可有敬禮。
《梵網經》中，釋迦亦禮盧舍那故。
《法花》亦言：「我聞聖師子，深淨微妙音，喜稱南牟佛。」故有敬禮。
七、有無漏分別，身語唯有漏，意業通無漏，七地已前，在因位故。
或在因位，三業俱通無漏，後得智中有敬禮故。
或在佛身，皆無漏故。
八、九地差別，語業至初禪，有尋伺故；身業至四禪，有身業故；意業通九地，有善思故。
二定已上，雖借語起，非善性故，非語敬體。
地前菩薩、無色聖者，佛邊聽法，故有意表。
歸依即不然，不發無表故。
九、三性分別，唯善性攝。
崇重賢善，必慚愧俱，唯善性故。
生得、加行，二種皆得。
聞、思、修三，理亦無爽。
十、三科分別，體唯色、行，眷屬五蘊。
體唯一界處，謂法界、法處。
若表，三界處，謂色、聲、法。
眷屬四處十界攝。
四處者，色、聲、意、法處。
十界者，色、聲、七心及法界也。
十一、由五因緣，餘諸天等，非可歸依，唯有三寶是真歸處。
一、由形相，謂彼諸天由不現見，無交儀故；由形暴惡，有怖畏故；由習放逸，有貪愛故；由捨利他，無悲愍故；由不了知作與不作，於真實義不通達故。
如來形相由現可見，有交儀故；由形恬泊，無怖畏故；由無縱逸，離貪愛故；由常不捨利有情事，有悲愍故；由善了知作與不作，於真實義善通達故。
復有五相，佛可歸依，為利有情取菩提故，由能善轉正法眼故，恩怨有情等心利故，捨家屬貪恒寂靜故，能善解釋一切疑故。
二、由自性，諸天漏隨，性非調善，焉能化他？如來離漏，自性調善，故能化物。
三、由作業，諸天受欲，損害有情，惡業可得。
佛住靜慮，能利有情，善業可得。
四、由法爾，謂諸世間及出世間吉祥盛事，無不皆依自功力得。
若無功力，雖事諸天，亦不能得。
故雖不事天，但自作功力，必能得之。
佛則不爾，有大威神，能為善友，方便勸他，令自修習，便獲盛事。
五、由因果，雖彼天身由天業得，為由供養諸天故得，為無因得，皆有過失。
如彼論說。
十二、受歸依者，獲四功德：
一、獲廣大福；
二、獲大歡喜；
三、獲三摩地；
四、獲大清淨。
復獲四德：
一、大護圓滿，由歸三寶，十方聖眾皆擁護之，令無障難。
二、於一切種邪信解障皆得輕微，或永滅盡。
三、得入聰叡、正行、正至、善大眾中，所謂大師、同梵行者。
四、為於聖教淨信諸天歡喜愛念，唱如是言：「我等成就三歸依故，從彼處沒，來生此間。
是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。」
《顯揚》第六說亦同此，雖有少別，大義無異。
此等義門，或有誠教，或以義准，未見前傳，諸廣學者，詳而正之。
四食章
四食合以五門分別：
一、辨名；
二、出體；
三、顯相；
四、廢立；
五、諸門。
第一、辨名有二：
初列後釋。
此等廣如《瑜伽》第五十七、六十六、九十四、《顯揚》第一、《對法》第五、兩本《攝論》俱第三、第十、《成唯識》第四說。
初列名者，五十七等說：「如經言：『有四種食，皆能長養諸根大種。』
云何四食？
云何長養諸根大種？
答：段食、觸食、意思食、識食。」
乃至廣說。
後釋名者，釋總名云，六十六說：「任持有情，令不壞故。」
《成唯識》云：「此四能持有情身命，令不斷壞，故名為食。」
四是數名，即帶數釋。
釋別名云，段者，分段，分分受之，能持身命，段即是食，持業釋也。
舊云團者，可摶可握，立為團食。
此義全非，「團」字非摶，非水飲等可摶團圓，云何名團？
故應名段。
觸，謂觸對，令心、心所同觸於境，立以觸名，觸即是食，亦持業釋。
意思食者，意，謂意處，所依心名；思，謂造作，相應心所。
意相應思，名曰意思，鄰近釋也；依意之思，即依主釋；意思即食，亦持業釋。
識，謂了別，識即是食，亦持業名。
第二、出體性者，
六十六云：「段食當言香、味、觸處所攝。」
《成唯識》言：「謂欲界繫，香、味、觸三。」
此言意顯，唯欲界繫香、味、觸三，於變壞時有資養者，說名為食，非下一切及上觸等。
九十四云：「諸有漏觸能與喜、樂為食。」
《唯識》亦言：「謂有漏觸總取境時，攝受喜、樂及順益捨，能為食事。」
此言意顯，三界有漏八識俱觸，攝益喜、樂及順益捨，攝益身者，是觸食體；若引苦、憂、非順益捨，觸體非食，非資益故。
故《唯識》言：「此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。」
即彰觸食通八識俱。
密會天親《攝論》第三云：「此中，觸食屬六識身。」
觸麤顯境，資養勝故，不取餘觸。
有義：唯取六識俱觸以為食體。
論觸雖通八識俱轉，為食體者，唯六識俱，七、八俱觸全無引生喜、樂二受及順捨故，八俱之捨一切地時行相同故。
前解不然，非要觸能引自俱生喜、樂受等方名為食，引餘識俱喜、樂等起攝益身者，一切皆是。
由第八等觸勝自境，引生六識俱時喜等，故亦是食。
然准諸文，第二解勝，但言攝益喜等為食，非七、八故。
《成唯識》言：「思食，謂有漏思與欲俱轉。」
又言：「此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝」。
此意正顯三界有漏八識俱思，希可愛境，攝益身者，皆思食體。
密會五十七及天親《攝論》，云「緣未來境，攝益於識，名為思食」，「意思於境希望勝故」。
由此九十四云：「若在意地，能會境思名意會思，能與一切於可愛境專注希望為食。」
復有義者，六識俱思，諸有漏者希境益身，皆思食體；七、八不然，無行相故。
諸處但說與意俱者，通緣未來，彼最勝故，亦有希望現境思，故許通五識。
《唯識》所言諸識相應，顯思體俱，食唯六俱。
有義：思食唯第六俱，諸處但說緣未來故；五識緣現，觸力增長，非思食。
故《唯識》說思體通諸識，成食義者，唯第六俱。
故世親說：「意思食者，是能希望，由希望故，饒益所依，如遠見水，雖渴不死。」
以眼為門，意希望故，非五識有希未來故。
此雖三解，第二解勝。
五識於境有微細思，可希望故，不爾，五識應無欲俱。
准此第三乃同《唯識》不許別境與五俱義，故知正者，第二師勝。
《成唯識》云：「識食，謂有漏識。
此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝。」
此顯識食取通三界有漏八識，正能執受唯第八識，一類相續，執持勝故。
《攝論》、《唯識》皆取第八，實通八識。
然《瑜伽》等，但總言識，不別說是第八，唯《攝論》及《唯識》取第八故。
雖知八識皆可名食，非一切識皆立食名，取有漏位第八識全，恒執持故。
五十七說：「由三養識，識復長養諸根大種，故立為食。」
故知諸識非資養者，皆非食攝，如觸、思等。
下第三門辨相之中，四句分別，方應了知。
然第七識有漏皆是，由與本識為俱有依，能執持故。
即七、八全，六識少分，或除第七，非資養故。
由此《集論》第三卷說：「三蘊、五處、十一界一分攝。」
段食是色蘊，思、觸是行蘊，八識是識蘊。
五處者，謂香、味、觸三，法、意二處。
十一界者，香、味、觸、法及七心界，除無漏四，非資益故。
言一分也，即非一切香、味、觸三皆是食體，非資養故。
五十七言：「能長養者，名食；與此相違，非是食故。
如段食，餘食亦爾。」
第三、顯相者，此等四種，云何長養諸根大種，以成食相？
此所長養者，五十七說：「謂五色根及意根，并根所依所有大種。
若諸段食，能攝益識，令其強盛，由此長養諸根大種，亦令強盛；觸能攝受若喜若樂，若捨一分，由此益識，識復長養諸根大種；意思為證勝境界故，依止方便，起染不染希望喜根，緣未來境，攝益於識，由此長養諸根大種。」
此文即顯喜俱之思，名為思食，樂俱、捨俱之思非也。
此義不然，據勝緣境，且言喜俱，樂俱、捨俱，其思並是。
不爾，上界三、四定上，應無思食，便違聖教。
如是三種，攝益其識，由體增盛及緣現在、未來生故。
亦緣過去。
此義且依順觸、思故，略而不論。
識由三食之所資持，能與後後為增盛因，令彼得生，故說識與意根為食。
九十四說：「有四種法，於現法中最能長養諸根大種。
一者、氣力；
二者、喜樂；
三者、於可愛事專注悕望；
四者、前三之所依止諸根大種，并壽與煗，安住不壞。
段食能與氣力為食；由氣力故，便能長養諸根大種。」
氣即風大，力者即是觸處力觸。
由段食故，長彼氣力，長根大等。
五十七說段食長識，令其強盛，方養根大，據通所資，別資氣力。
此中下三，九十四說別資亦爾，五十七中說通資故，亦不相違。
《成唯識》中，段、識二食據通別資，文不違故；觸、思但據別所資說，用勝顯故，亦不相違。
九十四云：「能順樂受諸有漏觸，能與喜樂為食」，略無順益捨故；「由此便能長養根大。
若能會境思，能與一切於可愛境專注悕望為食」，即定俱欲，據勝者故，設非定俱悕望，亦是由悕望故，便長根大；
「由能執受根大識故，令彼根大、壽、煗與識不離於身為因而住，是故說識為彼住因；由彼住故，氣力、喜樂、專注希望依彼而轉」。
彼九十四第二復次又云：
「由段食故，而有氣力；有氣力故，根大增長。
由是諸有顧戀身命一切愚夫，為此義故，有所追求。
追求之時，造作種種新善惡業，及諸煩惱亦令增長。
觸、思亦爾。
由此三門，能集後有業、煩惱、識。
此於現法，由業、煩惱所隨逐故，成其有取，復能攝受當來後有，諸根大等，復得增長。」
由此四種各有通別現在當來所長養法。
然此段食雖長諸識，或長氣力，六十六說：「若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。
若諸段物於吞咽時，令心歡悅，諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食。」
是觸之境，觸勝境故，非以三處即觸食體，以三所生歡悅之觸是觸食故。
「若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時，乃名段食。
若雖熟變不能長養諸根安樂，不名段食。
若吞咽時，不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。
要彼後時，安隱熟變，增長喜樂，方名食故。」
五十七說：「或有段物，於受用時，暫為損害，於變壞時，方能攝益，如苦辛等。
或有段物，於受用時，暫為攝益，於變壞時，乃為損害，如有甘美，食所不宜。
故變壞時，方立為食。」
論唯二句，故應更加初後俱損，如毒藥等；初後俱益，如食所宜，甘美飯食。
四句中，初、第四名食，餘二句非。
由此應作四句分別。
六十六云：「或有段物，而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種；或有是食，而非段物，謂觸、思、識能令諸根大種長養；或有是食，亦是段物，謂有段物能令諸根大種長養；或非段物，亦非是食，謂觸、思、識不能長養諸根大種。
如是所餘觸、思、識三，隨其所應，四句亦爾。」
欲令本義得明淨故，皆應分別。
或有是觸，而非是食，謂順苦、憂、一分捨觸；
或有是食，而非是觸，謂段、思、識三能長諸根大種者是；
或有是觸，而亦是食，謂觸攝益喜、樂二受及一分捨益根大等；
或非是觸，而亦非食，謂段、思、識三非食者是。
或有是思，而非是食，謂緣過去及現未世不能攝益諸根大者；
或是食非是思，謂餘三食；
或有是思亦是食，謂思與欲俱緣未來世益根大者；第四句者，謂餘三非食。
或有識而非食，謂非三所資識不能長根大者；
或是食而非識，謂餘三食；第三句者，前三所資識能益根大者是；第四句，謂前三非食者是。
由此四種各有四句。
故《對法論》第五卷言：「謂變壞故，有變壞者；有境界故，有境界者；有希望故，有希望者；有取故，有取者。」
取謂取境，或是有取，有漏異名。
以一一中，有是非故，得成此義。
如是總名成食之相。
第四、廢立者，有四種法，於現法中最能長養諸根大種。
一、氣力；
二、喜樂；
三、於可愛境專注希望；
四、即三所依止諸根大種及壽并煗，安住不壞。
如其次第，當知別用四法為食：
一、段；
二、觸；
三、思；
四、識。
由別所資長根大法唯有四故，食唯立四，不減不增，餘於此四無勝能故。
又由追求三食等故，生業、煩惱，生後有識，故唯立四，餘法不然。
又五十七云：「何故建立此四為食？以多分故」，六十六說：「四是諸行住多分因緣」，有情多分以四為資，故非增減；
又「易覺知故」，此四相顯，易可了知，六十六說：「嬰兒等類亦能知故」；
又「於日日分易資養故」，此四日日易可資身，餘法不能數數資故；
又「於念住中易趣入故」，六十六說：「令易入道，能修身等四種念住，謂一切有情食所住故」，由段食故，能修身念住，由觸食故，能修受念住，由識食故，能修心念住，由思食故，能修法念住。
思是諸行法之主故，食為彼因，故易入道，食唯四種。
又六十六說：「有七因緣住持諸行，令住不壞，何故世尊但說四食？何等為七？
一、生，無無生而住故；
二、命根；
三、食；
四、心自在通；
五、因緣和合，由緣未盡，善等法住；
六、作意，由發先業，能牽諸行令不絕故；
七、無障礙，即所遠離違敗壞法。」
彼自答云：
「此有五因：
一、易了知故；
二、能令羸瘦諸根大種得增益故；
三、又令疾病得除愈故；
四、又有長壽諸有情類若不得食，非時中夭故；
五、令易入道故，修四念住」等，故唯說四，不增不減。
「何緣復說依止命根，諸行得住？謂於是處曾無飲食有所闕乏，非求飲食有所艱難，於彼處所，唯由命根勢力而住，如其所感壽量而住。
佛依彼處，說由命住。」
若爾，何故不說為食？五十七說：「若離於食，彼終不能長養身故。」
其識亦爾，要三資養，方得住故。
此亦不然，生無色界，入滅定等，識自持身，豈由三力？
說由三者，通一切論，非一一爾。
或識由三持命等勝，壽體不爾，故不為例。
五十七又云：「何故眠夢、梵行、等至皆能長養諸根大種，而不立食？
答：有二種長養：
一、攝受別義長養；
二、令無損害長養。
眠夢等三，於後長養雖能長養，於前即非，是故不立。」
攝受別義者，即九十四說長養現緣，謂氣力等。
四食於彼別能攝受，總能益識，餘法不爾，不應為食。
若爾，何故觸、思、識三非長養耶？若唯不損，名為長養，如何得有處寬遍耶？此上總是總廢立已。
何故五根及色、聲二非食攝也？五根亦能資五識身成明昧故，觀色聽聲亦長養故。
若資四法者，可立為食，彼無此用故。
根由其識所資長養，識能養勝，非根於識，故不說之。
以段食用，變壞時增，於色聲不爾。
然五十七及《唯識》云色於變壞無損益故。
由於自根既無損益，他根亦無，故不立也。
又色麤著，聲體虛疏，離根有用，亦不能資氣力強勝，故不立食。
勝定果色雖具五處，全非是食，然由聖力，三處可成食，如香積飯可為食故。
有義：不然，彼實三處非法處故，然有聖者定通力變令資益者，三識所得非法處故。
此亦不然，豈要三識得，方名為食？
但是後變時能資氣力，令識明盛，非要識得。
故勝定果三處名食，以本識得能資養故。
其假法處色非食義亦成，無體用故，如不相應。
何故受、想不名為食？
受由觸資，方益於識，猶如氣力，故不立食。
想用微昧，於四無能，不如觸、思，故亦不立。
雖亦由愛追求四食，非近資長，業等亦爾，故不說為食。
餘心所法皆不及觸、思，觸遍諸心，順生三受，思能希望，造作之主，故餘皆非。
無漏無為皆破壞有故，有漏四方立食名。
第五、諸門者，於中有五：
一、三界；
二、五趣；
三、三性攝；
四、因果別；
五、問答。
第一、三界者，《顯揚》第一、《瑜伽》第五、《唯識》等皆言：「由觸、思、識三種食故，一切三界有情安住；段食一種，唯令欲界有情安住。」
欲界有眠及婬欲故，必資段食，餘界不爾。
此依散境，定境通三界，至下當知。
第二、五趣者，《瑜伽》第六十六云：「若麤段食，於欲界五趣中皆現可得。
此於一分各別那落迦，非大那落迦。
餘食通三界中皆現可得。」
《瑜伽》第五云：「於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間風，由此因緣，彼得久住。
鬼、傍生、人、天有麤段食，謂作分段而食噉之」，說之為麤，地獄風不爾，故名為細；「復有微細食，謂住羯邏藍等位有情及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化，無有便穢」。
然五十七云：「那落迦中無有段食，定地諸天亦復如是。
諸那落迦雖有廣大諸根大種損害因緣，而不能死」者，彼卷次文自會之，云：「然彼亦有諸微細風隨入身分，以之為食，難可了知，是故不說」，故不相違。
即顯四食遍五趣也。
第三、三性攝者，段食唯無記，散位三境，其性定故，能造、所造，本性定故。
法處三境若為食者，自識所變第八識境亦無記故，若依意境，遠資長故。
色、無色繫是有漏者，是善性攝；若無漏者，親非資有，究竟為損，破裂有故，近可為食。
義稍難知，此應思審。
其觸、思、識通三性有，若取勝識食，唯無記性，即第八故。
然通定散，定位思、觸、識皆能攝益故。
第四、因果別者，《對法》第五云：
「有四差別：
一、不淨依止住食，謂欲界異生，由具縛故。」
《攝論》世親第十但言「具縛」，《對法》為勝，依有現種，名具縛故。
「二、淨不淨依止住食，謂有學及色、無色異生，有餘縛故。」
《攝論》言「有學」，雖同《對法》，異生中云若生色、無色界，此義便狹，唯明三食，非說段故，在下離欲，攝不盡故。
「三、清淨依止住食，謂阿羅漢，解脫一切縛故。」
《攝論》文同。
「四、示現依止住食，謂諸佛及已證大威德菩薩，由唯示現食力住故。」
《攝論》云：「謂佛世尊示現受用段等四食，如來食時，實不受食，亦不假食因食而生，然順世間，示現受食，示現假食其身安住。」
《對法》不約第四識食以明示現，故取菩薩；《攝論》具依四皆示現，故說唯佛；《唯識》亦因，《攝論》所說。
各望不同，不相違也。
第五、問答者，
問：若三食通三界散位，段食唯欲界者，亦有上界資下段食及餘三食耶？
答：有。
二定以上，起初禪四識，豈非資下三耶？又段食示現可爾，即大威德菩薩等是，實不資下。
問：下資上耶？
答：有。
由依上定起觸，觸境思妙理故。
又解：此非下食，但長養故。
不爾，定心亦應名食，非別攝益。
此義不爾，定不損害觸等攝別義，所望異故。
問：如是四種為唯種子，亦通現行？
答：前三唯現行，識食通種子。
九十四說：「由段食等力故，有氣力等，諸根大種皆得增益。
由是因緣，諸有顧戀身命愚夫，為此義故，有所追求。
追求之時，造作新業及增煩惱。
由此段、觸、思三門故，能集後有業、煩惱、識。
此於現法，由業、煩惱所隨逐故，成其有取，便能攝受當來後有。」
此意即顯由前三食，集種子識，後有增長，故知前三皆唯現行。
其彼種子，即後有因，為種子識。
此通二世，未來唯凡，非在聖者。
依總果業，非聖者故。
問：一切有情，一一念頃，隨所有處，皆定有耶？
答曰：不定。
識食定有，餘或有無。
問：若許五趣皆有段食、觸食等者，彼必生樂。極苦趣中，《攝論》說有樂，彼定是樂耶？
答：起順益捨，非喜、樂受。
又《唯識》言，餘處所說彼有樂者，隨轉理門，非大乘義。
此義為正，但生順捨，必非喜、樂。
問：若三食通三性，如何不善能長養耶？
答：如行惡行，觸五妙欲亦資長故，後世雖損，現資養故。
問：因果別中，隨所應有四，三食處皆得四種耶？謂不淨食等。
答：欲界具四；色界有三，除不淨食，無第四少分，以無佛故；然無色界全無第四及初。
問：三界中，何界食麤耶？
答：且段食者，九十四云欲天及中有、母腹、卵㲉皆細，餘位名麤。
然五十七唯天為細，餘名麤者，據多分故。
或五趣相望為麤細故，九十四中自趣望故。
又全消化、不消為麤細，餘不爾故。
五十七云：「在欲界，三食為麤；在色、無色，三食為細。」
九十四云：「三食在無色界名細，餘處名麤。
有色為依，易分別故；無色為依，難分別故。」
此意即顯以有色所依為麤，無色所依為細。
五十七以定地法行相難知名細，散地行相易知名麤。
各據一義，亦不相違。
九十四云，更有別義，「一切四食能令已生有情安住名麤，能令求生有情安住名細。」
本有、中有，麤細別故。
此等一切，皆應准知，非要勝義，故不具述。
九十四云：「無有少法生已安住，亦無有我能食所食。
然唯約與未生諸法作生緣理，唯法引法說為食義。
但由法假，於其識上假想施設補特伽羅，望此四食說為食者。
隨順世間，約世俗諦有能食者，非約勝義。
若說有識生已安住，體是真實補特伽羅，名為食者，不應立識為其食性，未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。」乃至廣說。
故知食者，但假設施。
「復次，三食為因，能生三苦：
一、界不平等苦；
二、欲希求苦；
三、求不充苦。
由段、觸、思三為因故。
故觀段食如子肉想，不應貪著；觀順樂觸如無皮牛，諸虫唼食，多生眾苦；觀意會思如一大火。
作此觀已，勿為三苦之所苦惱，坦然而住。
三食為緣，生識內苦，故觀識食如三百鉾之所鑽刺。
乃至廣說。
不審觀此，便為喜、貪之所染汙。
若為二染，生二過失：一者、當來；二者、現法。」
乃至廣如九十四說。
問：若無漏法破裂有故，說為非食，何故《佛地經》云：「廣大法味，喜樂所持，名為食」耶？
答：《佛地》第一說：「食能長養三有眾生，此斷有故，應不名食。
是住持因，故亦名食。
如有漏法雖障無漏，然持有漏，得名為食。
無漏亦爾，雖斷有漏，然持無漏，云何非食？謂佛菩薩後得無漏，能說能受大乘法味，生大喜樂，又正體智受真如味，生大喜樂，能任持身，令不斷壞，長養善法，故名為食。」
非與有情而為食也，唯大悲心神通變境資養有情，近亦名食，故不相違。
問：何故有漏觸為食體，無漏法中喜樂為食？
答：由有漏觸引喜樂勝，無漏喜樂治憂苦勝，各立為食，對治別故。
又無漏受領法味增，說之為食，亦如有漏觸生喜增，立名為食，故不違理，各隨增故。
問：《佛地經》說一食：廣大法味，喜樂所持。
《法花》說二食：
一者、法喜；
二者、禪悅。
處處說四，謂段、觸、思、識。
《攝論》說四：不淨依止等。
《阿含》說九：四是世間，五是出世。
世間食者，即段、觸等。
出世食者：一、禪；二、願；三、念；四、八解脫；五、喜食。
《佛地》、《法花》唯說無漏資無漏食，不說有漏。
《佛地經》中，唯說因聞正法之食，不說禪悅。
《法花》通說因定、慧資，故說二食。
福慧品中，此二勝故，念、願、解脫非增勝故，略而不說。
處處說四，世間食故。
不淨等四，依人別故。
說九食者，有漏、無漏，合二說故；無漏法資，破有漏食，具五種故。
故《阿含》云：「常共專念除捨四種世間之食，求於五種出世間食。」
有漏法中，段等為勝，無漏法中，定等為勝，各據勝立，亦不相違。
六十二見章
六十二見略以五門分別：
一、明所因；
二、辨名相；
三、出體性；
四、迷諦通別；
五、問答分別。
第一、辨所因者，略有二因：
一者、佛說所因；
二者、見起所因。
佛說所因者，依《阿含》第十四卷〈梵動品〉，佛遊摩竭題國，遊行人間，詣竹林園，止於講堂。
時，有梵志名為善念，其有弟子名梵摩達，師徒常共隨佛後行，善念梵志以無數方便毀佛法僧，其梵摩達以無量方便讚佛法僧。
師弟二人各懷異意，共相違背，由習異見，異親近故。
時，諸比丘食後相共詣講堂中，作如是論：「甚奇！世尊有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。善念梵志毀佛法僧，弟子梵摩達以無量方便稱讚如來、法及比丘，各懷異心。」
佛在靜室以淨天耳聞諸比丘如是言論，往詣講堂，知而故問：「向何所說？」諸比丘言「向共談論：甚奇！世尊」，乃至廣說師弟二人各懷異見，具陳彼事。
世尊告曰：
「若有毀謗佛法僧者，汝等不得懷忿結意，心害於彼。
若懷此意，即自陷溺。
若有讚歎佛法僧者，汝等於中不足為喜。
若生喜心，亦自陷溺。
此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以所見如實讚歎佛法僧寶。
更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。
諸有沙門、婆羅門等，於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所入，盡入六十二見中，無出過者。
唯有如來知此見處，如是轉，如是執，又過於是，雖知不著，以不著故，即得寂靜無餘解脫，故名如來。
甚深微妙大法光明，賢聖弟子真實平等讚歎如來。」
《瑜伽》亦說：「謂由依彼能顯見趣不正法藏，師弟傳聞展轉相授為方便故。」
所以世尊說此諸見。
見起所因者，
《瑜伽論》說：「謂彼一切薩迦耶見以為因緣。」
因緣雖有或親或疏，親依我見，諸見方起。
不爾，便非邊見所攝。
由親依故，說為邊見；疏相依者，說為邪見，緣梵王常等，有邪見故。
總是第一、明所因也。
第二、辨名相者，
《大智度論》說身、邊二見以為根本，有二十句我、我所見，三世合數，并本二見，成六十二，非此所宗；
《阿含經》有許無色界有色身故，大眾部經非可全憑；
《梵網六十二見經》與《舍利弗阿毗曇》同，是正量部，亦非所宗；
《大毗婆沙》第一百九十九及第二百雖復廣明，是薩婆多，亦非依憑。
以上皆非大乘之義，今並不依。
今依《瑜伽》第八十七、第六、第七、第八及五十八、《顯揚》第九、第十、《對法》第一、《成唯識》第六卷上下諸文，自廣解釋。
既是自義，理應依憑。
初列總名相，後辨別名相。
列總名相者，
八十七云：「薩迦耶見以為根本，有六十二諸惡見趣，謂四遍常見論、四一分常見論、二無因論、四有邊無邊想論、四不死矯亂論，如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者；又有十六有見想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷見論、五現法涅槃論，此四十四諸惡見趣，是計後際說我論者。」
如是前際及於後際，各有五故，總成十類。
前後際者，
際謂際畔，時分之義。
即《阿含》云：「本劫本見、末劫末見。」
八十七云：「諸見依世者，謂依過去及現在世起分別故，名計前際；依未來世起分別故，名計後際。」
此約多分二際道理。
如四全常第四常見，見死生故，現在名前。
如是等類，多分義故，非據實義。
且如五現涅槃論說為後際，然唯現在，故知現在通前後際。
名前際者，未來前故，未來因故；或名後際，過去後故，過去果故。
由是現在通前後際。
辨總名相已。
辨別名相者，
《瑜伽》第六、《顯揚》第九云：「當知此中，計前際者，謂或依下、中、上靜慮，起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。
或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。
又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故，發起常見。」
八十七云：「宿住隨念俱行者，謂計前際三常論中，由下、中、上清淨差別。」
今觀論意，由依靜慮宿住隨念有下、中、上，分成初三：
一、憶過去二十成壞劫；
二、憶四十成壞劫；
三、憶八十成壞劫。
由宿住念有三品故，見有遠近。
伊師迦者，僧佉喻名，說一切法皆悉是常，世間隱顯，非為滅壞，故計為常。
以說三品靜慮所見故，六十劫宿住不緣，故但有三。
《瑜伽》第六等又云：「或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。
又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故，發起常見。」
此意即顯天眼見有情諸識流轉，死此生彼，而不實知諸行剎那生滅流轉，故執為常，是第四常見。
總詳此意，初之三見，雖同《阿含》，第四即非，彼捷疾智，計一切常，非由天眼。
八十七亦云天眼俱行故。
此中前三，總是《婆沙》第一；此之第四，即彼第三；彼餘二常，此中無也。
八十七說，此四常見，皆依靜慮，不說散故。
然《婆沙》說，第一觀劫，第二觀生，第三觀現在死此生彼，第四依尋伺。
若有說言，此前三種，即《瑜伽》言「依下、中、上三種靜慮」。
雖爾，即有違天眼過。
《瑜伽》第六云，第四即依天眼所見，非尋伺故。
四一分常見論者：
一、從梵天沒，來生此間，得宿住通，觀前來處，作如是執：我等皆是梵王所化，梵王是常，不見初後故；我等無常，見今來此故。
常論中言「或見梵王隨意成立」，即此見也。
二、聞梵王有如是見，大種是常，心等無常，或復翻此。
同彼忍者，或住梵世，乃至或是展轉聞如是道理：我以梵王為量，信其所言。
是故世間一分常住。
常論中言「或見四大種變異，或見諸識變異」，變異者無常也，即是此見。
三、有先從戲忘天沒，來生此間，得通起執：在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。
四、有先從意憤恚天沒，來生此間，得通起執：在彼諸天不極憤恚，在彼常住，我等無常。
此後二天，准依《瑜伽》第五「自害非他而能死」句，即唯欲界上四空天，下之二天他所害故。
此之四見，八十七說，皆依靜慮，知過去故，名為前際。
《婆沙》四種，雖與此同，後二天別。
彼有二說：
一云、即住妙高層級；
一云、即是三十三天。
此四由執大梵、大種，或心戲忘、憤恚而起。
《阿含經》說，無此第二，餘三同此，更加捷疾世智。
餘三所計，半常無常，此雖有言，相仍難見，不但宗殊義別，亦乃甚難得意。
二無因論者：
一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本無而起，諸法如我，亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；
二、由尋思不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。
故《瑜伽》第七：「無因論言，謂依靜慮及依尋思二種差別。
見諸因緣空無果報，大風卒起，忽然還靜，暴河彌漫，欻成空竭，故作是執。」
《阿含》等同。
四有邊無邊論者，第七卷《瑜伽》、《顯揚》第九云：
一者、若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想，以世界壞，後臨空劫，有邊限故；
二、若憶念成劫，則於世間起無邊想，去壞劫遠，不見邊故；
三、若依方域周廣求世邊時，若下過無間，更無所得，上過第四靜慮，亦無所得，傍一切處不得邊際，則於上下起有邊想，於傍處所起無邊想；
四、若為治此執，但依異文，義無差別，則於世間起非有邊非無邊想。
初之二見，緣過去起，後之二種，緣現在起，待未來故，名為前際邊無邊論，說四皆依靜慮而起。
八十七又說：「宿住隨念俱行者，謂於四種邊無邊論，由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。
若時憶念成劫分位，爾時便生四種妄想：
一者、若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上，憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想；
二者、若有一向傍憶無際，便於世間住無邊想；
三者、若有憶念二種俱行，便於世間住二俱想；
四者、若時憶念壞劫分位，爾時便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。」
雖二文說，兩種此見，由有是行相故，總名邊無邊論。
《阿含經》說，此第四見，依捷疾智。
《瑜伽》四種，皆依靜慮宿住智起。
然《毗婆沙》：
「一、以天眼見，下至地獄，上至初定，執我於中，悉皆遍滿，便作是念「過此有我，我應可見」，故知有邊；
二、傍見無邊為執，同前起無邊想；
三、依天眼及神境通，見下見上，如初近遠，運身傍去，不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想；
四者、返此。
四皆緣現在，待未來故，名為前際。
唯第四見與八十七別，餘三見同，然見於上，亦有近遠。
然《阿含經》總相而說，得定起執有邊無邊，不說緣何分齊起執。
彼第三見與《婆沙》同，彼第四見依捷疾智而起此執，亦不說彼緣何境起，故不可依。
四不死矯亂者，八十七云：
「淨天有二：
一、不善清淨；
二、善清淨。
唯入俗定，名不善清淨，未了達諦故，心未解脫故。
若證內法定，名善清淨，已了達諦故，心善解脫故。
無亂亦二：
一、無相無分別；
二、有相有分別。
初是善清淨天，後是不善清淨天。
前清淨天，於自不死無亂而轉，故名不死無亂。
後不清淨天，若有依於不死無亂有所詰問，便託餘事矯亂避之。
於諦無相心定不善巧故，先興心慮，作是思惟：『我等既稱不死無亂，復有所餘不死無亂，於諸聖諦無想定已得善巧，彼所成德望我為勝。
彼若於中詰問於我，我若記別，或為異記，或撥實有，或許非有。』
彼於記別見如是等諸過失已，作是思惟：『我於一切所詰問中皆不應記。』」
觀此文意，即所事天，名為不死，亦名無亂，應言不死無亂。
言不死矯亂者，即一「不」字貫通二處，謂不死、不矯亂。
或彼自稱作此無亂答者，生不死天，今毀責之，名為矯亂。
又以聖者真是不死淨無亂天，此為能問，今答此天諸所詰問，名不死不矯亂天。
八十七意：「勿他由此鑒我無知，因則輕笑以為是答。
又行諂者作是思惟：『非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道。』
故設矯言。
又懷恐怖而無記別，勿我劣昧為他所知。
由是因緣，不能解脫，以此為室，而自安處。」
即將恐怖及不解脫而為室故，以自安處。
「又有愚戇專修止行，不能矯言，但作是思：『諸有來問，我當返詰，隨彼所答，我當一切隨其無減而印順之。』」
此言四者：
一、怖無知；
二、行諂曲；
三、懷恐怖，不得解脫；
四、為愚戇。
十六異論中，言彼諸外道，若有人來，依最勝生道，問善不善，依決定勝道，問四聖諦，便自稱言，不死無亂者，隨於處所，依不死淨天，不亂詰問。
即於彼所問，以言矯亂，或託餘事，方便避之，或但隨問者言辭而轉。
是中，第一、覺未開悟。
彼第二復次云怖畏妄語，及怖他人知其無智，故不分明答「我無知」。
此意即說，性雖有識，覺未開悟。
若言我解，即為妄語，若言不解，即他知我都無所知，故矯亂答。
是中，第二、於所證法起增上慢。
第二復次云於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語及畏邪見，故不分明說「我有證」。
恐他問其所證，未無畏故，不能實答，答成邪見，不答成妄語。
是中，第三、覺已開悟，而未決定。
第二復次云怖畏邪見及妄語故，懼他詰問，故不分明說「我不決定」。
此意即顯雖有少得，心未決定，答是邪見，不答妄語，已有知故，便矯亂答。
如是三種，假託餘事，以言矯亂。
是中，第四、羸劣愚鈍。
第二復次云唯懼他詰，於勝生道及定勝道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說「我愚鈍」，但隨彼問，隨言而轉。
此意由愚都無所了，故隨返問而答於前。
此與《阿含》全有差別，彼依四問，即為四別：
一、問世間有報無報耶；
二、問有無他世；
三、問善非善；
四、自愚鈍，他問不知。
《毗婆沙》言，
一、怖妄語，
二、怖邪見，
三、怖無知，
四、怖愚癡，故矯亂答，成四別也。
上來五類是前際見。
後際五類見者，有想論有十六。
《瑜伽》第六、《顯揚》第九云，初四見依三見立。
「若計命即是身者，彼計我是色。
若計命異於身者，彼計我非色。
若計我俱遍，無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。
若為治此，於是義中，由異文句而起執者，彼計我非色非非色。」
此意即說，無想天處，名為無想；有頂，名非有想非無想；下三無色，色界中除無想，餘欲界等，並名有想。
八十七云：「由依命者即是身見故，計我有色，死後或有色有想，或無有想，或非有想非無想。
由依命者異於身見故，計我無色，死後有想，或無有想，或非有想非無想。
由依此總是我遍滿，無二無缺見故，說我亦有色亦無色，死後有想，非有色非無色，死後有想，其無想及非有想非無想亦爾。」
此上意說，執有色等，死後初有想四句，與死後無想及死後非有想非無想初四句同，但生處有異，現在皆同。
依於命者即異於身、無二無缺三見之上，立此三種四句義故。
執色為我，名命即身；執非色為我，名命異於身；雙執色非色以為其我，名無二無缺。
我有色等句，無色界下三地，若說有色亦遍於彼，若說無色即不及彼。
死後有想四句者：
一、執我有色，死後有想；
二、執我無色，死後有想；
三、執我亦有色亦無色，死後有想；
四、執我非有色非無色，死後有想。
次有邊等四句者，八十七云：「計我是色者，或言狹小，或言無量。計我無色，當知亦爾。」
亦有狹少及與無量，所依、所緣作用等法有小大故。
「此二我論，依第三見，此總遍滿，無二無缺，立為二論：一、計我狹少；二、計我無量。
由此四種我論差別，說我有邊等四句，如次配之。」
故《瑜伽》第六云：「若見少色少非色，彼計有邊。
若見彼二無量，彼計無邊。
若復遍見，而色分少，非色分無量，或色分無量，非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。
為治此故，但由文異，不由義異而起執者，彼計非有邊非無邊。」
觀此文意，第六太正，八十七中，如次配者，義次非文。
謂執色非色狹小者名有邊，執色非色無量者名無邊，互執多少者為俱句，遮此為第四，與前文同。
以此四種死後生有想地，是名第二有邊等四句。
次四句者，第六有名，不辨處所。
八十七說，
一、執我一想，在空無邊處、識無邊處，不說無所有處，略文故也。
亦一想故，同《婆沙》故，以《瑜伽》說無量想配前一想故，略不論於無所有處，彼非無量想故，然是一想。
二、執我種種想，謂在下地。
三、執我有狹少思，謂即下地。
四、執我無量想，謂空、識處。
八十七云：「即如所說二想，隨其次第，應知說我有狹少想，有無量想。」
此以義理，逆次第配。
然《毗婆沙》云：「執少色為我，想為我所，我與彼合，名為少想，在欲色界，除無想天。
無量想者，執無量色為我，想為我所」等，如前廣說。
《瑜伽》意說，即前所說一想之處有無量想，種種想處有此少想，亦不相違。
次四句者：
一、我純有樂，死後有想，第六有名而無處所，八十七說，謂下三靜慮；
二、我純有苦，死後有想，謂在捺落迦；
三、我有樂有苦，死後有想，在鬼、傍生、人、欲界天；
四、我無樂無苦，死後有想，在第四靜慮以上，乃至有頂。
上明有想十六論訖。
其八無想論、八非有想非無想論，即有想中初二「四句」，有色、有邊等是，如前引教，已略說訖，唯當生處有異，餘義皆同。
然《瑜伽》等，但言有色，不明何處。
《毗婆沙》云，前三無色，有說有色，即亦該彼，若說無色，即不至彼。
七斷滅論者，《瑜伽》第七、《顯揚》第十云：
「一、我有麤色四大所造之身，任持未壞，爾時有病，有癰，有箭，若我死後，斷壞無有，爾時我是斷滅；
二、欲界諸天，
三、色界諸天，
四、空無邊處所攝諸天，
五、識無邊處，
六、無所有處，
七、非想非非想處所攝諸天，死後斷滅。」
此中七滅，不定自他，今身、後身，一切皆得。
五現法涅槃論者，《瑜伽》第七、《顯揚》第十云：
「一者、若我解脫，心得自在，觀得自在。
謂於諸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲婬樂，隨意受用，是則名得現法涅槃第一清淨。」
此說勝妙，略無人中。
《婆沙》說有。
「二者、若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，
三者、離尋伺，得第二靜慮具足住，
四者、離尋伺喜故，得第三定具足住，
五者、離喜樂等故，得第四靜慮具足住，現法涅槃第一清淨。」
是名後際分別諸見。
第三、出體性者，此以五見中二見為體：
一、邊見；
二、邪見。
《對法》第一說：「問：六十二見何見所攝？答：或二，或一切。」
覺師子釋言：「二者，自性故。
一切者，眷屬故。」
《瑜伽》五十八、《成唯識》第六云：「邊見差別，謂執前際四遍常論、四一分常論，及計後際有想十六，無想、俱非各有八論，七斷論等，邊執見攝。」
《瑜伽論》第五十八說：「常見所攝六十二見，謂計前際諸遍常論、一分常論及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。
斷見攝者，謂七事斷論。」
常見攝四十，斷見攝七，總合邊見攝四十七。
《成唯識》及五十八云：「邪見差別，有執前際二無因論、四有邊等論、四不死矯亂論，及計後際五現涅槃論。」
如是邪見，攝十五見。
故說自性，二見所攝。
若并眷屬，五見所攝，同類等流相引生故，如是即顯通不善、有覆，別境慧攝。
第四、迷諦通別者，
五十八說：「愚夫於苦起二十句薩迦耶見，是名迷苦薩迦耶見。
此見為依，於五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。」
准此，即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦，於餘三諦，我見等微，邊見行狹，不能有此廣分別故。
其邪見中，二無因論迷集諦起。
五十八云：「云何迷集有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門謗因邪見。」
故二無因迷集諦起。
四有邊等論通迷苦、滅二諦所起。
五十八云：「又有諸見，計邊無邊等，如是亦名迷苦邪見。」
亦名迷滅邪見，迷於有漏、無漏果故。
有計不死矯亂通迷四諦，以決定道而為問故，迷於四諦而興答故。
五現涅槃論，五十八說迷滅諦起，正迷滅故。
此中所說皆以行相所迷深遠以為迷諦，但舉行別，不舉行總，行總之見，隨應思說。
是名第四、迷諦之相。
第五、問答分別者，
如是諸見，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？應從上至下，一一推尋，勘當釋之。
二、又問何故遍常論中，唯有二十乃至八十，無有過此及減此耶？亦無計生耶？亦無捷智耶？
三、一分常中，何故無計色界二定已上沒來耶？欲界中，何故無有二天及餘趣耶？
四、何故遍一分是常見，標常見名，有想等亦是，不標常見名，標有想等耶？
五、何故斷滅不計餘地及三惡趣後斷滅耶？
六、何故無因，餘地身等後不有無因耶？
七、何故無色等及四根本之方便不計為涅槃耶？何故人天合為一涅槃，斷滅中開也？
八、此等諸見，幾於即蘊我後起？幾離蘊我後起耶？
九、問何故不說見戒及以我見并餘邪見為六十二等見數耶？
十、問何故但立二際，不立現在為中際耶？
（後答文疑似缺文。）
八解脫章
八解脫以十門分別：
一、列名字；
二、顯行相；
三、出體；
四、釋名；
五、所緣境；
六、凡聖得；
七、離障別；
八、依身起；
九、二得異；
十、有無漏。
列名者，依《瑜伽論》第十一、十二、十五、七十三、〈攝事分〉第九十六、《對法》十三、《顯揚》第四、第二及第二十、《菩薩藏經》第四等說：
一、有色觀諸色解脫；
二、內無色想觀外諸色解脫；
三、淨解脫身作證具足住；
四、空無邊處解脫；
五、識無邊處解脫；
六、無所有處解脫；
七、非想非非想處解脫；
八、想受滅解脫身作證具足住。
顯行相者，
《俱舍》第二十九說，內有色想，觀外色，名初解脫。
內未伏除見者色想，觀外諸色以為不淨，名觀外色。
今則不然，准《對法》文，初修業者，身在欲界，已離欲界欲，未依無色定伏除見者色想，未離色界欲故。
若久習業，已離色欲，見者色想安立現前，而觀欲界一切所有內外諸色，作光明想。
由前三解脫，引發勝處、遍處等故，即觀勝處所攝少多等色，作光明想，由除變化障故，作光明想，不除貪欲故，不作不淨想。
《瑜伽》唯云「未得無色定，未離色界染，觀外諸色，是初解脫」者，唯依初業說故。
第二解脫，
《俱舍論》說，內已伏除見者色想，唯觀外境而為不淨，名內無色想觀外諸色。
大乘不然，准《對法》云，初習業者，已依無色定伏除見者色想；久習業者，或見者無色想安立現前，而觀外色作少多等相，不同於初觀內外色皆作光明，未自在故。
此唯觀彼已離欲色作少多等，名觀外色。
已離染故，立以外名。
觀心漸勝故，稍略觀故。
《瑜伽》云：「又不思惟彼想明相，但於外色而作勝解」，即觀少多等，不作光明等；「若於是處已得離欲，說彼為外」，故唯觀彼已離染色，名之為外。
又由初解脫觀色不言外，其內有色亦不言內，通緣內外根塵等色，作光明想故。
今此第二，內有色，有根等色故，其觀外色，唯觀外塵作少多等，不緣根等作少多等故。
《瑜伽》又云：「無色界定不現在前」者，此說觀外色不依無色定，無色定不能緣外色故。
上二解脫，初作光明想，後作少多等想，初寬後狹，兩觀有殊。
《顯揚》二十說此二解脫除變化障，為於變化得自在故。
變化既通四靜慮有，故初二解脫通依四靜慮，但在根本，非近分地。
彼欣趣修，都無通果，此容預修，有通果故，不同《俱舍》「初二靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故」，作不淨觀。
第三解脫，《俱舍論》說：「清淨相轉，作淨光鮮行相轉故。
唯第四靜慮離八災患，心澄淨故。
餘地雖有相似解脫，而不建立，非增上故。」
今者大乘，謂如有一，已得捨念圓滿清白，以此為依，修習清淨聖行圓滿，於內淨不淨諸色已得展轉相待想、展轉相入想、展轉一味想，是第三解脫行相。
謂待諸淨色於餘色中，謂為不淨，非不相待。
若唯見一類淨與不淨，二覺無故，是名初想。
又於淨中不淨性所隨入，於不淨中淨性所隨入，由於薄皮所覆，共謂為淨之中現有三十六種不淨物故，是第二想。
如是展轉，總一切色，合為一味清淨想解，是第三想，乃名成就。
唯在第四靜慮地有捨念淨故，論說：「超過諸苦樂故，一切動亂已寂靜故，善磨鎣故。」
餘地不然，故唯第四。
此亦內無色想，而觀外色。
由前已說，故略不論，而立異稱。
次四無色解脫，《俱舍論》說：「以四無色定善為性，非無記染，非解脫故，亦非散善，性微劣故。
近分解脫道亦得解脫名，無間不然，所緣下故。
彼要背下地，方名解脫故。
多說根本者，近分非全故。」
今者大乘皆已離自地欲，依自根本地重觀自境，思惟勝解，令障更遠，引生勝德。
謂如有一，於彼空處已得離欲，即於虛空思惟勝解，是名空處解脫行相。
於彼識處已得離欲，即於是識思惟勝解，是名識處解脫行相。
於無所有處已得離欲，於識無邊處思惟勝解，是名無所有處解脫行相。
空、識二名，自地所緣行相為稱。
無所有處以識無有為自地名，故於識處思惟勝解。
於有頂地已得離染，更不於餘而作勝解，乃至遍於想可生處，即於是處應作勝解。
無所有處名想生處，今緣此無所有心、心所，名非想非非想故。
遍於此思惟勝解，至下當知。
上說離染，依無學說，故《瑜伽》言：「前七解脫於已解脫而生勝解。」
身證者得，若依《唯識》，有二師說：
一云、伏初定已上染，得滅定；
二云、伏第四定已上染，得滅定。
無所有處已下染，可有伏義，令障轉遠，引生勝德，有頂一地，定未能伏。
故《瑜伽》第十二空、識二解脫有說「離自地染」言，上之二地無說「離自地染」字，有學、無學影略說故。
唯立根本，亦非近分。
滅盡解脫大小俱說，即滅盡定而無行相，棄想、受故。
然將入時，有二行相，謂依非想非非想處相及無相界相，初修久熟，二入別故。
出體性者，《俱舍論》說：「前三無貪性，眷屬五蘊性，次四無色定善為性，第八滅定性。」
大乘之中，七十二卷解五法中，云「世間、出世間正智為體」。
有漏者，以分別中世間正智為體。
無漏者，即無分別智及後得智，唯慧為性，緣色非色及真如境，離諸定障，引生勝德，非餘能故。
若相應體，初七以四蘊為性，眷屬五蘊性。
故《對法》云：「若定若慧，及彼相應諸心、心所。」
無色界中，許有定、道無表色故。
第八解脫以二十二法厭心種子為體，即不相應行蘊所攝。
釋名者，初釋總名，後釋別名。
初總名者，
《瑜伽》云：「前七解脫於已解脫而生勝解。」
七所觀法多分要伏要斷彼地煩惱障染方始修作，名已解脫。
今觀已解脫境為除定障，起神通功德，而生勝解，故名解脫。
其身證者，於有頂染定未能離，但除彼地所有定障，起無諍等諸功德故，故成解脫。
由此前言多分已離，不爾，多言便為無用。
「第八解脫棄背想受，故名解脫。」
前無間道雖滅想受障，至滅盡定位方得解脫名。
由入滅定時，暫棄背想受障，所求今滿足故，立解脫名； 非時方始解脫定障，先已離故，亦解亦脫。
八者是數，帶數釋也。
次釋別名者，初有色觀諸色解脫者，
《瑜伽》云：「由二因緣，名為有色，謂生欲界，得色界定故；又於有光明而生勝解故。」
此觀欲界於勝處所制少多、好惡、劣勝等色作光明想故，但名有色觀諸色，不言內有色觀外色。
其有色非唯內故，諸所觀非唯外故，即外色之觀及有色之觀外色皆依主釋也。
內無色想觀外色者，由二因緣，名內無色想。
一者、謂已證得無色等至，亦自了知得此定故，先依空處定，已離色界染故。
《顯揚》云：「內無色想者，依無色定，意解思惟故。」
二者、不思惟內光明想故，名內無色。
此言意顯，已得空處，內離色染，又自內心不作光明想，名內無色。
此已離染色，名之為外。
故《瑜伽》云：「若於是色已得離欲，說彼為外。」
出於染故，即觀此色作少多等解，名觀外諸色。
故《瑜伽》云：「又不思惟彼想明相，但於外色而作勝解。」
此說不作光明色觀，但作少多、好惡等解。
初四勝處，有色、無色，各別觀色，若少若多，此總觀外少多、好惡等故，與勝處別。
外諸色之觀及內無色之觀外色，亦皆依主。
內無色時，必須得空處等定，正觀外色。
作勝解時，唯依色定，不依無色，無色不能觀於諸色少多等故。
故《瑜伽》云：「無色界定不現在前。」
淨解脫身作證具足住者，
《瑜伽論》云：「已得捨念圓滿清白，以此為依，修習清淨聖行圓滿，名淨解脫。」
此說第四靜慮中，離尋伺、喜、樂三地障故，捨念圓滿清白名淨。
故《瑜伽》云：「謂已超過諸苦樂故，一切亂動已寂靜故，善磨鎣故。」
離淨不淨變化障故，名為解脫。
此亦內無色而觀外色，作淨不淨相待、相入、一味淨想，由前已說「內無色」言，所以今略。
既略於內，故亦略於觀外色等，但言淨解脫。
《顯揚論》說「一向意解思惟淨妙」者，隨轉理門，或依彼觀成滿之時，展轉一味，唯觀淨想，故作是說。
身作證者，
於此住中，一切賢聖多所住故。
身者，意身。
作證者，由於智斷得作證故，諸根得境，唯身根親合，勝餘根故，獨得證名。
此亦如是。
前二解脫，意解思惟尚疏遠故，與其觀名；今此解脫，除障最勝，聖意親取，名身作證。
由此聖者多住於此，及第八解脫，此二勝故，於二界中，各在邊故。
世尊經中，說身作證於色、無色障斷無餘證得轉依，勝餘六故。
具足住者，第四靜慮根本圓滿，第八亦爾，九次第定得圓滿故。
空無邊處解脫者，
《顯揚論》云：「虛空者，謂色對治所緣境界」，空其色故，「無邊者，十方諸相不可分別」，名空無邊。
處者，謂彼地中定等諸所依法，能依行者所緣虛空，所依之處名為處也。
欲色二界，相狀易知，彼界難了，獨與處名。
空無邊是境，處是能緣，空無邊之處，依主釋也。
下皆准知。
識無邊處者，
謂緣無邊虛空之識，今緣此識而為境界，十方諸相不可知故，名識無邊。
處即能緣，義如前說。
無所有處者，
謂於識處上境界推求之時，無少所得，除無所有，無別境界，由唯見此境極寂靜，故無所有。
此細超前，觀已上境無少所有，少亦無故，餘義如前。
非想非非想處者，
非想者，謂超過無所有想，無所有處猶有麤想故。
非非想者，謂於無所有處上境界推求之時，唯得緣無所有極細心、心所，由唯見此極寂靜故。
前無所有處唯緣識處已上諸境少分亦無，此有頂地唯緣無所有處能緣心、心所，不同彼地有麤想故，名為非想，仍有唯無此極寂靜心在故，名非非想。
非者無也，非全無想故。
餘義同前。
想受滅解脫身作證具足住者，
由想受二強勝於餘，是心行故，厭患勞慮，暫求止息，止息此時，要斷障得，名為解脫，為滅想受之解脫，依主釋也。
上七解脫皆持業釋，謂有色觀諸色即解脫，解脫障故，乃至非想非非想即解脫；亦可以別簡通得依主釋，謂有色觀諸色之解脫等。
所緣境者，
初二解脫以顯色相及真如相為所緣境，初觀光明，後觀顯色少多等故，漸入真觀，方斷定障；第三解脫以攝受相及真如相為所緣境。
攝受相者，於內淨不淨色展轉相待，展轉相入，展轉一味。
如前已說。
次四解脫各以自相及真如為境。
初三解脫以色無色為境；次四解脫唯無色為境，為斷此二障，起此觀行；第八解脫無所緣也。
凡聖得者，
有義：初七解脫通凡聖得，第八唯聖得，唯無漏故。
七十三說異生、聖者同得初三，然有差別，內外二道通得無爽，除變化障，得自在故。
然《瑜伽》第十五云：「初三解脫於一切色得自在故，便能引發諸聖神通，不與一切異生共有」者，彼論自說不還、阿羅漢所作，不說異生不作初三。
次四解脫，《對法論》說：「聖弟子所得，能順無漏，是清淨性，方名解脫，解脫愛味故。」
外道依無色多生愛味，執為涅槃故，由此返顯不簡次四解脫唯聖所得，聖之弟子不得，故通外有。
有義：唯前三通內外道，凡聖皆得，論唯說此異生得故；後五唯聖得，論說聖弟子，不說異生故也。
離障差別者，《顯揚》二十說對除六障：
一、變化障，初二所除。
能變能化，由觀光明殊妙無礙及為少多等得自在故。
二、最極現法樂住障，第三所除。
《對法論》說：「能斷淨不淨色變化障及於此中煩惱生起障。
此障即於淨色變化加行功用，與不淨色變化相違。」
體即梗澀無記之性，名為煩惱。
三、往還障，第四所除。
由空諸色無障礙故，為方便已，入色四定根本之地，往還自在。
四、引無諍等勝功德障，由識所除。
彼諸功德體即識故，此為方便已，起第四靜慮發諸功德。
五、諸漏及有障，漏謂煩惱，有謂有頂。
此即無色惑、苦二法，由第六、第七解脫所除。
第六解脫正能除之，第七解脫除之令遠。
六、寂靜最極住障，第八所除，滅定寂靜，極勝住故。
第十五說「後五解脫唯言能引想受滅等至」者，依成滿位，亦不相違。
依身起者，後五解脫，三界身起，許無色界起滅定故。
初三解脫，
有義：唯欲界起，由教力故。
《瑜伽》第十二云：「由二因緣，名為有色，謂生欲界等故。」
有義：不然，通二界起。
初修解脫，遍處為果，必在欲界，如前道理；後成滿時，遍處為因，解脫為果，何妨色界亦得後起？豈生色界不得名有色耶？不作不淨，不唯在欲。
二得者，在佛及麟角獨覺身中，八皆離欲得；在餘身中皆加行得，要離彼地染後方修起故。
有無漏者，在佛身皆無漏，在餘身中第八唯無漏，餘七通有漏、無漏，通是世間、出世間二智為體故。
二執章
二執以十門分別：
一、出體；
二、釋名；
三、性攝；
四、相應；
五、所緣；
六、行相；
七、互起；
八、二縛差別；
九、諸惑相攝；
十、伏斷位次。
第一、出體者，若唯言生法我見，唯以別境中慧，根本煩惱中薩迦耶見，以為體性。
故《瑜伽》云：「五見世俗有，即慧分故。」
離慧體無，唯以有漏染慧為體。
若言生法我執，隨其所應，二執通局，慧俱四蘊以為體性。
第二、釋名者，梵云薩迦耶達利瑟致，經部師言：
薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。
身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見，名為身見。
佛遮當來薩婆多等執為有身見者故，說薩「偽」言。
雖一「薩」言，亦目於有，然今說是思誕提底薩，故「薩」言表偽。
薩婆多云：
薩是有義，迦耶等，如前。
雖是聚身，而是實有。
身者，自體之異名，緣此見應名自體見。
佛遮當來經部師等說為偽身者故，說薩「有」言。
雖一「薩」言亦目於偽，今者應言阿悉提底薩，故「薩」言表有。
大乘解云：
應言僧吃爛底薩，便成移轉義。
由此薩迦耶見大小乘別。
大乘之意，心上所現似我之相，體非實有，是假法故。
又體非全無，依他起性成所緣緣故。
既非實有，亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。
又本我無境，妄情執有，可言虛偽，依所變相境，可言為實有，非如餘宗定實定偽，故名移轉。
法執正義亦唯此見，故《佛地》云：「所知障者，謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首。」
故法我見亦同生我，此兼我所，不唯我見，說薩迦耶言故。
第三、性攝者，此中我見，在二識中；在第七識，唯有覆無記。
《瑜伽》六十三說末那煩惱，其性唯是有覆無記。
如是《顯揚》、《唯識》處處皆同，不假繁引。
其第六識略有二類：
一、俱生；
二、分別。
俱生者，
雖有覆攝，〈決擇〉五十八云：「當知俱生薩迦耶見唯有覆無記性攝。」
此文非一，不能具引。
其分別我見在欲界，唯不善；在上二界，有覆所攝。
《對法》第四云：「自性不善者，謂除染汙意相應及色、無色界煩惱，所餘能發惡行煩惱、隨煩惱。
此復云何？謂欲界繫不任運起者是不善，若任運起能發惡行者亦是不善，所餘是有覆無記。」
《唯識》第六云：「嗔唯不善，損自他故；餘九通二。
上二界者，唯無記攝，定所伏故。
若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。
若是俱生發惡業者，亦不善攝，損自他故。
餘無記攝，細不障善，非極損惱自他處故。
當知俱生身、邊二見唯無記攝，不發惡行，雖數現行，不障善故。」
即三界俱生唯有覆無記，上界分別我見亦爾，欲界分別唯不善性，損自他故。
《楞伽》第二卷云：「大慧！身見有二種，謂俱生及妄想。
俱生身見斷，貪則不生。
二種身見中，妄想身見斷，疑則不生。」
俱生者，
即第七識俱及第六識中任運起者。
妄想者，即第六識中分別起者。
《廣百論》第二卷亦云：「然諸我見略有二種：一者、俱生；二者、分別。」
與此《唯識》第一卷同，故知第六、七識皆有二執，合性通二。
第四、心所相應者，
第七識中俱生我見，《成唯識》第四卷有說：心所唯九法俱，謂遍行五、我癡、我見、我慢、我愛。
欲希未合，此唯任運，無欲也；勝解印持未定，此恒緣定，無勝解也；念記曾習，此緣現境，無念也；定專一境，此恒別緣，無定也；慧即我見，故別不說。
一切隨惑並依煩惱前後分位差別假立，此恒一類，故無隨惑。
惡作追悔，眠外緣起，尋、伺俱發言淺深推度轉，此一類緣，故彼無也。
見見不俱，無餘四見。
二取邪見，分別而生，我所、邊見，依我見起，故此不俱。
貪嗔相返，見疑相違，染淨相異，故此唯九。
有義：十五俱：前九加慧，別門說故；及五隨惑，謂惛、掉、不信、懈怠、放逸，《對法》第六說遍染故。
忿等十麤，此識細故；無慚、無愧，唯不善故；散亂外緣，此識內故；不正知犯軌則，此不爾故不俱；忘念者，要念曾習，此不爾。
故唯十五。
有義：說十九俱：前九加六隨，謂不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，〈決擇〉五十五說遍染故；並念、定、慧及惛沈。
專注一境不捨，有定；無明重，有惛沈。
無掉者，相違故。
有義：此俱有二十四：前九及十隨惑，〈決擇〉五十八說放逸、散亂、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、不正知，遍染心故；加別境五。
如實義者，此俱十八：前九加八隨，雖無聖教，理准定有，謂惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知，無明為性者，此得俱故；加別境慧，義門別故。
無欲、解者，不遍染故。
雖有五說，第五為正，不違教理故。
第六識俱俱生薩迦耶見，與遍行五，別境五，根本三惑，謂愛、慢、癡。
隨煩惱中，初十定不俱，彼行麤故。
此有五說：
第一說不與隨惑俱，無別分位故；
第二說五隨俱；
第三說六隨俱；
第四說十隨俱；
第五說八隨俱，以此為正。
不定四中，與三種俱，除悔一種，悔行相麤，我見等細故，餘皆不違。
善染相違，不與善俱。
今據正義，總應容與二十四俱，如前思計。
分別我見，二十七俱，加根本嗔，並無慚、愧，欲界不善得相應故。
此說欲義，非定俱故。
第五、所緣分齊者，第七識俱者，《唯識》第四總有四說：
一云、緣第八識體及相應我、我所俱故，心所不離識故，論云緣第八，據實緣心所；
二云、緣第八識見及相分為我、我所，相、見俱識故；
三云、緣第八現行及種為我、我所，種即識功能，無別有物，不違聖說；
四者、正義唯緣第八見分，非餘。
此識一類，不容別起我所見故，義說為所，皆如彼說。
《瑜伽》、《顯揚》文皆全正，故不繁引。
前三解彼緣藏識言，不稱正理，故後解善。
第六識中俱生身見，唯緣有法，不緣無法。
緣無法者，要強思想，方起計故。
釋三分義頌：
性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。
能食及所食，此依身所住，能見此如理，所求二諦空。
為常益有情，為不捨生死，為善無窮盡，故菩薩觀空。
為種性清淨，為得諸相好，為淨諸佛法，故菩薩觀空。
補特伽羅法，實性俱非有，此無性有性，故別立二空。
述曰：能食，在六根也。
由六根能受用境，今觀六根無實能受用，空其遍計，故說為內空。
所食者，六境空也。
由執六境是實所受用，今觀六境無實，空其遍計，故說為外空。
此依者，扶根空也。
由不是內根，故非內；不同外器世間，故非外。
是內非內，故執為實，今觀為空，遣其遍計，故說為內外空。
身所依住者，大空也。
器世間有大勝用，火水所依止多有情，名之為大。
大有情之所住故，名為大勝用。
火水所依止多有情，名之為有，今觀為空，故名大空。
能見，空空也。
即是能觀智，由昔觀其境是空，空其遍計，執能觀之智是有，今觀能觀之智亦空，故名空空。
此如理者，勝義空也。
真如理是勝智之境，勝之義故，名勝義；亦可真理出過事俗，名勝義。
由遍計故障理，今觀遍計空顯真理，就所顯故，名勝義空也。
所求二諦空者，有為空、無為空也。
由執一切有為實故，今觀為空，故名有為空；由執三無為、九無為等為實故，今觀為空，遣其遍計，故名無為空，即真如也。
又釋：菩薩為求一切智，為求涅槃，為求菩提，故空其有為遍計；為求真空無為色，故說有為、無為空。
為常益有情者，畢竟空也。
由觀有情畢竟空，不見有情自他差別故，能常益也。
不捨生死者，無際空也。
由智觀理，遣其遍計，由悲故，廣化有情，有情無際，故無際空。
為善無窮盡者，散空，亦名不散空。
菩薩所積福智資糧，盡未來際，無有斷盡，故名不散空。
為種性清淨者，本性空也。
法本無緣，為惑所弊，今觀空除惑，顯本性種性，故名本性空。
為求相好者，相空也。
相好觀，故名相好空。
為淨諸佛法者，一切法空也。
由遍計一切三寶，今觀遣執，淨諸佛法，故名一切法空。
又一切法亦得空，不但佛法。
補特伽羅法者，自性空也。
生法二執，體無自性，故名空。
實性俱非有者，無性空。
由生法無性之性所得，明執無為有，還成其病，今觀無所得亦空，故名無所得空。
言十八空者，前十七空中，開無性為二，加自性空、法執之自性空。
又有三釋：
一、總故名生，別故名法；
二、亦本故名法，末故名生；
三、體故名法，用故名生，又體用故，名法名生。
十九空者，前十七中，除無所得，別加三空：
一、所緣空，一切識所緣境皆空。
二、增上空，所緣空，增上緣一切俱空。
三、互無空，前說諸空，謂是互無空，牛中無馬等。
今觀一切作空，名之互無空。
二十空者，前十九空中，除後三空，取十七空中無所得，以成十八空，於中開散為二：散空、不散空。
二乘著法有，其空故，為散空也。
又釋：無漏名不散空，有漏名散。
又開相空為二空也。
相空：三十二相別故，名自相空；八十種好共有故，名共相空。
今唯識觀於十六中，十四全、一少分、法全，法分名法，生分名生，離唯所真。
問：但言生空，皆唯識不？
答：得。
但是唯識，必帶生空，自有生空，不必唯識觀，謂二乘生空。