大乘法苑義林章卷第三
大種造色章
大種所造色，合以六門分別：
一、辨體；
二、釋名；
三、生等五因以明造相；
四、依因緣以辨大造；
五、同異大造相望辨造；
六、問答分別。
辨體者，
順世外道：
不別立有能造、所造，俱是四大，然性是常，更無別物。
吠世史迦：
四大乃是實句，有礙，通常無常。
眼根即火，耳根即空，鼻根即地，舌根即水，皮根即風。
色味香觸聲，德句所攝，然是無礙，聲香唯無常，餘通常無常。
色等四種是四大德，四大非能造，色等非所造，地有色味香觸，水有色味香觸，火有色觸，風唯有觸。
聲是空德，非四大德。
僧佉師說：
色等五種名五唯量，乃是能造地水等，造地水等，方造眼等五根。
能造、所造雖皆是無常，然非生滅，是轉變無常，並皆有礙，然有別造，亦有通造。
聲論師說：
聲唯是常，餘四大種及眼等根、色味香觸並是無常。
聲或顯常，或是生常。
大眾部說：
四大為能造，四塵為所造，無別五根，即四塵故，俱通有漏及以無漏，許佛有故。
《成實論》說：
四塵為能造，造於四大，四大成五根。
五根唯所造，四塵唯能造，四大通二。
聲亦唯所造。
薩婆多師：
四大為能造，唯有漏有礙，觸處所攝。
五根、五塵及法處無表色為所造，五根、五塵皆唯有礙，唯是有漏，法處無表說通無漏，是無礙攝，皆是實有。
經部師說：
能造、所造雖並有礙，皆通假實，極微是實，麤色是假，並皆有漏。
無表假立，法處無色，不許色蘊有無表色。
說假部說：
能造、所造若麤若細，在蘊門中，體皆是實，義積聚故，體非積聚，在界處門，並皆是假，依緣並皆體積聚故，通有無漏。
一說部說：
能造、所造唯有一名，都無實體。
說出世部說：
能造、所造若有漏者，並皆是假，從顛倒起故，諸無漏者，並皆是實，非倒生故。
今依大乘，觸處、法處皆是有大種，散定別故，造色通於十一處有。
大種造色隨應，俱通依他、圓成二性所攝，五法之中，相及正智二法所收，通有漏、無漏、善、無記性。
有漏大造定屬依他，無漏大造亦通圓成、依他所攝。
有漏造色唯無記性，假性通三，故 《瑜伽》 六十四說色聲表色，假通善惡，實唯無記；無表既假，許通善惡。
無漏大造，一切唯善。
大種唯實，造色通假。
釋名者，
《瑜伽》第三說：「由此大種，其性大故，為種生故，名為大種。」
大有四義：
一、為所依故，與諸造色為所依處；
二、體性廣故，體性寬廣於造色故；
三、形相大故，大地大水，大火大風，相狀大故；
四、起大用故，成壞世界，作用大故。
種者，因義，或是類義。
此四能為生等五因，起眾色故，種類別故。
虛空雖大，不能為因；內種子等，雖能為因，體相非大；所餘諸法，非大非種。
由此地等，亦大亦種，故名大種，持業釋也。
若言四大種，四是數名，即帶數釋。
造色名者，
《顯揚》第五說：「謂依止大種，即於大種處所，有餘造色生。
由是因故，說四大種造所造色。」
所造即色。
五十四云：「是同一處攝持彼義」，名之為造。
所造即色，持業為名；大所造色，依士為目。
別名者，
堅勁義是地義，流濕義是水義，溫熱義是火義，輕等動義是風義。
其地即大，乃至風即是大，皆持業釋。
造色別名，至章中解。
生等五因以辨造者，
《對法》第一說：「所造者，謂以四大種為生、依、立、持、養因義，即依五因，說名為造。
生因者，即是起因，謂離大種，色不起故。」
諸所造色雖自種生，若離大種，必不能起。
《瑜伽》第三問云：「諸法皆從自種而起，寧說大種能生諸色，乃至長養耶？」
彼自答云：「由諸內外大種、造色種子，皆悉依附內相續心，諸大種子未生諸大，造色種子終不能生，要大種子先生大種，造色種子方生造色，為前導故，說彼能生，故名生因。」
第六十六說此同之。
今應問曰：
若爾，別解脫及定、道俱戒既離大種應不得生。
此隨所遊所防名色，亦隨彼二假說大造。
不離義有二：
一、定同處；
二、必假藉。
別解脫戒等必藉大生，非定同處亦名不離，離質聲光皆亦如是。
《瑜伽論》五十四說：「勝定果色唯依勝定，不依大種。」
彼如何通？彼自解云：「然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造，非依彼生說名為造。」
〈法處色章〉當具陳述。
或復五因非遍一切，如離輪光等，無所依因故。
依因者，
《對法》云：「即是轉因，謂捨大種，諸所造色無有功能據別處故。」
諸所造色依據大種方乃得生，故捨大種無別處住。
《瑜伽》第三云：「由造色生已，不離大種處而轉，故名依因。」
若爾，如何五十四說：「離輪光明，大種、香等皆不可得」？今依即質以辨依因，離質光等，無依因義，故不相違。
或說彼光亦有大造，隨有光處，有大造故。
此釋不然，聲、香離質，何大所造？故前說善。
「立因者，即隨轉因，由大變異，能依造色隨變異故。」
能造、所造，安危必同，故大變時，造隨變異。
《瑜伽》第三云：「由大種損益，彼同安危故。」
別解脫戒，後相續生，表業變異，如何相續？或說後時所依猶有，故不變異。
如實義者，此隨所遊所防大造。
不爾，無色定、道俱戒無所依故，應無此因。
若爾，所防久已斷滅，既無能造，應無立因，不可防他說名為色，將他四大造自無表。
此唯是彼遠分對治義名為造，曾有類故，二定已上無表並然。
論說防他，他四大造，此義不然，非已過故，防不得故，應非對治。
此義名色，假名為造，遠分對治，故無有失。
遠防自身曾有惡戒，即從過去大造今色。
或無表戒等，無立因義；依質實色，具立因故。
若取依身大種名造，無色聖者應無無表，便非大乘，亦違《顯揚》「諸律儀色依不現行法建立色性」，故以隨彼所防大造。
「持因者，即是住因，謂由大種，諸所造色相似相續生，持令不絕故。」
造色續生，由大持力，不爾，造色應有間斷。
《瑜伽》第三說：「由隨大種等量不壞，故名持因。」
又聲光等大小有異，如何但說等量不壞？《對法》依全分總說持因，《瑜伽》依小分，故作是說，彼依即質造色說故。
或《瑜伽》言「等量不壞」，非是大造二量齊等。
等者，前後相似之義。
前說為善。
「養因者，即是長因，謂由大種養彼造色，令增長故。」
由大親養造色增長，或長即因，或長之因，故名長因。
《瑜伽》第三云：「由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。」
能養造色有因有緣，大為養因，彼為養緣，各據一說，故不相違。
又由彼緣先養大種，令造色增，故無有失。
或彼通養大及造色、心心所等一切法因，此唯造色能養別因。
由造性鈍，不如心等，故藉二養，心等不爾。
五十四：「問：諸行皆從自種而起，如何說大造所造耶？由彼變異而變異故，彼所建立及任持故。」
《顯揚》第五說：「謂依大種，有餘造色，攝在一處，名大所造。」
此義即顯相依而有，是為造義，非辨體者，現行相望增上緣故。
依因緣辨造者，初辨因造，後辨緣造。
因造有二：
一、十因；
二、六因。
十因造者，大望造色總有七因：
一、牽引因；
二、生起因，無記因中未潤已潤，外穀麥等，望牙等故；
三、攝受因，士用依處所攝受故；
四、引發因；
五、定異因，引同類起及自性故；
六、同事因；
七、不相違因，攝前諸因為此二故。
其相違因互能相損而為因故，無相違因。
大非言說，無隨說因；觀待因疏，無觀待因。
有義為八，唯除隨說及相違因，亦通觀待，立此二故。
有義或九，加相違因。
造色望大能為八因：
一、隨說因，音聲言說詮辨大故；
二、觀待因，疏相待故；
三、牽引因；
四、生起因，染淨因中，律不律儀及定俱戒未潤已潤為此二故；
五、攝受因，作用依處所攝受故；
六、定異因，定別能招自異熟故；
七、同事因；
八、不相違因。
除引發者，能引自類同品、勝品為彼因故；除相違者，不相順故。
或說有九，加引發因，義亦得成，相引發故。
或為十因，有相違故。
六因造者，現行六因，《顯揚》十八說皆增上緣。
《對法》第四云：「當知一切因皆能作因所攝，為顯差別義，復別建立餘五因。」
若依因緣辨六因者，《攝大乘論》、《唯識》等說種子望現為能作、俱有、相應、遍行，種望於種亦為同類，然無異熟，非因緣故。
大望造色皆非六因，造望大種為異熟因，感彼果故。
今依增上緣辨六因造者，大望造色唯有三因：
一、能作因，能與彼力，不障礙故；
二、同類因，令增長故，《對法》文中依前熏種引後果生，亦依現行相望而說，非種望種；
三、俱有因，《對法》第四說大種、造色必俱生故，為俱有因，非是同得一果義故。
非心、心所，無相應因；非善惡業，無異熟因；非煩惱性，故無遍行因。
造色望大亦為三因：
一、能作因，此因寬故；
二、俱有因，不相離故；
三、異熟因，律不律儀及定俱戒能招大故。
或為四因，加同類因，如引發故，無餘可知。
此說同世，非別世造，依處而有，非異世故。
唯律儀色依不現行法建立色性，亦異世造，過去大種造現色故。
有漏色聲唯無記性，若無漏位，大造俱善故，但應如此中所說。
應如是說：
過為現因，非過未因； 現為現因及未來因； 未非未因，過未無故。
此中不說過為未因，因果俱無故。
亦非後際為前際因，倒因果故。
辨因造已，緣造云何？大造相望，為一增上；現行相望，非辨體故，非是因緣。
生等五因，增上緣故，非心等故，無餘二緣。
此因緣造依總相說，依有無漏及十二處、三性、三界綺互相望，以大望大，或造望造，因緣多小，皆如理思。
同異大造相望辨造者，初以類異大造相望，後以即離大造相望。
類異大造相望辨造者，《瑜伽》第三、五十四說類異有三：
一、異熟類，此有二種：
一、業生，最初起者；
二、相續。
初是總異熟，後是別異熟；或初是初剎那，後是後時者。
二、長養類，此亦有二：
一、處寬遍，飲食、睡眠、梵行、等至之所長養；
二、相增盛，亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時淳熟故，云所長養。
三、等流類，此有四種：
一、異熟等流，
二、長養等流，即前二類皆等流故；
三、變異等流；
四、本性等流。
異熟、長養二種不攝，皆後二故。
五根唯有異熟、長養，離此二外，無別等流。
此依三類體別而說，非根諸色具有三類。
或此不說聲界，聲非異熟故。
除法處色，彼唯長養及等流故，離根諸色亦無異熟。
於前色中具三類者，具二異熟、二種長養、四種等流。
無三類者，五內色根具二異熟及二長養；法處諸色有後長養，無處寬遍，有後三等流，無是異熟者；諸心、心所雖具三類，無初長養。
色界諸蘊除由段食、睡眠、梵行之所長養，三界長養皆通等持。
內外聚中，隨應或有三、二、一類大種造色，隨應說彼一切大種造一切色。
相依而有，是造義故，非辨體故。
五十四說：「依大種處，有造色生，說名為造。
又此聚中，有彼大種所造可得，當知此中即有彼法。」
故諸大種同聚，所有一切造色相依有者，皆可名造。
互得造義，非定屬義，理異小乘，不應別釋。
此中，或可大造種子本性各異，後生現行，各依自類。
自類大種不生現行，此類造種終不生造，故自類造。
此亦不然。
相依而有，說名為造。
故同聚中，所有大造相依有者，隨應皆造。
前說為善。
即離大種相望辨造者，謂所造色與大種處不相離者，名即質造；若所造色與大種處體相離者，名離質造。
五十四說：「離輪光明，大種、香等皆不可得。」
離質光香及與聲等，即以發處四大所造，無居處所依故，言不可得。
諸律儀戒，《顯揚論》說「依不現行法建立色性」，皆以所防欲界惡戒大種所造；不律儀戒，《顯揚論》說「依現行法建立色性」，即以所發惡身語色大種所造：名離質造。
所餘皆名不相離造。
其極略、極迥，隨本質大，可名即質及離質造。
遍計所起亦爾。
無色界無表及佛身無表以何大造？應以過去自身所有能造惡戒大種所造，義名懸造。
如〈無表章〉。
問答分別者，
問：於欲界諸色聚中，幾物可得？
《瑜伽》第三說：「或有聚中，唯有一大，如石、末尼、江河、池沼、火焰、燈燭、有無塵風；或唯二大，如熱末尼、雪濕樹等；或唯三大，如濕熱樹，或樹搖濕；或四大俱。」
或唯有色，如離輪光； 或唯有聲，離質聲等； 或唯有香，孤行香等。
若有味觸，必亦有香色。
或唯有四，外器除聲； 或唯有五，外器有聲時。
或有身根，并色等四； 或有唯六，隨有眼根等，并身等五，有聲為七。
如上造色身增地為六，眼等增為七，加水火風為八、為九、為十，增聲十一。
離輪光等，隨其所應，增四大種，成其多小。
五十四等說：「若於此聚，有大造可得，當知此聚即有此大種造色；若彼大造自相都無，當知此處無有彼法。」
不同餘宗無彼現事，有彼極微。
諸廣問答，皆如彼說。
此中說相，或有或無，若約界攝，隨應皆有，廣如彼論第三卷說。
六十六說：「欲界有地，亦有色香味，色界唯有色。」
色界繫除香味，及無色界，色隨所應有，說彼可得。
恐厭煩文，故略應止。
問：於欲界身起色界大種，彼諸大種與下界色同異處耶？
答：如水處沙，非異處住。
由本識內有二類種：
一、純生；
二、雜生。
引彼大起，純滅雜生，故非異住。
有義：此為隨順理門。
大乘同處，如異類大，此二之色本不相礙，何須間住？故隨順門。
問：大種造色，有對同處，既無障礙，云何不說無對性耶？
答：互相順生，不相礙故。
又此類業增上所生，諸根遍彼共受用故。
如中有等，雖有對性而不相礙，此亦應爾。
問：大種造色，云何而住？為有上下，為內外處，為雜亂耶？
六十六說：「俱時而有，互不相離，由彼種類因所成故。
如一味團，更相涉入，遍一切處，非如麨稻、末尼等聚。」
又此有三：
一、同處；
二、和雜；
三、相雜不相離。
又《瑜伽》第三說，諸色處有二不相離：
一、同處不相離；
二、和雜不相離。
同處不相離者，如一離根阿拏色，四大阿拏與造色阿拏隨應所有，並相涉入，合成一處，無別處所。
即一阿拏色中，有八阿拏，加聲為九，加身為十，隨餘根為十一；或眼、身、地、色、香、味、觸七阿拏，一因一果，同在一處，互相涉入。
非如薩婆多宗極微各別，各成阿拏，亦不同經部合成阿拏。
今者大乘，本無極微，如色等微至阿拏時，隨其所應，多少同在一處。
諸根於彼能遍受用，以心知境故爾，由境生心故然。
為同處不相離也。
和雜不相離者，即前同處不相離阿拏色能造、所造相涉入者，雖在一處，同處而住，而不相入，合為一體，諸根得時各各別故。
然不可說如胡麻、豆等聚可為分析得，故名和雜不相離。
又解：
大造同類相望，同一處住，名同處不相離；異類大造相望，亦同在此一處住，名和雜不相離。
非如他宗同類、異類極微各別，非同一處。
問：異熟有時增長廣大，何故異熟非即長養？
答：由彼長養能攝能持，異熟相續現增長等，猶如外墎防援內城，故非即彼。
問：為一四大，造一造色，為造多耶？為多四大，造多造色，為造一耶？
答：相依而有，立以造名，造一造多，理皆無妨。
〈攝決擇〉說要大種生，先據處所，後造色起，不離彼處名為造故。
日輪光等，即小生多；因俱聲等，即多生少。
如是等類，皆應准知。
既無極微，故容皆得。
五根章
五根合以五門分別：
一、諸宗不同；
二、出體性；
三、釋名字；
四、立通差別；
五、類異有殊。
諸宗不同者，
順世外道說：
一切法皆以地、水、火、風四大為性，由此五根體即四大。
勝論師說：
眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即風。
五大俱是實句所攝；堅、濕、煖、動皆性無礙，德句所攝。
眼唯得三，但除風大；身根得四，亦得堅等。
數論師說：
自性成大，大成我執，我執成五唯，五唯成五大，五大成十一根。
有說：火成眼根，空成耳根，地造鼻根，水成舌根，風造皮根。
心根有二說：一說是肉團，唯地大造，或五大共造；一說非色。
其六根中，耳唯無礙，說心根非色者亦無礙，餘皆有礙，皆性是常。
大眾部等：
體即四塵，肉團為性，無別淨色，不能取境，稍勝餘色，故名清淨。
薩婆多師：
別有四大，生等五因為因緣，造眼等五根，大唯身觸，根雖和集，並實有體。
成實論師名師子胄，本於數論法中出家，因立彼義云：
四塵成四大，四大成五根。
經部師說：
根雖所造，然通假實，極微是實，麤是假故。
說假部說：
亦通假實，在蘊門實，界處假故。
一說部說：
根唯有名，都無色體。
說出世部說：
有漏根假，無漏根實。
今依大乘中，略有四釋。
出體門中，當具顯示。
出體性者，《唯識》第四略有二說：
一、難陀師等說唯是種子，無別現行淨色五根。
此有四義：
一、唯見分五識種子。
二、唯相分五塵種子。
三、通取見相二分種子。
此三皆是難陀師義。
四、護法菩薩假為救言，取感五識增上業種，名為五根。
《唯識》第四說：「眼等五識，無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。
《二十唯識》伽陀中言：
識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。」
乃至廣引《觀所緣論》頌，說云：「彼頌意言：異熟識上，能生眼等色識種子，名色功能，說為五根，無別眼等。
種與色識常互為因，能熏與種遞為因故。」
又復彼云：「有避前來所說過難，朋附彼執，復轉救言：異熟識中能感五識增上業種，名五色根，非作因緣，生五識種。」
二、護法等正義，別有現行淨色為其五根。
故《唯識》云：「五識俱依，定有四種，謂五色根、六、七、八識，隨闕一種，必不轉故。」
《對法》等云：「眼根云何？謂四大種所造，眼識所依清淨色為體。
乃至身根，身識所依淨色為體。」
《唯識論》云：「此中且說不共所依。」
《對法》又云：「眼界者，謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識。」
即取現種，俱名眼界，餘四界皆然。
問：眼界、眼根，二義何別？根唯取現，不說種耶？
答：持因稱界，種亦界名，增上名根，種非根攝。
問：現根增現識，現色得根名，根種增識種，應同現根攝。
《對法論》云，由根種子生現根已，識之種子方生現識故。
答：大種所造功用增上，現得根名，種非大造，用非增上，故非根攝。
問：現眼依大起，是眼亦稱根，大種亦為根種依，如何眼種非根攝？
答：此依顯相，種子非根，據理依文，種亦根攝。
故〈決擇〉說，眼等五根通現種故。
釋名者，諸論同說，根者增上義，出生義是根義。
與眼等識為威勢增上，為因出生，故名為根。
五是數名，即帶數釋。
眼者，照、了、導義，名之為眼。
《瑜伽》第三云：「屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。」
梵云斫芻，斫者，行義；芻者，盡義。
謂能於境行盡見諸色，故名行盡。
翻為眼者，體用相當，依唐言譯。
耳者，能聞之義。
梵云戍輸聿反 縷多，此云能聞，如是我聞亦云戍縷多。
故《瑜伽》云：「數數於此，聲至能聞，故名為耳。」
翻為耳者，體用相當，依唐言譯。
鼻者，能嗅義。
梵云揭邏拏，此云能嗅。
故《瑜伽》云：「數由此故，能嗅於香，故名為鼻。」
翻為鼻者，體義相當，依唐言譯。
舌者，能嘗、能吮、能除飢渴義。
梵云時乞縛，此云能嘗、除飢渴。
故《瑜伽》云：「能除飢羸，數發言論，表彰呼召，故名為舌。」
然由世俗發言論者，是舌依處。
故《瑜伽》中，通以勝義、世俗二義，俱名為舌。
翻為舌者，義相當故，依唐言譯。
身者，積聚義、依止義。
雖諸根大造並皆積集，身根為彼多法依止，積集其中，獨得身稱。
梵云迦耶，此云積聚。
故《瑜伽》云：「諸根所隨，周遍積集，故名為身。」
雖復迦耶是積聚所依義，翻為身者，體義相當，依唐言譯。
此中，眼體即是其根，乃至身根，皆持業釋，皆有出生言、增上義故。
立通差別者，此中眼耳立之為通，餘三不立。
夫言通者，離擁障義；加之神名，名六神通。
離諸擁障，妙用難測，名曰神通。
眼耳二根，離質用遠，離擁義增，妙用難測，故別立通，餘三不立。
然此二種修方便生，除障擁得者，名之為通，不爾，用狹不與通稱。
通者唯四禪有，非通者五地成。
非通者各唯自地起；通者異地起，然下起上，非上起下，非修起故。
其通者通有無漏，佛亦有故。
然天眼通亦立為明，與生死智通為前導故，觀諸業色，見因尋果，勝天耳故；天耳非明，天耳不能除三際愚故。
其欲界天等，雖能徹視，作用不廣，不立為通，生得眼耳非修斷擁之所得故。
然有經中說，五色根在佛位中皆名為通，佛用勝故，餘即不爾。
今依三乘通得之通，故唯二根。
類異有殊者，《瑜伽》第三、五十四說類異有三：
一、異熟類，此有二種：
一、業生，最初起者；
二、相續，後時轉者。
二、長養類，此復有二：
一、處寬遍，由食、睡眠、梵行、等至之所長養；
二、相增盛，亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時純熟故之所長養。
三、等流類，此有四種：
一、異熟等流，
二、長養等流，此二即前二類所攝；
三、變異等流；
四、本性等流。
異熟、長養二種不攝，皆後二故。
五根唯有異熟、長養，離此二外，無別等流。
此依三類體別而說。
此五色根具二異熟及二長養，總說如是。
其眼耳根，修果名天，餘皆名肉。
天唯長養，具二養義；肉通異熟及長養二，養二皆具。
天眼非業之所生，故不通異熟。
有異論師，作《雜心疏》，時雖不用，亦謂自計當其深理，乃云說一切有部身在下地，起上身根。
以《雜心》云：「極微在四根，十種應當知，身根九餘八，謂在有香地。」
此理不然。
《俱舍論》云：「欲微聚無聲，無根有八事，有身根九事，十事有餘根。」
以欲標名，顯是欲界極微聚說，非說上界微聚亦爾，起彼眼耳當成身等。
又違《發智》、《婆沙》所說，彼云：
頗有成就彼眼根，不成就彼身根耶？
答曰：有。
謂身在下，起上天眼，不成彼地身根。
如是等故。
但是學不師授，文不遍尋，妄率胸情，浪生穿鑿，應依典據，以範後學耳。
《瑜伽》第三復有類例。
有一種眼，謂能見色；有二種眼，謂長養、異熟；乃至十一種眼，謂去、來、今、內、外、麤、細、劣、妙、遠、近眼。
耳等亦爾。
然有差別，論自顯之。
有假眼、實眼，義准應悉，恐厭繁文，故略而止，廣如彼說。
表無表色章
表無表色，合以十門分別：
一、辨名；
二、出體；
三、假實分別；
四、具支多少；
五、得捨分齊；
六、依地有無；
七、四大造性；
八、應成差別；
九、先後得捨；
十、釋諸妨難。
第一、辨名，於中有二：
一、列名；
二、釋名。
列名者：
一、表色；
二、無表色。
舊名作色、無作色。
表色有二：
一、身表業；
二、語表業。
此通三乘。
若大乘說，
有義：表業亦有三種，更加意表。
《瑜伽論》第五十三說：「若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不說語言，但發善、染汙、無記法現行意表業」，故有意表。
其此意表，發無表者，唯是善性，菩薩亦成，唯有三支，依業道故，除染、無記。
業增上者，便發無表，餘則不然。
有義：不善亦有無表，十惡業道極重方成，後三意表，亦發無表，理有何失？百行所攝，俱名律儀，翻此乃是不律儀性，故知意三亦發無表。
何容發身語思種名無表，獨意猛思不名無表？故知三表皆有無表，三罰業中，意罰重故，仙人意嫌，殺多生故。
《二十唯識》頌云：「末蹬伽等空，云何由仙忿？意罰為大罪，此復云何成？」意有無表，通善不善，非二無記。
然意無表非是色性，不發現行身語色故，發身語者即彼攝故。
有義：意表總教雖然，不見別文說有無表。
發身語思，外彰最猛，熏種增上，可發無表；意思內發，唯自表知，非最增猛，雖熏種子，非用倍增：故唯身語方有無表。
仙人意嫌，說成意罰，縱成重罪，豈有無表？此亦不是，不律儀攝。
若由律儀有百行故，意業亦立有不律儀無表，何故百法不別說耶？
若依此義，雖受十善，熏十善種，雖有十類功能名為律儀戒，但七支說有無表。
律儀名通，無表局故；非由名律儀，皆有無表故；律儀之與無表，義各別故。
《瑜伽》五十三云：「若遠離思與不律儀相違，由遠離增上力故，與五根俱行，說名律儀。」
此說身語遠前行思名為律儀，何必要是無表方名律儀？
又彼卷說：「律儀有八：一、能起律儀；二、攝受律儀；三、防護律儀；四、還引律儀；五、下品律儀；六、中品律儀；七、上品律儀；八、清淨律儀。
若未正受，先作是心：『我當定受如是遠離。』
名能起律儀。
若正攝受遠離戒時，名攝受律儀。
自後五根增上力故，與彼種子俱行，數生慚羞，於罪不作，名防護律儀。
失念有犯，尋即悔除，說名還引律儀。
若小分離，小時離，唯自離，不勸他離，不讚嘆，不慶慰，說名下品。
若多分離，多時離，自離亦勸他，然不讚嘆，亦不慶慰，說名中品。
若一切離，盡壽離，自離亦勸他，亦讚歎慶慰，說名上品。
靜慮、無漏，說名清淨。」
此初能起既名律儀，何必律儀必是無表？故雖百行皆名律儀，發無表者唯在前七。
《俱舍》十四引經頌言：「身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀。」
意根亦說律儀之言，豈成無表？
若依前二解，身語律儀及不律儀體是色性，無變礙故，與色類異，故別處攝。
此意俱思不同於彼，不發於色，亦不遮色，不稱色名。
既是緣慮現思所熏，但於思種義名無表，仍體是思，即行蘊攝，故於百法更不別說。
如意邪見後彰身語，身語後彰既名不律儀，初之二思何故不名？
如律儀中初二思故，縱意無表，但是處中，亦有何失？
此三說內，最後為正，外彰身語，令他表知，有增猛故。
無表色中，略有三類：
一、律儀無表；
二、不律儀無表；
三、非律儀非不律儀無表。
《對法》第八說：「業有三：一、律儀業；二、不律儀業；三、非律儀非不律儀業。
非律儀非不律儀業者，謂彼所有善不善業，若布施等，若歐擊等，律儀、不律儀所不攝業，皆此所收。」
〈決擇〉五十三說律儀、不律儀已，云：「謂除如先所說律儀、不律儀業，所有善不善等身語意業，當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。」
五十四云：「色用差別者，謂有表、無表、律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用。」
說布施等為此業故，定知此業亦有無表。
何因初說有表、無表唯在律儀、不律儀中，不在處中，此有何意？
故《俱舍論》第十四說：「無表三律儀，不律儀非二。」
有義：處中唯有表業，要上品思熏種勢勝，方有無表。
《顯揚》第一、五十四等，說法處色有三：一、律儀；二、不律儀；三、定自在。
不說非二有無表故。
雖諸處言有處中業，亦不分明說有無表，故處中表無無表色。
若依初義，何妨處中作誠勵意而有上思，律儀容容而有中思？
何容熏種猛利義同，成於無表，簡處中業？
若以律儀及非律儀必具支故，思種熏勝得有無表，處中不然，即應百行非是律儀，亦有全分、一分等故，許近事戒有小受故。
諸處雖說法處無表但有二類，其處中業性亦唯二，攝屬於彼，即此二收，更不別說，體非無也。
若依後義，此亦不然，一切處中望律儀等思皆下品，非處中業可有無表。
於二說中既無顯文，亦任取捨。
次釋名者，諸根大種造色和合積集差別，說名為身。
五根四塵能造、所造俱得身稱，但由身根諸法集處獨依身名。
又依止義，說名為身。
《唯識論》云：「體、依、聚義，總說名身。」
亦由身根為眾多法所依止故，獨標身號。
故《瑜伽》云：「諸根所隨，周遍積集，故名為身。」
雖標總稱，即是別名。
表謂表示，表自內心，示於他故。
舊云身作義不相應，無表亦有造作義故。
表體即是色處表色，依身之表，名為身表，依主釋也。
業者，造作義。
若色處表色，名身表業。
依身之表，名身表，身表即業，名身表業，持業釋名。
今取動身表思，名身表業，動身表之業，乃依主釋。
語謂語言，音聲為體。
表義、業義，皆如前釋。
此能表了所欲宣說，內心意樂表示於他，故名為語表。
或復語者，字等所依，由帶字等，能詮表故，名之為語。
語體即表，持業釋也。
語表即業，業屬語聲。
今取語表能發之思，名語表業。
即發語表之業，名語表業，依士為釋。
與意相應，作動於意，名為意表，及名意業，皆鄰近釋；若云意表即業，乃持業釋。
身、語、意三之無表，皆依主釋。
《成業》等論，文義皆顯，故不引之。
律儀有三：
一、別解脫律儀；
二、靜慮律儀，先云定共戒，亦名禪律儀；
三、無漏律儀，亦名聖所愛戒，先名道共戒。
別別防非，名之為別，能防、所防皆得別稱。
戒即解脫，解脫惡故。
別之解脫，別屬所防，依士釋也。
別即解脫，別屬能防，持業釋也。
律謂法式，儀謂軌範。
古有釋言：律者類也，儀者式也，種類法式，名為律儀，皆通善惡，故說惡戒名不律儀。
今解：唯彼善戒得名，可為法式，可為軌範，故名律儀。
如說調伏，亦調亦伏，此亦如是，亦律亦儀。
別解脫即律儀，皆持業釋。
又解：別解脫者，此戒別名；律儀者，諸戒通稱。
為簡他故，應言別解脫之律儀，即依士釋。
《俱舍論》第十四云：「初剎那時，名別解脫，亦名律儀，亦名根本業道。
從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀；不名業道，名為後起。」
今亦可然。
靜慮等者，性離囂高、沈沒等障，名靜； 專思一慮，籌度境門，名慮。
亦慮亦靜，名靜慮；慮之靜，名靜慮。
二釋皆得。
靜慮即是定之別名。
《瑜伽》第十二說定亦名等引、等持、等至、心一境性，亦名靜慮。
故律儀是思，靜慮相應之律儀，鄰近為釋。
無漏者，離過義，如無貪等，不可六釋。
若無漏屬聖道，體即無漏相應律儀；若無漏即律儀，思體是無漏故，通鄰近、持業兩釋。
亦是聖者之所愛，聖所愛之戒，皆依士釋。
不律儀者，不者，非義、不義；非可法則，不可儀軌，名不律儀，如無明等，亦非六釋。
不同於惡尸羅，惡他尸羅，以尸羅為所惡，名惡尸羅，即有財釋。
尸羅梵語，此曰清涼。
行惡之人，惡於尸羅，名惡尸羅；非尸羅惡，名惡尸羅。
古人解云：尸羅，戒義；惡尸羅者，即是惡戒。
由此難言：防非以解戒，有戒不防非，造作以解思，有思非造作。
今釋：不然。
不善解名，故有此難。
尸羅非熱惱，何得惡體是尸羅？
若爾徵返，惡體非尸羅，惡於尸羅，名惡尸羅；亦應惡體非是見，惡於見故，名惡見。
此難不齊。
推求以解見，善惡並推求，清涼是尸羅，尸羅非惡體，由此不律儀非可軌則，不是惡軌則也。
非律儀非不律儀者，不可儀軌同於律儀，名非律儀；非不可則如不律儀，名非不律儀。
既有雙非，亦非六釋。
又可解言：亦非律儀，亦非不律儀，即持業釋。
律儀等即無表，皆持業釋；律儀之無表，皆依主釋也。
其定、道無表，以別簡總，亦得依士。
第二、出體者，假身表業，以色處中表色為性；假語表業，以聲為體。
《成業論》、《瑜伽》等，說有三種思：
一、審慮思，將發身語，先審慮故；
二、決定思，起決定心，將欲作故；
三、動發勝思，正發身語，動作於事。
身語二表業，唯取現行第三、動發善不善思以為自體，意表以前二思為體，故《唯識》云：「能動身思，說名身業；能發語思，說名語業；審、決二思，意相應故，作動意故，說名意業。」
其不律儀，唯是有漏。
其處中業，
有義：唯有漏，佛等所有無漏五蘊皆律儀攝，無漏善法皆可法則故。
有義：處中亦通無漏，因餘無漏及佛餘善通是彼故。
前解為正。
無漏善法皆可則故，不同小乘。
若律儀業，定通無漏，許佛等亦有無漏二表故。
其別解脫律儀及處中一分無表，以善思種子上有防身語惡戒功能及發身語善戒功能為體；其不律儀及處中一分無表，以不善思種子上有發身語不善功能，遮身語善戒功能為體。
此上無表雖善惡殊，並依思種別功能立，由願制思有分限故，取別功能。
故《唯識》云：「然依思願，善惡分限，假立無表，於理何違？」
又云：「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。」
《瑜伽》、《成業》說並同之。
《涅槃經》云：「菩薩有戒，雖非形色，而可護持；雖無觸對，善修方便，可得具足。」
正與此同。
又《涅槃》三十四云：
「往昔菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。』
我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於身口，有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。
以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說有無作色。』」，
薩婆多依此，說有實無作色；「我於餘經說如是言：『戒者，即是遮制惡法。
若不作惡，是名持戒。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定宣說無無作色。』」，故經部等，說無無作色。
彼經意言，由發身語業色之思，能防身語惡戒色故，熏種成於無作戒色。
由此思種防惡色用恒相續故，心雖設在惡無記中，不名失戒。
此防惡身語思種假名色故，不作實色因緣種子生於現色，亦非是實能造、所造色之俱有同類因果，非從彼生，不生彼故。
故言有實無作色者，應不解意。
此思種子所生現行，發身語故，假名為色，遮於惡法，名之為戒。
若言都無無作戒者，亦不解意。
故知無實有假色者，名為解意，正合此文。
靜慮無表以法爾一切上二界十七地中，有漏定俱現行思上，有防欲界惡戒功能為體，此說道俱無漏戒外靜慮律儀。
故《對法》云：「以無色界麤色無故，略不建立色戒律儀。」
雖無色地實有定戒，不說有者，略不立故。
無漏律儀以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上，能斷欲界諸犯戒非功能為體，二界十地隨應有之。
此二戒體俱現行思隨心轉故。
《成唯識》云：「或依定中，止身、語惡現行思立。」
餘之無表皆不隨心，有心無心，隨何性心定成就故，唯依種立。
以能造作是思義故，業是造作，故唯取思，不依餘法。
由此，一切表無表戒皆依思立。
第三、假實分別者，若表無表，二業、三業，皆是假立，然有差別。
身語二業假表業體，實是表色，非是業性。
《顯揚》等，說身語二業表善惡故，假名善惡，實是無記，故不能招當異熟果，從業為假。
故《唯識》云：「或身語表由思發故，假說為業。」
五十三說：「一切表業皆是假有。」
其發身語現行之思，實是業性，招異熟故，而非身語，亦非是表，亦非是色，假名身語表色，所發是表，所防所發俱是色故，思假名色。
其無表色，實是無表，無所表示故，而體非色，亦從所發所防，假名為色。
故《顯揚》云：「諸律儀色依不現行法建立色性」，此從所防，故名為色，以決定故；「不律儀色依現行法建立色性」，定發身語故。
然《唯識》云「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立」者，此有二義：
一云、別解無表能熏現思，初位亦有發身語故，《顯揚》據決定故，云依不現行法建立色性。
二云、《顯揚》依一切律儀故，依不現行建立色性，《唯識》依別解脫亦有所發，故不相違。
《唯識》又云「然依思願，善惡分限，假立無表」，故皆假有。
《顯揚》十八說七事無實，第六、律儀，第七、不律儀，故表無表皆是假立。
《成業論》同。
第四、具支多少者，支有二義：
一、支分義；
二、支類義。
支分義者，即廢立門；支類義者，即體類義。
支分義者，五十三云：「苾芻律儀，四支所攝：
一、受具足支，謂作表白第四羯磨，及略攝受隨麤學處，由具此故，名初苾芻具苾芻戒。」
此意即顯初受具戒作白，及為第四羯磨說四波羅夷等，表受戒者意樂普廣，身語所得皆有止作，名為初支，創成苾芻。
故十戒、六法、歸依說相皆即初支。
「二、受隨法學處支，自初受後，於毗奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切守護奉行，由此得名守護別解脫律儀者。」
此意即顯受戒已後，廣律毗奈耶戒本別解脫中，隨順所受戒法，謂止持等諸性遮戒，及彼所引諸作持等性遮戒相，守護奉行。
其正學、勤策、勤策女戒及三千威儀等，皆此所攝。
「三、隨護他心支，由成前二軌則具足、所行具足。」
此意即顯行住坐臥等如法威儀，名軌則具足。
不跳行入白衣舍，及如牛王行、象王步等是。
其估酒家、王家、旃荼羅、羯恥那等家，皆不應往，名所行具足。
即獨與女人屏處、覆處、可作婬處坐，說非法語等是。
「四、隨護如所學處支，於微細罪中深見怖畏，於所學處諸學處中能不毀犯，設犯速出，謂由深見怖畏及聰叡故。」
此中意說，由怖畏故，及聰叡故，深怖諸罪而不敢犯，設犯能出。
今此分別律中，性、遮一切戒相，以類而論，說之為支。
故由此四，諸出家者於性、遮戒皆等護持，不減不增。
此說大戒，故略為四。
《瑜伽‧本地分聲聞地》第二十二卷及《顯揚》第七說有六支，「如律中說，若諸苾芻尸羅成熟為第一住，守別解脫律儀為第二，軌則、所行悉皆具足為第三、第四，於微細罪深見怖畏為第五，受學學處為第六，名具戒者。」
彼第六即此初二，彼第三、四即此第三，彼第一、第二、第五即此第四，增減名數，體性無異。
此六支相，廣如《顯揚》第七等解。
近事律儀，三支所攝：
一、受遠離最勝損他事支，即離殺生、損壞他財、損他妻妾。
此三損他故。
二、違越所受重修行支，即離妄語。
若有妄語，於己所犯，不肯重修故。
三、不越所受支，即離諸酒眾放逸處。
若開飲酒，於前所受，便多違越而犯戒故。
近住律儀，五支所攝：
一、受遠離損害他支，即離殺生、損壞他財。
二、受遠離損害自他支，即離非梵行。
由離此者，不染自妻，不染他妻。
非如近事，開自妻故。
三、違越所受重修行支，即離妄語。
四、不越所受正念住支，即是三種：
一、歌舞伎樂塗冠香鬘；
二、昇高大床；
三、非時飲食。
此三種常所串習，若遠離彼，數數自憶：「我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念。」
如孝子等，離諸樂具； 不受大床，遠離諸傲； 不數飲食，潔己憶持，便能住戒。
故於所受不越正念。
五、不壞正念支，即離諸酒眾放逸處。
彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉，故應遮止。
此中，出家五眾諸戒合一處明。
五十三中釋上支已，云：「今於此中，若苾芻尼，若正學、勤策、勤策女律儀，皆在出家品所攝故，當知攝屬苾芻律儀。」
復正學等戒體雖狹，皆等護持，與苾芻同，故廢立中，五眾合說。
若近事女律儀，墮在家品攝故，相似學所顯故，當知攝屬近事律儀。
不說靜慮及聖所愛戒，并不律儀、處中戒、十善戒等具支多少。
此中意說七眾戒中，論其別類不同所由，非餘戒中有此增減。
釋此所由，故明支分，若說支類，並須別說。
其苾芻尼中，正學、勤策女分三，苾芻分二，及近住、勤策等戒之開合，下問答中，自當廣辨。
上說支分，支類者何？
其苾芻、苾芻尼戒唯有身三語四，七支律儀。
苾芻等心意樂普遮色性罪故，身語業相雖復無窮，據重根本，皆七所攝，不過七故，所餘但為護此而受，非有別類。
故《涅槃》云：「戒有七種，從於身語，生於無作。」
然通防彼加行、根本、後起三種。
義亦可言，皆防三世，於現在法，立於過未，既防現法，故義遮三。
不同小乘，彼唯防現故。
此不爾，定、道二心生，即順理而能益物，法爾破惡，故亦具七。
既無支遮，亦可說言通防三時，加行、根本、後起之非。
若起彼時，三皆滅故，亦可說言破三世惡。
此上二類，實唯防現在，去來二世無自體故，義可通之。
定戒唯根本，性定對敵故。
其懃策、懃策女及正學、近事、近住皆唯四支：
身三語一。
謂不妄語，令其漸學，意樂未普，更不受多。
此四性戒，餘為防此，非別有體。
以上一切出家之戒，既為道器，必須具受具持方成；近事、近住則不如是，方便誘故。
五十三云：「百行所攝律儀，謂於十種不善業道小分遠離、多分遠離、全分遠離、小時遠離、多時遠離、盡壽遠離、自遠離、勸他離、稱讚離、慶悅離，是名十十。」
既說律儀，許有小、多、分、時而離，故知近住、近事二戒有缺有全，受及持一分亦成近事等。
《雜集》第八云：「問：若唯修學鄔波索迦一分學處，為說成就鄔波索迦律儀，為說不成就耶？答：應說成就，而名犯戒。」
此說具受後，便少持，故成犯戒；非初少受，而後少持，可名有犯。
先既不受，後何可犯？
故知缺受、具受，為後具持及少持，亦成彼二。
有義：近事初雖全受，可一分持，成近事性。
既言成就，而名犯戒，故知可一分持，非不全受。
近住不然，以時促故，受持俱全。
《俱舍》第十四說七因緣故，受近住律儀，頌曰：「近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。」
一、要晨旦，一晝夜持故。
若先有邀期，月八日等受，晨旦有緣礙，齋竟亦得受。
二、在卑劣座，唯除病等。
三、必從師。
四、應隨師教，受者後說，不同五戒。
此不問答，逐師連環而受戒故。
五、具受八支，方成近住。
六、必離嚴飾憍逸處故，常嚴身具，不必須捨，不生憍逸，如新受故。
七、必須晝夜，猶至明旦日初出時。
若不依法，但得妙行，不得律儀。
今則不然，但有六緣，無必從師，義如下說。
論說近事有一分等，不須具支。
《智度論》說受一戒者，名一分優婆塞；
若受二、三、四戒者，名多分優婆塞；
具受五者，名滿分優婆塞。
又《涅槃》三十五說：「我往一時住迦毗羅衛尼拘律陀林時，釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞也？』
我即為說：『若善男子、善女人諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。』
釋摩男言：『云何名為一分優婆塞也？』
我言：『若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說優婆塞戒不具受持。』
我於一時住恒河邊，時迦旃延來至我所，作如是言：『世尊！我教眾生令受齋法，或一日或一夜，或一時或一念，如是之人成齋不耶？』
我言：『比丘！是人得善，不名持齋。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說八戒齋具受乃得。』」
准彼經文，世尊先說若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞者，近事戒也；若近住戒有一分者，名不解意。
後說若但一日無夜，若但一夜無日，或一時，或一念，皆不成齋。
要盡一晝一夜，不非時食，持成齋故。
我只但言齋必盡日夜，弟子不解，必具八支方成於齋。
故知近住戒不具受，不得；近事戒者不具受，得。
前師即以此文為正，近事、近住皆通具受及不具受，一切皆得。
說不具得，名不解我意者，引攝初根許一分受，非引久根亦受一分，漸漸化令必具受故。
故唯受一分，無全受者，名不解意；若必全受，無一分者，亦不解意。
《對法》且據具受少持，非遮亦有少受少持。
由此准知，不律儀亦有具七支及缺支者。
世間現見邀期盡壽，唯行殺生而自存活，未必皆具前七業道，豈彼非是不律儀耶？
律儀既爾，對之定然，受持願盡壽，名不律儀，但雖盡壽不邀期者，處中所攝。
有義：不律儀要七支具，惡法易成，意樂廣故，隨順亦行彼七事故。
若不具七，雖期盡壽，處中所攝。
不同律儀，律儀難成，意樂難廣，故有缺支。
不律儀不爾，故必具七支。
此二解中，隨情取捨，處中業道，多少不定，隨其願樂，而作事故。
由此亦准近事得少時，近住得多時。
多分、少分、多時、少時，誰障其戒？
但至明旦，要至命終，方得方捨，准義得成十善律儀故。
出家戒不爾，非初攝受，簡擇方取為道器故。
有義：不爾，別受近事無少時，近住無多時。
少分、多分等，不同百行律儀，此分限局。
近事但有盡形捨，近住但有日出捨，不許餘時故。
若菩薩戒中，雜既可爾。
今釋不然。
論據三乘通行，令諸受者不解多分為論，不說受者意樂短長，捨戒時故。
何故許有少分持，不許少時受？
其十善律儀通攝初眾，即許少、多分等，近事等何故不爾？
前說為善。
十善即善業道，既許意有無表，即具十支。
菩薩律儀制十支故，性罪治故，色支唯七，後三非色。
其菩薩戒期心廣故，必須具受，亦非初位引攝之故。
第五、得捨分齊，於中有二：
一、得；
二、捨。
得中又二：
一、得緣；
二、時節。
得緣復二：
一、差別緣；
二、無差別緣。
初差別緣唯在具足別解脫戒，無差別緣通在一切。
差別緣有二：
一、得具足別解脫緣；
二、羯磨得別解脫緣。
初緣通在佛及弟子，羯磨非佛及與獨覺，然二皆通現在、滅後。
且得具足別解脫緣，諸教不同，四律、五論，諸宗異說。
四律者：
一、《十誦律》，是薩婆多宗，同《俱舍》第十四、《律毗婆沙》并《雜心論》及《順正理》、《顯宗》、《大毗婆沙》。
《十誦律》云，佛在竹園，告諸比丘十種受具足：
一、自然得，
謂佛、獨覺盡智心位自然得之。
問：何故許有羅漢沙彌得通無戒，不許獨覺亦通無戒？
皆自然得，以利根故。
二、見諦得，
《俱舍》等云：「謂入正性離生，即五苾芻。」
問：何故苾芻初入見道有初得戒，諸尼初得無見諦者？
勝劣異故。
若爾，即應由佛勝故，見諦時得；弟子劣故，無學時得。
何故佛及獨覺唯盡智時得？初轉法輪，見諦時得。
彼初解法，信法增故，餘則不爾。
三、善來得，
《俱舍》等云：「佛命善來，謂耶舍等。」
唯佛自作，非餘所能，滿道被故。
四、自誓得，
《俱舍》等云：「信佛為大師，謂大迦葉。」
何故《四分》迦葉自云「佛建立善根上受具足」？以宗別故。
餘人何故不自誓得？信不增故。
五、論議得，
《俱舍》等云：「善巧酬答所問，謂蘇陀夷。」
其年七歲，佛問言：「汝家何在？」彼答佛言：「三界無家。」
佛嘆聰明，善答所問，雖年未滿，令僧為受，非由答時，即便得戒。
何故鶖子不令爾耶？命善來故。
《西域記》中，目連、鶖子皆善來得。
六、受重法，
《俱舍》等云：「敬受八尊重法，謂大生主。」
《十誦律》云：「優婆離問：『波闍受重法，即是出家成比丘尼，餘尼云何？』
佛言：『應現前作白四羯磨。』」
若爾，于時眾既未滿，諸尼云何後時得戒？
若許初受八尊重法更有餘尼，便違《十誦》令作羯磨，薩婆多師云何釋此？
《薩婆多論》十四年前八敬度女，十四年後羯磨度之，便無是失。
《五分》亦云，五百尼眾亦八敬得。
七、遣信得，
《俱舍》等云：「謂法授尼。」
《五分律》云：「婬女半迦尸欲往蘭若住處受具戒，賊欲逆路伺取彼女，女聞此事，時不敢去，佛聽遙遣為受具戒。
先尼眾中作本法竟，置受戒人於一處所，將十尼眾往蘭若處禮僧眾足，尼羯磨師為從僧乞戒。
僧羯磨師乃至為作白四羯磨已，和上闍梨將十尼眾還至本處所，呼受戒人，令禮眾足，在羯磨師前䠒跪合掌，為說僧眾白四羯磨。
令其聽已，具說二八、兩四，謂八墮、四喻、八不可越、四依，乃至餘所未知者，和上當為說。」
八、邊五得，
《俱舍》等云：「持律為第五人。」
此有釋云：
以無僧故，極少猶五，四人成僧，一人羯磨，故名持律為第五人。
和上不入其數，同《僧祇律》，若減不成，闕法事故。
既爾，即應四人羯磨，一人表白「大德僧聽」，餘三非僧，或應白自，以要四人方成僧故。
故五人中，一持羯磨，一為和上羯磨牒名，餘三僧體正所和白故。
邊地極少猶五人辨法事，《摩得勒伽論》邊地多僧，但取五人得名受具，僧得，可呵罪。
九、羯磨，
《俱舍》等云：「十眾，謂於中國。」
彼律通說僧尼得戒，故云羯磨。
以尼受中，二部極少猶須各十，犯戒緣多，必須二部對受方得，簡擇所宜，令生羞恥，不敢犯故。
論唯據僧，故言十眾，又依論說二部各十，合名十眾，如邊地五，亦不相違。
十、三歸，《俱舍》等云：「三說歸佛法僧，謂六十賢部。」
謂有六十仁賢眾類共集，佛遣無學為說三歸便得具足。
《毗尼母》云：「諸阿羅漢教令剃髮染衣，憑伏三寶，歸依心成，即發具足。」
故名三歸得，亦名三語得。
何故諸尼無三歸得？無賢眾故。
二、《四分律》，是法藏部，五種得戒：
一、善來。
二、上法。
古來相傳解，謂成無學，證有餘滅，名為上法，即便得戒。
故《四分》云：「若修道成阿羅漢果，即名出家受具足戒。」
羅漢沙彌，非此宗義。
三、三歸。
四、八敬。
五、羯磨。
彼宗意說，自然即上法，得無學果成受具故，不唯屬在佛及獨覺，其見諦得即是善來。
律中自云，六群比丘互論：「迦葉不如憍陳善來受戒，不如毗舍離跋耆子三歸受戒，亦不如婆盧波斯那羯磨受戒，云何與諸比丘布薩羯磨？」
迦葉答言：「我在多子塔邊，世尊為我建立善根第一受具足故。」
初見諦即是善來，由此亦無信佛為大師，迦葉自言上法得故。
其問答、遣信、邊五、中十，俱作羯磨，皆羯磨攝，故唯說五。
三、《僧祇律》，是大眾部，四種得戒。
彼律云成道五年，比丘清淨，自是已後，漸漸為非，隨事制立，說木叉戒四種受具足法：
一、自覺具足，謂佛自覺，初證菩提，善受具足。
二、善來，佛自覺已，在竹林園，告諸比丘：「如來處處度人，汝等當效如來度人。」
諸比丘由此亦善來度人。
時諸比丘善來度人不能如法，為世所譏，身子默然舉以請佛：「俱名善來，有如不如，云何令比丘善受具足皆悉如法？」佛因於此，而制十眾。
三、十眾，彼律云和上十眾內不名受具，合十一人。
《四分》等，但言十眾，和上在中。
四、五眾。
彼律初標雖言四種受具足戒，乃言愛道尼言：「佛為尼制八法，我等得廣聞不？」佛為具說八相。
八相之中，初六與《四分》別，後二法同。
以此理推，應有第五、受八重法。
不爾，諸尼初云何得？前唯說僧，是故唯四。
此宗意說，見諦、信佛為大師，二亦自覺得，得阿羅漢成受具故，從佛為名，名為自覺。
其問答、遣信，不異中十，俱十眾故。
無三歸得，所以不說。
四、《五分律》，是化地部律，有五受具足：
一、自然；
二、善來；
三、三歸；
四、八不可越；
五、羯磨。
其八不可越，彼律兼有五百尼眾。
彼律云：「為汝制八不可越，若能行者，即是受具足戒。」
大愛道言：「若佛說八不可越，我及五百當共頂受。」
又佛言：「愛道及舍夷諸尼亦得戒。」
此宗意說，見諦、信佛為大師，二種皆自然得。
其問答、遣信、邊五、中十，四種皆即羯磨，更不別說。
此中，自然與上受具足，名字雖殊，義推亦與《四分》稍同。
五論別者：
一、《毗尼母論》，二眾各五，總即為十。
比丘五者：
一、善來；
二、建立善根上受具足，謂得阿羅漢果；
三、敕聽，謂論議，言下即得；
四、三語，謂三歸；
五、羯磨。
其見諦、信佛為大師自然，皆上受所攝，邊五、中十即羯磨故。
尼亦五者：
一、善來；
二、上受具足；
三、師法，謂八敬；
四、遣信；
五、羯磨。
合有七種：一、善來；二、上受；三、敕聽；四、三歸；五、八敬；六、遣信；七、羯磨。
二、《磨得勒伽論》，十種得戒：
一、無師，即自然；
二、見諦；
三、問答，謂須陀夷；
四、三歸；
五、自誓，謂迦葉；
六、五眾；
七、十眾；
八、八重法，謂大生主；
九、遣信；
十、二部，謂諸尼。
此宗乍觀，同薩婆多，然無善來，來捨俗相，後更與受故。
邊五、中十，唯在僧中，故尼加二部眾，即是十眾、二十眾也。
三、《善見論》，八種得戒：
一、善來；
二、三歸；
三、敬授，即見諦，因佛教已，敬受佛語，便得戒故；
四、問答；
五、受重法；
六、遣使；
七、八語，謂尼於二部中，義推遣信，即十二語；
八、白四羯磨，白四即四語。
此說弟子，無自然。
信佛為大師，即羯磨，羯磨已，方得戒故。
或信佛為大師，即敬受得，邊五、中十，即羯磨故。
四、《薩婆多論》，七種受具：
一、見諦；
二、善來；
三、三語；
四、三歸；
五、自誓；
六、八法；
七、白四。
此說弟子，故無自然。
三語即遣信，此初一、至彼一、來後一。
其問答、邊五、中十，皆白四故。
此是薩婆多宗，與《俱舍》等同，增減數異，體性不殊。
五、《明了論》，三乘得戒，合有九圓德。
圓德者，四萬二千功德無不具滿，稱曰圓德。
聲聞有七。
比丘有四：
一、善來；
二、三歸；
三、略羯磨；
四、廣羯磨。
略羯磨者，佛初成時，聞法得戒，故名略羯磨，即見諦得。
其信佛為大師，及論議、邊五、中十，皆廣羯磨攝。
尼有其三：
一、善來；
二、遣使，即法授尼，瞿婁多達磨，敬尊重法，遣阿難傳語，遙為授故；
三、廣羯磨，即遣信、二部等。
上來七種聲聞得戒。
第八、獨覺有量功德至得，九、佛無量功德至得，此二皆自然。
大乘之中，無別教文，多分且用薩婆多宗十種得戒，然敬受八法不唯大生主。
非但同彼《薩婆多論》，亦同《五分律》佛言：「愛道及舍夷諸尼亦敬受八不可越得戒。」
上得具足別解脫緣。
次羯磨得別解脫緣者，昔來相傳《四分律》具四緣，八比丘中解：
一、羯磨者，比丘若受大戒者，僧數滿足緣；
二、白四羯磨，如法成就，教法成就緣；
三、得處所者，結界成就，界內不別眾緣；
四、住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。
要具此四，是大比丘得成大戒。
亦即滅諍五法現前中，除其滅諍，別所為者，具四現前：
一、能秉僧；
二、所秉法；
三、秉法處所，即界現前；
四、所為事，謂人現前。
今此受戒即別所為，故具此四即能發戒。
《僧祇律》六緣，即是釋八比丘文。
《毗尼母論》五緣：
一、和上如法；
二、闍梨如法；
三、七僧清淨；
四、羯磨稱文；
五、界內和合不別。
此之五緣，四中初三攝，初三是第一緣，次一教法緣，次一不別眾緣。
今依《四分》四緣具足，於前四緣中，第四、身無遮難之中，《瑜伽》五十三云：「由六因故，不應為授苾芻律儀」，即是解彼遮難所以，恐文繁廣，至後當釋。
於第一、僧數滿足緣中，
《瑜伽》又云：「又除闕減能作羯磨阿遮利耶、鄔波托耶，住清淨戒圓滿僧眾。」
此中義，意其上坐部及薩婆多師，犯重不捨戒，故受戒時，闍梨、大眾必須清淨和合與戒，發戒勝緣，故和上不定。
其受戒時，除去和上外，彼受戒者名及諸難名、三衣名等，若不牒標，有所虧闕，則不得戒。
大眾撿驗有所闕故，非和合故。
其和上名，牒與不牒，及在眾內、不在眾內，若清淨、不清淨，並悉得戒。
大眾但知某為和上，令其攝錄所受戒者，非要發戒之勝緣故。
然具牒和上名，身在眾內，戒清淨，即無罪；若不牒名及不在眾，若知和上無戒破戒，與他受戒，彼雖得戒，現前大眾得突吉羅。
羯磨但言今從眾僧乞受具足戒，不言從和上乞受戒故。
設復和上戒德清淨，大眾、闍梨有所闕少，戒德有犯，即不得戒，無勝緣故。
制多山部等，並同此說。
又有諸部說，但和上清淨，大眾不淨，亦得大戒。
和上勝緣發其心故，大眾但是訪委受者，無遮難罪，和合與之，令墮僧數。
故羯磨云今從眾僧乞受具足戒，非是發起彼勝心緣，何要清淨？
其大眾部律，和上、大眾並須清淨，然始得戒。
和上親教最是勝緣，發彼勝心亦由和上。
又若持戒，便是眾僧，犯戒非僧，何得教誨成師資道？
又戒從僧乞，僧和合方得，眾既戒行不清淨，先非墮入僧數，何得辨其法事，輒說戒律之言？
又僧亦是受者勝緣，僧既犯戒，不發彼心，豈是受者之勝緣也？
故要和上及大眾清淨，受者方得大戒。
今者大乘，略有二說：
一者、三品心犯重皆失戒；
二者、中下品心犯重不失戒，上品心犯重即失戒。
若依後義，和上不清淨，但大眾清淨即得戒，從彼乞故，法事辨故。
和上但是教授之緣，設知不清淨，不從彼乞戒，何故不得？
若依初義，和上、眾僧必須清淨方可得戒，和上是勝教授之緣，未禮僧前已從和上乞大戒故。
且如邊方，僧眾滿四人，法事辨故，與戒緣故，闕一犯重俱為不可，無僧非僧與戒故。
《瑜伽》云：「鄔波拕耶住清淨戒圓滿僧眾。」
住淨戒言，上屬和上，下屬僧眾，兩俱須故。
上來所說，佛在及滅，一切弟子，除獨覺果，餘受具戒，非謂一切。
上來所辨，有差別緣。
無差別緣，有諸戒通緣，應說頌曰：「苾芻非自受，從他簡擇故；近住等諸戒，自受亦從他。
表業名從他，無表唯自受；自受唯意表，無表示他故。」是別解脫戒。
《瑜伽》五十三云：「此中，或有由他由自而受律儀，或復有一，唯自然受，除苾芻律儀。
何以故？由苾芻律儀非一切堪受故。
若苾芻律儀非要從他受者，若堪出家，若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲，自然出家。
如是聖教便無軌範，亦無善說法毗奈耶而可了知。
是故苾芻律儀無有自然受義。」
以簡擇故，必從他受。
此除自然及見諦二，或可除信佛為大師，餘一切得別解脫戒，彼無簡擇故。
然彼亦由無遮難等事，方可自然、見諦等得。
故《俱舍論》說十種得戒已，云：「如是所得別解脫戒，非必定依表業而發」，何況從他？即許除苾芻戒，餘一切戒，自受亦從他。
故《瑜伽》：「問：若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受，何因緣故，復從他受？
答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。
若於他處及於自處現行罪時，深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支乃能具受，故從他受。」
此中意說，由有慚故，於自處現行罪時，深生羞恥； 由有愧故，於他處現行罪時，深生羞恥。
或由慚故，於他自處作罪之時，顧身生羞，崇重賢善； 或由愧故，於他自處作罪之時，顧世生羞，輕拒暴惡。
故愧現前，非必有慚，必有慚者，必定有愧，是故慚法最為強勝。
若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。
由慚顧自，必愧顧他；有愧顧他，未必顧自慚起，雖護世名，不顧己故。
此說出家五眾之戒。
近事、近住及菩薩戒皆通二受，不同餘宗，其近住戒必從師受。
故〈菩薩地〉第四十云：「若有欲於三種戒藏勤修學者，若在家出家，先於無上菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩已發大願，有智有力，於語表義能授能開。
於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙足，乃至廣說受戒五相。」
第四十一云：「若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨律儀。」
四十又云：「若雖聰慧，於戒無信解，不善思惟，有慳貪者，大欲無足，毀戒慢緩，忿恨不忍，不耐他犯，嬾墮懈怠，多耽倚臥，好合徒侶，樂談喜話，心多散亂，下至不能搆牛乳頃善心一緣住修習者，暗昧、愚癡、劣心，誹謗菩薩藏者，不應從受。」是名菩薩戒師之緣。
《瓔珞經》云：「若千里內無戒師時，方得自受」者，令尊重戒，千里尋師，非要定爾。
如一女人，身不自在，或貧病身，欲受菩薩戒，豈要千里？
故知但是一相之語。
《瑜伽》不論處近遠故，但許自受。
此上諸戒，若從他受，必有表無表，表示他故；若自受者，唯有意表，無身語表，可成無表。
故《瑜伽》言：「若自然受者，唯有意表業。」
縱有傍人見其自受，非是師長，慚愧緣故，定無表業。
或亦有表。
論說傍邊一人亦無，自然受者，唯有無表業。
如今對眾發露受戒，自誓邀期，定有表業。
定、道無表，准《對法》說，法處五色中，名受所引。
遠前方便亦從他受，正起無表亦有從他義。
如佛為說法，得入見道，遠塵離垢，得入三昧，即便得戒。
若爾，亦應說有表業。
此亦不然。
此思不發外身語故，是無漏故，無有表業，故唯可說有無表業。
然正得道、定無表之時，無心外緣，云何受得？
從遠方便，得彼受名。
五十三說：「若即於此所受律儀，能無缺犯，以為依止，修無悔等，乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。」
此說如苾芻等受律儀已，能無缺犯以為依止，由無犯故無悔，無悔故心喜，心喜故心樂，心樂故心安，心安故得定。
若有所犯，終不得定。
《大集經》中，佛言：「我本無數劫中處在凡夫，字遮他陀，在加倫羅國作賈客販賣，虛妄無實，造諸惡行，不可具說。
是時愚癡，害父婬母，舉國知之，與六畜無別。
國王欲殺，吾怖往投異方，作沙門三十七年，以五逆罪障，心不得定。
後因乞食，拾得一鉢，鉢中有此陀羅尼，名集法咒捨苦難。
經一年餘，誦持不絕，方得禪定。」
其苾芻等，犯重禁已，心悔故心憂，心憂故不樂，不樂故不安，不安故，不得禪定。
故持戒等，得禪律儀緣。
若所持戒於此身中犯重禁已，必不得定，不善思廣，損障深故。
由咒威神，先在俗位犯五逆罪，今身可得。
上說因戒而得定者。
亦有初定不由戒者，如劫壞時，最初一人所得禪定，法爾初故。
故定律儀亦有他緣，亦有不由。
其道共戒，《瑜伽》又說：「若即於此尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀入諦現觀，得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害。
若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。」
此說得超越第三果，并次第人，依根本定及未至，說諸得道戒必先淨定以為其緣，其四善根色界繫故。
其不律儀及處中戒，若生彼家，不生彼家，自發期心，或父子等，自相教習，故得外緣，或不由他得，二皆無失。
不同小宗，不律儀不從他得。
上說得緣。
得時節者，初說得表時，後說得無表時。
且說苾芻、苾芻尼得表時者，謂從僧眾乞戒時得。
五十三云：「又若起心，往趣師所，慇懃勸請，方便發起禮敬等業，以正威儀在師前住，又以語言表宣所欲造作勝業，是名身表及語表業。」
《成業論》同，不能繁引。
要現行思近因等起，正發身語為轉因者，是表業體，故要此時。
若說前位從僧乞時，心上、中、下以判於業，祈願滿足，要第三羯磨時方得表者，此小乘義，非今所宗。
表業非是形色攝故，唯發身語現思攝故，其時無心，或染、無記，或異緣故。
准此，自餘出家三眾、近住、近事皆從師前禮拜等受得表戒，此等後時雖隨師言，不必有心在，而未必善亦不決定，乃是隨轉，非轉心故。
若對人前許自然受，有身語表及意表者，即於佛前求禮時得。
其菩薩戒，即請受時，第三周了，「慈悲故」字時得，以決定故。
定、道唯無表，不說得表時。
其不律儀，要作事時，或處分時，方得表業。
五十三云：「若有生在不律儀家，有所了別，自發期心，謂我當以此活命事而自存活，又於此活命事重復起心，欲樂忍可，爾時說名不律儀者。
由不律儀所攝故，極重不如理作意損害心所攝故，但成廣大諸不善根，然未成就殺生所生及餘不善業道所生諸不善業，乃至所期事未現行。」
此意說言，若生彼家，不生彼家，發心忍可，即由成彼不善根故，從當所起為名，即名不律儀者。
彼論又云：「後若現行，若少若多，隨其所應，更復成就諸不善業。」
此意說言，後若自作，若處分他作少多事，雖未命斷等，即成殺生若身若語不善表業。
若後彼事自他作已，前生命斷等，少多遂心，滿本願故，方成無表。
不同他宗，前事究竟，表與無表，俱時發得。
初發勝思起身語業，即是表業，其事究竟，是隨轉，非轉得無表故，得名不律儀。
表業如今說。
處中表業，或發期願，或處分時，或作方得。
上說身語二表得時，其意表業，舉心即得。
上說得表。
得無表者，別解脫無表得，有三類：
一、出家大戒，第三羯磨竟，「是事如是持」時得；其菩薩戒，亦第三羯磨答言「能持」時得。
先發期心，所邀勝願今滿足故，僧眾法事，此時具故。
雖由前位思表熏種，法事今竟，雖或無心，或別緣心，由彼先期今願滿故，從初念後防惡思種用倍倍增，名為得戒。
有說：思種體倍倍增，名為得戒。
此亦不然。
法事竟時，彼或無心，或異性緣，既無現思現表熏習，如何種子體忽爾得新生？
由此故知，隨彼遇緣，新舊種子，若別若總，現行緣因思所熏種，今緣會滿，用倍倍增，名得無表。
以隨心戒雖念念中，是未曾得。
若非用增，是體增者，豈念念中皆現熏種？
定、道無表既是現思，無一心中有多思故。
准此，別解脫無表亦非體增，初剎那位一七用增，第二剎那即二七支，乃至未捨，運運增長。
〈決擇〉第六十云：「不善業道若到究竟，即此亦名由塗染過，成於重惡，成大不善，能引增上不可愛果。
何以故？若有用染汙心，能引發他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失。」
此意說言，若身自作，若令他作不善業道，令他命斷等，事究竟時，法爾威勢，能自行者及處分者思，便觸得廣大之罪。
先心今滿，他苦亦滿，故自觸罪，名為塗染。
彼論又云：「彼雖不發如是想心：諸能引發我之苦者，當觸大罪。
然彼法爾觸於大罪。
譬如磁石雖不作意：諸所有鐵來附於我。
然彼法爾所有近鐵不由功用來附磁石。
此中道理當知亦爾。
日珠等喻亦如是知。
又於思上無別有法，彼威勢生來相依附，說名塗染。
當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。」
此意說言，即思種子由前期心今時滿足，他苦圓滿，功用便增，名思轉變，更無別物。
猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心，令於世尊變異暴惡。
非於彼心更增別法，說名惑媚，唯除魔王加行威勢生彼諸心，令其轉變，成極暴惡。
此亦如是，翻惡業道，有此善故，故成塗染，用倍倍增，方成無表。
十種得戒中，佛自然得者，有諸菩薩，初地即得變易生死，或八地得，更不經生，其別解脫乃至有種一得不捨，轉成圓滿無漏之法。
不定種姓聲聞無學，迴心向大，受變易生，亦復如是。
此說別受別解脫戒，非菩薩戒中律儀戒也。
何故得名自然得戒？
若約成佛之位，現非受得，亦名自然得。
自然得者，解脫道時，即得無表。
設有表業，非發無表，成佛已後，不熏習故。
獨覺之心，解脫道位猶不發身語，何處得有表？
見道得戒亦復如是。
五人見諦，亦無表業；初入見諦，即得無表。
此初時有，非於後時；後有僧故，初未有故。
「善來耶舍」言之下，即得無表業。
此等眾多，但喚「善來」，鬢髮自落，袈裟變成，為沙門者，皆是此類。
信佛為師者，猶未見佛，遙聞即信，信時即得，亦無表業。
有說：見佛信忍為師，方得無表，非未見時。
問答得者，唯蘇陀夷一人，言下即得，亦無表業。
亦有說言，年未滿二十，因其問答，佛令為授。
敬八尊重法者，時無尼故，聞教敬授時，便得無表。
未有尼故，可言無表與表俱時，亦言別時，初表後無表，唯初非後。
遣使受者，表在遣時，得無表者，在所使尼彼受竟時。
五眾、十眾，即從師受，如前已說。
三歸表發，在初歸依創求禮時，無表得在三歸竟時。
此十皆是佛在有之。
佛無之後，唯有三種：
一、自然獨覺；
二、十眾；
三、持律為第五人。
餘非無佛可得有之。
上初類說。
第二類者，其出家三眾、近事得無表，即三歸竟得。
《俱舍論》云：「起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波素迦，願尊憶持，慈悲護念。」
爾時，即發近事律儀。
出家三眾，後說戒相非發無表，無表亦是三歸竟得。
第三類者，其近住戒，有二義：
一云、三歸竟得，與近事無別；
二云、若爾，何故《俱舍》不說三歸竟即得近住戒？何故說相不同近事？
近事別說五戒之相，近住連環三周說相。
又彼頌云：「隨教說具支」，不說近事亦隨教說，故知近住非三歸得。
其心廣遮一日夜故，非前即得。
由此故知，隨師後說，第三周竟，方發無表。
靜慮無表，初起上地初未至地一品之心即名初得，後隨所起何地根本未至定心皆名成就。
《對法》第八說：「靜慮律儀所攝業者，謂能損害發起犯戒煩惱種子。
離欲界欲者所有遠離，離初、二、三靜慮欲者所有遠離。」
彼自釋言：「離欲界欲者，謂由伏對治力，或小分離欲，或全分離欲。」
唯初未至於犯戒非是斷對治，已上皆是遠分對治。
且七作意初六是未至地，其了相、勝解二作意為損伏對治猶未斷惑，遠離作意方始斷惑。
此有二釋。
一言：了相猶為聞思間雜，創觀欲界為麤，上地為靜，未能斷障；勝解於此數數思惟，從此已往，一向修相。
此二作意，故名厭壞，至第三遠離作意方斷上三品，猶損伏對治，已是修慧故。
了相、勝解俱已得定戒，上三品斷惑要至第三作意，故說遠離方能斷惑。
二云：了相斷上上，勝解斷上中，遠離斷上下品惑。
上品都盡，得其斷名，非了相中不伏煩惱，故定俱戒初心即得，亦無妨難。
應說頌曰：「定戒唯無表，初近分名斷，餘持遠分性，是名定律儀。」
若無漏無表，初得見道、無間道俱，即名為得。
色界五地得入見道，皆斷對治，餘色、無色皆成遠分。
此長徒義。
若依色界六地、無色下三種，預流果超證第四果，猶如刈竹，橫斷煩惱。
於欲界中，修道煩惱，有斷對治，餘名遠分。
雖有經說，依未至地，得此初果，更不進修上無漏義，非定唯爾，可如前說。
不爾，無色無斷對治，此定、道戒應隨心轉，但得彼心，即名為得，不待表發。
法爾定、道性違於惡故，此二俱必有無表。
不律儀無表得者，其不律儀，依《瑜伽》第九有十二種：
一、屠羊；
二、販雞；
三、販豬；
四、捕鳥；
五、罝兔；
六、盜賊；
七、魁膾；
八、守獄；
九、讒刺；
十、斷獄；
十一、縛象；
十二、咒龍。
《對法》第八有十五種：
一、屠羊；
二、養雞；
三、養豬；
四、捕鳥；
五、捕魚；
六、獵鹿；
七、罝兔；
八、劫盜；
九、魁膾；
十、害牛；
十一、縛象；
十二、立壇咒龍；
十三、守獄；
十四、讒搆；
十五、好為損等。
《涅槃經》中，說十六種：牛、羊、豬、雞為利故買，肥已轉賣為四；為利故買，買已屠殺，即為八種；捕鳥、捕魚、獵師、劫盜、魁膾、兩舌、獄卒、咒龍復為八故。
《雜心》說十二，非此所宗。
此皆意樂損害即廣，即與其名，非唯定爾，故《對法》言樂為損等。
此等無表得之時者，由前表引，至後滿遂其宿心已，即成無表。
故《對法》云：「所期現行彼業決定者，謂身語方便為先，決定要期現行彼業。」
故表在前，後行彼業。
殺令命斷，盜令離處，變異覆藏，養成屬己，捕入罝網，皆名現行，定成無表。
處中無表，要自作時，或初發願，或處分時，事滿本心，即得無表。
如遣殺生，生後命斷，方成無表，名塗染過。
義如前說。
上辨得。
下辨捨，捨中分二：
一、捨相；
二、捨緣。
捨相者，初得功能，念念增長，令不新長，但順舊住。
不同前位，更不新生，即名為捨，非捨昔者曾得體無名捨。
不同小乘，無得屬己。
其身語二表發無表者，初念名得，第二念中，即名為捨，雖有相續，不名發無表之表，但是隨轉，非定轉故。
不由於此發身語故有之，三性皆不定故。
佛即不爾。
非佛已外皆未曾得，念念新生，佛是曾得，但順舊住。
由但不萎歇故，不名捨戒。
故《唯識》云：「依於思願，善惡分限，假立無表。」
佛願無萎，故不名捨，不同因位。
不爾，諸佛功德應非圓滿，念念新生，有未曾得故。
不爾，前後諸佛，應有勝劣，前佛戒多，後佛小故。
發無表之表唯在於初，自餘表業非無表因。
其無表業，且別解脫無表，五十三說苾芻五眾律儀，五緣故捨：
一、由捨所學處故；
二、由犯根本罪故；
三、由形沒、二形生故；
四、由善根斷故；
五、由棄捨眾同分故。
捨所學處者，謂律中說作法棄捨，謂對比丘互跪作法，起棄語言，戒方成捨。
若作捨心，雖起語言，不對比丘依法言捨，但名戒羸，其戒不捨。
後作罪時，乃名汙戒，沙門所攝，非為白衣，由此苾芻名捨學處。
近事、近住各起不同分心，非作對他方成捨故。
犯根本罪者，依《十輪經》第四卷說犯重不捨，彼云：「善男子！若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中所得律儀猶不斷絕，乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。
國王、大臣諸在家者無有律儀，不應輕慢及加擿罰。
如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。
犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪。
是故不許國王、大臣諸在家者輕慢及加摘罰。」
此有二釋。
《瑜伽》第四十釋菩薩戒中云，若起上纏，犯根本罪，即便捨戒，無慚愧故，尚令焚滅一切善根，況所受戒。
上品纏者，於本四罪數數現行都無慚愧，深生愛樂，見是功德，說名上纏；非暫現行，即名棄捨。
然不共住治罰法故，非失戒義，中、下纏犯，其戒不捨。
《瑜伽》據彼上品纏犯，《十輪》但據中、下纏犯故。
《涅槃經》第三十四卷迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義，此當第十八對。
至第三十五卷中，佛為釋云：「善男子！我於經中作如是說：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善芽種子。
譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若斷壞即不生果，犯重比丘亦復如是。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱如是言：『如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。』
善男子！我於經中為純陀說四種比丘：
一者、究竟到道；《俱舍》云勝道沙門。
二者、示道；
三者、受道新云命道；
四者、汙道。
犯四重者，即是汙道。
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。』」
準觀文意，若犯四重一向失戒則應解意，一向不失亦應解意，云何不解？
故知上、下二品心犯，有其失不失別。
雖諸經中多說若有犯四重禁，誦持此咒，罪皆消滅，不說戒體重還生不生。
其《大方等陀羅尼經》第四卷說，文殊師利白佛言：「若有比丘於佛滅後毀犯四重，若比丘尼毀八重，若菩薩及沙彌尼、優婆塞、優婆夷，若毀如是一一諸戒，當云何滅如是等過？」
佛言：「若惡比丘毀四重禁，默然受於供養，而不改悔，當知是比丘必受地獄苦而無疑也。
我今當出良藥救彼比丘：離波離波帝 仇呵仇呵帝 陀羅離帝 尼呵羅帝 毗摩離帝 莎呵。
是三世七佛之所宣說，救末世惡律儀比丘，令其堅固住清淨地。
若犯四重，至心憶念此陀羅尼，誦千四百遍乃一懺悔，請一比丘以為證人，自陳其罪向形像前，如是次第八十七日懺悔已，是諸戒根若不還生，無有是處。
彼人於八十七日已，若不堅固無上菩提，亦無是處。
云何知得住清淨戒？若於夢中見有師長手摩其頭，若父母、婆羅門、耆舊、有德，如是等人，若與飲食、衣服、臥具、湯藥，當知是人住清淨戒。
若比丘尼犯八種罪，應誦此陀羅尼，咒曰：阿疑離波其羅帝 羅帝婆 摩羅帝 呵摩羅帝 莎呵。
九十七日誦四十九遍乃一懺悔。」
廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。
彼經第一卷中，說陀羅尼亦言：「犯比丘戒、比丘尼戒等，當一懺悔，若不還生，無有是處，除不至心。」
故知犯重而不失戒，但名汙戒。
若不爾者，云何還得已後清淨？
《佛名經》中，說亦大同。
就《四分律》同薩婆多犯重不失，不共住者是治罰法，非失戒義。
二云、犯重不問何心，決定失戒，五十三云犯重捨故。
〈菩薩地〉第四十解菩薩戒云：「若用耎、中品纏毀犯四種他勝處法，不捨菩薩淨戒律儀；上品纏犯，即名為捨。
若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂，見是功德，當知說名上品纏犯。
非諸菩薩暫一現行他勝處法，便捨菩薩淨戒律儀，如諸苾芻犯他勝法，即便棄捨別解脫戒。」
此中意說，菩薩淨戒，上纏犯失，非諸菩薩中、下纏犯亦名為失，如諸苾芻犯重便失。
此即翻顯苾芻犯重中、下品心亦即失戒，菩薩不爾，故云非諸菩薩暫一現行即名為犯等。
長讀論文，義道亦遠，故知菩薩犯重有失不失，破戒苾芻犯重決定失戒，不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同，苾芻意樂廣大深遠為法器故，菩薩種種皆引攝故。
故四十云：「由此菩薩犯重失戒，今生得受，苾芻現生不任更受。」
惡意樂思，損善器故。
若二形生及斷善根、作法棄捨而失戒者，後無前事，今生得受，不汙戒故。
《十輪經》等，護末法僧，息謗化俗，故言不失，非實不失；《涅槃》由此犯重實失，息謗不失。
故言定失、決定不失，皆不解意。
《方等經》中，但是懺悔犯重罪滅，言更生者，是引接語，亦不相違。
故經中說犯重之人，世尊不許食僧祇食，下至一摶，踐毗訶羅一足跟地，擯出一切苾芻業事故。
佛又言：「應速拔除稻禾稗秀，應速簡擇朽棟梁，應速簸揚種中糠粃，應速除擯似稱苾芻。」
故知犯重定成失戒。
律中自云不犯者，最初未制戒，癡狂心亂，病惱所纏，雖有此解，言不失戒，文多理正。
又犯戒者實有三心，何因一類是令失戒？
故前解善。
形沒、二形生者，形沒有二解：
一云、一形沒，無形時，不失戒。
如入聖人，雖有失形，而戒不失。
雖知聖人不作無形，如凡時得戒，後被虫食，虫食之時，即入見諦，當時先戒悉皆不失，入見諦已不失戒故，可失形故。
言形沒者，二形生時，先唯一形，必轉沒故，方成二形，非是無形而便失戒。
若先無形，受大戒不得者，意樂劣故，非道器故，受戒已後可無形故，意不劣故。
二云、應六緣捨，一形沒時，戒必捨故。
二形後生，先一形在，云何名沒？
然俱非形而失戒故，論一處說，其實六緣。
無入見諦而許虫食，不可以小乘而亂大義。
若爾，諸有漸命終者先從下死，豈過形已即便失戒，後得重甦，須更受戒，此亦何爽？先無形時，戒已捨故，何要命終？
若爾，此處初生，此處後捨。
《瑜伽》第一說末後心方死，死位一切先皆無形，何得更有命終捨也？
二形先有，受戒不得，後二形生，亦定捨戒。
無形不爾，先有不得，後生不捨。
二形器惡，男女煩惱恒俱現前，障法器故。
無形初有，其理亦同，後有不失，不壞本性，不障聖故。
二形便壞，障聖位故。
故《俱舍》說「成就未知當知根，定成就十三，謂信等五，身、命、意，四受除憂根，并未知當知根」，不言定成男女隨一，故知諸聖亦有無形。
斷善根者，有二心受戒，謂生得、加行，斷生得善，非加行善。
加行善心受者，斷善根前加行道，其戒已失，斷善為緣，亦名斷善。
若生得心受，要邪見起現在前，其戒方失。
然戒通有三品心受，邪見九品方斷善盡，其戒亦爾，但言斷善捨，不言初捨故。
棄眾同分者，謂命終捨末後一念，正命終心在現在世，戒亦現在，未名已捨，可名正捨，如第一法捨異生性。
若命終已，戒入過去，現住中有等，已捨戒故名捨，隔異生故。
此說別受苾芻等戒，非菩薩戒之律儀戒。
五十三說：「若正法毀壞，正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得，當知不捨。
所以者何？
由於爾時壞劫正起，無一有情不損意樂能受具戒，況當有證沙門果者。」
故受不得，先戒不失。
近事律儀由三緣捨：
一、起不同分心，此攝限勢，期限多少年歲受捨，許有少時、多時、盡形之近事故；
二、善根斷；
三、棄眾同分。
正法隱沒，如苾芻律儀，道理當知。
無犯重捨，亦無形沒、二形生捨。
《對法》第八云：「問：若唯修學鄔婆素迦一分學處，為說成就鄔婆素迦律儀，為說不成就耶？答：應說成就，而名犯戒。」
故知犯重不失近事戒。
彼卷又問：扇搋迦、半擇迦等，為遮彼受近事戒，為不遮耶？
「答：不遮彼受近事律儀，然遮彼性，不堪承事二出家眾故。
二形亦爾，男女煩惱恒俱現行，不堪親近承事二眾，故不別說。」
五十三云：「何故扇搋、半擇雖受歸依，亦能隨護諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？
答：近事男者，名能親近承事苾芻、苾芻尼眾。
彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事出家二眾。
出家二眾亦復不應親近攝受，若摩若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親近。
是故不得名近事男。
然其受護所有學處，當知福德等無差別。」
故知形沒、二形生時，亦不失近事戒。
近住律儀亦三緣捨：
一、由日出已後，此但引接一類初根，無別一法遮礙戒故。
若心期滿，設期多日，何義不得？故知但是佛教施設化初根也。
二、由發起不同分心。
三、捨眾同分。
無犯重捨及形沒、二形生，義如前說。
無斷善捨者，此有二說：
一云、理應四緣，此中起不同分心，攝二種捨：
一、起棄捨心，棄捨心者，起不持想，不同苾芻一向作法；
二、斷善根，以近事戒無日出捨，近住即有故。
合二種俱名起不同分心，隱顯影彰，亦無過失。
如先已起邪見方便而猶未斷，今日受戒即便斷善，故信應有四，而此說為三。
二云、但有三緣，以一日夜，時極促故，不假別起斷善方便，故無此捨。
先起方便不能受戒，中、下品心設受不得，必上品心方發戒故，上品邪見方斷善故。
其菩薩戒，第四十說：
「二緣故捨：
一者、棄捨無上正等菩提大願；
二者、現行上品纏犯他勝處法。」
〈決擇分〉第七十五說：
「又捨因緣略有四緣：
一、決定發起不同分心作休捨意；
二、於有識別丈夫前，故意發起棄捨語言發言對捨；
三、總別毀犯四種他勝處法起根本罪；
四、若以上品纏，總別毀犯隨順四種他勝處法犯隨順罪。」
又云：「此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。
若能於此精懃守護，亦能護餘；若此不能，餘亦不能。
是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。」
故犯四重及犯隨順即失戒者，皆犯律儀，律儀戒者是根本故。
若有不捨，當知餘生亦得隨轉。
其〈菩薩地〉退菩提心，即攝〈決擇〉四中初二，上品纏犯即攝後二，但上品纏犯四根本及隨順四皆失戒也。
其斷善根，起不同分心中所攝，所以不論。
又退菩提心前已失戒故，斷善時更不說捨。
〈決擇分〉云：「此菩薩戒若有不捨，當知餘生亦得隨轉。」
第四十云：「若諸菩薩雖復轉身遍十方世界，在在生處不捨菩薩淨戒律儀，由是菩薩不捨菩提大願，亦不現行上纏犯故。
雖轉餘生，忘失本念，值遇善友，還得覺悟菩薩戒念，雖數重受，而非新受，亦不新得。」
以受願心盡未來故，心寬漫故。
餘皆不得，心願狹故，設作寬心，勢亦不得。
準此，苾芻、近事、近住今生未捨，重受亦得，非為新得。
四十一說：「若上纏犯他勝處法，失戒律儀，發露悔滅，應當更受。」
發露之法，如中纏犯。
「若中纏犯他勝處法，應對於三，或過是數，於語表義、能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅除惡作法，乃至廣說。
若下品纏犯他勝處及餘違犯，應對於一如前德者發露除悔。
若無此德可對發露，應淨意樂，起自誓心：『我當決定防護，當來終不重犯。』
如是於犯，還出還淨。」
其不犯者，狂亂、苦逼作重罪者，不名為犯。
準此，近事、近住二類犯戒不捨，應對有德能開受者，或自誓言，發露自誓，還出其罪，還淨其戒。
四他勝處及隨順法，如新所譯彌勒所造《菩薩戒》等中說。
無形、二形不遮受戒，攝受廣故，亦不說捨。
準此等理，菩薩戒中，苾芻等戒命終、二形、日出等時皆不捨也，心寬漫故，別受不得。
靜慮律儀四緣故捨：
一、止息捨，謂出彼定，起異分心，隨心戒故；
二、不行捨，謂易地捨，從下、上地，生上、下地時；
三、失用捨；
四、永無捨，入無餘涅槃，一切皆捨，永不成就，退靜慮等，更不成故。
無漏律儀有五緣捨：
一、止息捨，謂出彼心，起異分心，隨心轉故。
二、暫無捨，謂退故捨。
慧解脫及身證者，退現法樂住、滅盡定等，生下地等時，非退聖果起諸煩惱，上二名暫捨，今身還引現前。
三、得果捨，《對法》第十四說：「於諸現觀位，證得後勝品道時，捨前所得下劣品道。
如證得此果所攝道時，即捨此向所攝道，以不復現前故。」
四、練根捨，〈決擇〉五十七說：「幾補特伽羅有練根耶？答：一切有學，及無學五：退、思、護、住、堪達種姓。
非諸獨覺，亦非菩薩，性利根故。」
《對法》第十四云：「若諸菩薩性是利根，云何復令修練根耶？謂令依利耎根，引利中根；依利中根，復引上利根故。」
彼自會云：「前說菩薩性是利根，而後復說於時時中應修練根者，由於自種類復有耎等三品，後後相引，說名練根。
不爾，利根應唯一品。」
五十七說不動、獨覺不練根者不進自乘，菩薩不練者不進他乘，非不動法及獨覺不進他乘，亦非菩薩不進自乘。
五十七云預流練根亦得一來；一來練根不得不還，對治難得，所得大故；不還練根但進離欲，不得無學，如前應知。
有五義故須練：
一、少善不具，
二、為引勝定，
三、為植多聞力，
四、為植論議決擇力，
五、為植觀察甚深法忍力，故須練根。
故除得果，亦有練根，捨道共戒。
五、入無餘涅槃，一切永捨。
下之三捨，種更不成就。
雖知四緣說靜慮捨，雖復五緣說無漏捨，總類一緣，謂起異心，一切皆捨。
由現行思是無表故，故於諸緣前方便中已說捨故。
今說種類於現續生故，說四緣、五緣故捨。
不律儀戒雖無正文，由四緣捨：
一、誓願捨，於佛等處自邀期願，永不復作。
如捨律儀，捨彼思故。
二、受戒捨，若受出家及近事戒，一切永捨。
若受近住戒，作永捨思，亦復永捨。
若心勢捨，過於明旦，捨近住戒已，還復相續，由彼惡思不永捨故。
三、得定捨，諸定、道戒性違惡故。
四、命終捨，邀期息故。
有說：形沒、二形生亦捨，所依變故。
有說：不然，許此二種不捨律儀，受得律儀，況不律儀唯惡意樂，彼器亦爾，故無此捨。
五十三云：「當知此人乃至不律儀思未捨已來，常得說名不律儀者。
於日日分，彼不善思廣積集故，彼不善業多現行故，當知非福運運增長。」
故知如前四捨為善。
有說：無有誓願捨，如不服藥，病終難愈，故要受戒、得定、命終。
此亦不然，其思捨故，如捨律儀，故前說善。
處中無表若立有者，此無正文。
依《俱舍論》第十五，說六緣故捨：
一、受心斷壞故捨，謂捨所受，作是念言：「我從今時，棄先所受。」
二、勢力斷壞，謂由淨信、煩惱勢力，限勢斷壞。
如所放箭、陶家輪等，勢盡便斷。
三、作業斷壞，謂如所受，後更不作。
四、事物斷壞，謂所捨施四事什物、罝網等事。
五、壽命斷壞，謂所依止有轉易故。
六、善根斷壞，謂起加行斷善根時，便捨善根所引無表。
十善業道表與無表支類雖殊，多分說與近事戒同，然於捨中加期限滿，或一日夜等，時分長短期限滿故，即便棄捨。
第六、依地有無者，善身語律儀表唯欲、色二界，欲界初定有尋伺故，能發身語表，意表通三界。
有義：身表通上三定，尋伺不是身之因故，出入二息身之因故，業通四禪，何不許有？其無漏身語表或通四定。
不爾，頓悟八地以去菩薩及佛但居第四定，應無身語善，如鼻舌識。
有漏上地無，無漏即言有，身語業應爾。
不善二表唯欲界，處中善表身語通二界，意地表通九地。
律儀無表中，別脫無表可依欲、色二界依身得。
既許色界迴趣大乘，豈彼世尊無別脫戒？此別脫戒若菩薩時，雖復依彼，定是無漏，依色界身。
準此，無有有漏別脫。
盧舍那佛化十八梵天等俱能解語，皆悉受持菩薩戒法，亦得別脫。
不得別受別脫之戒，別受別脫除諸聖者，上界依身，心非極厭，由此不得。
既許鬼畜得別脫戒，色天許得，於理何違？
既許欲天有住梵行，亦有欲天得別脫戒。
畜生、鬼趣得受五、八戒，但非彼性，如扇搋、半擇迦，故有別脫非菩薩戒。
地獄無由得別脫戒，菩薩戒勝可攝於彼，或彼亦得五、八等戒，地藏菩薩等與其受戒。
《瑜伽》但遮意樂及俱形損受近事戒，不遮畜生等故。
由此亦顯欲天、色天得五、八戒，於理無違；然非有漏出家之戒，於理無違。
靜慮律儀通色界九地、無色八地，唯初未至離欲界欲，或小分或全分是斷對治，損伏於彼發起犯戒煩惱種子故；第九解脫道入根本初定，可是持對治。
已上皆是遠分對治。
《瑜伽》第九云：「律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝。」
等至即是四無色定，不爾，靜慮色定已周，何須等至？
果斷即是此二律儀斷犯戒非，定生果故。
《對法》第八及五十三唯說四靜慮，尚不說四等至，何況無色。
《對法》第八卷會云：「由無色界麤色無故，略不建立色戒律儀。」
由此故知，無色亦有靜慮律儀。
此但所防假名為色，何必要藉有所依身？
故以根本及以方便、中間，皆有能伏欲界犯戒非失，法爾靜慮皆能伏非，非唯色界有此律儀。
由此，不同薩婆多義。
無漏律儀通於十地：
色六、無色四，有無漏道故。
若見道斷對治，色界五地，中間靜慮無見道故，餘皆持、遠分。
若修道斷對治，
有義：唯色六地望欲界有斷對治，非無色地，無色地遠，不斷欲界非故，唯遠分性。
有義：修道對治亦通下三無色，許超初果取第四果，何廢依彼？雖知論文引《指端》、《分別》，於理依初未至得第四果，且據多分決定能故，不據容有，故亦無爽。
非想地者，唯遠分，非斷義，生三界身，一切容起。
其不律儀無表，唯依欲界身地所繫，唯不善故。
三天下人，非北州有。
六天、鬼、畜，一切亦無，無惡意樂養活命故。
天及惡趣可有善意樂，持禁戒故，惡心非勝，善心勝故。
處中即通三界依身，及起身語色者，欲、色界二地而有；意表等及無漏者通三界依身，上地皆有，除律儀善外，皆處中故。
第七、何大所造者，
準《顯揚論》云：「律儀色依不現行法，建立色性；不律儀色依現行法，建立色性。」
此意總說，表與無表律儀皆依所防身語以假名色，即顯三界別脫、定戒、無漏色等，皆是能造欲界所防造惡身語四大所造。
設佛身無漏無表無色定共，亦以過去欲界四大所造，既假疏遠名色，亦假疏遠名造，故不以所發名色，亦不以名造，以不定故，未必有所發身語故。
其身語二表，義亦通以所發名色，即所發色大種所造。
故《唯識》云：「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。」
雖知散無表現行亦發身語，《顯揚》簡別定、道不以所發名色，故不相違。
又彼唯約律儀，此通律不律。
又彼律儀決定所造，此說不定亦有所發身語，故名色名造。
彼唯無表。
此通表無表。
彼依一切律儀，此唯別脫及不律儀故。
其不律儀定有表故，從所發現行假名為色，假名彼大造。
其仙人意嫌殺一國人，小乘必有表，鬼神知仙人身語相故為殺，大乘唯意表業發，殺生無表，如何說所發名色名造耶？
若不爾者，《二十唯識》云「意罰為大罪，此復云何成」，此義相違。
今解：雖不用身業，亦有能殺具，此為色故，亦有所發色。
或彼論意，由先意業引大罪成，非行殺時無身語表，動身發語必有相故。
前解為善，順論文故。
又仙人意嫌殺非不律儀，故無身語，亦不相違。
處中無表，隨其善惡，準此二說。
第八、應成差別者，於中有二：
一、資所成；
二、師所成。
先明資者，《瑜伽》五十三說：「問：苾芻律儀由幾因緣，雖樂受戒，而不應授耶？答：略由六因不應為授，出家五眾併在其中。
一、意樂損害；
二、依止損害；
三、男形損害；
四、白法損害；
五、繫屬於他；
六、為護他故。
若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。
彼如是思：『我處居家，難可存活，是諸苾芻活命甚易。
我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法，易當活命。』
彼由如是諂詐意樂，既出家已，雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，『勿諸苾芻與我同止，知我犯戒，便當驅擯。』
然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名為意樂損害。
若復有人作如是思：『我處居家，難可活命，要當出家，方易存濟。
如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終常修梵行。』
如是出家者，不名意樂損害。
雖非純淨，非不說名出家受具。」
「依止損害者，若有身帶癰腫、白癩、癲狂、大小便道合等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害。
由彼如是無力能故，所受師長、同梵行者供事之業，及受純信施主衣服、飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消，不應受用，令彼退減諸善法故。
是故依止被損害者，不應出家受具足戒。」
「男形損害者，若扇搋迦及半擇迦，名男形損害。
又半擇迦略有三種：
一、全分半擇迦；
二、一分半擇迦；
三、損害半擇迦。
若有生便不成男根，是名全分半擇迦。
若有半月起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起，是名一分半擇迦。
若被刀等之所損害，或為病藥、若火咒等之所損害，先得男根，今被斷壞，既斷壞已，男勢不轉，是名損害半擇迦。
初半擇迦名半擇迦，亦名扇搋迦。
第二唯半擇迦，非扇搋迦。
第三若不被他於己為過，唯扇搋迦，非半擇迦；若有被他於己為過，名半擇迦，亦名扇搋迦。」
「四、白法損害者，若造無間業，汙苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害，不應為受具足戒。
所以者何？彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。」
「五、繫屬於他者，若諸王臣，若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為受具足戒。」
「六、隨護他心者，若變化者，為護他心故，不應為受具足戒。
所以者何？或有龍等，為受法故，自化己身為苾芻像，求受具足戒。
若便為彼受具足戒者，彼睡眠時，便復本形；既睡悟已，作苾芻像，彼假相苾芻。
若守園者，若近事男，率爾往趣，見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所，起憎惡心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事，施彼衣食。
勿令他人得此惡見，是故為隨護他心，不應為彼受具足戒。」
「其近事戒由二因故，不得為受。
一、意樂損害故；
二、男形損害故。
若意樂損害者，當知一切不應為受。
若男形損害者，或有為受，然不得說名近事男，不說因緣，前已具辨。
若近住戒，當知唯由意樂損害不應為受。
何以故？
或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。
若無如上所說不應受因緣，應受如前所受律儀。」
第二、明師。
又除闕減能作羯磨阿遮利耶、鄔波拕耶，住清淨戒圓滿僧眾。
定、道得緣者，經中說尸羅不清淨，三昧不現前。
由此故知，須持淨戒，由持戒故無悔，無悔故心安，心安故得定，得定故起聖道，起聖道故，依俱時思，立定、道戒。
問：不律儀更無別緣耶？
答：由無慚愧故，廣犯諸戒，造諸惡業，故名不律儀，更無別緣也。
第九、先得後捨者。
《瑜伽》第一百卷說苾芻轉為尼，尼轉為苾芻，即更互得戒，更不須重受戒也。
乃至沙彌、沙彌尼等戒，式叉摩那為男子，即是沙彌也，更不須重受也。
沙彌轉為女子，更須受六法，六法者，即於已前上更加一也。
若別解脫漸受、頓受，始從五戒，次第受苾芻戒。
若從五戒更受十戒時，但增其緣，令戒增明，更不別重發戒體也，唯依舊身三語一也，但增於其遮戒，乃至十戒。
受大苾芻戒，唯增於語三，不別得前四支也。
若豎為言，定漸受得，非頓也；若橫而語，即頓非漸也。
以四支、七支皆頓得故，若捨之時，亦有頓漸也。
若鄔波素迦，亦有漸頓二受，如《對法》云有少分、多分、全分優婆塞也。
其捨者，且如十戒與六法戒。
後捨六法時，為但捨六法四支，為亦捨十戒中四支？
又尼五百戒後捨時，為但捨三支，四支不捨，為七總捨耶？
解云：六法捨時，已捨十四支，以體無別故。
尼捨七支時，有二解：
一云、捨三不捨四，以不異前四支故；
二云、總捨七支，以受時別故。
第十、問答分別者，
問：定、道二戒隨心法能感異熟不？若能感者，此是現行，如何能招異熟耶？若取種子者，即非隨心戒故。
解云：能招異熟果。
現行不能招，種子能感，以是定、道家類亦名隨心轉也。
問：仙人意嫌，無表生不？若生者，元無身語，如何言生？若不生者，豈有無表不依表生耶？
解云：有二：
一云、當時亦有表業，于時動脣口故，鬼神等知仙人之意，天雨石也。
二云、不爾，且如五逆業中，破僧為重；五見之中，邪見為重；三罰業中，意業為重也。
若如前說，即是身業為重也，但由仙人福德力故，令諸鬼等折其讎也。
若如此者，元無身語色，何得發無表耶？
解云：亦有所發色，雨石等天色也。
問：何故苾芻戒前但立勤策一，尼戒前即正學及勤策女二耶？
答：由彼女人多有煩惱，受勤策戒已，更受正學二年，陶練身心，於中住持受樂，然後可受五百戒。
問：何故勤策戒中離說及不捉金銀生像，近住等戒何不亦然耶？
答：出家之人於二種處極非淨妙：
一者、墮貪欲樂，好戲嚴身；
二者、多畜財寶。
為斷初非淨妙故，受遠離歌舞伎樂及非時食；為斷第二非淨妙故，受遠離執受金銀，由彼金銀諸寶中最勝根本故。
問：何故勤策戒中，歌舞作倡、香油塗身開為二，近住戒中合為一耶？
答：於在家者非為過重，於出家者極生譏毀，為息譏嫌，故分二也。
問：通受菩薩戒攝一切戒盡，其定、道戒亦在其中，菩薩若起貪心，如何得名隨心轉戒耶？
答：以身中有種子故，又當可成故，亦得言通受名隨心轉戒也。
問：且如因中破戒，後時更能感異熟果不耶？若言能感，戒已破訖，如何能感？若不感者，如何得言由持戒故，能生天耶？
答：亦言犯戒者，不損種之體，但損功能，更不倍倍而增有防非力，故名犯也。
非無舊時種子功能在故，能感異熟也。
問：意中既有善惡律儀，為並發無表不耶？
答：有二解：
一云、善中有無表，以菩薩發心極弘廣故，惡即不能；
二云、惡亦有無表，且如仙人意嫌殺三國眾生，最為重故也。
問：既言依身之表名身表者，且如化人發身表業時，既無實身，如何得名身表業耶？
答：表現是假身，於理何妨？
問：定共戒等既是現行，剎那即滅，為能感不？若不能感，如何得言有漏定共戒能感異熟？
答：取種子能感也。
若爾，如何名隨心戒？
答：是彼種類故也。
問：〈菩薩地〉云七眾所受為菩薩律儀出家之戒，何故菩薩二形生及捨眾同分時猶即不捨，同聲聞耶？
答：菩薩受戒，其心寬漫，增上猛利，故二形生及命終時必定不捨，以能隨類而化生故。
若別受者，即捨也；通受之者，其義不然。
問：仙人意嫌但是意業，何故有處說言仙人動脣口身，此乃名身語表耶？
答：此是小乘之義，非大乘也。
大乘但由心故，令鬼等雨石，此無表色亦可得言不從表生也。
問：然十業道體即是思，約彼所發所防即假名色，大乘既無身語，但是一思所發所防唯全是意，如何得言約彼空中雨石而名無表色也？
約三界九地、六趣四洲而差別者，表中意表通三界，身語通色界；若約定所生色及廣慧聲聞身語表色，亦通無色；若據業果及唯凡夫，如前分別。
無表如前，准知。
九地分別者，意表通九地，語表唯初禪，身表通五地。
若約佛及菩薩，身語二表俱通五地，定、道俱通三界九地思。
言六趣者，別解脫唯人趣，菩薩戒通六趣，五、八戒雖得通而不成戒性，定、道唯人天二趣，有餘暇故，表無表准知之。
四洲別脫，五、八在三天下，菩薩通四洲，表無表准知，定、道亦在三天下。
問：定及無漏，性能遮惡，如何不取定及無漏慧為表無表體耶？
答：若得定及無漏心俱有相應思，二俱除惡，以思是業體故，但依思者乎。
問：如諸如來，先因位中已具別脫，如何成佛已，言自然得戒？
答：有二釋：
一云、依隨轉門化相而說，理實如來別脫過去久遠已成；
二云、得勝捨劣，所成勝戒不從師等，說自然得亦不違理。
問：如加行善，心受得戒，後斷善根，何時捨耶？
答：一解云、與加行善同時而捨，得捨相翻，不違理故。
二云、雖由邪見斷加行善，爾時但令戒漸微羸，由未名捨；與生得善同時而捨，隨善根盡，方名捨故。
前解應勝。