中觀論疏卷第五
##因緣品第一
以此二偈歎佛下，第二次明釋八不，開為二：
第一、青目釋八不；
第二、龍樹自釋八不。
就初為二：
第一、總釋兩偈意；
第二、別釋二偈。
初問答釋第二偈。
從不生者以下，釋初偈。
以此二偈者，標二偈也。
歎佛，略說第一義者，釋二偈意也。
龍樹所以標二偈在論初者，有二種意：
一、為歎佛；
二、明第一義。
歎佛者，歎能說之人也；明第一義諦，辯所說之法也。
在義雖多，唯有人法，故標斯二。
又歎佛者，明教用也；辯第一義者，明教體也。
教用謂顯正破邪，教體即八不中道。
又歎佛明二智中道，辯第一義明二諦中道。
又歎佛明說教意，辯第一義正明說教也。
二諦、二智有二種之母。
若二諦生二智，即二諦為生母，二智為子，故《瓔珞經‧佛母品》，二諦為母也。
若二智說二諦，即二智為能說，二諦為所說，二智為說母。
《智度論》以波若望佛，具二種因，即是二母。
波若望佛能生於佛，即是生母。
佛說波若，佛是說母。
然斯言有離有合，若合而言之，二偈俱歎佛。
初偈歎佛法身，法身即是中道，故《涅槃經》以中道為佛。
後偈歎佛應身，謂應身能為眾生演說於教。
又初之一偈明二身體，法身則俱離假實生滅，應身則不生而生，非滅而滅，離實生滅故一，八不具真、應兩身。
後偈歎佛能為眾生說此二身，滅諸戲論，令一切眾生得佛二身，故二偈俱歎佛也。
二偈俱第一者，初偈法第一，次偈人第一。
初偈教體第一，次偈教用第一。
又初偈明諦第一，次偈明智第一。
正意，初偈明中道，後偈明正觀及經，此並明佛之中觀經也。
佛因中發觀，觀辯於心，演之於口，故云經也。
若離而言之，初偈正明第一義，次偈正明歎佛。
問： 初偈具明三種中道，何故偏言正明第一義耶？
答： 三種中道並是第一，以其最上莫過，故稱第一。
深有所以，目之為義。
故偈中云：諸說中第一。
則知不偏主真諦。
又云八不雖具明二諦，但第一義諦為本故，略明第一義。
是以〈觀十二因緣品〉初云：上以聞摩訶衍入第一義，今欲聞聲聞法入第一義。
故諸佛雖依二諦說法，意在第一義諦。
又此八不正是第一義悉檀，故名第一。
《智度論》釋第一義悉檀，而引《中論》八不，故知八不是第一義悉檀。
問： 第一義悉檀是何等法？
答： 南方云是真諦頑境，北土稱實相，亦是無知。
今明不爾，《智度論》云緣是一邊，觀是一邊，因是一邊，果是一邊，乃至中偏、虛實並是二邊。
第一義悉檀非緣非觀，非因非果，乃至非虛非實，故論云：一切言語道斷，心行處滅。
但無名相中，為眾生故，強名相說。
隨義目之，對三悉檀故，名第一義。
待偏稱中，形虛為實，能發觀智，稱之為境。
生觀智之果，是故名因。
故波若是一法，佛說種種名也。
問： 何故偏明第一義悉檀耶？
答： 三悉檀可破可壞，第一義不可破不可壞。
今欲明究竟不可破不可壞，最上無過法故，明第一義悉檀也。
又第一義悉檀是本由第一義悉檀故，發如實觀故，有三世佛為眾生如實而說故，有十二部經及八萬法藏。
今欲令末世眾生棄末尋本，是故偏明第一義悉檀也。
師又云：此非世諦之第一義，乃是中道第一義耳。
故《仁王經》云：有諦、無諦、中道第一義諦。
所以明中道第一義者，雖牒八不明二諦，為欲開不二道。
若不為開不二之道，諸佛終不說於二道，以道未曾真俗，故名為第一。
問曰：諸法無量者，第二偏釋後偈。
所以知初問答釋後偈者，答曰：略以八事破。
以八不破不八戲論，故偈云：善滅諸戲論。
破即滅也。
此釋定宜用之，就初前問後答。
問從第二偈上半生，上云：能說是因緣，善滅諸戲論。
問意云：戲論諸法無量，如外道九十六，內學五百論師，何故但說八事便能滅耶？
此問凡有二意：
一者、將法以徵不，法既無量，不亦應然，如病多故，藥亦應多；
二者、將不以徵法，若不唯有八法亦應然，今何故法多不小耶？若法多不少，則破病不盡，申教未圓。
又有此問來者，法門無量，云何止取汝所解八事，欲釋一切大乘經耶？
答曰：法雖無量者，第二釋法多，而不少意也。
在法雖多，略說八事，則病無不破，教無不申也。
總破之言，亦是偈云：善滅諸戲論。
諸是不一之名故也。
不生者下，第二次釋初偈，即是釋八不文。
此文有二義故來：
一者、釋上總破一切法，以無生無滅故，餘六事亦無，則二不遍破一切法，況復八不耶？
二、為釋八不文故來。
就文為二周解釋，山中舊云：前周就第一義門釋，後周就世諦門釋。
所以就二諦釋者，諸佛說法常依二諦，八不既是佛說，亦是二諦，故就二諦門釋也。
前釋第一義，後釋世諦者，第一義為本，世諦為末，故前釋其本，次釋其末也。
問： 何以知前為第一義，後為世諦？
答： 後云世間現見故，則知是世諦。
後既是世諦，則知前是第一義諦。
山中大學士道安法師處，余年十九聽之，彼人云：前第一義諦借生以顯無生，故舉諸論師生以明無生。
次世諦則借無生以顯生。
故云復次，萬物無生也。
舉萬物無生，欲顯成因緣生也。
問： 上云真諦破假生，俗諦破實生，若爾，前破諸論義師計生應是破假生，後方是破實生也。
答： 真諦則假實俱絕，具破二生，諸論師則假實俱立，故破諸論師計生，則是明真諦中道也。
初既假實雙破，後則但破於實義，亦無失也。
師又云：諸論師所計生，於如來即是第一義。
如經云：一切世諦，若於如來，即第一義諦。
又二周釋八不，同破一切有所得人顛倒定執，同申佛二諦中道。
但初周總釋，約為三根人作四對釋之，後周別據一現事以解釋之，所以為異也。
又初周直釋，後周證釋。
證釋者，外人聞初釋不生而不信受，故舉即目眼之事以顯釋之，故是證釋也。
又初周直明即事不生，次周明本來不生，故後文據劫初明不生及以不來出等，興皇有學士云：初周破諸論師實生，明不生，就世諦門釋。
次周始得從性起假，息假明於真諦，故後就真諦門釋。
就初作四對釋之，即為四別。
初對為二：前正釋不生不滅，次明攝法。
就初文二：前釋不生，次例明不滅。
釋不生為二：初牒不生章門，次釋章門。
不生者，標章門也。
諸論師下，第二釋章門也。
就文為二：前釋生，次釋不生。
釋生為二：初總明諸論師所計，次別出九計。
問： 此論破迷大乘義，大乘人亦稟八不，云何乃明其計生耶？
答： 彼雖言學大乘，但作二諦定解，謂世諦自有生，真諦自無生。
佛只說生者無生，而彼謂生異無生，故須破之也。
有所得人明生與無生，望無所得義並皆是生，是故破生也。
又有所得人不知無生生，而作世諦，生義不成，是故今破生也。
又小乘論師執諸法決定有生，不信大乘無生，則鄣八不無生。
今欲破於小乘鄣，申八不無生，是故破生。
生病既去，則無生不留，故五句一無所依。
問： 今申佛八不二諦中道，云何破諸論師生辯真諦中道耶？
答： 此可兩望之。
若就佛二諦中道，則明因緣生即是不生，故名第一義中道。
即顯非是異生而有不生，即生者不生，故名不生。
若就破迷教之病，則破諸論師計生義不成。
不生自屬外人，然後始得明因緣生即是不生，名為第一義也。
師又云：佛只破眾生橫計生，故名無生，即名此為第一義。
何處離此生，別有第一義？論主今只申佛破生之教，故申第一義耳。
亦言破病故申教，亦可即是申此破，故名申教也。
問： 諸論師有幾種迷耶？
答： 諸論師不知生無生故，迷第一義諦；亦不知無生生故，迷於世諦。
問： 今列諸論師與前八謬何異？
答： 前八謬是外道所計，為佛所破；今諸論師是內道學，為龍樹所破。
或謂因果一，或謂因果異者，第二別列九計。
就此文雖正破是內迷，今具明內外所立。
以此論正破內，傍破外故也。
僧佉人謂因果一體，衛世人執因果異體。
勒沙婆明亦一亦異，亦一猶是屬一，亦異猶是異。
若提子明非一非異，非一猶是異，非異猶是一，故此中但列二家，則具含四執。
佛法內根本二部：
一、大眾部謂因果一，故變種子為牙，轉少為老；
二、上座部明無轉變義，故種滅於前，牙生於後，少滅於前，老生於後，則是因果異義。
毗曇同上座部義，成實同大眾部執也。
或謂因中有果，或謂因中無果者，
僧佉明一，一猶是有；衛世辯異，異猶是無。
上座明二世有，即是因中有果；大眾明二世無，即是因中無果。
毗曇同上座，成實同僧祇。
若言成實不同二世有無者，是義不然。
成實論文唯有二世有無兩品，故知破有立無，同僧祇義也。
或謂自體生、他生、共生者。
問： 自他之外既有共生，一異有無何不爾耶？
答： 互文現意也。
外道計自性能生眾生，眾生若滅，還歸自性，自性即是世性。
此是從眾生種類還生眾生，外物亦爾。
佛法中如毗曇從性大生事大，成實從理大生事大，並是從自性生義也。
他生者，《十二門論》云：有外道謂我自作五陰苦，名為自生；或云自在天作，名為他生。
毗曇人立所作因因果，一法生時，萬法不鄣，萬法生時，一法不障，亦是從他生義。
《成實》云：學習頑境，生於靈智，亦是他生。
又二世有義有果，性是自體生。
二世無無有果性，一向假緣，是他生義。
共生者，外道尼揵子計未有天地萬物前，有一男女共和合，生於眾生。
數人云：八相相扶共起，則展轉相生。
《成實》云：四微和合有柱，五陰和合成人也。
並共生義。
或謂有生、無生者，有人言：此是猶結上七計。
七計不同，不出有無，故總結也。
今謂不然，此文稱於或謂，則是別計，非結上也。
次解云有即是有因，無是無因，眾計既多，不可具舉，是以最後以有因無因域之，亦不同此釋，破如前也。
今明可有兩義：
一者、上七計明法體，此兩執辯生相。
如薩婆多及毗婆闍婆提計法體外別有生相，故言有生。
無生者，僧祇及即法沙門部明法體外無別有生相，故言無生也。
又有生者計生相是有為，如數論也。
無生者計生相是無為，如毗婆闍婆提也。
二者、上明果有無義，今明因有無。
或謂因是有法，以有為因，能生諸法；因是無法，以無為因，能生諸法，故異有因無因。
無因乃是無有於因，今明以無為因也。
問： 此是誰義？
答： 內外法中，具有此執，外道中有二師：如服水外道計水能生一切萬物，即是從有生也。
口力外道計太虛能生四大，四大能生藥草，藥草能生眾生，此從無生也。
佛法中亦有此計，如琛法師計諸法本來是無，從無生有，即是無生也。
地論人計本有佛性，從此能生萬物違順等用，謂從有生。
又釋以世諦為體，真諦為義也，即有生也。
真諦為體，世諦為義，謂無生也。
如是等，說生相皆不然者，第二釋不義。
又開三別：
一、總非；
二、指後；
三、結成不義。
總非有三意：
一、明夫論無生者，生宛然而無生，亦無生宛然而生。
外人既不識生無生，豈識無生生？故生義不成。
二者、外人既不識無生生，顛倒橫計有性實生，世諦之中亦無此生，故云不然。
三者、此之九計，自相是非。
如計一者破異，執異者破一，則知一異並是虛妄，故皆不成。
問： 佛破八計生，辯無生。
龍樹破九計，亦明無生，與佛何異？
答： 經云：四依出世，當知如佛，以同悟無生，故無異也。
而開師、弟子不同者，佛說無生，論主申無生，是故異也。
是事後當廣說者，第二指後破，即是釋無生義。
通而為論，二十五品並是明無生。
所以知然者，〈破三相品〉云求生相不可得，故名無生。
次破住滅云：當知住法即是無生，滅義亦爾。
故知求一切法不可得，即一切法並無生。
若別而為言，自、他、共三計，指龍樹釋八不偈破；因中有果無果，指四緣偈破；因果一異，指〈因果品〉破；有生無生，指〈三相品〉破。
生相決定不可得者，第三結成不義。
二諦中決定無實性之生，故云決定不可得。
問： 如此生相，云何不可得？
答： 今且寄近事以曉遠旨，就此中略破九家。
若因果一，則因自生因，果自生果，米自生米，飯自生飯；
若異者，米飯無有兩體，云何得異？
若飯異米，而飯從米生，飯亦異土，應從土生。
若米異飯而生，飯、土亦異，飯何不生飯？
若米中已有飯，飯中已有不淨，食不淨物也。
若米中無飯，雖復用米，終不成飯。
又米中無飯，而生飯者，亦無衣物，何不生衣物？
若飯還從飯自體生，則不從米生。
若米是飯他，而飯從米生，米中無飯，自體待誰為他耶？
若飯從飯體生，復從米生，則二俱有過。
若言飯從本無生者，則轉無作有。
若以有為因，從有生者，有因復從誰生？
是故九計決定不成。
問： 外云決定有生，此是有生見。
論主言決定無生，應是無生見也。
答： 論主懷中未曾生無生，但為外人言決定有。
求彼決定有無所有，故言決定無生耳。
不滅者，此第二破滅。
若例上者，亦應出諸論師種種計滅相，如九家不異，但生義已出，不待煩文。
此文意非是別破於滅，但明生無故，即是無滅。
凡有三意：
一、相待破，生有故滅有，生無故滅無。
二者、當有生時，未有滅用生義；若廢，則無生可滅。
三者、以生類滅，無生計生既是虛妄，無滅計滅，義亦同然。
以無生無滅故，餘六事亦無下，第二次明攝法。
攝法者，非是別破六事，但明以無生故，即無有六，故攝六在無生之中，都是為顯無生義。
所以明無生義者，欲顯八不無法不窮，無言不盡。
但明無生一句，尚無法不窮，無言不盡，況具明八不耶？即是釋上，總破一切法也。
問： 云何無生滅即無六事？
答： 二義：
一者、生滅是有為，既無有為，亦無無為，有為無為無故，一切法畢竟空。
二者、因果相生，此是世諦；世諦無故，真諦亦無；二諦無故，二智亦無，故一切法空，便無六事也。
問曰：不生不滅以總破一切法者，第二次釋不常不斷，前問，次答。
問有四意：不生不滅已總破一切法者，此牒前也。
何故復說六事者，此問後也。
前問疑不太少，今問疑不太多。
前問見所不多，嫌能不太少，即是見病多，疑藥少。
今問論主，以無生無滅故，餘六則無，見少藥能治多病，嫌不太多。
若然者，前問答明不不少，此一問答明不非多，即是折中說也。
二者、以後難前。
今明不生不滅已足，而更說六者，前八事雖足，亦應更說。
若前八事為足，不更說者，今二事以足，不更說六也。
三者、若言不生不滅足，不應更說六事；若更說六，則六事不無。
四者、責上說。
上明無生義為成？為不成？若成，不應更說；若不成，則諸法非，是不生也。
答曰：為成不生不滅者，此答明不生不滅。
於義實足而更說六者，為成不生不滅義故耳。
餘之三難可以意知，不須答也。
就文為二：初標為成，次釋為成。
標為成者，約法為言，無生已攝一切法，故菩薩唯得無生法忍，實不須說六。
更說六者，為人故說六耳。
有人不受不生不滅者，此第二釋為成義。
論主破諸法生滅，明無生滅，外人聞此，便不肯受。
論主破諸法斷常，明不斷不常，外人聞之，則便生信。
為成此人無生信，是故說六。
所以然者，彼謂諸法有因滅果生，聞說不生不滅，即破其因果，成闡提邪見，是故不受。
若聞因滅故不常，果續故不斷，不失因果，是故生信。
此人謂不生不滅，與不斷不常異，故作此計也。
問： 何人作此計耶？
答： 有二種人作如此計：
一者、僧佉、衛世乃至若提子等，立有因果義，聞說不生不滅，則謂無復因果，是故不受。
若言因果相續，不斷不常，則不失因果，所以生信。
二者、正是上九種論師及五百部義。
《智度論》云：五百部聞畢竟空，如刀傷心。
畢竟空即是不生不滅，是故不受。
若聞因果不常不斷，是故生信。
預是得眾生空，不得法空，並作斯執。
曇影法師述羅什言，亦作此解。
彼云：不生則無法可寄，不常則法體猶存。
故受無生難，信不常易也。
但須作此一釋，更有異解者並不依文義，是人情自推斥耳。
若深求不常不斷，即是不生不滅者，前句出外人謂異。
汝謂不生滅異不常不斷，是故信一，不信一耳。
今不常即是不生，既信不常，即應信不生。
若不信不生，亦不信不常也。
有三：初標即，次釋即，後結即。
所以云深求者，明外人所以謂異者，以不深求故也。
若深求之，則知不異。
何以故？法若實有，則不應無者，次釋即也。
此釋意明所不無異故，能不無別。
初句將滅配斷法，若實有，不可令無。
而前是有，後遂無者，當知是斷。
前有今無即斷，前有今無即是滅。
若斷即滅，當知不斷，即是不滅。
若前有性者，此將生配常。
前有生性，當知此生即是於常，故知不常即是不生。
此中以體為性，下云：自性即是自體。
是故說不常不斷下，第三結即也。
問： 此文何故作斯釋耶？
答： 論其大意者，法實有故，墮斷常，亦實有故，墮生滅。
不實故，不斷不常，不實故，有何生滅？故知即也。
問： 生滅云何是斷常？
答： 若兼論斷常者，神不滅，更受後身為常；神滅，不受後身為斷，蓋是小乘中斷常耳。
今大乘中纔起一念有所得心，即墮斷常。
裁言有生即常，裁言有滅即斷。
如《金剛波若》云：若裁取人相，即著我、人、眾生，非但取人相，著我、人、眾生。
若起心取法相，即著我、人。
以佛弟子諱著我故，舉來顯之。
有人雖聞四種破諸法下，釋第三不一不異。
問： 青目何故作四對釋之？
答： 詳青目意，初破論師生，明無生，顯無生。
破一切法盡，而後更說三對法者，為上、中、下三種根緣。
上根聞不生不滅，不悟無生；若聞不常不斷，方悟無生。
中根聞不常不斷，不悟無生；聞不一不異，方悟無生。
下根聞六種，並不悟；聞一切法根本無來無出，方悟無生。
故知初對正顯無生，破病已周，顯道事足。
但為三根人故，說餘六不也。
就初文為二：雖聞四種破法者，領前破也。
猶以四門成諸法者，此立後義也。
此明不受前四破，立後之四法。
是亦不然者，第二論主答也。
又開四句：
第一、總非，凡有二義：
一者、明今雖立後四，已漏前四門中，故不應立；
二者、前四既其虛妄，驗後四亦非真實。
若一，則無緣；若異，則無相續者，第二略破，釋上總非。
因果若一，則不由因有果，亦不由果有因。
緣謂緣由義也。
又因果既一，但有於果，更無別因，故云一則無緣，緣猶是因也。
異無相續者，牙與穀種異，而牙續穀者，牙與樹異，亦應續樹。
又因果若異，因時未有果，則有所續，無能續。
若有果時，則無復有因，則有能續，無所續也。
然異既無續，一亦無續。
一既無緣，異亦無緣。
穀與牙異，豈是牙緣？若爾，樹與牙異，應是牙緣。
成實師云：假有即實義，有異實義。
今問四微為成即實之柱？為成異實之柱？若成即實之柱，即是實義，有何因果相成耶？若成異實之柱，實與柱相離，云何相成耶？
後當種種破者，第三指後品。
破一異，處處有文；破相續，現行、業二品。
是故復說不一不異者，第四總結。
有人雖聞六種破諸法下，釋第四對。
此中但標立而不出破者，
一則例上可知；
二、〈去來品〉近，其文易見，不煩破也。
問： 來出中何故不舉即事，乃明根本耶？
答： 此有深旨。
上來六不不其現事，而惑者不受。
今欲窮其根本，都無來處，無有出處，是故當知無有生滅及以一異也。
問： 破來出中，何故但明外道立義？
答： 此論正破於內，傍破於外。
以正破內故，前三對廣破；以傍破於外故，後一對略破。
又此是點同破，成實師有流來反去之義；地論師有乖真起妄之來，息妄歸真之去。
如此來去，悉同外道，今列外道，即是破內。
問： 云何破彼義？
答： 汝若有眾生曾經得佛，可言至本處。
今既未有得佛者，云何言還至本處？
彼解云：眾生本有佛性，本有如來藏，為生死作依持建立。
今斷煩惱故，得佛故，是還至本處。
今問： 為佛性自作佛，眾生作佛耶？若言眾生作佛者，如經云：昔時鹿王，我身是也。
為鹿至佛耶？不至耶？若至佛，則猶是鹿；若不至佛，鹿滅於前，誰作佛？若佛性自作佛者，眾生應不得佛。
問： 經亦云：從無住本，立一切法。
若了悟，還歸無住，乃至顛倒從空而起了悟，還原本淨，與外道何異？
答： 若必定作此解，與外道亦無異。
但今明來無所從，去無所至，蓋是不來來，不去去，未曾二相也。
復次，萬物無生下，第二周釋八不，生起如前。
問： 青目何所承，而作兩周釋耶？
答： 青目見論主〈因緣品〉一周，就理解八不；〈去來品〉一周，就事釋八不。
今影此意，還作二周也。
二周異義，上以具論，今更略敘之。
前周約為人釋，此周顯法釋。
前周為人者，無生一句，破病已周，顯道已足。
但為人受悟不周，故須具說八不。
此周顯法者，直顯萬法是不生不滅等也。
釋八不，即為八，初為二：前總標總釋，次別標別釋。
萬物無生，總標也。
問： 何故唱萬物無生？
答： 稟教之流安置無生義謬，今欲周正無生，故唱萬物不生。
問： 何人謬耶？
答： 五義：
一者、小乘不得法空，謂無為無生，有為有生。
又小乘人計有為、無為異。
《智度論》云：聲聞法中不說生死即是涅槃。
唯大乘中說即是耳。
今破此病，故云有為、無為一切不生。
二者、昔有不空假義，謂性實法是空，故不生耳，因緣假不空，故有生。
今破此病故，性之與假，一切不生。
三者、心無之論，謂心法不生耳，外萬物有生。
今破此病，故云萬物無生。
初周約人辯無生，可是心無生。
今明外物無生，故知心之與境，一切物不生。
四者、空假名義，謂二諦異體。
世諦自是生為體，真諦以無生為體，但不相離，故言即耳。
今對此病，故云一切物即是不生，非是真不生也
五者、真俗一體者，終起二見。
若聞有生，安世諦三假之中，若聞無生，即入真諦四絕之中。
今泯其二見，若聞生，即須知無生，聞無生，即須知宛然生。
故肇師云：道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神。
何以故下，第二總釋無生也。
乃舉世間現見者，上標萬物，舉境也。
今釋舉智也，凡有三義：
一、無生之言難信，故舉現釋之，令其易解。
然論主見無生者，此是現見生者無生。
既見生無生，即見無生生。
見生無生，是方便波若；見無生生，是波若方便。
外人不見生無生，亦不見無生生，故無二慧也。
二者、《智度論》云：諸論義師利智巧言，有能令無，無能令有。
恐龍樹同之，實是有生而言無生，是故今明現見無生，非妄談也。
三者、稟教之流聞說無生，望崖不習，是故舉近世事，即是無生令取信，為易習而行之，故云即目所見，皆是無生。
汝可諦觀察之，如《大品》云菩提易得耳。
以一切法無生，即得菩提也。
問： 為是波若眼故，見不生？為是世間顛倒眼故，見不生？
答： 釋此語始終，凡有五轉：
一者、且開二轍：
一者、波若世間眼故，見萬物無生。
顛倒世間眼，自見穀生。
故以無生滅智照無生滅境，生滅智照生滅境，無生滅智不見生滅境，生滅智不見無生滅境。
故師舊語云：聖見凡所不見，不見凡所見；凡見聖所不見，不見聖所見。
第二轉意，稟教之流聞於此言，便起二見，是故今明波若之與世間更無有二。
若見世間不生，即名波若；見波若生，便名世間。
故波若、世間更無二也。
第三轉意，稟教之流聞向所說便作一解，同於外道，猶如一人亦父亦子，亦同地論師義。
猶如一舍，若有相心取，則成妄想之舍；若無相心取，則畢竟空舍。
是故今對此病明萬物未曾是波若及以顛倒，亦何嘗生與無生。
約了悟，名曰無生；於不了者，目之為生。
外道有一人兩望成父子，地論有一物兩觀成真妄，今不同此說也。
第四轉意，稟教之流便謂若約了、不了故，成波若之與世間。
若然，終有一物可從二性。
今對此病，故明未曾有物及以不物，於物者為物，不物者為不物耳。
第五轉意，境既如此，在心亦然。
未曾心，未曾不心。
心者為心，不心者為不心。
故肇師云：心生於有心，像出於有像。
肇又云：聖人了達諸法，於外無數，於內無心，彼己寂滅，浩然大均，乃曰涅槃。
問： 經中何處有世間眼見語，而青目引之？
答： 《華嚴》云〈世間淨眼品〉，即是事也。
世間眼見劫初穀不生者，第二別標別釋，即是舉別釋總也。
問： 現見、眼見，此有何異？
答： 亦得言異，亦得不異。
言不異者，現見如此，眼見如此，欲令分明，故重說也。
言異者，現見語總，眼見語別；又現見語賒，眼見語切；又現見舉境就心，眼見偏就於心。
又現見簡因緣，故《成論》云：現見事中，因緣無用。
現見諸法無生，不假因緣證據方無生也。
眼見簡傳聞，眼親見無生，非傳聞所說。
問： 既言現見無生，只應眼見現穀無生，何故遠舉劫初？
答： 有二義：
一、欲窮生之本，本在劫初，本既不生，末豈生耶？
二者、欲顯諸法先來無生，非今始無生也。
問： 何故舉穀耶？
答： 世間共知。
如云禾者，二月種，八月就，以調和時生就故也。
季、歲、稔、祀、載，並就禾立之。
如禾下于為年，以一年知禾故也。
歲者，穢也。
一年必為禾所穢，故禾邊作之。
一年念得禾為稔，一年得禾以為祀，一年載禾為載。
又禾是資身本，顯無生是成法身本。
何以故？離劫初穀，今穀不可得者，前總標無生，此別釋無生。
又開三別：
初明不離故不生；
第二、縱離即應生；
第三、明奪離故不生。
此文難明，講者多加以私意，遂不釋文，致成紛謬。
今直釋之，使煥然可領，不復得從諸異解也。
此文正是釋劫初穀不生，而舉今穀者，將今穀顯劫初穀不生耳。
離劫初穀，今穀不可得者，此是因劫初穀有今穀耳，故不離，即是因義。
既因劫初有今穀，則今穀有因，故今穀有生。
則知劫初無因故，劫初不生，意正爾也。
若劫初有因，則不名初；既其稱初，則無所因。
無所因故，不生也。
問： 云何釋眼見劫初不生耶？
答： 眼見今穀有因，故今穀有生；亦眼見劫初無因，故劫初無生。
此零然可解。
第二句縱離則應生者，離劫初穀，只是不因劫初耳。
若今穀不因劫初而今穀得生者，亦劫初無所因，而劫初應得生也。
而實不爾，第三句奪離。
眼見今穀不因劫初，而今穀畢定不生者，亦眼見劫初無所因，則劫初亦畢竟不生也。
問： 若爾，論主乃不許劫初生，許其今穀生耶？
答： 今因劫初，劫初尚不生，今豈得生耶？蓋是借今以破古，古既去，今亦不存耳，是故古今畢竟無生矣。
論文正爾，今就文外汎破之。
古為因，今為不因，今如其因。
今既未有，今何所因耶？又待後有初，則後在初前，初在後後。
若以古有，今即是一時，何名今古？又當古時，未稱為古，至今無復古，云何待耶？又若待今，則應在今；若不在今，則不待今。
又古因於今，古無自性，無自性是則無古；又古更有，古則無窮，無窮則無因。
又古生今者，為滅已而生，為不滅生耶？滅則無古，誰生今耶？不滅則常。
問： 若無生，應有滅，有此一問者，可有四義：
一者、外人歷法而立，不必次第；
第二、無生對有滅，名㿲角並；
三者、本立有生，論主遂破生令不生，則生便滅壞，故應有滅也。
四者、生是法始，滅是法終。
既有物終，寧無物始？故致問也。
答曰，即答四問。
若外人歷法而立，內亦歷法而破。
若有無相對，此猶是生滅相對。
無生故，無滅可對；無有故，無無可對也。
生若前有，生成可壞生令滅。
生本不成，何所滅耶？若有法始，可有物終；既無物始，何有物終？
問曰：不滅應常者，成論者許相續是常，但非是實常耳。
然實常則是實病，假常則是假病，終是病耳。
但此問有總有別。
總者，上既明無生滅，即是常也。
別者，若有滅，可非常；既不滅，則應常也。
答曰，具詶總、別。
若有無常，可得有常。
既無無常，則無復常也。
別答者，應有四句：
一、以今難今；
二、以古難古；
三、以今難古；
四、以古難今。
但文唯有二句：上兩番以今難古，此文以古難古。
若是常者，種應不壞，現見種壞，則古穀不常。
問曰：不常應斷者，問亦具總、別。
總者，既無生滅無常，亦無不生滅常，豈非大斷？別者，若以種壞言不常者，此之種壞，豈非斷耶？總答意云，若有於常可得言斷，竟無有常，何所斷耶？別答，若言斷者，牙不應續，以互續故，知不斷也。
問： 此與他實法不常、相續不斷者，有何異耶？
答： 此是他用今義，非今用他。
如《百論》說：續故不斷，壞故不常。
問： 若今他俱有，有何異耶？
答： 三義不同：
一者、此是兩彈，非是雙取。
言其不常者，明其非是常，非謂是非常。
斷亦爾，若他人明不斷，則便是常；不常，則便是斷也。
二者、此並是借外人義以破外人，借其種壞破其常見，借其互續彈其斷見，不如常人有假實道理。
三者、明不常不斷即是無生無滅，而汝謂不常不斷為世諦，不生不滅為真諦，故不同也。
問曰：若爾，萬物是一，亦有總、別。
無生無滅，無斷無常，豈非萬物渾然為一？別意，既相續不斷，便相續是一。
答曰，有四意：
一者、穀若作牙，則牙時無穀。
如泥作瓶，瓶時無復泥。
今現見牙時，穀猶在故，知穀不作牙也。
二者、正破性義。
穀守穀性，不復作牙。
牙守牙性，不轉作穀。
若不守性，則無穀牙；以無性故，則無法也。
三者、穀體若滅，是則無穀，以何作牙穀？若不滅常是常法，不得作牙。
四者、穀不作牙，牙不作穀，故云不作，作猶是也。
問曰：若不一，則應異者，問有兩意：
一者、若不許穀、牙相作，則穀、牙有異；
二者、論主上借異破一，外便謂有異。
答： 四意：
一者、就名難之，牙名穀牙，何得異穀？穀亦爾也。
二者、牙若異穀，名穀牙者，牙亦異樹，應名樹牙，此是俱異難也。
三者、牙若異穀，牙從穀生；牙既異樹，應從樹生；此俱生難也。
四者、牙若異穀，牙能生穀；牙既異樹，應能生樹；又責其異。
若言異者，牙在穀外，則有東西之別，又若言異者，應在穀內，如果在器。
既不如此，何名為異？
問曰：應有來者，釋不來不出。
異三論師云：來應對去，但義相兼。
舉來兼去，顯出兼入，欲示破義無窮，故云來出也。
今謂可具兩義：
一者、相兼如上出者，還去至本處，宜以來兼去也。
二者、外人雖聞六不，而終謂有穀牙。
以世諦之法不可無故，是以最後兩不領其大惡，必謂有牙。
若不從外來，應從內出，是故次明不來不出。
問： 叵有計內出者不？
答： 外人見種生於牙，便謂內出；見假水土、時節、人功而生，故謂外來。
又穀牙是眾生業行所感，為內出。
復云：是那羅延天所賜，故云外來。
以諸外道事彼天者，謂世間好物及男女等，皆是彼天所賜。
今破此事，故云不來不出。
又計外來是外道無因生義，計內出是內道有因生。
如《十二門論‧因果門》：果於因緣中，畢竟不可得。
是破內道計有因義。
亦不餘處來，破外道無因生義。
凡論有生，不出斯二，是故最後兩不攝之，文易明也。
初之二不，偏就古穀，明不生滅；次一不偏就今穀，明不常；次一不偏就牙，顯不斷。
一異兩不，總約牙穀。
來出二不，偏約牙辯。
問曰：汝雖釋不生，此是第二章，論主自釋八不。
問： 青目釋與論主釋，此有何異？
答： 大意是同，略有三異：
一者、青目具釋八不，論主但釋一不；
二者、注人生起八不次第，論主直釋而已；
三者、青目次第釋，論主括始領終。
〈因緣〉一品明無生，釋八不之始；〈去來〉一品明無去，解八不之終。
此中前問後答。
問意有兩：
一、結前；
二、生後。
注人所以作此問答者，凡有三義：
一者、恐子本不分後人，便謂偈與長行並是龍樹自作。
欲分令異，故作此問。
二者、無生理深，恐不中詣，故注人自謙，仰推龍樹。
三者、羅睺羅法師是龍樹同時人，釋八不乃作常樂我淨四德明之。
今青目據破病而釋，今欲引龍樹證同，故生此問。
又云：恐後不信注者之言，引龍樹證。
汝前雖破生明無生，論主意何必然耶？今明龍樹亦作此說，即我言可信。
答曰：諸法不自生者，此下正是論主自釋八不，開為二章：
第一、〈因緣〉一品釋八不之始；
第二、〈去來〉一品釋八不之終。
括始領終，中間可類。
釋八不之始為三：第一、兩偈舉四門釋無生。
問曰：阿毗曇下，第二、外人立四緣證有生。
果為從緣生下，第三、破四緣顯無生。
舊分不詣，故今正之也。
就兩偈為二：初偈開章門，第二偈釋章門。
前牒八不，即是標方等之中心；今之兩偈，吐龍樹之妙悟。
以龍樹撿四句生不得悟於無生，既不受生，亦不受不生，乃至不受亦不受。
無得無依，名無生忍。
今為眾生吐其所悟，故作四句覓生不得也。
然直讀此文，未覺其妙，師子吼以此偈歎佛。
佛能悟四不生，即是大覺。
又此四不生即是無相之相，名為實相。
凡有二種四句：
一、無自相等四；
二、無為自相等四。
外道雖復破麤，未能除細。
若無此四句不生，無猶得攝邪歸正，明實相耶？
問： 前有八謬，次有九家，論主云何但破四句？
答： 八謬不出有因無因，三句破其有因，一句破無因，則攝八在四。
九計並計有因生，今三句破有因，則三攝於九。
問： 誰執自生等四句耶？
答： 眾人立義多墮此四，如牙有可生之自體，故自生。
可生之理，可生之義，可生之性，猶是一例義耳。
雖有可生理，復假緣生，即從他生義。
有可生理，復假於緣，即共生義。
考此生遠由無明，無明無因，即無因生義。
生既具四句，滅亦爾。
如或有可滅之理故得滅，是自滅義。
若假治道方滅，是他滅義。
有可滅，復假治道，謂共滅。
從來無滅因，今始滅，是無因滅義。
問： 何故不破一異有無，而破自他共耶？
答： 有三義：
一者、下偈云：因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。
外人執自性，則具失因緣、中、假；若失其因緣、中、假，則破一切法。
是故命初破自即識因緣，識因緣即是中假，乃至有佛菩薩世間樂具也。
二者、破自即苞攝一切，以一切諸法無出自者，指自為他，自無即無他。
三者、欲顯一切法本自無生，以一切法本無其自體，是故諸大乘經皆明本自不生，今亦無滅。
所以不破有、無、一、異者，自體生是有，他生為無，共生是亦有亦無。
計一是自生，計異是他生。
今破自、他、共，則攝得一、異、有、無也。
第八有生，第九無生，還是有無，入自他門破。
偈為二：上三句正破於生，下一句結明無生。
上三句明無生，即是中義；下明無生，即是觀義。
為眾生說之，即是論。
論主聞八不，即如說行；今此一偈，即如行而說。
自有中發於觀，觀發於中。
中發觀者，悟中道發生正觀。
觀發中者，眾生見諸法是自是他，則非中道。
今以觀撿自他，畢竟不可得，則是觀察中也。
又上三句明諸法無生，下句明無生忍。
又上三句是境界性，次句是觀智性。
如是三波若等，萬義可知。
問： 云何不自生？
答： 下長行自釋。
此既是龍樹偈首，宜寄之遊心。
《智度論‧釋無生品》云，以眾生無生故，諸法無生。
悟二種無生故，名無生法忍。
眾生無生者，依此四門求之不得，是故無生。
五陰內若有眾生自體，可從眾生自體而生眾生。
以五陰內無眾生自體，云何從眾生自體而生眾生？又從眾生自體而生眾生，是則眾生不假五陰。
既假五陰，故知不從眾生自體生眾生也。
不他生者，惑者既聞不從眾生自體生，於眾生則謂假於五陰而生眾生。
五陰望眾生則便是他，故是從他生義。
今明陰內若有眾生自體，可望五陰為他。
竟無眾生自體，誰望為他？故不從他生。
又五陰內無人，假五方有，此是團空作有。
又五內無人，假五成人，五中無柱，何不成柱？又五中無一，能生一者，亦無有多，何不生多？又五狗無師子，何不生之？
不共生者，惑者聞向二關求眾生不得，便謂陰內本有眾生自性，復假五陰而成，故是共生。
今明若是共生，即合有二過：
一、從眾生自體生眾生過；
二、有無自有他過，故不共生。
無因生者，惑者既聞眾生不從自體生，復不假五陰他生。
若爾，則是無因而有眾生，是亦不然。
尚不從此二因生，豈得無因有眾生耶？以四處求眾生不得，故名眾生無生。
悟眾生無生，名眾生忍。
諸法無生者，今略據二法：
一、因成法，如四微成柱，類上四句責之，不煩作也；
二、相待法，如長不自長，待短故長。
長非自生，短中亦無長，故不從他生。
若短中有長，則不名短。
若自他共有長者，具前二過：
一、有自待長之過；
二、短中有長之過。
而長不自長，又不因短不可無因有長，故非無因生義。
如長短既爾，生死涅槃等一切法皆以四門求之不得。
以四處求法生不得，即是諸法無生。
悟法無生，名為法忍。
問： 論主何以但云諸法不生，不云人不生？
答： 法難破，人易破。
又法為人本，又此論正破內人。
內人多計有法，又是略示一途。
問： 若執有生四門，求之不得，計有無生，云何破耶？
答： 破有多門：
一者、還用生破。
若四門有生，可有無生。
四門生義不成，云何有無生，乃至亦生無生、非生無生？五句自崩。
如此了悟，方是無生，故《智度論》釋無生忍云：不生不滅，非共非不共，是名無生法忍。
二者、既以四門求生不得，還以四門求無生亦不得。
若自無生，應不待生，以待生說無生，故知非自無生。
若待生說無生，便是從他無生。
而生無生本無二體，豈是他耶？共則有二過。
無生不自因，復不因於生，云何有無生？以四門求無生不得，亦生無生、非生無生諸句壞故，於一切法心無愛著，則悟無生忍。
就此長行唯釋破四句生，未解第四句結無生。
至後偈長行，方乃釋之。
破四句生，即成四別。
就破四句生，有離有合。
離為四難，合成二關。
四難者：
一、理奪破；
二、二體破；
三、失因緣破；
四、無窮破。
合為二難者，前一為奪，後三縱關。
無有從自體生者，佛法大小乘無有從自體生。
小乘云：至竟無能生，用離等侶故。
大乘云：未曾有一法，不從因緣生。
今既大小不攝，故直撥之。
必待眾因者，上標奪，今釋奪也。
又上明無自，今借不自以破於自也。
問： 何故言必待眾因耶？
答： 外人但謂從己體一因生。
今奪之，萬化藉於眾因，豈獨從自己一因生耶？
所言眾因者，一切諸法有三種因：
一、正因謂穀子；
二、緣因謂水土；
三者、生相因。
既必待三因方乃得生者，豈從自體生耶？
若從自體生者，第二縱破。
縱汝從自體生，則有自體可從。
有物從之，便成因果不同。
能所兩別，何得稱自？
問： 今但轉性牙成事，牙寧有兩體？
答： 若爾，如隱名佛性，顯名法身，但是一體，則不得稱從自體生，故得一體。
則失其能從所從，不成生義。
若有能生所生，則生義得成，而失其一體。
若離餘因，此第三失因緣破。
此文若從自體生者，前責其一體成二體。
今復破其二體，責能生之體，為更有所從？為無所從？若更有所從，則從從無窮，墮第四難。
若無所從，即墮無因第三難。
所生亦爾，若更能生他，即生生無窮。
若不能生，則所生亦爾。
此文若迥生者，初難明無有自生，必待眾因。
今明若不待因，而自生者，則失因緣。
所言餘因者，如牙自從牙體而生，則牙體以外悉名為餘。
穀則是其因，水土為緣，並不從此因緣生也。
若生更有生，是則無窮，第四無窮難。
無窮有五種：
一、遍從無窮，如穀內無牙能生牙者，一切物亦無牙，亦應遍從眾物生；
二、遍生無窮，穀內無牙能生牙者，亦無眾物應遍生眾物；
三、逆推無窮，牙既從穀，穀復從他；
四、順推無窮，穀既生牙，復生物，是則無窮；
五、常生無窮，以自體常在，生無息時，此中無有遍生、遍從二種無窮。
若望更責二體，則有逆推、順推兩無窮。
逆推是因無窮，順推是果無窮。
若就自體常有，則是常生無窮。
既本有自體，而能生一牙者，此自體應更能生無窮牙也。
以自體只是自性，自性不可改，則應常生。
如〈業品〉云：受於果報已，則應更復受。
汝若言自體生牙竟即滅無者，既已有還無，則應本無。
今有體既本無，今有牙亦本無。
今有何得從本自體生？若本有自體則是常，常故常生無窮也。
此無因、無窮二難，具破由來二家義。
第一家釋無始無明云：以無有始於我者，故名無始。
此立無明有始義。
破云：第二念從第一念生，可得有因。
第一念既在初，則墮無因。
第二家云：無明無有始故，云無始無明。
若爾，第二念有始，初念復更從他生，此則無窮。
自無他亦無者，前自中具有四，以為兩雙。
初雙自而非生，生便非自。
次雙從則無窮，窮則無因。
他生亦然，他而非生，如牛、馬、梨、㮈。
生而非他，如泥、
瓶、蒲、廗。
既從於他，復有從，從則無窮，窮則無因也。
三論破他有三門：
一、總門，一切法無非是自，自外無復有他。
若破自，即破他。
二、相即，如他於他即是自破，自即破他。
三、相待可解。
共生則有二過，此破共有兩：
一者、明無有共。
本合自他，名之為共。
自他有故共有，自他無故共無。
二者、縱有共生，便合兩過，為共過也。
無因者。
問： 何人起無因計？
答： 鈍根人多起有因見，利根推斥，起無因見。
又有所得人計因即是無因，以其立因不成。
雖言有因，即是無因也。
問： 山門有無因義不？
答： 他因、無因，二唯是因，不得無因；不得無因，豈成因耶？今只因是無因，故因、無因不二也。
問： 無因有幾種？
答： 有二種：
一者、計無有於因，故名無因：
二者、計有因是無因。
如初章云有有可有，有是自有，故不因無也。
破無因事有四過：
一、常過；
二、理奪；
三、反並；
四、倒感果。
常過者，既不因緣合而生，亦不從緣離而滅，不生不滅，故是常也。
又虛空不從因而是常者，萬物不從因亦應常也。
是事不然者，第二理奪破。
道理之中，非是無因，故《大論》云：諸法實有因緣，但愚癡故不知。
如人從扇求風，從木求火。
豈是無因？
無因則無果，第三反並破。
因無故，果即無，亦應果有故，因即有。
若無因有果，亦可無果有因也。
若無因有果者，第四倒感果破。
理實應云無惡因得惡果，無善因得善果。
而今不得爾者，持戒之人無地獄因，應生地獄；五逆之人無生天因，應生天也。
復次，如諸法自性，此偈望前偈可為三義：
一者、為利根唱四無生即解，今為鈍根重論不自生義。
又三偈可為三根；上根聞佛八不即悟，中根聞論主唱四不生便解，下根待釋方悟。
二者、上破非因緣自生義，故直云不自生；今破因緣自生義。
如毗曇有自性而假緣生，故文云：如諸法自性，不在於緣。
一切諸法自不出，不假緣自及假緣之自，故兩偈破之盡矣。
三者、初偈正破自他等病生，後偈則申因緣假生，故長行云：但眾緣和合，故有名字也。
問： 何故不言初偈標章門，後偈釋章門？
答： 青目不作標章及釋章故也。
今若作標章門、釋章門者，此是第二解釋章門。
論主前開四句釋八不，謂以論釋經；今此偈釋前偈，謂以論釋論。
此偈中但釋不自，不釋餘三。
所以然者，龍樹牒八不釋一，餘七可明。
上雖標四，解一餘三可領。
問： 何故爾耶？
答： 有四義：
一者、欲顯一切法只是無生，一切有所得並是生義。
佛雖說八不，則束歸一無生。
如常云生起為生，只滅始起，何故非生只生？謝復是滅，故知法起滅即是生。
又一切法中皆有心生，假令言四絕之理，即有四絕心生。
乃至聞想謂之言，即有想謂心生，故於一切法中皆有心生。
今破生，則一切想心不生，故悟無生法忍也。
二者、一切眾生以有生故，則有老病死繫縛等，今若息生，則老病死便息，是故但明無生。
三者、生法既無，餘七自壞。
四者、既開四門破生，餘七亦類。
今偈亦三義：
一者、欲明自攝一切法，若無自體，則一切法無：
二、眾緣中無自性，亦無餘之三性；
三、無自可待，故無有三。
如諸法自性，不在於緣中者，此文可以三義釋之：
一、約就緣假破；
二、對緣假破；
三、並決破。
就緣假破者，就眾緣內撿無有自。
如五陰內無人，四微內無柱，尚無有自性，云何言從自性生耶？
二、對緣假者，借於緣自牙兩斥之。
若有自性，則不假緣；若必假緣，則無自性。
三、並決破者，既本有自體，不假緣有，亦應自體本生，不假緣生也。
而言如諸法者，若諸法實有性，而言無性者，則不如諸法今實無性而言無性，故言如諸法也，則顯外人計有自性，不如諸法矣。
又還就汝五陰緣中，無有人體性，故云如諸法也。
以無自性故者，下半非是破他，乃顯不須破他耳。
所以不須破他者，以自無故，他即無，即詺此為破他亦得也。
就緣中既無自性，指自為他，即無他性。
指自、他為共，即無共性。
指有者為無，即無無因性。
此是切論無四句，並就果門辯無四句也。
若奢論，待於人自，故有五陰之他。
既無人自，何所待故，有陰他耶？合人與陰，名之為共。
竟無人自、陰他，云何有共耶？人自因人，復因於陰，名為有因。
竟無此二因，云何有無因耶？又作一勢釋此偈，上半借緣破自，下半借自破緣。
上半借緣破自，明有眾緣，則無有自。
下半明無自故，則無眾緣，借緣以破自，此是借有以破無，借自以破緣，借無以破有。
故云自無故，他亦無也。
又一勢釋此偈，寄捲指顯之。
捲由指有，故捲無自性。
若言由指有捲，故是他性者，是亦不然。
指望捲不得是他，以更無別體故也。
若捲望指為他，而捲由指，捲望柱是他，應從柱有，故得他則失自，得自則失他。
又捲於捲是自，而捲無自性；指於指是自，指亦無自性。
無自性則無指，云何以指而為捲他？
長行為三：
第一、釋偈本；
第二、顯偈意；
第三、追釋前一句。
就釋偈中，前解上半，次釋下半。
諸法自性不在眾緣中者，如人體不在陰中，柱體不在微中也。
但眾緣和合，故有名字者，此有二：
一、為釋疑故來。
若五陰中無人體者，何故五眾和合有人名，四微和合有柱名？既有別名，則知別有自性在眾緣中，是故釋云：但眾緣和合，故有名字耳。
眾緣中實無體也。
二者、此是借名以彈四家義：
一、外道計五陰中有實人；
二、犢子計我在五陰中，眼法在四大中；
三、毗曇人木中有火性；
四、莊嚴云：眾緣和合，別有假體用。
是故破云：眾緣和合，但有名字，無體用也。
在體既無，名無所附。
若破開善義云，汝五陰未合時未有人用，亦合即有人用。
此用屬眾緣，何得離五別有人用？若別有用，則是自性也。
自性即自體者，此句釋前章彈異計，前章破自體，今文破性。
恐人不解，復會之。
偈中言自性者，此是體性之性，非是理性之性。
復有人執體而避性，復有避性而執理。
今明性體理，乃猶是異名耳。
自性無故下，釋下半有二意：
一、待自說他無，自故無他；
二者、他即是自，無自即無他。
佛破自性他性下，第二顯偈意。
應有問云：章門偈既具標四，後偈何故唯釋自他，不釋共與無因？
答此問云：破自他即是破共，不須釋共。
有因尚可破，何況無因，故不須釋無因也。
又無因不無無，但無於因，故名無因。
竟不見有因，何所無因耶？
破莊子自然義云：汝因不自然得自然，則是相因。
不自何名自然？
又問： 汝有不自然，則自然理不遍。
若無不自然，云何有自然？若言實是自然，但妄執成不自者，是亦不然。
即此妄執，亦是自然，云何有不自然？於四句求生不可得，此第三追解初偈是故知無生。
以前未結撮故，未得釋之。
今標釋都竟，始得解也。
又欲發下救端，以四句無生則生義盡矣。