畫師弟子集種種彩
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！畫師、若畫師弟子集種種彩，欲粧畫於色，作種種像。諸比丘！於意云何？彼畫師、畫師弟子寧能粧於色不？」
比丘白佛：「如是，世尊！能粧畫色。」
佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。比丘！譬如畫師、畫師弟子集種種彩，欲離於色有所粧畫，作種種像，寧能畫不？」
比丘白佛：「不能。世尊！」
「如是，比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」
《唯識二十論述記》卷上：「論：以契經說，三界唯心。 述曰：此即第二、顯由經說。今明唯識，以經成論，令信易生。以第五囀，與「故」字同。謂《花嚴》等契經中說，三界諸法唯有心故，是《十地論》第八卷內第六地中說也，今方成立唯有識義。梵云素呾覽，此云契經。契者合也，經如常釋。經合正理，契應物機，故名契經。由佛經中說唯心故，此明唯識，以經成論。或此所明唯有識者，為契經說唯有心故，故今此論立理成經。或今所說「唯有識」言，以何為證？由契經說唯有心故。
問：經何但說三界唯心？ 答：經部師等，心緣無起，亦但有心，然非一切。今遮於彼，故說三界唯有識。無性釋云：「此唯識言成立唯有諸心、心所，無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣、依他所緣。謂道諦攝根本、後得二種所緣，由彼不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說。」既由三界能緣之中有能遍計，所緣之中有所遍計，有漏聚中有橫計故，為遮此執，但說唯心，非無漏法非唯識也。下當廣說。
問曰：欲、色界有色，遮此說唯心；無色界色無，應不言唯識。 此難不然，所執實皆無，遮此名唯識。非但遮色有，故說三界唯心，亦無所執唯識及餘虛空法等一切境故。又經部師說無色界諸心、心所，是無色相，無體無實，所取境義，顯現所依。恐彼執為非心、心所，故說三界皆唯有心。
問：唯有爾所經為證耶？ 答：更有餘。《解深密》說「唯識所現」。「又說諸法皆不離心，又說有情隨心垢淨，又說成就四智，菩薩能隨悟入唯識無境」，乃至廣說，如《攝大乘》第四卷中，及《成唯識》第七卷說。又《花嚴經》第九卷云：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」」
《辯中邊論述記》卷下：「「畫師喻」者，謂世有一無智畫師，畫作可畏藥叉鬼像，返怖彼能執持仗等加害於己。此亦如是，自變為色，返怖彼能招生惡趣而受苦逼迫。」…「二寂空喻為聲聞者，以多著有，怖畏空故；此畫師喻為菩薩者，以多著空，怖畏有故。二寂本來空，何須怖空？色等有自作，何須怖有？」
《瑜伽師地論略纂》卷第二：「「又識能了別事之總相」等者，《成唯識》云：「心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相。助成心事，得心所名，如畫師資，作摸填綵。」心王不能取境別相，但取總境，心所非但取境總相，亦取境上隨應別相，故此說言「即此所未了別」等。《唯識》解云：「此言表心所亦取境總相。」此總境上所未了別境之別相。
「所了境相其能了別者，說名作意」，即顯作意取諸心所所取別相，皆如彼說。此中但說心起必俱，故唯說遍行心所行相。由此兼顯遍行、別境通三性。心行相增強，偏說體業，餘略不論。並如《唯識》。境之分齊是言說因，想能取之；境上順理違理之相是三業行因，由思能取。雖諸心所皆能通取，就偏增說，亦不相違。
「作意，謂心迴轉。觸，三和」等，皆如《唯識》第三卷初。迴轉者，起動義。彼云應非遍行，非為切理。定令心一境，名心一境性。「觸業，唯受、想、思為所依」者，《唯識》解云「思於行蘊為主勝故」，實通為依。」
《成唯識論》卷第五：「六識與幾心所相應？頌曰： 此心所遍行，別境善煩惱， 隨煩惱不定，皆三受相應。 論曰：此六轉識總與六位心所相應，謂遍行等。恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所，如屬我物，立我所名。心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相。助成心事，得心所名，如畫師資，作模填彩。故《瑜伽》說，識能了別事之總相，作意了此所未了相，即諸心所所取別相，觸能了此可意等相，受能了此攝受等相，想能了此言說因相，思能了此正因等相。故作意等，名心所法。此，表心所亦緣總相。餘處復說，欲亦能了可樂事相，勝解亦了決定事相，念亦能了串習事相，定、慧亦了德失等相。由此於境起善染等。諸心所法，皆於所緣兼取別相。
雖諸心所名義無異，而有六位種類差別，謂遍行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四。如是六位，合五十一。一切心中定可得故，緣別別境而得生故，唯善心中可得生故，性是根本煩惱攝故，唯是煩惱等流性故，於善染等皆不定故。然《瑜伽論》合六為五，煩惱、隨煩惱俱是染故。復以四一切辯五差別，謂一切性及地、時、俱。五中，遍行具四一切；別境唯有初二一切；善唯有一，謂一切地；染四皆無；不定唯一，謂一切性。由此五位種類差別。
此六轉識易脫不定，故皆容與三受相應，皆領順、違、非二相故。領順境相，適悅身心，說名樂受；領違境相，逼迫身心，說名苦受；領中容境相，於身於心，非逼非悅，名不苦樂受。如是三受，或各分二：五識相應，說名身受，別依身故；意識相應，說名心受，唯依心故。又三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。或各分三，謂見所斷、修所斷、非所斷。又學、無學非二，為三。
或總分四，謂善、不善、有覆、無覆二無記受。」
禪觀十雙邪法
問：禪觀（禪修）之中，是否有諸邪相？若有，如何辨別？
答：依天台智者大師《釋禪波羅蜜次第法門》舉十雙邪法，作為禪觀者，都能當成參酌，或者自身有此類禪相，則務必不執取彼等為真實有，此於瑜伽大論少說，今瑜此引智者師義，如卷三云：「邪者，如根本禪中諸觸發時，隨發一觸，若有邪法，即是邪相。
邪法眾多，今約一觸中略出十雙邪法，以明邪相： 一者、觸體增減； 二、定亂； 三、空有； 四、明闇； 五、憂喜； 六、苦樂； 七、善惡； 八、愚智； 九、縛脫； 十、心強軟。
此十雙明邪相，皆約若過、若不及中分別。
一、觸體增減者： 如動觸發時，或身動手起腳亦隨，然外人見其兀兀如睡，或如著鬼，身手紛動，或坐時見諸異境，此為增相。 減者，動初發時，若上若下，未及遍身，即便漸漸滅壞，因此都失境界，坐時蕭索，無法持身，此為減相。
二、定亂： 定者，動觸發時，識心及身為定所縛，不得自在，或復因此便入邪定，乃至七日不出。 亂者，動觸發時，心意撩亂，攀緣不住。
三者、空有： 空者，觸發之時，都不見身，謂證空定。 有者，觸發之時，覺身堅䩕，猶如木石。
四、明闇： 明者，觸發之時，見外種種光色，乃至日月星辰青、黃、赤、白種種光明。 闇者，觸發之時，身心闇暝，如入暗室。
五、憂喜： 憂者，觸發之時，其心熱惱，憔悴不悅。 喜者，觸發之時，心大慶悅，勇動不能自安。
六、苦樂： 苦者，觸發之時，身心處處痛惱。 樂者，觸發之時，甚大快樂，貪著纏緜。
七、善惡： 善者，觸發之時，念外散善覺觀，破壞三昧。 惡者，觸發之時，即無慚無愧等諸惡心生。
八、愚智： 愚者，觸發之時，心識愚惑，迷惛顛倒。 智者，觸發之時，利使知見心生邪覺，破壞三昧。
九、縛脫： 縛者，觸發之時，五蓋及諸煩惱覆蔽心識。 脫者，觸發之時，謂證空、無相定，得道得果，斷結解脫，生增上慢。
十、心強軟： 強者，觸發之時，其心剛強，出入不得自在，猶如瓦石，難可迴變，不順善道。 軟者，觸發之時，心志軟弱，易可敗壞，猶若軟泥，不堪為器。
如是等二十種惡觸擾亂坐心，破壞禪定，令心邪僻，是為邪定發相。
復次，二十邪法隨有所發，若不別邪偽，心生愛著者，因或失心狂逸，或歌或哭，或笑或啼，或時驚狂漫走，或時得病，或時致死，或時自欲投巖赴火，自絞自害，如是障惱非一。
復次，二十種邪中，隨有發一邪法，若與九十六種道鬼神法，一鬼神法相應，而不覺識者，即念彼道，行彼法，於所得法中，鬼神隨念便入。
因是證鬼神法門，鬼加其勢力，或發諸深邪定，及智慧辯才，知世吉凶，神通奇異，現希有事，感動眾生，廣行邪化，或大作惡，破人善根，或雖作善，而所行偽雜。
世人無智，但見異人，謂是賢聖，深心信伏。
然其內心顛倒，專行鬼法，常以鬼法教人，故信行之者，則破正戒，破正見，破威儀，破淨命。
或時噉食糞穢，裸形無恥，不敬三尊、父母、師長；或毀壞經書、形像、塔寺，作諸逆罪，斷滅善根，現平等相；或自讚說所行平等，故於非道無障無礙，毀他修善，云非正道；或說無因無果，或說邪因邪果。
如是邪說紛然，壞亂正法，其有聞受之者，邪法染心，既內證邪禪、三昧、智斷、功德種種法門，外則辯才無盡，威風化物，故得名聞、眷屬、供養、禮敬、稱歎等利，是以 **《九十六種道經》云：**人為說法，鬼神加力，則一切聞者無不信受，一切見者咸生愛敬。
以有如斯等事故，深心執著，不可迴轉，邪行顛倒，種種非一。
若如是者，當知是人遠離聖法，身壞命終，墮三惡道中，是事如 《大品經》 及 《摩訶衍論》 中廣說。
若欲知鬼神之相，當尋 《九十六種道經》 ，細心比類分別，事則可知。」
此中《摩訶衍論》即是龍樹菩薩《大智度論》。