成唯識論述記集成編對讀（07）

印度十大論師造 大唐玄奘三藏雜揉 大唐京兆大慈恩寺沙門基 述記 日本崇福寺横岳湛慧法師集成編 台灣王穆提彙編對讀

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編輯說明

1、本書《成唯識論述記集成編對讀》，以《成唯識論》、《成唯識論述記》、《成唯識論述記集本編》三論對讀，並分二十冊，作為整套論書。

2、疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段每行都再細分出來。

3、《成唯識論述記》，除《大正新修大藏經》外，另外參酌日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。

4、其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。

5、遇到古體字，諸如總、蘊、爾等，皆以現行異體字、通用字取代。

6、於諸論書新編內容上，不再說明。

7、《成唯識論》、《成唯識論述記》原文前方以●符號作為提示，方便閱讀者對讀使用。

8、《成唯識論述記集成編》，按《大正藏》版本缺《成唯識論》，《成唯識論述記》現今已對讀補上，於《成唯識論》，《成唯識論述記》下方之論文為《成唯識論述記集成編》原文。

9、《成唯識論》、《成唯識論述記》依據之版本為台灣菩薩藏佛教學會王穆提居士之《成唯識論疏文斷句》、《成唯識論述記疏文斷句》版本。

10、線上版本因匯出檔案會導致些微，令本書gitbook格式產生跳格錯位。如希望閱讀更完整之版本，請線上請epub格式經書。

編輯者

王穆提，戒名仁鴻，字勳鴻，筆名良真。

先祖之一為數千年生活於台灣台南之西拉雅族（西拉雅語：Siraya），然因緣際會誕生於臺灣新北市。

自幼深受祖父漢學教育，祖父為臺灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。

自小學習老莊等中華古籍與歷史等學，又多練武學。十一、二歲於台灣 慧律法師下歸依佛教。爾後十六、七歲始專研東西方哲學並逐一深入漢語阿含、中觀、天台、華嚴、禪宗、唐密、巴利語佛教、藏語佛教、阿毗達摩等學，最後會歸法相唯識宗瑜伽行派與淨土教。

1995年，16-17歲始閱《大正新修大藏經》〈阿含部〉、中觀部〉、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》等經論，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義，每日修止觀數小時，夜則不倒單半年。

1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒，並逐步系統性深入《大集》、《華嚴》、《般若》、《密教》等經，不定期閉關，短則數星期、中則數月深入止觀、閱藏，爾後多尋訪諸師。

2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。

2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲大師座下受菩薩戒。

2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習中觀與唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等佛教經論。

近年於日本、臺灣出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。如：

天台智者大師全集： 001 《摩訶止觀》疏文斷句 ISBN：9789869788991
002 《法華經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752274
003 《妙法蓮華經文句》疏文斷句 ISBN：9789860752601
004 《觀音玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752571
005 《觀音義疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752540
006 《金光明經文句》疏文斷句 ISBN：9789860752670
007 《金光明經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752595
008 《四念處》疏文斷句 ISBN：9789860752250
009 《法界次第初門》疏文斷句 ISBN： 9789860752496
010 《方等三昧行法》疏文斷句 ISBN：9789860752304
011 《法華三昧懺儀》疏文斷句 ISBN：9789860650136
012 《六妙法門》疏文斷句 ISBN：9789860752014
013 《釋禪波羅蜜次第法門》疏文斷句 ISBN：9789860752663
014 《禪門章》疏文斷句 ISBN：9789860752755
015 《修習止觀坐禪法要》疏文斷句 ISBN：9789860650198
016 《天台智者大師發願文》疏文斷句 ISBN：9789860752694
017 《普賢菩薩發願文》疏文斷句 ISBN：9789860752038
018 《天台智者大師禪門口訣》疏文斷句 ISBN：9789860752618
019 《四教義》疏文斷句 ISBN：9789860752779
020 《觀心論》疏文斷句 ISBN：9789860752113
021 《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》疏文斷句 ISBN：9789860650167
022 《三觀義》疏文斷句 ISBN：9789860650174
023 《觀心食法》疏文斷句 ISBN：9789860752021
024 《佛說觀無量壽佛經疏》疏文斷句 ISBN：9789860752502
025 《維摩羅詰經文疏》疏文斷句 ISBN：9789860752632
026 《維摩經玄疏》疏文斷句 ISBN：9789860752434
027 《五方便念佛門》疏文斷句 ISBN：9789860752762

三論吉藏大師合集： 028《中觀論疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752199
029《百論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752731
030《十二門論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752649
031《三論玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752120
032《大乘玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752519
033《二諦義》疏文斷句 ISBN：9789860650143
034《法華義疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752182
035《法華玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752083
036《法華遊意》疏文斷句 ISBN：9789860752205
037《法華論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752311
038《金剛般若經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752298
039《淨名玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752588
040《維摩經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752335
041《金光明經疏》疏文斷句 ISBN：9789860650112
042《涅槃經遊意》疏文斷句 ISBN：9789860752106
043《觀無量壽經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752748
044 《無量壽經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752168

唯識宗必修論疏： 045《瑜伽師地論》新編 ISBN：9789869719001 046 《大乘法苑義林章》疏文斷句 ISBN：9789860752403
047 《能顯中邊慧日論》疏文斷句 ISBN：9789860752656
048 《成唯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752359
049《成唯識論述記》疏文斷句 ISBN：9789869719056

一切有部根本論典，一身六足論： 050 《阿毘達磨集異門足論》疏文斷句 ISBN：9789869788908
051 《阿毘達磨法蘊足論》疏文斷句 ISBN：9789869719087
052 《施設論》疏文斷句 ISBN： 9789869788939
053 《阿毘達磨識身足論》疏文斷句 ISBN： 9789869788922
054 《阿毘達磨界身足論》疏文斷句 ISBN：9789869788946
055 《阿毘達磨品類足論》疏文斷句 ISBN：9789869788915
056 《阿毘達磨發智論》疏文斷句 ISBN： 9789869719094

唯識、中觀、二乘阿毗達摩論書： 057 《三自性論》疏文斷句 ISBN：
058 《三無性論》疏文斷句 ISBN：
059 《大乘五蘊論》疏文斷句 ISBN： 9789860752243
060 《大乘成業論》疏文斷句 ISBN：9789860752564
061 《大乘百法明門論》疏文斷句 ISBN：9789860752090
062 《大乘百法明門論疏》疏文斷句 ISBN：9789860650150
063 《大乘阿毗達磨集論》疏文斷句 ISBN：9789860752175
064 《大乘阿毗達磨雜集論》疏文斷句 ISBN：9789860650129
065 《大乘阿毗達磨雜集論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752410
066 《大乘唯識論》疏文斷句 ISBN： 9789860752557
067 《大乘莊嚴經論》疏文斷句 ISBN：9789860752328
068 《大乘廣五蘊論》疏文斷句 ISBN：9789860752458
069 《中邊分別論》疏文斷句 ISBN：9789860752052
070 《六門教授習定論》疏文斷句 ISBN：9789860752724
071 《方便心論》疏文斷句 ISBN：9789860752069
072 《因明入正理論》疏文斷句 ISBN： 9789860752007
073 《因明入正理論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752236
074 《因明正理門論本》疏文斷句 ISBN：9789860752151
075 《如實論反質難品》疏文斷句 ISBN：9789860752045
076 《成唯識寶生論》疏文斷句 ISBN： 9789860752373
077 《佛地經論》疏文斷句 ISBN：9789860752526
078 《取因假設論》疏文斷句 ISBN：9789860752212
079 《唯識二十論》疏文斷句 ISBN：9789860752342
080 《唯識二十論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752427
081 《唯識三十論頌》疏文斷句 ISBN：9789860752076
082 《唯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752229
083 《掌中論》疏文斷句 ISBN：9789860752793
084 《無相思塵論》疏文斷句 ISBN：9789860752700
085 《集量論略解》疏文斷句 ISBN：
086 《業成就論》疏文斷句 ISBN：9789860752625
087 《瑜伽師地論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752144
088 《解捲論》疏文斷句 ISBN：9789860650181
089 《轉識論》疏文斷句 ISBN：9789860752380
090 《攝大乘論 佛陀扇多本》疏文斷句 ISBN：9789860752281
091 《攝大乘論 真諦本》疏文斷句 ISBN：9789860752267
092 《攝大乘論本》疏文斷句 ISBN： 9789860752687
093 《攝大乘論釋 世親菩薩釋 真諦譯》疏文斷句 ISBN：9789860752472
094 《攝大乘論釋 世親菩薩造 玄奘譯》疏文斷句 ISBN：9789860752786
095 《攝大乘論釋 無性菩薩造 玄奘譯》疏文斷句 ISBN：9789860752366
096《辯中邊論》疏文斷句 ISBN：9789860752137
097 《辯中邊論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752717
098 《顯揚聖教論》疏文斷句 ISBN：9789860752397
099 《顯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752489
100 《觀所緣緣論》疏文斷句 ISBN：9789860752441
101 《觀所緣論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752465
102 《觀總相論頌》疏文斷句 ISBN：9789860752533
103 《金剛般若論》疏文斷句 ISBN：9789860752977
104 《金剛般若經贊述》疏文斷句 ISBN：9789860756616
105 《法華玄贊義決》疏文斷句 ISBN：9789860752823
106 《順中論義入大般若波羅蜜經初品法門》疏文斷句 ISBN：9789860756159
107 《中論》疏文斷句 ISBN：9789860752922 108 《十二門論》疏文斷句 ISBN：9789860756579
109 《百論》疏文斷句 ISBN：9789860756005
110 《百字論》疏文斷句 ISBN：9789860756944
111 《廣百論本》疏文斷句 ISBN：9789860756685
112 《大乘廣百論釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756289
113 《迴諍論》疏文斷句 ISBN：9789860756135
114 《菩提資糧論》疏文斷句 ISBN：9789860756586
115 《大乘掌珍論》疏文斷句 ISBN：9789860756739
116 《大乘中觀釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756012
117 《般若燈論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752991
118 《四阿鋡暮抄解》疏文斷句 ISBN：9789860756241
119 《分別功德論》疏文斷句 ISBN：9789860752892
120 《阿含口解十二因緣經》疏文斷句 ISBN：9789860756883
121 《肇論疏》疏文斷句 ISBN：9789860756951
122 《金剛仙論》疏文斷句 ISBN：9789860756791
123 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》疏文斷句 ISBN：9789860756050
124 《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》疏文斷句 ISBN：9789860757002
125 《金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論》疏文斷句 ISBN：9789860756265
126 《聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論》疏文斷句 ISBN：9789860756258
127 《佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756319
128 《佛⺟般若波羅蜜多圓集要義論》疏文斷句 ISBN：9789860756869
129 《妙法蓮華經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756210
130 《妙法蓮華經論優波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756227
131 《大寶積經論》疏文斷句 ISBN：9789860756173
132 《無量壽經優波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756166
133 《彌勒菩薩所問經論》疏文斷句 ISBN：9789860756814
134 《寶髻經四法憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860752908
135 《涅槃論》疏文斷句 ISBN：9789860757040
136 《涅槃經本有今無偈論》疏文斷句 ISBN：9789860756302
137 《遺教經論》疏文斷句 ISBN：9789860752915
138 《文殊師利菩薩問菩提經論》疏文斷句 ISBN：9789860756036
139 《勝思惟梵天所問經論》疏文斷句 ISBN：9789860756760
140 《轉法輪經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756845
141 《三具⾜經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756029
142 《⼤乘四法經釋》疏文斷句 ISBN：9789860756487
143 《眾事分阿毘曇論》疏文斷句 ISBN：9789860756920
144 《阿毘曇八犍度論》疏文斷句 ISBN：9789860756937
145 《鞞婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860756913 146 《舍利弗阿毘曇論》疏文斷句 ISBN：9789860752878
147 《尊婆須蜜菩薩所集論》疏文斷句 ISBN：9789860756593
148 《阿毘曇⼼論》疏文斷句 ISBN：9789860756524
149 《阿毘曇心論經》疏文斷句 ISBN：9789860756128 150 《雜阿毘曇心論》疏文斷句 ISBN：9789860756746
151 《阿毘曇甘露味論》疏文斷句 ISBN：9789860756142
152 《入阿毘達磨論》疏文斷句 ISBN：9789860756678
153 《五事毘婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860756180
154 《薩婆多宗五事論》疏文斷句 ISBN：9789860756067
155 《阿毘曇五法行經》疏文斷句 ISBN：9789860756234
156 《阿毘達磨俱舍論》疏文斷句 ISBN：9789860756333
157 《阿毘達磨俱舍釋論》疏文斷句 ISBN：9789860752960
158 《阿毘達磨俱舍論本頌》疏文斷句 ISBN：9789860756852
159 《俱舍論實義疏》疏文斷句 ISBN：9789860756296
160 《阿毘達磨順正理論》疏文斷句 ISBN：9789860757163 161 《阿毘達磨藏顯宗論》疏文斷句 ISBN：9789860756203
162 《三法度論》疏文斷句 ISBN：9789860756456
163 《⾦剛般若波羅蜜經論 無著本》疏文斷句 ISBN：9789860756340 164 《金剛般若波羅蜜經論 天親本 流支譯》疏文斷句 ISBN：9789860756104
165 《阿毘曇毘婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860757262 166 《瑜伽師地論記》疏文斷句 ISBN：9789860757286

唯識、天台山家、天台山外、淨土等經論： 167 《金剛經解義》疏文斷句 ISBN：9789860752861
168 《妙法蓮華經玄贊》疏文斷句 ISBN：9789860756661
169 《阿彌陀經通贊疏》疏文斷句 ISBN：9789860756494 170 《瑜伽師地論略纂》疏文斷句 ISBN：9789860752885
171 《說無垢稱經疏》疏文斷句 ISBN：9789860757026
172 《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文斷句 ISBN：9789860756500 173 《般若波羅蜜多心經幽贊》疏文斷句 ISBN：9789860756975
174 《阿彌陀經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756807
175 《法華玄義釋籤》疏文斷句 ISBN：9789860752953
176 《法華文句記》疏文斷句 ISBN：9789860756876
177 《金剛般若波羅密經心印疏》疏文斷句 ISBN：9789860756432
178 《法華經五百問論》疏文斷句 ISBN：9789860756388
179 《註無量義經》疏文斷句 ISBN：9789860756371
180 《法華玄贊攝釋》疏文斷句 ISBN：9789860756364
181 《佛說觀普賢菩薩行法經記》疏文斷句 ISBN：9789860757019
182 《妙法蓮華經通義》疏文斷句 ISBN：9789860756425
183 《妙法蓮華經擊節》疏文斷句 ISBN：9789860756418
184 《妙法蓮華經綸貫》疏文斷句 ISBN：9789860756401 185 《觀音玄義記》疏文斷句 ISBN：9789860756470
186 《觀音義疏記》疏文斷句 ISBN：9789860756326
187 《大般涅槃經義記》疏文斷句 ISBN：9789860757149 188 《大般涅槃經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860756968
189 《涅槃玄義發源機要》疏文斷句 ISBN：9789860756548
190 《涅槃宗要》疏文斷句 ISBN：9789860756081
191 《金光明經玄義拾遺記》疏文斷句 ISBN：9789860756074 192 《金光明經照解》疏文斷句 ISBN：9789860752830 193 《金光明經文句記》疏文斷句 ISBN：9789860756197
194 《金光明最勝王經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756890
195 《諸法無諍三昧法門》疏文斷句 ISBN：9789860756708
196 《法華經安樂行義》疏文斷句 ISBN：9789860756821
197 《大乘止觀法門》疏文斷句 ISBN：9789860756531
198 《隨自意三昧》疏文斷句 ISBN：9789860752809 199 《觀心論疏》疏文斷句 ISBN：9789860757033
200 《天台八教大意》疏文斷句 ISBN：9789860757095
201 《十不二門指要鈔》疏文斷句 ISBN：9789860756043
202 《摩訶止觀義例》疏文斷句 ISBN：9789860756623
203 《摩訶止觀義例纂要》疏文斷句 ISBN：9789860756272
204 《摩訶止觀義例隨釋》疏文斷句 ISBN：9789860756517 205 《大乘止觀法門釋要》疏文斷句 ISBN：9789860756562
206 《金剛錍顯性錄》疏文斷句 ISBN：9789860756722 207 《金剛錍釋文》疏文斷句 ISBN：9789860752816 208 《性善惡論》疏文斷句 ISBN：9789860752939
209 《天台四教集解》疏文斷句 ISBN：9789860752984
210 《天台四教儀備釋》疏文斷句 ISBN：9789860756692
211 《四明十義書》疏文斷句 ISBN：9789860756777
212 《山家義苑》疏文斷句 ISBN：9789860756555
213 《山家緒餘集》疏文斷句 ISBN：9789860756838 214 《北峰教義》疏文斷句 ISBN：9789860756111
215 《圓頓宗眼》疏文斷句 ISBN：9789860756463
216 《國清百錄》疏文斷句 ISBN：9789860752847
217 《四明尊者教行錄》疏文斷句 ISBN：9789860756357
218 《四明仁岳異說叢書》疏文斷句 ISBN：9789860757057
219 《法智遺編觀心二百問》疏文斷句 ISBN：9789860757071
220 《萬善同歸集》疏文斷句 ISBN：9789860756982
221 《淨土論》疏文斷句 ISBN：9789860756784
222 《廬山蓮宗寶鑑》疏文斷句 ISBN：9789860756098
223 《往生要集》疏文斷句 ISBN：9789860757088
224 《淨土十要》疏文斷句 ISBN：9789860756647
225 《肇論》疏文斷句 ISBN：9789860756999
226 《十二門論宗致義記》疏文斷句 ISBN：9789860756395
227 《仁王護國般若波羅蜜多經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756753
228 《般若波羅蜜多心經直說》疏文斷句 ISBN：9789860756609
229 《楞伽阿跋多羅寶經》疏文斷句 ISBN：9789860756715
230 《入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860752946 231 《大乘入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860757064
232 《解深密經》疏文斷句 ISBN：9789860756906
233 《深密解脫經》疏文斷句 ISBN：9789860756630
234 《大乘密嚴經 地婆訶羅本》疏文斷句 ISBN：9789860756654
235 《大乘密嚴經不空本》疏文斷句 ISBN：9789860752854
236 《注大乘入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860756449

唯識與淨土論疏： 237《解深密經疏》新編-疏文斷句版 ISBN：9789869788953
238《大乘法苑義林章》疏文勘註 ISBN：9789860757101 239《略述法相義》新編 ISBN：9789869788960 240《成唯識論述記序釋》新編 ISBN：9789869788984
241《大智度論》新編 ISBN：9789860757118 242《淨土聖賢錄》新編 ISBN：9789860757125 243《釋淨土群疑論》新編 ISBN：9789860757132

對讀： 244《成唯識論述記集成編對讀》（1） ISBN：9789860649918
245《成唯識論述記集成編對讀》（2） ISBN：9789860649949
246《成唯識論述記集成編對讀》（3） ISBN：9789860649932
247《成唯識論述記集成編對讀》（4） ISBN：9789860650099
248《成唯識論述記集成編對讀》（5） ISBN：9789860649994 249《成唯識論述記集成編對讀》（6） ISBN：9789860650082
250《成唯識論述記集成編對讀》（7） ISBN：9789860649925
251《成唯識論述記集成編對讀》（8） ISBN：9789860650037
252《成唯識論述記集成編對讀》（9） ISBN：9789860650075 253《成唯識論述記集成編對讀》（10） ISBN：9789860650006 254《成唯識論述記集成編對讀》（11） ISBN：9789860650020 255《成唯識論述記集成編對讀》（12） ISBN：9789860649970 256《成唯識論述記集成編對讀》（13） ISBN：9789860650013 257《成唯識論述記集成編對讀》（14） ISBN：9789860649901 258《成唯識論述記集成編對讀》（15） ISBN：9789860649963 259《成唯識論述記集成編對讀》（16） ISBN：9789860650068 260《成唯識論述記集成編對讀》（17） ISBN：9789860650051 261《成唯識論述記集成編對讀》（18） ISBN：9789860650044 262《成唯識論述記集成編對讀》（19） ISBN：9789860649956 263《成唯識論述記集成編對讀》（20） ISBN：9789860649987

略書： 264《中論研習》 ISBN：9789860650105
265《成佛正因-真如、佛性、第八識、無漏種諸義辨正》 ISBN：9789869719063
266《唯識義林略解》 ISBN：9789869788977
267《真如與阿賴耶識義》 ISBN：9789869719032 268《瑜伽真實義品》述記 ISBN：9789574156498

隨筆： 269《唯識隨筆三十七篇》 ISBN：9789860757279 270《佛法料簡隨筆》 ISBN：9789860757156 271《唯識對法》（一） ISBN：9789860757170 272《唯識對法》（二） ISBN：9789860757200 273《唯識對法》（三） ISBN：9789860757224 274《唯識對法》（四） ISBN：9789860757255 275《唯識對法》（五） ISBN：9789860757231 276《唯識對法》（六） ISBN：9789860757248 277《唯識對法》（七） ISBN：9789860757187 278《唯識對法》（八） ISBN：9789860757217 279《唯識對法》（九） ISBN：9789860757194

《成唯識論》相關： 280《唯識開蒙問答》疏文斷句

日本東密與天台密教彙整： 281 日本東密 真言密教《空海大師全集》四十五部 282 日本天台密教《慈覺大師 圓仁 集》十一部 283日本東密新義真言宗初祖《興教大師 覺鍐 集》二十五部 284日本東密新義真言宗實際創始人《新義真言宗 賴瑜僧正 集》十部 285《大日經疏 集》十八部 286《金剛頂經疏 集》七部 287《蘇悉地羯羅經疏 集》三部

日本與印度中觀唯識論疏： 288《大乘三論大義鈔》疏文斷句 289《觀心覺夢鈔》疏文斷句 290《心要鈔》疏文斷句 291《大乘法相研神章》疏文斷句 292《掌珍量導》疏文斷句 293 《唯識春秋》 294 《般若燈論釋略註》 295 《唯識要義問答》 296《真言宗未決文‧未決答決‧德一未決答釋》對讀 297《注三十頌》新編 298 《唯識義私記》新編 299《攝大乘論及釋》疏文斷句七種合刊 300《玄奘三藏譯撰全輯》七十六部 301 漢語佛教五大部：《大寶積經》疏文斷句 302 漢語佛教五大部：《大方等大集經》疏文斷句 303 唯識宗念佛法門〈唯心念佛〉 日本 解脫上人 貞慶法師 撰

前文：

成唯識論述記集成編對讀，總共二百餘萬字，分成二十冊，出版於世。成唯識論述記集成編為日本日本横岳湛慧法師所著，內容為註解成唯識論、成唯識論述記，並廣引成唯識論掌中樞要（唐大乘基師）、成唯識論了義燈（唐淄洲惠沼，又為慧沼法師）、成唯識論演祕（唐智周法師）、成唯識論疏義演（如理法師造）、成唯識論義蘊（唐道邑法師）、成唯識論太抄（即成唯識論疏抄，北京靈泰法師撰）、成唯識論義翼、成唯識論疏（唐圓測法師）要集等。

又對成唯識論俗詮、成唯識論觀心法要、成唯識論證義，言及此等師未曾閱成唯識論述記而不全。如說此等不閱樞要述記全書，豈可愜當乎？然我等亦必尊彼師，於當時成唯識論述記業已消逝於漢土，彼等師用心良苦，而欲傳唯識，豈可不尊敬乎？

本書根據成唯識論、成唯識論述記引用之經論原文出處來源，或旁徵博引他師所言，如佛地經論、攝論玄贊、唯識義章、瑜伽倫記、瑜伽略纂、俱舍寶疏、大乘莊嚴經論等。

大正藏本成唯識論述記集成編未有成唯識論、成唯識論述記全文，今於此採用對讀模式，一一疏文斷句，並加上集成編原文，令深入唯識學徒能有一下手處，避免望文生義而生退卻心，針對本論關於錯別字、同音字等，盡量保持原文不動。

近人呂澂居士所彙整之成唯識論述記鈔祕蘊，即為參考日本横岳湛慧法師成唯識論述記集成編內容、架構與模式所彙整而成。

早在西元一千餘年，日本横岳湛慧法師，本於福岡創建之崇福寺，現在已經成為佛教文化古蹟。在當時，湛慧法師雖然創建了該寺，然先後分別邀請了聖一大應國師，於此開堂説法與開山，位在日本九州。福岡崇福寺的湛慧法師，在註解集成的四十五卷本的成唯識論集成編，也是如此，份量幾乎為大正藏一冊。其集成諸家之言，湛慧法師一句一句的注釋、集成、整理。又能於其創建之寺，分別邀請大德宣講開山，顯見其捨世俗名聞利養之心。湛慧法師另精通俱舍，曾作阿毘達磨俱舍論指要鈔三十卷。

大正藏本也沒有加上成唯識論述記兩者之原文，僅是簡述。然湛慧法師對於成唯識論集成編內的註解，幾乎也是一句一句的詳細說明，並不是一段一段的註解。足見這樣的工作，精讀精解的方式，只要是想要更深入其中者，大抵皆會如此進行，避免囫圇吞棗而得蛇為龍。

為什麼能夠發現這樣的註解方式？因為湛慧法師的註解，比對自己對於成唯識論、成唯識論述記的疏文斷句後發現，原來他是根據一句一句而非一個段落的方式，註解至上八、九成以上是如此。如果自己先前沒有一句一句的疏文斷句，成唯識論、成唯識論述記則根本不會察覺古德之用心處，與一千多年的時空交錯在一起，也是因為自己要下功夫。

期盼本論之對讀，本對於意欲深入佛教唯識了義之教的學子，能有所助益。

成唯識論述記集成編卷第四本

●印度十大論師造。

●大唐玄奘三藏雜揉

●大唐京兆大慈恩寺沙門基述記

●日本崇福寺横岳湛慧法師集成編

●台灣王穆提彙編對讀

●次下第二，以五教十理證有本識。

●於中有三：

●初問。

●次答

●第三至第四卷。云別有此識，教理顯然下，總結勸信。

●論：云何應知此第八識離眼等識有別自體？

●述曰：此即外問。

●不言阿賴耶，言第八識者，此言通故，不退菩薩、三乘、無學皆得有故。

●彼名既局無學等無，故舉第八不言賴耶。

●如是諸處，准此應知。

●如斷常中，言阿賴耶者，此從因為名，復言至轉位，即通二乘菩薩十地為論，故非一向依此例說。

# 成唯識論述記集成編卷第十七（四本之一）

**（初紙右）如斷常中言阿賴耶等（文）。**義蘊云：此意說此論上下問中所牒識名，其例不定。今言斷常者，即前因果譬喻門中問云：阿賴耶識為斷為常？此唯取修名，從因為問。復言至轉位，即通二乘十地菩薩為論者，此說斷捨門也。彼徵問云：此識無始恒轉如流，乃至何位當究竟捨？以彼兼問捨異熟識，故通二乘十地菩薩。問：何以得知兼問異熟？答：前解捨云：異熟識體，菩薩將得菩提時捨，聲聞、獨覺入無餘依涅槃時捨。由此疏云通二乘等。今此中間第八說乃說通名，故知上下非一向依此體例。

●此顯依初捨為名，彼意顯通諸位為文，故有二別。

**（初紙左）此顯依初捨為名（文）。**演祕云：疏此顯依初至通諸位者，此者，即比斷、常位名；彼者，比彼至轉依位及第八號。

●何故言離眼等識有別自體者？小乘等計阿賴耶名，我教亦有，如下別辨。

●然即六識更無別體，故今問言：云何得知離眼等識有別自體？

●若言識等，舉識等取餘色等法。今言等識，唯取餘識，不取色等。

●又准下說一切有中，破五取蘊非愛著處，計離色等無別自體，不唯在色。

**（初紙左）又准下（至）不唯在色（文）。**義蘊云：謂薩婆多五蘊是真愛著處，即是賴耶。故離色中，五蘊之外無別賴耶。由此問今：云何應知離眼等識者亦等於色？

●今者應言，眼等識者，等取心所，及色法等。

●不離識故，略不言色；舉王取臣，不言心所；舉實取假，不言得等。涅槃非愛境，故此不論。

●是離共許五取蘊外無別有體，此識離蘊不共許故。

**（二紙。右）是離共許五取蘊外無別有體。（文）演祕云：疏是離共許五取蘊外無別有體者。指彼心所色不相應，此等即是兩家共許五蘊中攝。（二紙。右）此識離蘊不共許故。（文）**演祕云：疏此離識蘊不共許故者。此者，即比第八識也。共許蘊外而別有體，名之為離；非他許之，名不共也。

●今總答之。

●論聖教正理為定量故

●述曰：答中有二：

●初總，次別。

●此即第一

●初舉教理，言識有體，此非世間現量境故，唯信聖言及比知有。

●以此二量為決定證，故言定量。

●量謂量度楷定之義，如常應知。

●次下，初引教別答，後為理別答。

●就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共許小乘教，二宗皆信故。

●就不共教中有二

●初以四頌三經證此識有，後立大乘至教量攝。

●初引經中有二。

●初別引經後總指例。

●然二經攝論等同一經，諸論不有。

●初之二頌，阿毗達磨經。後之二經，文自彰顯。

●此之初經，即攝論第一，彼無此等解，應勘彼文。

●論謂有大乘阿毗達磨契經中說。

●述曰：此簡小乘，阿毗達磨是大乘故。

**（三紙右）此簡小乘（至）是大乘故（文）。**對法抄一上（十八左）云：大乘之名，義通三藏；阿毘達磨，名貫二乘。故天親言：為簡聲聞阿毘達磨，復舉大乘。又云：為簡大乘餘藏，復言阿毘達磨。此持業釋，阿毘達磨即大乘故。天親又言：為顯通名，故言大乘；為顯別名，故舉阿毘達磨。大乘是總阿毘達磨，唯此別名大乘之阿毘達磨，依主釋也。

●阿毗達磨及契經，言如常分別，不言對有法。

**（三紙右）阿毘達磨及契經言（文）。**對法抄一上（十六紙左）云：阿毘達磨者，俱舍論可名為對法。彼云：此能對向，或能對觀。若法相法，通四聖諦；若勝義法，唯是涅槃。婆沙第一十二，大論師二十四。復次，乃至若依諸文，有四十一釋，恐厭文煩，故略應止。雖種種釋對法名等，然觀天親說此名立，法但是教，四皆是然，法體即對，數伏通故。今此亦爾，根本佛教名阿毘達磨，故多在教，不在餘三。由義包含，故存梵語，不可但以對法為名。無性解云：擇法因故，或共了故，阿毘達磨想為幖幟，即無漏惠等，亦名對法。依此為問，法與有法，二義齊對，何故唯以對法為名，曾不說名為對有法？此義不同。因明所說，能持自相，稱之為法；有體、無體，有為、無為，自性差別，皆得法名。軌生物解，名為有法，皆於有體、有為差別，標有法稱。法義既通，標名對法；有法義局，不立對名。此依前解。又此法者，軌則儀式，刊定正邪，體唯聖教。此數能對，理等刊定，名為對法；有法之義，乘刊定等，故不對立。由此一切經論之首，標對法名，非對有法，具如俱舍光寶記中。釋契經者，如常所明，具如十二分章。

●言對法者，具軌持義，非有法故。義准因明，法與有法不定，故不應為難。

**（三紙右）不言對有法（至）不應為難。（文）俱舍光記一（二十八紙右）云：問：何故言對法，不言對有法？若依梵音，何故言阿毘達磨？解云：法是諸法共相，凡生勝解；有法是諸法自相，凡聖常緣，不生勝解。故言對法，不言對有法。然論且約能持釋法。此法有法，如因明中釋。（文）義蘊云：疏不言對有法等者，阿毘達磨，此云對法。若順因明，前陳所別名有法，後陳能別名法。由此難云：何故不言對有法，而言對法也？答曰：具軌持，非有法也。前陳名自性，唯有持義；後陳名差別，兼有軌義。今言對法，顯得二義，故不言對有法。（文）瑜伽倫記十三下（三紙右）云：梵語陀羅，唐名持義；梵語達磨，亦是持義。能持，故名法。又十七上（二十四紙左）云：如言達磨名法，若言達彌即名有法。（文）因明疏云：第二、自性亦名有法，差別亦名法者，法有二義：一、能持自體，二、軌生他解。故諸論云：法謂軌持。前持自體，一切皆通；後軌生解，要有屈曲。初之所陳，前未有說，逕廷持體，未有屈曲，生他異解；後之所陳，前已有說，可以後說分別前說，方有屈曲，生他異解。其異解生，唯待後說。故初所陳，唯具一義，能持自體，義不殊勝，不得法名。後之所陳，具足兩義，能持復軌，義殊勝故，獨得法名。前之所陳，能有後法，復名有法。（三紙右）義准因明（至）不定故（文）。**因明疏云：難次名云：若具一義，得有法名；若具二義，但名法者。如即此師，立我是思。何故思唯一義，乃名為法；我具二義，得有法名？釋次難言：先陳有法，立敵無違。此上別義，兩家乘競之義，彼此相違，可生軌解，名之為法。非所諍競，彼此無軌，逕廷自體，無別軌解，但名有法。談其實理，先陳後說，皆具二義。依其增勝，論與別名，故前陳者名有法，後陳者名法。故理門論云：觀所成故，立法有法，非德有德，法與有法，一切不定。但先陳皆有法，後說皆名法，觀所立故。非如勝論，德及有德，一切決定。又云：二者、先後。於總聚中，言先陳者，名為自性；言後說者，名為差別。以後所陳，分別前故。佛地論云：彼因明論，自相、共相，與此有異。彼說諸法各別，局附自性，名為自相；貫通他上，如縷貫華，名為共相。故依於此，聲等局體，名為自性；無常貫他，名為差別，得名不定。若立五蘊一切無我，五蘊名為自性，我、無我等名為差別。若說我是思，思為差別，我為自性，是故不定。

●已下，經中皆有三。

●初引經頌。

●二長行別解。

●三、末後總結。

●更於下文不繁指述。

●論：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。

**（三紙。右）論無始時來界（至）及涅槃證得（文）。**攝大乘論明十殊勝，引用此文，證阿賴耶識，名所知依，此論亦同。然寶性論謂之如來藏性，改界為性，偈云無始世來性，一說勒那磨提，翻譯謬也。然最勝經疏及惠日論會云：寶性據，迷悟依，攝論據，流轉依，各據一義，非譯者謬。

●述曰：此後釋中，總有三解：初一廣，後二略。

●初廣中，上半解為因緣，如世親攝論第一及瑜伽五十一；後半解流轉還滅亦然。

**（三紙左）世親攝論第一（文）。**第一（十二右）云：謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。釋曰：此中能證阿賴耶識，其體定是阿賴耶識。阿笈摩者，謂薄伽梵，即初所說。阿毘達磨大乘經中說如是頌：界者，謂因，是一切法等所依止，現見世間於金鑛。等說界名故，由此是因。故一切法等所依止，因體即是所依止義。由此有者，由一切法等所依有。諸趣者，於生死中所有諸趣。趣者，謂異熟果。由此果故，或是頑愚瘖瘂種類，或有勢力能了善說惡說法義，或能證得上勝證得。又為煩惱所依止性，由此故有猛利煩惱、長時煩惱。如是四種異熟差別所依止故，無有堪能。應知翻此名有堪能。非唯諸趣由此而有，亦由此故證得涅槃，要由有離染方得涅槃故。

●論此第八識，自性微細，故以作用而顯示之。

●述曰：下釋有二。

●初解外伏難後別解頌。

●此即初也。

●謂有難云：欲顯其識，當須顯體，何故約義以解識耶？

●故今答云：此識體性微細難顯，故以作用而顯其體。

●今言自性，體異名也。

●自下，釋中，初判，後標釋。

●論頌中，初半顯第八識為因緣用，後半顯與流轉還滅作依持用。

●述曰：此初判也。

●下半可知

●上半頌文義有異，故其句亦別。

●其第一句解為因用。

●次第二句，解為緣用。

●然第一句無始時來四字，通第二句依用；第二句一切法三字，該上因用。

●互相顯故。故初二句，各致一言。

●所以者何？

●論界是因義，即種子識，無始時來，展轉相續，親生諸法，故名為因。

●述曰：下別釋有二。

●初解上半。後解下半

●解上半中，初別解二句，後結所明。

●解第一句為因用。言界者，即是因義，故成因用。

●種現識中，是種子識，雖復現行，亦名因相，能生諸法種子親故。

**（四紙右）言界者（至）是種子識（文）。**今謂有人分三義別。於中第三種義者，若為種族，為種類，如俱舍辨，此即因義差別義也。今取種子識，即是因義，與第一同，論云因是種子識是也。有人分第一因、第三種者，非也。演祕云：有云：界有三義：一者、因義；二、是性義；三者、種也。今依因義以釋界言，疏唯取種。今取現行與所得種，體不異故，說現親生，名之為因。現識亦名種子識故，因相唯取現行識故，故下依用但說現依，不說種也。詳曰：界若現識，即依無別，論主何故別解二耶？界置親生諸法之言，依不云耶？夫言親者，是因緣義，現八如何能為因緣？不能熏故。又現與種雖不名異，亦不得一，一既不成，取種何失？又前因相亦非唯現，又義不同，不可為證。既有多違，今還依疏。世親攝論云：界者，謂因。無性論云：界者，因也，即種子也。

●無始時來，展轉相續，剎那不斷，親生諸法。

●親生之言，顯為因義，非為助緣，親能生故。

●言諸法者，即第二句一切法言。

●此以諸言牒下一切。

**（四紙左）言諸法者（至）牒下一切（文）。**俱舍光記一（六紙左）云：種類數多，故言一切。（寶疏初解全同。）染污無知，種類非多，故但言諸。或一切與諸眼目異名，或一切與諸雖眼目異名，此中且以一切為寬，諸言是狹，乃至廣說。

●此識無始時來，與一切法為因，故經言：界是為因用。

●論：依是緣義，即執持識無始時來，與一切法等為依止，故名為緣。

●述曰：下解第二句有二。

●初總解頌，後別解依。

●此總解頌，即現執持諸法識也。

**（五紙右）現執持諸法識（文）。**世親論云：一切法等所依止。因體即是所依止義。無性論云：一切法等所依者，能任持故，非因性故。能任持義是所依義，非因性義，所依、能依性各異故。若不爾者，界聲已了，何假餘言？

●無始時來牒上四字與一切法牒下三字

●平等為依止，故言為緣。

●此為略解，下廣緣義。

●論：謂能執持諸種子故，與現行法為所依故，即變為彼及為彼依。

●述曰：下別解依。

●於中復二

●初總後別。

●，此總也。

●現所執持。牒前因義，顯與為依。

●謂現行識能執持種，由此因義故，與一切現行諸法為所依故。

●即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法為所依止。

●與諸現法為依雖同，變不變異，故置別說。

●論變為彼者，謂變為器及有根身。

●述曰：下別釋依，即是所緣變之境界。

●不說變種者，相沈隱故，略而不說；又種識故，略而不說。

●又種識故，即前執持。

●論：為彼依者，謂與轉識作所依止。

●述曰：即總七轉識不緣變之果。

●如何為依？

●先釋五識。

●論：以能執受五色根故，眼等五識依之而轉。

●述曰：由此執受五色根故，五識得轉，即顯此識展轉為依。

●若不執持其五根者，識不得依，如死人等，故說為緣。亦有種依，然是因緣。

●今約五根增上，共許顯處說故。

●釋意識者。

●論又與末那為依止故，第六意識依之而轉。

●述曰：雖第八識能與末那為俱有依、種子依根及為所緣，今者但取俱有之依，言與末那為所依止，第六意識依之得轉。

●又第八識能與諸法為本依止，故末那為依第六識轉，如眼根等增上緣根。

●六別依七，七依第八，諸宗不許，故應立量。

●論：末那意識，轉識攝故。如眼等識，依俱有根。

**（六紙左）論末那意識（至）依俱有根（文）。**義燈云：論末那意識，轉識攝故等，此量以先成第六有別俱有依者，應有不定過。解云：不然，以自許七有別依根，無不定過。為除他疑，故成第七有別俱有依，作量可知。此量應有有法不極成。答：前成第六有別依根，即是意根，意根即第七，故無此過。要集云：成第六對小乘說，成第七對大乘說，故有法成。今謂不爾，若不對小成七有依，他作不定過，如何違故？亦對小有云：量有法差別相違云：第七不用第八為俱有別依，轉識攝故，如眼等識。此亦不然，他許五識所依各別，不唯是一。若不如是，如極成五識，隨舉一量時，應有法差別相違過，以餘所依非此依故。有人作比量相違云：不用第八為別依，自非異熟故。若爾，五識亦同此過，非唯異熟故。要集為作相違決定云：第七必用第八為俱有依，恒行心品攝非識故，如第八五數。此亦不爾，夫言決定，因、喻兩許，可成決定。若對小乘，第八他無，何成決定？又亦名意識，持業釋名。又心意識亦八通名，今言非識，即不成因，應如前辨。

●述曰：七六二識，亦依俱有，依轉識攝故，如眼等五識。

●第六識因言轉識攝，即以第七末那為依，許第六識轉識攝故。

●末那之因，亦轉識攝而為因者，此所隨一。

**（六紙左）此所隨一（文）。**演祕云：疏此所隨一者，若未成末那，用轉識因，因中便有所緣隨一，二不成過。或所字錯，應為因字。前解為正，以末那識，他不許故，故有二過（文）。義蘊云：疏此所隨一者，今成末那，以轉識攝為因，因有二過：一者、所依不成，有法末那，他宗不許，是故此因無所依也；二者、隨一不成，不許末那是轉識攝，他隨一也。今合為文，言所隨一。有本云此他隨一者，雖顯過不遍，其文易解，將為正也。

●今應先成第六有根，即是末那。末那成已，許是轉識，故得為因。

●此中宗因，准文取理。

●上來已辨本識為依訖。

●恐他外難，第八識性應亦有依下，顯第八識亦以七為依，七不斷故，餘六斷故。

●論第八理，應是識性，故亦以第七為俱有依。

●述曰：量云：八應以七為俱有依，是識性故，如第六識。

●此有五識，為不定過。

●應云：許是識性，非五識故。

●此亦不爾。

●其第七識，許非五識，是識性故。

●應總云第八，理應有俱有，依是識性故，如眼等識。

●此法不言以第七為依，故無不定過。

●如是雖言與轉識為依，而因顯八以第七為依。

●或若不爾，前言末那以第八識為俱有依，有不定過，以第八無俱有依故，故說第八亦有俱依。

**（七紙右）或若不爾（至）有不定過。（文）**演祕云：疏：或若不爾至有不定過等者。詳曰：此乃深防迷因明者，恐見前因有識言故，輒為不定。又真實理八，有此依因而立之理，實前因無不定過，因中說云轉識攝故。（文）義蘊云：疏：或若不爾，前言末那至有不定過者。問：前成末那轉識攝因，論自明說，既於第八不轉，不成何定？答：恐他亦以第八是轉識攝，故此遮之。又論中雖言轉識攝故，亦得以是識識性故為因，此於第八既有，故成不定過也。

●此中不諍等無間依種子之因。

●種子之因前句，是故但諍俱有。

●論：是謂此識為因緣用。

●述曰：第二、總結上二句頌。

●次釋下二句。

●於中有二：

●初解有諸趣。

●後解有涅槃等。

●解有諸趣中有三。

●初總解頌。

●次別解。

●後總結

●此等初也。

**（七紙左）解有趣中（至）此等初也（文）。**義蘊云：此更懸科，下文不應此處言此等初也，疏之誤失。

●論由此有者，由有此識。

●述曰：謂由有前第二句說，能與現行一切法等為所依識。

●頌中有字貫通二處，謂在此識能有之中，及下諸趣涅槃證得所有之中。

●又由有此識，言貫通下染淨所有之中。

●論有諸趣者有善惡趣。

●述曰：以善惡言，攝五趣故，即上有字，通下所有染中是也。

●論：謂由有此第八識故，執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死。

●述曰：此下第二，廣前有義。

●於中有二

●初，正釋。

●後料簡

●，此正釋也。

●謂由有此第二句所說現所依識故，執持第一句雜染種子故。

●云界者，因則種子識。

●此染種子順流轉法，能生現行，令諸有情流轉生死。

●現行染法，名為流轉。

●種子染法，名順流轉；成有漏法，皆名流轉。

●對法第四，云何者是流轉？

●謂一切生死。

●即前順後，其體順用。

**（八紙左）即前順後，其體順用（文）。**義蘊云：種子同類，名前順後；現行，名體順用。又前之生死順後生死，云前順後；諸有漏法皆順生死，名體順用。又能招感業種，望所招果，名前順後；五果種子親生苦果，名體順用。雖有三釋，初後為勝。下順此知。

●若爾，即應有漏苦集皆名流轉，何故頌中偏言諸趣？

●論：雖惑業生，皆是流轉，而趣是果勝，故偏說。

●述曰：下正料簡，有二義解。此初義也。

●解此難云：雖惑業生，有漏集苦，皆是流轉，皆生死法。然五趣是生死苦果勝，故偏說。

●果正生死，是所順法。

●業惑能順生死果性

●故偏舉果。

●此中所解執持一切順流轉法，既生死果為流轉體，執持順者，即執業惑能順之法，非如色等名為執持。

**（九紙右）非如色等，名為執持。（文）**義蘊云：有根身等，令不壞，生覺受故；外器色等，執為境故。今執業惑，無此二義，故云非如色等，但與為依，名執持也。

●此即依執。依持名執，識為現惑業依執持故，識不執彼現行惑業以為境故。此解與前別。

**（九紙。右）此解與前別（文）。**演祕云：疏此解與前別者。此解唯以五趣之報名之為趣，前後俱通惑、業、苦等，並名為趣。

●與前解同者。

●論惑諸趣言通能所趣。

●述曰：此第二義。

●業惑中有，亦是頌中所說。

●諸趣業惑中，有是能趣故。

●何故能趣亦名為趣？

●趣是所趣，業惑中有相從，名趣。

●論諸趣資具亦得趣名。

●述曰：謂器世間，是趣所須。

●，趣之資具，相從所趣，故亦名趣。

●或資具言，釋惑、業二名趣所由，唯說內故。

●總而言者，生死流轉，通諸有漏。

●今此頌中，獨言趣者，能所資具，皆立趣名，非唯所趣。

●如喜及順喜法，名喜覺支等。

**（九紙左）如喜及順喜法（文）。**義蘊云：謂喜受同時心心所及根等，名順喜法。

●論：諸惑業生，皆依此識，是與流轉作依持用。

●述曰：第三總結。

●由有此識，煩惱雜染成，業雜染成，生雜染成，世間淨成，攝諸有漏故。

**（十紙右）由有此識（至）有漏故（文）。**瑜伽七十七（九紙右）云：雜染義者，謂三界中三種雜染：一者煩惱雜染，二者業雜染，三者生雜染。下論四（十紙左）明三雜染。攝論二（世親二十四紙右，無性第二）（二十紙左）云：若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染、若業雜染、若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。（至第三卷廣說三種。）

●此等成者，如上所言，是與流轉作依持用。

●與還滅等作依持用，其義如何？

●論及涅槃證得者，由有此識故，有涅槃證得。

●述曰：自下第二，解下句頌。

●於中有三

●初總釋頌。

●次別解。

●後總結

●，此初也。

●，謂上。由此有言，亦通於此。

●牒上能有此識，已顯下所有涅槃證得。

●論：謂由有此第八識故，執持一切順還滅法，令修行者證得涅槃。

●述曰：此廣別解。

●於中有二

●，初總說也，下自料簡。

●身中無漏種，名順還滅法。

●言還滅者。

●五十一解，還即道諦，滅即滅，諦即種，順現行道，能證滅也。

**（十紙左）言還滅者（至）滅即滅諦。（文）**義蘊云：還謂歸趣證滅故。（文）演祕云：問：何故道諦名之為還·答：還者趣向，由道而趣所證涅槃，故名為還。或捨妄歸真，是還義也。亦猶返樸還薄之謂。考五十一，無有此文。（文）五十一（四紙右）云：云何一相建立還滅？謂由建立雜染轉故，及由建立彼還滅故。

●或與現行道為依持，令證得涅槃。

●前順於後，體順於用，還順於滅，准前應釋。

●此解順下，第一、但說證得師解，即出世淨。若無此識，皆不得成。

●或攝世間淨，遠證涅槃故。

**（十紙左）或攝世間淨，遠證涅槃故。（文）**義蘊云：如資糧加行有漏善法，遠證佛果涅槃，亦名為順。

●或但涅槃是識執持，亦是依執。

●雖言執持無漏法種，而意證涅槃，但取涅槃是所依執故。

●攝論第四三性中，言依他起性為遍計所執依，亦圓成實之所依也。

**（十一右）攝論第四三性中言（文）。**世親攝論第四（初紙）。

●涅槃是所求果，故此偏說。順下第二、但取涅槃解。

●第三雙取，執持無漏種及涅槃依故。

●釋頌中言涅槃證得，為取證得，為取涅槃。

●論此中但說能證得道涅槃，不依此識有故。

**（十一右）論此中但說（至）此識有故（文）。**演祕云：論此中但說能證得道者，同無性論。彼第一云：所知依者，簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。釋曰：有為之法，皆依識生，故名為依。涅槃無為，非識生故，故名無依。

●述曰：下料簡有三義，此初也。

●謂此但說能證得道，執無漏種，非執涅槃，涅槃不親依此識故。

●疏：則可依今說親故。

●此第一師。

●論：或此但說所證涅槃，是修行者正所求故。

**（十一左）論或此但說（至）正所求故。（文）**演祕云：論或此但說所證涅槃等者，同世親攝論。彼第一云：亦由此故，證得涅槃。無性亦曰：生等雜染，畢竟止息，名為涅槃。若離阿賴耶，不應證得。釋曰：涅槃雖不依此識生，然由此識持惑道種，道生斷惑，證得涅槃。展轉言之，亦依於識，方能證得。

●述曰：此第二說。

●如前引教，唯親執無漏種涅槃是所求故。

**（十一左）唯親執無漏種（文）。**義蘊云：問：前解執受，唯言相名分別習氣，不說無漏種，何故此云親執無漏？答：前據依持，領以為境，故唯有漏；此約親依識體，安危事同，故通執無漏，不相違也。

●論：或此雙說涅槃與道，俱是還滅品類攝故。

●述曰：此第三義。

●二法俱是還滅品類之所攝故。

●謂此意說。

●非唯道是還，涅槃是滅。道為能還，涅槃所還，故涅槃亦是還，品類攝。

●滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅故，亦說是滅品類攝。

●道與涅槃，俱可言還，俱可言滅，故言俱是還滅品攝。

●是彼品攝，非是彼體。

●何以得知此中雙說？

●論謂涅槃言顯所證，滅後證得言顯能得道。

●述曰：即頌涅槃，言顯涅槃等故。

●即總指上，故知雙說。

●論由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃。

●述曰：謂由還故，斷前流轉，證得涅槃，故雙取也。

●論能所斷證，皆依此識，是與還滅作依持用。

●述曰：第三總結。

●能斷道所斷惑，能證道所證滅，皆依此識，故與還滅為依持用。

●一斷，言通能所也。

●一、所言通斷證也。

**（十二左）一、斷言（至）通斷證（文）。**今謂此釋意者，證乃唯所非通，能通能證，何也？答：若就能詮，有四種別，謂能斷、所斷，能證、所證。若約法體，唯有三種，謂惑、道、滅，以能斷、能證是一道用故。恐謂能、所斷證之言，顯有四體，故為此釋，似迂卻功矣。思之。

●此中三說，應准解頌。

●次第二解

●論：又此頌中，初句顯示此識自性無始恒有，後三顯與雜染、清淨二法總別為所依止。

●述曰：於中有三：

●初總科頌

●次別解之。

●後總結也。

●此初總科。

●即第一句，顯此識體非今始有，無始有故，出識自體，即種子識。

●後之三句，顯此識與染淨二法，總別為依。

●謂一切法等所依句，是染及淨二法總依，即現行識，或俱現行。

**（十二左）或俱現行。（文）**演祕云：疏或俱現行界性因義故者，重釋初句。初同第二，名俱現行。言界性等，釋所以也。（文）義蘊云：所言界者，性義、因義。此現第八無始時來有體性故，能為因故。雖不能熏，為依持故。（已上）今謂邑師釋曰：有體性故，能為因者，不允第八能為體性，故云性義，非謂自有體性。

●界性因義故。

●何者為染淨？

●由此有諸趣，是能依染法，及涅槃證得，是淨法能依。

●此是染淨二法別依。

●第二句，依屬。總之，依。

●由此有言：屬二別依，通染淨故；或屬能所依，以通能有及所有故。

●何者染法？

●論：雜染法者，謂苦集諦，即所能趣生及業惑。

●述曰：下別解也。

●謂苦集二諦，一切有漏法所趣苦諦，能趣集諦，生及業惑是也。

●此別相解。

●然生業惑，皆通苦集。

**（十三右）然生業惑，皆通苦集。（文）**義蘊云：問：業惑有漏，可通苦諦。生既非因，如何名集？答：此如五果種子，望生老死，亦名為因，故集諦攝。約小乘，如薩婆多分位，緣生無明俱時識等，五果雖實生，攝相從名。或行支分位，總名為業，此即苦亦名集。生老死位，集亦名苦。或亦餘部，生緣老死，更得為因，故亦名集。集是因故，更如有別。

●又大乘中有苦非集，謂諸異熟無記法等，生唯苦諦。

**（十三右）又大乘中有苦非集（文）。**演祕云：疏又大乘中有苦非集等者。此異熟法，酬因是苦，非熏非集。若依有宗，苦、集是一物因果，故說二

●解染別中，雖唯言趣，亦通能趣，故取集諦。

●何者淨法？

●論：清淨法者，謂滅道諦，即所能證涅槃及道。

●述曰：謂滅道二諦，即一切無漏有為無為。滅諦所證，道諦能證。

●此中唯取諸無漏者為道諦體，不取加行資糧道中，諸有漏者不證滅故。

●前言聞熏，通有無漏，對法同故。

（十三左）前言聞熏（至）對法同故（文），如前具釋。

●論：彼二皆依此識而有，依轉識等，理不成故。

●述曰：第三總結。

●染淨二法皆依此有。

●轉識不能無始恒有，為染淨法總別依故。

●，總結上也。

●論：或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止。

●述曰：第三解中有二：

●初科後配

●，此初也。

●或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止。

●此總科已。

●下別屬當。

●論：謂依他起遍計所執圓成實性，如次應知。

●述曰：謂依他起，是第二句。一切法等，依有漏無漏有為法也。

●即此含藏諸法種故，說為所依。

●遍計所執，即第三句。由此有諸趣，謂起執故，諸趣遂有，生彼趣也。

●或緣諸趣而起於執，此由彼起，故是彼性。

**（十四左）此由彼起故。（文）**演祕云：疏此由起彼等者。此謂遍計，彼謂諸趣。從所遍計，得諸趣名。

●或趣是見趣，起二執故。

●圓成實性，是第四句及涅槃證得，即無漏法、有為、無為四清淨法，為圓成實性也。

**（十四左）四清淨法（文）。**演祕云：疏四清淨為成實性者，如法苑決釋明（文）。決擇抄上（二十五紙左）云：攝論（無性第五）（三紙右）、（雜集十四）（三紙）若說四清淨，是即圓成實者，此文意證無漏之智，皆圓成實。四清淨者，謂常、樂、我、淨。或可自性清淨，謂真如等；離垢清淨，謂真如離垢故；三、得此清淨，即菩提分法波羅蜜等；四、生境清淨，大乘教由此教清淨緣故，非遍計自性；法界等流性故，非依他起。如是四法，總攝一切淨盡也。應檢彼文（文）。今謂雜集說四清淨，非此中意。抄中或可之義，此即無性攝論所明也。

●涅槃證得，各別說故。攝論等說阿賴耶識是染淨依，言依他性亦為遍計圓成依也。

**（十四左）攝論等說。（文）**無性。攝論第一（四紙右）云：唯大乘中處處見說，謂阿賴耶識，說名所知依體三種自性：一、依他起自性，二、遍計所執自性，三、圓成實自性。說名所知相體唯識性，說名入所知相射無性。釋曰：即前所說諸佛世尊。言一切處隨轉所知相者，所知自性是所相故。依業運說，多置魯荼所知、所斷、所證等故。或依具運，以遍計執相無所相，表無性故。圓成實性是其共相，依他起性是其自性，我、有情、義、識展轉別異故。如地界等，以其堅等為能表相，雖無性而說為相。

●依他性本即此識故。

●次配三句，如此應知。

●然以義准，頌中四句，集、苦、滅、道四諦別釋，於理無違。

●以趣即是三乘所趣，滅諦理故。

●釋第一經訖。

●然攝論中解此同異，隨勘此文。然此三解，彼論未有。

**（十五右）然攝論中（文）**世親、無性各釋此頌，有同有異，勘文應知。堅意寶性論中引此頌文證真如性，或云譯家誤也。有人云：不爾。最勝經疏及惠日論云：寶性論據迷悟依，攝論約流轉依，各據一義，並不相違。

●論：今此頌中諸所說義，離第八識皆不得有。

●述曰：此總結也。

●論：即彼經中復作是說：由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。。

●述曰：達磨經中第二頌也。

●下自廣解，故不釋之。

●論：由此本識具諸種子，故能攝藏諸雜染法。

●述曰：下釋有三。

●初合解上二句。

●次解第三句

●後解第四句

●，此初也。

●取初句由字次句識及一切種，言加此本具三字，故言由此本識具諸種子。

●然始卻取第一句中攝藏之上加故能二字，諸法二字中加雜染字，故能攝藏諸雜染法。

●論依斯建立阿賴耶名。

●述曰下，第二、總取第三句。

●結依斯建立阿賴耶名，是故名阿賴耶也。

●即是能藏，以解藏識。非唯能藏，以解阿賴耶、八地等後，不名藏識故。

**（十五左）非唯能藏以解阿賴耶（文）。**演祕云：疏非唯能藏以解賴耶等者。正以執藏以明賴耶。若以能藏為賴耶者，八地亦有能藏之義，云何得言捨賴耶名？言八地等等諸無礙，如來亦有能藏義故。

●此中以對勝性等論，但舉能藏以解藏義。

**（十五左）此中以對勝性等（文）。**樞要云：由攝藏諸法一切種子識中有三解：一云：此中但舉能藏名阿賴耶，非是藏義具，以對勝性明能藏故。二云：此中三藏一切皆具，舉能攝藏顯所藏性，雜染種子互為緣故。由此持能內執為我，則執藏義，故具三藏。此上二解，論長行中有此文說。第三義云：據實賴耶，但以執藏。今據能藏有大自在，似常一故，別似於我，顯為我愛之所能藏，義意正以所執藏故名阿賴耶。若以能藏解阿賴耶，佛果應名；若以能藏、所藏義解，二乘、無學、八地以去應得此名。故唯執藏名阿賴耶，闕則非也。今舉能藏彰雜染藏佛唯一能藏，二乘、無學、八地以去有二能所藏，以外有三藏，故以執藏

●此正述阿賴耶名義。

●次簡外執

●外執云

●三德冥性，將起轉變，名為勝性，轉為大等二十三諦，具如前敘。

●彼雖計有因果，而體定一是常。

●今阿賴耶識。

●論：非如勝性轉為大等，種子與果體非一故。

●述曰：此遮僧佉計為勝性。

●即自性體起用，名勝性。

●非如彼一

●此阿賴耶與諸法果不一不異，且對彼說體性異故。

**（十六右）此遮僧佉（至）不一不異（文）。**無性論第一（十二右）云：能攝藏諸法者，謂是所熏，是習氣義，非如大等顯了法性。藏最勝中，阿賴耶識攝藏諸法亦復如是。為簡彼義，是故復言：一切種子識與一切種子俱生俱滅故，阿賴耶識與諸轉識互為緣故，展轉攝藏，是故說名阿賴耶識，非如最勝即顯了性。

●論：能依所依俱生滅故。

●述曰：諸法及識，能依所依，俱生滅故，非如彼常，故與僧佉所計異也。

●然攝論文更難，於是義意極同。

●然卻結故，名阿賴耶言。

●論：與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名阿賴耶。

●述曰：頌中但破勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，非為我者。今互攝藏、攝論，文同。

**（十六左）今互攝藏，攝論文同。（文）**無性，攝論一（十二左）云：一切有性雜染品法，於此攝藏為果性故，又即此識於彼攝藏為因性故，或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶

●然今有情執為我者，頌中所無義意增說。

●以執為我，正名藏故，具此義故，名阿賴耶。

●或故名阿賴耶，言別顯藏義，即與染法為互攝藏等是。

●前解結上二句，此更別顯賴耶義，故與前別。

●勝者我開示者。

**（十七、右）勝者我開示（文）。**樞要云：論勝者我開示中，論文唯據究竟證果而說，故立（正勝）名，正名亦通地前等故。不定性者，理在其中，地上、地前隨應攝故。決定二乘生無色界，信有第八得入滅定，明亦為說，然非勝故，究竟不能得大果故。此中簡之。

●論：已入見道諸菩薩眾，得真現觀，名為勝者，彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示。

●述曰：下第四句。

●入地菩薩，名為勝者。

●彼契唯識，故能證解阿賴耶識，不生誹謗分別我執，故我世尊正為開示。

●自位已得令其重明淨，今更示之；後地未得令其進修，今為開也。

●問曰：若爾，地前不為說者，何以得聞？何所造修？後入地時，得真唯識？

●論：或諸菩薩皆名勝者，雖見道前未能證解阿賴耶識，而能信解求彼轉依，故亦為說。

●述曰：不問地上地前，菩薩皆名勝者，佛皆為說。

（十七左）不問地上地前。（文）世親論一（十三紙右）云：勝者即是諸菩薩眾。

●地前雖猶未能證解，而能信解，不生誹謗，希求此識轉依之果，故亦為說。

●我，即世尊自指稱也。

●開示對於若我若法，皆准前解。

●不說地上，已前同故。

●攝論第二但有初解，更無後解，與此稍別。

**（十七左）攝論第二（至）與此稍別（文）。**無性第二（二十紙右）明賴耶深細，不為聲聞說，唯為菩薩有種勢力。又第一（十二紙右）云：顯自簡劣，故復說言勝者我開示，即大菩薩有堪能故名為勝者，為彼開示非餘劣者。

●論非諸轉識有如是義。

●述曰：此總結也。

●唯第八識攝藏諸法，是種子識，名阿賴耶，世尊為勝者方解說故。

●六識不然，翻此可解。

●第三頌者，是解深密經中之頌。

●瑜伽五十一等與此文同。

**（十八右）解深密經（至）五十一（文）**經第一於五十一（初紙左）

●論解深密經亦作是說：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

**（十八。右）論解深密經（文）。**演祕云：論解深密經等者。問：此經迨今總廷四譯，魏所譯本名相續解脫，梁、隋二本名解節經，今唐所譯名解深密，何乃不同？答：此經梵本名曰珊地涅謨折那，涅謨折那此翻名解。珊地之聲含於三義：一、諸物相續，二、骨節相連，三、深密之義。西方土俗呼此三種並名珊地，亦如薩達摩聲包於二義，仙陀婆號通詮四名。前後譯人各取一義以立經題，皆不相違。然據經旨，解深密名理為優矣。然考此經異譯總有四種，同學抄三之五（九紙。右）云：一者、宋代求那跋陀羅譯出一品，名相續解脫經；（一卷或兩卷。）二者、後魏菩提流支所譯，名深密解脫經；（五卷，十一品。）三者、陳朝真諦三藏所翻，名解脫節經；（一卷，四品。）四者、大唐三藏翻譯，名解深密經。（五卷，八品。）如演祕釋，此明攝論所引經目不同，非辨異譯差別。魏譯攝論云相續解脫經中說，隋朝笈多所翻云如世尊解節經中說，梁真諦論云如解節經所說偈，唐三藏論云解深密經，西明深密經疏、神廓無性攝論疏並云魏譯攝論名相續解脫經，乃至唐三藏譯名解深密經等。

●述曰：長行自解。

●論：以能執持諸法種子，及能執受色根依處，亦能執取結生相續，故說此識名阿陀那。

**（十八。右）論以能持（至）阿陀那（文）。**略纂十三（四紙。右）云論頌云阿陀那識甚深細者以下，舉經正辨不說逗留。此一句總彰深細，第二、第四句正明不說所以，第三句正明不說。問曰：何以第四、第二句明不說所以？有二義故不說，以深細故不說，即第二正明深細之義。二云恐起煩惱，不為說之，即第四句。先云第七及八皆名阿陀那者，非也。即舊論頌云執持識深細，既云執持，第七豈能持也？梵音云記利瑟吒末那，此云染污意，今云阿陀那者，即第八執持之義也。此之一句總舉第八深細也。問曰：舊論執持識深細，何故今翻別言有何所以？述曰：執持之言，其義便正，然簡有異，義不同簡。所以者何？先云深細者，但簡凡夫，未簡二乘，故其凡夫藉義皆粗淺。此言深細，但簡凡夫，其二乘教義皆深細，此應與等，故今以甚簡別二乘。二乘經教深細非甚，故此簡具足，故須異也。故下見見諦聖者方能了知，餘未能知。見道已前，第六識非唯識觀，未見第八，入見方知，故言甚深細也。

●述曰：此三義釋。

●攝論有二，無初種子。

**（十八右）攝論有二，無初種子。（文）**無性攝論第一（十三左）云何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故，一切自體取所依故。所以者何？有色諸根由此執受無有失壞，盡壽隨轉。又於相續正結生時，取彼生故執受自體，是故此識亦復說名阿陀那識。

●若望種子，即名執持，令種子不失，無覺受故。

●色根依處，名為執受，令根不壞，生覺受故。

●若初結生，後生相續，名為執取，取諸有故。

●或為種依持，領以為境，名曰執持。

●執色根等令生覺受，名為執受。

●攝初結生，名為執取。

**（十八右）若初結生（至）名為執取（文）。**演祕云：問：云何執取？何時結生？結生何義？答：取有三義。一云：取者因義，即當生果五蘊之因。由今第八持當果因，方有結生當果相續，故說第八名為執取。結生相續，即取之執，名為執取。二云：由種子故，現行第八，受一期生，名為執取。故世親攝論第一云：由阿賴耶識中一期自體熏習位故，彼體起故，說名彼生。受彼生故，名取彼生。三云：取謂能取。由今現八執彼當生因果等種故，故有結生當相續義。執即是取，名為執取。故攝論云：又於相續正結生時，取彼生故，執受自體，是故此識名阿陀那。世親所釋，如第二引。經是一文，義意通二。第二、三釋，俱以為證，證意可悉。言結生時，而有四釋。一云：結生是潤生也。若生無色，命終之位，名為結生。若生欲、色，中有未心，名為結生。故攝論云：依中有位，起染意識，結生相續。又云：中有沒心，名結生心。二云：正受生時，名為結生。瑜伽第一云：於此時中，說識已住，結生相續。即此名為羯邏藍位。三云：合前二義，名結生也，闕一不可。四即命終心及中有末心，俱名結生，皆能潤故。中有之心，如攝論說。又瑜伽論六十六云：若結生相續，無間之心亦是異熟。釋曰：結生心者，即中有心。無間心者，即是生有。生有之心，唯是異熟。命終心者，對法第五，謂從欲界沒，還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心結生相續。餘界准知。問：准瑜伽論六十六，臨命終時，最後念心是異熟法，云何對法云愛相應？答：既言最後是異熟法，不障初、中而得愛俱，二論意別，故不相違。又起愛故，而能結生，命終、中有皆能起愛，故取二位亦無失矣。雖有四釋，初、後為勝，中二違理，染意結生。正受生時，羯邏藍位無染意故。瑜伽第一依已結生，故作是說，非正結生，故無失也。即瑜伽論五十九云：又將受生時，於自體上貪愛現行，於男、於女，若愛、若恚，亦在現行。由此因緣，當知一切煩惱皆得結生相續。言將受生及起愛等，明非生有，為結生位。結生等義者，以因取果，如花結實，故名結生。故無性攝論第三云：攝受生故，名為結生。後報續前，今生不斷，如子嗣父，故名相續。即彼論云：速持生故，名為相續。

●若望外依處，不名阿陀那，無執持等義。

●此解執持義。

●識義如常，故前中後頌俱不解識。

●具此三義，此識名阿陀那，結第一句上四字也，卻取第四識字而結上三字故也。

●論：無性有情，不能窮底，故說甚深；趣寂種性，不能通達，故名甚細。

**（十八左）論無性有情（至）故名甚細（文）。**義燈云：陀那不為二乘說。西明疏：問：言若不為定性二乘說者，解深密經，彼云何通？彼云：今第三時，普為發趣一切乘耶？解云：彼大非但為直往，亦為不定性，故通一切乘。今謂自違。前云為說，令起滅定；今言不為，故自相違。又經云：普為一切乘，不為定性乘。還非普為。今謂初教說有，唯為小乘；次教說空，唯為大乘；後通空有，云為一切。非必句句皆通一切。如瑜伽論通說三乘法，云為一切乘；非唯說大，云為諸乘。

●述曰：五種姓中，無性有情，不能窮解其源底，故說為甚深。此唯凡夫。

●餘二乘種姓決定者，若凡若聖，不能通達，謂不能證，故名甚細。

●通達者，謂無漏道真證得之，彼不證故，非不為說，名不通達。

●不愚法，聲聞亦信聞故，然不造修，由此有生無色入滅定等。

●非有大乘種姓若聖若凡，及二乘中若凡若聖不定姓者，佛不為說。

●若彼定姓，大乘凡夫亦不為說，即誰造修真唯識觀？我等如何得聞此識？

●二乘迴心，若凡若聖，皆不為說，應不名迴心。不作唯識觀、三性觀等。

●唯此所除，佛不為說，令其證入。非不除者，亦不為說。

●由此應知。

●攝論總說凡夫、二乘，理未定故，有前過故。

**（十九左）攝論總說凡夫二乘（文）。**此難舊譯，以通漫故，以有前不修真觀等過失故。梁論第一（二十一右）云：於凡我不說者，諸凡夫人無甚深行，不求一切智，根鈍故，不為凡夫及二乘說。無性論一（十三右）云：言甚深者，世聰叡者所有覺惠難窮底故。言甚細者，諸聲聞等難了知故。是故不為諸聲聞等開示此識，彼不求微細一切智智故。

●即解於上一句頌訖。

●次下解第二句。

●論是一切法真實種子。

●述曰：正出現行此識之體，**種是因故。**即上四字。

●論緣擊便生轉識，波浪恒無間斷，猶如瀑流。

**（十九左）論緣擊便生（至）猶如暴流（文）。**略纂十三（四左）云：論云：一切種子如暴流者，此一句舉第八識深細之義而不為說，即第一深細不說。所以水未風擊，名曰平流；若過風鼓，方成浪起。此識亦亦能熏之風未鼓，但只念念平流；能熏之風鼓時成種，遂如波浪惑種生現。由如波浪，一浪因至一浪生，多浪因至多浪起也。問曰：先翻種子如恒流，今何異也？雖云種子，未知是何，言恐有局。今言一切，義乃含包。又恒流之言，此是何義？若如恒水之流，即乃非也。如恒常而流，豈是約因熏義？今言暴流，義在於此。

●述曰：此即正出識之功能。

●翻顯於喻，正生論文，恒無間斷，猶如暴流。

●第二句訖

●次下第三、第四句合解。

●且解第三句中凡愚二字，即取第四句中，恐彼起分別過，卻向上取，我世尊不為開演。

●論凡即無性愚即趣寂

●述曰：即前所除。

**（二十紙。右）述曰：即前所除（文）。**略纂十三（五。右）云：論云我於凡愚不開演者，此一句第三、正明不說小乘有名無有體義，此我於愚不演也。唯開名故，諸在凡夫，名亦未開，即我於凡不開也。若小乘名已有，但不為演；若名亦未有，亦不為開也。問曰：二乘、凡夫既不為開演，何故今說令凡夫聞？此中聞有二人，聲聞之中有二人：一、根不熟；二、根未熟。初、決定性；二、不定性。故不為開演。若不定性根熟，何不為演之？凡夫亦爾，一、根不熟，無種姓人；二、根未熟，故不為說。今約聞者，皆根已熟，故得聞之。今言於凡愚不開演者，義在於此。問曰：先云於凡我不說，此何異也？述曰：即言非也。唯簡凡夫，不簡二乘，故今言意不爾。古說一義略纂，與此疏不同，二義不異。今謂第一、為優

●論，恐彼於此起分別執，墮諸惡趣，障生聖道，故我世尊不為開演。

●述曰：若起分別我、法二執，凡墮惡趣，愚障聖道。

●凡無聖道故愚，聖可生故。

●故各偏義說，恐有此過，故我世尊不為開演。

**（二十紙右）若起分別（至）各遍義說。（文）**義蘊云：此意云：凡者聞此，起於分別我執，隨諸惡趣；愚者聞之，起分別法執，障生聖道。愚無惡趣，凡無聖道，故遍義也。問：愚謂趣寂，設不為說，分別法執亦生，又不障彼小乘聖道，如何不為說耶？答：此趣寂種姓未證，聖者若為說之，法執堅深，便增我執。既執我法，諸見遂生，便障聖道。如執窮生死蘊，即其類也。問：經中但言恐彼分別執為我，何故今云亦起法執？答：人執我、法我俱為我故。（文）略纂十三（五左）云：論云恐彼分別執為我者，即第四句釋第二為起煩惱不說所以。凡夫二執未斷，二我之執恐生；二乘人我雖除，法我猶在，恐其起。此我有二種：一、分別，二、俱生。俱生之我，任運而生；分別之我，因教方起。恐凡夫因教，分別二我得生；二乘因師，分別法我得起，故不為說。問曰：先云彼勿執為我，此云何異？述曰：此言總未簡任運之我，其義可知。問：第八相續，似一似常，恐起人我見。凡不簡本識，有體相是實，慮法執大不說。述曰：說彼第八，雖生法執，若除法執，必由唯識。第八既是諸法如實因緣，此乃唯識之本，故為六根得說本識。（更有逐難云云，思之。）其此識義者，佛說法要以利物為本，若說此法，始則不隨生死，終令能得涅槃者，佛即為說。然此識，凡夫聞之，生分別二我；若二乘聞，生法執故，及不能作唯識觀故，始則·有損，終聞無益。

●然不為說。

●凡愚第七識，恒緣第八執，為我、法二見亦生，何故不為凡愚等說？

●此即南印度羅羅國正量部僧，名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，三代帝王師，造七百頌，誹謗大乘。論中作如此說：是佛說者，何故相違？撥大乘理，為非善說。

**（二十。右）南印度羅國（文）。**出於西域記第十一（十四紙。右）編者註：南印度羅國應為南印度羅羅國。

●此不達義，謂不為說。

●其第七識，但生俱生我見，不生惡趣，未障聖道。

●若為說時，便增煩惱，所知分別我法二見。第六者，起障生聖道，便生惡趣，故不為說，何關第七俱我見也。

●此唯有覆彼不善，故前為說別。

●而汝不知俱生、分別二惑過失，妄為此難。

●此即大師於制惡見中有此分別，西方師等咸皆宗仰。

●後戒日王三度往喚般若毬多，欲令共我大師論議，辭不肯來。

**（二十一右）戒日經（文）。**慈恩傳第二（二十五紙左）云：尸羅阿迭多，此言戒日。西域記十一（十四左）亦同。編者註：戒日經應為戒日王。

●一度辭不能乘馬，一度辭輿熱，復將母象往迎，即辭年老，遙歎大師，深生敬伏。

●但以智窮性海，學盡玄源，故所出言，千古模範。

●然觀凡愚俱愚法故，故不為說。

●若不愚法，雖決定性，亦為說之。

●然復有難：如外道等，雖為不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不為？說者不然。

●彼妄計我，沈淪惡趣，冀其修無我而得斷除。

●今更為說，返增重病，彼便執為實體，別有分別我法，深增惡趣，故不為說。

●雖有種姓，可聞信解，根未熟故，亦不為說。

●如一乘法，信根若熟，即便為說。

●此中約全五姓作論，非約少分，故不說言。

●雖有種姓，根未熟者，生誹謗故，不為他說深細等義。

●論唯第八識有如是相。

●述曰：第三總結。

●次下第四頌，即第三經。

●論入楞伽經亦作是說。

●述曰：楞伽是師子國山名也。

**（二十二右）楞伽是（至）山名也。（文）**長者論云：楞伽山，遊空羅剎所居。此云不可往，唯神通者能到。阿跋陀羅，此云遊入。世尊於南海摩羅山之頂楞伽城中說法。其山高三百由旬，下瞰大海，無路可上。其城乃眾寶所成，光映日月，無門可入。得神通者，堪能升往。（宋經云：往南海濱楞伽山頂。又下文云：為楞伽國摩羅耶山諸大菩薩。魏經云：往大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。唐譯亦同。然李子云山高五百由旬者，是何憑據乎？）華嚴音義云：摩羅耶山，具云摩利伽羅耶。其山在南天竺境摩利伽羅國南界，而因國以立山名。按西域記（第十及慈恩傳第五十紙釋迦方誌。）曰：秣羅矩吒國，（南印度境。）南濱海有秣剌耶山，崇崖峻嶺，其中則有白檀香樹、栴檀儞婆樹。秣利耶山東有布呾洛迦山，山頂有池，側有石天宮，觀自在菩薩往來遊舍於此。東南可三千餘里，至僧伽羅國。（唐言執師子，非印度境。）國東南隅有䮚（勒鄧反。）伽山，巖谷幽峻，神鬼遊舍。在昔如來於此說䮚伽經。（文）又唐書西域傳曰：師子居西南海中，延袤二千餘里，有䮚伽山，多奇寶。西域第十（二十二紙左。）同第十一（十紙右。）

●言入者，佛入於彼，為彼王神說法，故復言入。

●即十卷楞迦第二卷中佛答頌。四卷楞迦第一卷中頌。譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥豁，無有斷絕時。藏識海亦然，境界風所動，種種諸識浪，騰踊而轉生。

**（二十二右）第二卷佛答（文）。第二（六紙左）云：譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。梨耶識亦爾，境界風吹動，種種諸識浪，騰躍而轉生。此經元魏菩提留支譯。（二十二右）楞伽第一卷中頌（文）。**第一（十四左）云：譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風吹動，種種諸識浪，騰躍而轉生。此經宋求那跋陀羅譯。

●然彼經頌與此稍別，彼言楞迦，言不正也。

●論：如海遇風緣，起種種波浪，現前作用轉，無有間斷時。藏識海亦然，境等風所擊，恒起諸識浪，現前作用轉。

●述曰：頌言別者，理准可知，無勞別解。

●但此頌中，法喻相屬，隨文可悉。

●然境等風所擊之中，此第八識，自境不熏成種，不能擊發藏識，是七識境相分熏種也。

●復言等者，謂非但所緣緣擊發，亦為增上七識見分種子因緣前等無間等之所擊故。

●或自境界，雖非能熏，為須受用故，亦說本識生，故言境等。此是親所擊發。

●如自等無間，雖不熏種，亦擊生故。

●故法中言恒起諸識浪，即喻中言無有間斷時，亦是恒義。

●現前作用轉者，謂生七識等功能，是現前作用。

●論：眼等諸識，無如大海，恒相續轉，起諸識浪，故知別有第八識性。

●述曰：此總結成識有用也。

●眼等轉識無如海等，文易可知。

●論此等無量大乘經中，皆別說有此第八識。

**（二十三右）論此等無量（至）此第八識（文）。**演祕云：論此等無量大乘經。等者，等餘經中賴耶異名，如顯揚論而引。經云：云何知有此識？如薄伽梵說：無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身。此言意顯有異熟阿賴耶識。釋曰：經既說云發業、潤生二種煩惱而感得識，明所感識定唯賴耶真異熟故。又云：又說如五種子，此則名為有取之識。此言顯有一切種子阿賴耶識。釋曰：按涅槃經有五種子：一者、根子，二者、莖子，三者、種子，四者、節子，五者、子子。以外五法比於內種，故云如也。內五種者，謂識、名色、六處、觸、受，又五道種。此種皆依阿賴耶為取等潤，能有當果，所以故云有取之識。今謂等取，顯揚所引多經，非等賴耶異名，演祕不親論文。四分云：根種、枝種、節種、覆羅種、子子種。如僧祇、十誦異說，具如事抄中三之一（三十二紙）壞生種戒中。

●述曰：大乘經者，如顯揚第一所引。經云：無明覆愛，結繫愚夫，感得有識之身等。又如五種子，乃至名有取識等，皆是所等。

●上來總引大乘經為證訖。

●下。外人以經為不定，不許為至教故。

●自下

●初，以比量成大乘，是佛語。

●第二，引莊嚴論成立是佛語。

●論：諸大乘經，皆順無我，違數取趣，棄背流轉，趣向還滅，讚佛法僧，毀諸外道，表蘊等法，遮勝性等。樂大乘者，許能顯示無顛倒理，契經攝故。如增壹等，至教量攝。

●述曰：說至教者，言忠於理，真實教也。故諸論等，無不定失。

●若成佛語，即初四因加契經攝字。

●不爾，四因皆有不定，六足等論雖順，無我等非佛語故。

●量中有五因，兩句為一因，及末後樂大乘者，許能顯示無顛倒理，契經攝故，為第五也。

●初言諸大乘經，末言至教量攝，是宗也。中間是因，如增一等喻。

●然初四因有隨一過，彼不許此順無我等故。

**（二十四。右）彼不許此順無我等。（文）**因明疏云：如攝大乘論說：諸大乘經皆是佛說，一切不違補特伽羅，無我理故，如增一等。此對他宗有隨一失，他宗不許。大乘不違無我理故，說有常我為真理故。設許不違，亦有不定。六足等論皆不違故，而為不定。（文）前記云：此對他宗有隨一失者，由不著自許，言簡他故，有隨一失。六足等論者，小乘羅漢說也。等者，等取餘小乘論。問：且小乘中許有大乘經不？若許有者，今更成立犯，相符極成。若不許有，宗中不簡，豈不是所別不成耶？答：他雖許有大乘，而不許是佛說，故合成立，亦無妨也。

●又若以契經為至教，有不定過。

**（二十四右）又若以契經（至）有不定過（文）。**義蘊云：至教有二種：若以言中於理真實之教名為至教，即大乘論亦名至教；若唯以契經名為至教，諸論即非。今立大乘教至教，即是契經為至教也。設不定知，為如諸論順無我故，汝大乘經非至教耶？為如增一是至教耶？故此四因各加第五。既云契經攝故，即簡諸論無不定失。

●大乘等諸論，皆順無我，違數取趣，豈即至教量所攝也？

●以為不定，彼非至教故。

●唯第五因有所簡別，自許能顯示無顛倒，理契經攝故。簡他不極成，然自亦許增一等至教量故。

●前四種因，皆以末後因成，立得為因。因既成已，即總及別，有十比量。

●前四因為宗有四，皆以許能顯示等為因。

**（二十四左）前四因為宗（文）**演祕云：問：順無我等既有八句，而為八宗，竟有何過？句為宗亦應無爽。為宗既八，作因亦爾。宗、因皆有二、三、合等。其比量數，為宗、別總有三十六，為因、別總有四十五，合計總有八十一量。若約超問，超一、二等為量乃多，義准可知，恐繁不具。

●又以諸大乘經至教量攝為宗，兩對為一因，各加樂大乘者，許契經攝故字。因既有五，合前為九。

●又總以中間四對為宗，唯取許能顯示為因，且略而言，故有十種。

●若二三合等，隨義應知。

●然攝大乘說，諸大乘經皆是佛語，一切不違補特伽羅無我性故。如增一者，此對小乘有隨一過，設許不違補特伽羅無我，便共許發智等為不定，彼亦不違人無我。

（二十四左）然攝大乘說（文）無性論第一（七左）云：復次，云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？

●諸師於此，未能了達。

●然有大名居士，德重智高，芳振一時，英流八表，時人不敢斥其尊德，號曰抱跋迦，此云食邑。

●以其學業有餘，理當食邑，即是勝軍論師。

**（二十五。右）學業有餘，理當食邑。（文。）**因明後記云：以其學藝，合當食封邑也。三百餘家為邑。出周易文。

●四十餘年成立一量云。

●諸大乘經，皆是佛說，宗也。兩俱極成，非諸佛語所不攝故，因也。如增一等阿笈摩經，喻也。

●注在唯識決擇釋中。時世久行。

**（二十五左）注在唯識決擇中（文）**後。記云：西方有之。此上釆釋也。

●我師至彼而難之曰：

●此亦不然。

●且發智論亦極成，非佛語所不攝。彼宗自許真是佛語，雖聖者集本是佛說，亦外道等及汝大乘者，兩俱極成，非佛語所不攝，非如增一等。

**（二十五左）且發智論（至）所不攝。（文）**因明疏云：兩俱極成，非佛語所不攝者，立敵共許非佛語所不攝，則非外道及六足等教之所攝故。又云：大師至彼而難之曰：且發智論，薩婆多師自許佛說，亦餘小乘及大乘者，兩俱極成，非佛語所不攝，豈汝大乘許佛語耶？（文）定賓疏云：如發智論即有兩義：一者、薩婆多執是佛語者，不得極成，以大乘等不許故，故名非極成佛語也；二者、大乘若云此發智論非佛語者，亦不極成，以薩婆多不許故，故名非極成非佛語也。由此即知發智論者非極成佛語。非極成非佛語既有兩義，猶預不定，即發智論不定是佛語也。又復應知阿笈摩等定是佛語，故兩俱極成，非佛語不攝也。發智論不定是佛語，故亦是兩俱極成，非佛語不攝也。由此義故，他小乘師得作不定過。（文）演祕云：然非佛語而有多義：一、外道等教名非佛語，內教三藏並名佛語。大、小乘論雖非佛說，後諸聖等集佛言成，得名佛語。二、佛親說者名為佛語。大、小乘論雖集佛言，非佛所說，皆非佛語。若准前義，佛說為宗，大、小論皆為異品，因於彼轉，故成不定。若言佛語即是佛說，無不定者，理亦不然。非大、小論皆是如來在世親談，親自印證，縱集如來，昔日少言。然今懸論，非佛親談，名非佛說，終成異品，何非不定？又縱立者許皆佛語，小乘敵者如發智等一分不許，此亦於他異喻因轉，何無過耶？依後義，因於異品一分轉也。以發智論、婆沙二說，一云發智而是佛語，一云不是，是迦他延尼子所造，對於前師，因於彼轉，故亦不定。疏依後義，問：小乘有言大乘經者，壞正法者之所說故，對此即是非佛語攝。因言不攝，豈非隨一？答：言兩俱極成，意簡隨一。敵雖說大，非佛語收，立者不許，故不得言兩俱極成非佛語攝。敵者亦許兩俱極成非佛語中不攝大乘，彼既許之，何成隨一？可熟思之。問：夫言兩俱，對立敵說，外道非敵，云何得言外道、大乘名兩俱耶？答：外道等言，等小乘也。雖舉外道，意取所等一分小乘名兩俱也。以彼外道是立論，餘乘便云矣。今謂兩俱之言寬，何必局於內道？因明疏云：是諸小乘及諸外道兩俱極成，非佛語所不攝，唯大乘者許非彼攝，因犯隨一。後記云：汎兩俱極成名寬。亦有小乘對外道作兩俱也。

●若以發智為宗，因犯兩俱不成宗，犯違教失不以為宗。

**（二十五左）若以發智（至）不以為宗（文）。**因明疏云：若以發智亦入宗中，違自教，因犯一分，兩俱不成。因不在彼發智宗故，不以為宗，故有不定（文）義。範曰：若立大乘經、發智論是俱佛說以為宗者，此對小乘許佛說者，大乘但有違自違教失。若對不許發智是佛說者，即兼有一分，兩俱不成。雖共許此因，於大乘經有兩俱不許，發智非佛，語所不攝，故言一分。（文）演祕云：疏因犯兩俱不成等者，因、宗皆犯一分過也。因中亦犯兩俱一分，所依不成，因不遍彼宗中發智，兩俱名同，故疏不開。問：所依不成，有法必無；發智既有，何成此過？答：發智一分，不許大乘是佛說也，何有所依？故成分所依不成，或但兩俱，無所依失，理如前辨。

●故知此因有自不定。

●為如發智兩俱極成，非佛語所不攝故。汝大乘教如自所許，發智非佛語耶？

●為如增一等兩俱極成，非佛語所不攝，故大乘是佛語耶？

●若直言為如發智，極成非佛語，不攝小乘，即違自宗，自許是佛語故。

●故今應言：為如汝自許發智極成非佛語，不攝彼大乘非佛語耶？

**（二十五左）為如發智（至）大乘非佛語耶（文）。**因明疏云：小乘為不定言為如自許發智兩俱極成，非佛語所不攝，故汝大乘教非佛語耶？前記云自許，不言小乘自許。若立宗至薩婆多等違自宗者，此意薩婆多自許佛說，今對大乘不立汝自許，即違自宗也。但言為如發智兩俱極成，非佛語所不攝，即違自宗。因明疏云：如前所說，勝軍論師成立大乘真是佛語，兩俱極成，非佛語所不攝故。如增一等，亦是此過。此中佛語宗，以增一等而為同品，大小乘兩俱極成，非佛語所不攝，因於此遍有。以發智、六足等而為異品，兩俱極成，非佛語所不攝，因於發智有，於六足無。以發智論等小乘自許亦是佛語，大乘不許，亦汝大乘及餘小乘兩俱極成，非佛語所不攝故。因既於彼有，亦此因過攝。如論所陳，即是共異分同全（文）。前記云：問：自比量因喻等，皆須依自，何故因言極成，復轉不極成發智為異喻耶？答：今且作法，但取因異品分轉，餘不論（文）義。範云亦汝大乘及餘小乘至此因過攝者，此言餘小乘者，謂大乘餘也。大小二乘兩俱極成，非佛語者，謂六足及外道教。言發智論大乘既不許佛說，即是宗之異品，而兩俱極成，非佛語所不攝，因於彼轉。故知亦是異分同全過攝。

●以不定中，有自有他，及兩俱過，此犯自失。

●由此理故，遂正彼云。

●自許極成，非佛語所不攝故。簡彼六足等，非自許故，即無前失。

●論又聖慈氏以七種因證大乘經，真是佛說。

●述曰：自下第二、引莊嚴論為證。

●然顯揚論第二十卷，有十因證大乘，是佛說大勝。

**（二十六左）然顯揚論第二十卷（文）**第二十（十一右）云：問：云何應知大乘言教是佛所說？答：由十種因故：一、先不記別故；二、令不可知故；三、多有所作故；四、極重障故；五、非尋伺境界故，若不先聞，不能如是尋思計度，是故若言是餘所說，不應道理；六、證大覺故，若未成佛，能說佛教，不應道理；七、無第三乘過失故；八、此若無有，應無一切智者成過失故；九、緣此為境，如理思惟，對治一切諸煩惱故；十、不應如言取彼意故。

●與此七因有少不同，一一如彼論，此中對引。

●然莊嚴論頌文，彌勒所說；長行釋者，世親所為。舊人不知，總謂天親作，謬也。

**（二十六左）然莊嚴論（至）天親作，謬也（文）。**今論題下云：無着菩薩造，唐波頗譯。彼論序言：無着菩薩纂焉。此下義燈云：以莊嚴論頌及顯揚論俱無着造。惠日論第二亦云：攝大乘及莊嚴論俱無着造。然就本而言，是彌勒說，論及疏意是也。故義燈第一及西明疏亦同。又依南海傳，天親承無着，亦歸其本，云無着造。今長行為無着造，亦此意也。

●梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。

●梅呾羅曳尼，此聲轉之異。

●婆羅門。十八姓中，慈為一姓，氏謂氏族，曾當皆生此種姓家，故以為號。

●今莊嚴論說有八因，依勘梵本，但有七種。

**（二十七，右）今莊嚴論說有八因（文）。**第一（三丁，右）云：釋曰：成立大乘略有八因：一者不記，二者同行，三者不行，四者成就，五者體，六者非體，七者能治，八者文異。

●此中第五，有無有因。彼別離之，故為八種。本合為一，長行有七。故字皆是彼文，餘文並是此說。

●論一、先不記故。若大乘經佛滅度後，有餘為壞正法故說，何故世尊非如當起諸可怖事，先預記別？

●述曰：謂小乘者說大乘經，是壞正法者之所說故。

●若爾，何故世尊不預記別？

●如當有可怖事，皆先記別故，如分十八部滅正法等。

●莊嚴論言一不記，故無先字也。

●顯揚同此。

**（二十七、右）顯揚同此（文）。**顯揚云一，先不記別故。

●應立量云：諸大乘經，若是壞正法者，說佛先應記，宗也。汝說自法內廣壞正法者，所起等故，因也。如正法滅事等，喻也。

●餘可怖事。謂正法滅經說，瞻波羅國某城邑，有諸比丘，滅我正法可怖等事。

●又分十八部等，此中應有不定過難。

●諸小乘外道，後造諸論，雖佛不記，亦壞正法者說故。

●外道非自法，內小乘非廣壞法者，所說無不定失。

●又諸大乘經，定非自法內廣壞正法者說，佛先不明記故，如增一等。

●如小乘者造謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。

**（二十八右）如小乘者造謗大乘論（文），**般若掬多造謗大乘論，三藏製制惡見論，破具如上疏中（二十紙左）。述慈恩傳二（二左）云：過城西北阿奢理兒寺（此言奇特也），是木叉毱多所住寺也。毱多理識閑敏，彼所宗歸，遊學印度二十餘載，雖涉眾經，而聲明最善，王及國人咸所尊重，號稱獨步。見法師至，徒以容禮待之，未以知法為許，謂法師曰：此土雜心，俱舍、毘婆沙等一切皆有，學之足得，不煩西涉受艱辛也。法師報曰：此有瑜伽論不？毱多曰：何用問是邪見書乎？真佛弟子者，不學是也。法師初深敬之，及聞此言，視之猶土，報曰：婆沙、俱舍，本國已有，恨其理疏言淺，非究竟說，所以故來，欲學乘乘瑜伽論耳。又瑜伽者，是後身菩薩彌勒所說，今謂邪書，豈不懼無底抂坑乎？彼曰：婆沙等，汝所未解，何謂非深？法師報曰：師今解不？曰：我盡解。法師即引俱舍初文問，發端即謬，因更窮之，色遂變動，云：汝更問餘處。又示一文，亦不通，曰：論無此語。時王叔智月出家，亦解經論，時在傍坐，即證言：論有此語。及取本對讀之，毱多極慚，云：老忘耳。（已上）謗大乘論、制惡見論，二論不行，亡乎？三藏製造，未知其幾，此論名高，亡乎？惜哉！

●此下和上制惡見等，一一皆有七个比量，彼論中廣說。

●諸小乘人云。

●佛無功用捨，故不說。

●謂佛不作意觀，不記後有大乘者。

●於彼復言：佛有三因，何故不記？

●一、無功用智，恒起現在前，即惠天眼所見。

●二、恒作正勤守護正法。

●三、知未來智無有障礙。

●如餘可怖事，何故不預記？

**（二十八右）諸小人云（至）餘可怖事（文）。**莊嚴論一（四左）云：復次，若汝言初不記者，由佛無功用心捨故。若作此執，是義不然。偈曰：諸佛三因緣，現見亦護法，如來智無礙，捨者不應爾。釋曰：若此大乘非佛說者，是為大障。諸佛有三因緣，何故不記？一、無功用智恒起，是眼恒見；二、恒作正勤，守護正法；三、如來智力無有障礙。由此三因，汝言捨而不記者，不應道理。編者註諸小人云：應為諸小乘人云：

●彼論雖無文，傳小乘難，佛亦記已。如經說言：師子中虫，自食其肉，即住法內。自說大乘，或亂正法，豈非師子之虫自食肉也？

**（二十八左）如經說言獅子中蟲等（文）。**如梵網第四十八自壞內法戒云：若佛子，以好心出家而為名聞利養，於國王百官前說七佛戒，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛，如獅子身中蟲，自食師子肉，非外道天魔能破壞。

●今應難言：世尊！何故不預分明顯記，我滅度後，有某甲比丘等，說壞正法，名為大乘？初總說言，自食其肉。

●應立量云：師子中虫自食其肉教，非定授我記，不分明記故，如記汝驢披師子皮教等。

●此義寧知，非授汝記，責謗大乘，名為自食。

●又汝非我，我不非汝，汝為自食。

●論：二本俱行，故大小乘教本來俱行，寧知大乘獨非佛說？

●述曰：莊嚴論言：同行者，同一時行也。

●設許前難，佛滅後方造大乘，何故與汝小乘之教一時俱行？

●量云：諸大乘經，佛滅即行，許明無我，理契經攝，故如增一等。

●然成佛說諸大乘經，真是佛說，許佛滅後本來俱行，故如增一等。

●又小乘經應非佛說，與大乘經本俱行故，如汝許大乘經。

●雖違大乘自宗，以許彼經是佛語故。然義逼應爾，為相違過。

●何故大乘獨非佛語，而小乘教是佛語耶？

●彼許大乘一時俱有，不須成立，佛滅即行。

●問：若是佛語，何故聲聞等不信樂、不聞說耶？

●彼無廣解。

●論三、非餘境故。大乘所說廣大甚深，非外道等思量境界，彼經論中曾所未說，設為彼說，亦不信受，故大乘經非非佛說。

●述曰：莊嚴論言不行故，謂聲聞智不能行故。

●大乘理教，廣大甚深，外道小乘，思量不及，故不為說。

●彼經論中，曾所未說。設為彼說，亦不信受。根器小故，非彼境故。如阿陀那識中頌：

●應立量云：大乘經是佛語，許非餘外道等境，契經攝故，如增一等。

●不言契經攝，即大乘論為不定失。

●又阿陀那識，前已成有，故今為量。除彼識教外，諸大乘經皆是佛說，許諸聲聞所不聞信，契經攝故，如阿陀那識教。

●又彼論言：有五因故，彼忖度人不得入大乘境。

●一、有依故

●智依教生，非證智故。

●二不定故

●有時有處有異智生故。

●三，緣俗故。

●忖度世諦，不及第一義諦故。

●四不普故

●雖緣世諦，但得少解，不解一切故。

●五。退屈故

●諍論辨窮即默然，故大乘智無依有證智，乃至終無退屈。

●故大乘經理，非忖度人境。彼言忖度人，即聲聞外道。

**（三十右）又彼論言（至）即聲聞外道（文）。**莊嚴論一（六左）云：復次，前說不行者，我今更示此義，令汝信受。偈曰：有依及不定，緣俗亦不普，退屈忖度人，寧解大乘義？釋曰：由有五因，彼忖度者不能得入大乘境界，彼智有依故、不定故、緣俗故、不普故、退屈故。有依者，智依教生，非證智故。不定者，有時更有異智生故。緣俗者，忖度世諦不及第一義諦故。不善者，雖緣世諦，但得少解，不解一切故。退屈者，諍論辨窮，即默然故。大乘者，即無所依，乃至終不退屈。不退屈者，無量經中有百千偈說大乘法，由得此法，辨才無盡，是故大乘非忖度人說。

●然彼復言：前三因建立大乘，雖是佛說，然今釋迦如來不說此法。

●論：四、應極成故。若謂大乘是餘佛說，非今佛語，則大乘教是佛所說，其理極成。

●述曰：若言大乘是迦葉等餘佛語，非釋迦語，則極成許大乘是佛說，今佛亦應說此大乘佛智等故。如迦葉等佛，何故乃言大乘非佛說？翻覆自違。

●彼文廣論問答，又縱汝許是佛所說，不是佛說，皆有過失。

●論五：有無有故。若有大乘，即應信此諸大乘教是佛所說，離此大乘不可得故。

●述曰：莊嚴論第五體、第六非體，二合為一。

●彼言有體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，亦成我義。大乘無異，體是一故。

●非體者，若汝云此佛無大乘體，即聲聞乘亦無體。

●若言聲聞乘是佛說有體，大乘不然。

●無佛乘者，有佛出世；說聲聞乘者，有大過故。

●與此少異。此意亦以他佛有大乘體，此佛無大乘體，誰出世說聲聞等，意同前。

●又此佛別有大乘體，即是此教所詮，彼無此義。

●又非唯體，若教、若理、若行、若事皆是，故應總言教。

●此何所攝？大乘以何為體？

●彼智為體，有局義故。

●謂許有大乘教等，無問自他，佛即此所說是，離此所說大乘無故。

**（三十一左）又非唯體（至）大乘無故（文）。**義燈云：疏云又非唯體至離此說大乘無故者，彼莊嚴論以智為大乘體，此以教、理、行、果皆是，故不言體，但總言大乘。若不爾，大乘教、理是何所攝？大乘以何為體？若唯取智，有局義故。

●量云：諸大乘體等，定以此教而為能詮，許能顯彼深妙理等，故如增一等教。

●論：若無大乘，聲聞乘教亦應非有。以離大乘，決定無有得成佛義，誰出於世說聲聞乘？故聲聞乘是佛所說，非大乘教，不應正理。

●述曰：若無大乘體等，聲聞乘教亦應不有。

●以無能詮佛教，所詮佛行依誰成，佛說聲聞乘。

●佛應別有乘教，三乘攝故，或果別故，或佛聲聞中隨一攝故，如餘二乘。

●若言佛乘，增一等是，亦應佛果，即聲聞等。

●應佛即聲聞，許能詮教是一，故如聲聞等。

●又逼之言：汝聲聞乘等，亦應非有三乘攝故，如汝佛乘。

●彼論廣中言：若汝言有體者，即聲聞乘是大乘體，以此乘得大菩提故。

●有四因緣，非以聲聞乘為大乘體。

●一非全故

●聲聞唯自利，不利他故。

●二非不違故。

●有言自利法教於他，即是利他者，不然。

●雖以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故。

●三非行故

●有言若久行聲聞乘行，則得大菩提者，不然。

●聲聞乘，非大菩提方便故。非以久行，非方便得大菩提。如搆牛角，不出乳故。

●四、非教授故

●大乘教授聲聞乘。無故聲聞乘，不即是大乘。

**（三十三左）彼論廣中（至）不即大乘（文）。**論一（四紙左）云：復次，若汝言有體者，即聲聞乘是大乘體。何以故？即以此乘得大菩提故。若作此執，是義不然。偈云：非全非不違，非行非教授，是故聲聞乘，非即是大乘。釋曰：有四因緣，非即以聲聞乘為大乘體，非全故，非不違故，非行故，非教授故。非全者，聲聞乘無有利他教授，但為自厭、離欲、解脫而教授故。非不違者，若言聲聞乘以自方便而教授他，即是他利教授，是義不然。何以故？雖以自利安他，彼亦自求涅槃，勤行方便，不可以此得大菩提故。非行者，若汝言若能久行聲聞乘行，則得大菩提果，是義不然，非方便故。聲聞乘非大菩提方便，不以久行非方便能得大乘果，譬如□角求乳，不可得故。非教授者，如大乘教授，聲聞乘無，是故聲聞乘不得即是大乘。

●又五因故，大乘與聲聞乘相違。

●一、發心異

●二教授異

●三方便異

●皆為自得涅槃故。

●四，住持異。

●福智聚少故。

●五時節異

●三，生得解脫故。

●大乘翻此故，非即聲聞乘。

**（三十三右）又五因故（至）即聲聞乘（文）。**論一（五十左）云：復次，今更示汝相違義。偈曰：發心與教授，方便及住持，時節下上乘，五事一切異。釋曰：聲聞乘與大乘有五種相違：一、發心異；二、教授異；三、方便異；四、住持果；五、時節異。聲聞乘若發心，若教授，若勤方便，皆為自得涅槃故，住持亦少；福智聚小故，時節亦少，乃至三生得解脫故。大乘不爾，發心、教授、勤方便，皆為利他故，住持亦多；福智聚大故，時節亦多，經三大阿僧祇劫故。如是一切相違，是故不應以小乘行而得大乘果。

●有言大乘依行無果，非佛說者。

●論：六、能對治故。依大乘經，勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所說。

●述曰：莊嚴論云：七能治。

●勤修行時，得無分別智，對治一切煩惱，此即三乘通所斷者。

●若求佛者，先斷法執，諸法分別執，是違此智，故學無相法，所治遣此。

●顯揚意與此同。

**（三十三左）顯揚意與此同（文）。**顯揚二十（十一左）云：九、緣此為境，如理思惟，對治一切諸煩惱故。

●量云：大乘是佛說，許有對治真無漏道故，如增一等。

●若有說言，大乘非佛說，說法空故者。

●論七，義異文故。大乘所說，意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗，謂非佛語。

●述曰：大乘意深，不可隨文而取其義，便生誹謗。

●彼廣中言：若汝言佛語有三相：入修多羅，顯示毗尼，不違法空；汝大乘一切法無自性，而為教授。違此三理，故非佛語。

●今不違三相，故是佛語。

●入自大乘修多羅故。

●現自煩惱毗尼，故菩薩以分別為煩惱。

●廣大甚深，即是菩薩法空，不違此空，得大菩提故。

**（三十四。右）彼廣中言（至）大菩提故。（文）論一（六紙。右）云：復次，若汝言佛語有三相：一者、入修多羅；二者、顯示毘尼；三者、不違法空。汝以一切法無自性而為教授，違此三相，故非佛語。若作此執，是義不然。偈曰：入自大乘經現自煩惱滅廣大甚深義不違自法空。釋曰：今此大乘亦不違三相，入自大乘修多羅故，現自煩惱毘尼故，由菩薩以分別為煩惱故。廣大甚深即是菩薩法空，不違此空，得大菩提故。是故此乘與三相不相違。（三十四。右）入自大乘（至）大菩提故。（文）**義蘊云：疏入自大乘修多羅等者，謂契當自大乘理，故解順入自修多羅也。言現自煩惱毘尼等者，此云滅結，或云調伏。菩薩以無分別智為能調伏，煩惱為所調伏，故云現自煩惱毘尼也。或云菩薩以無分別為煩惱者，不能簡擇德失事，名無分別，菩薩以此為煩惱也。今大乘教令修種智，對治彼故，名現自煩惱毘尼也。二、解初勝。言廣大甚深者，真如、法界廣大甚深，名為法空。故此三相皆不為違也。

●量云：大乘是佛語，許詮深理，義異於文，契經攝故，如殺害於父母等言。

●彼阿含經中亦以為義異文故，謂覺不堅為堅等，貪愛以為父等。

**（三十四左）謂覺不堅（至）以為父等（文）。**無性論五（十二丁右）

●論：是故大乘真是佛說。

●述曰：總結之也。

●論如莊嚴論頌此義言：先不記俱行，非餘所行境，極成有無有，對治異文故。

●述曰：自引頌中，末後故字，通為上因。

●然彼論第一卷第二品說，先略為八因，後廣為細，各各分別，尋之大精。

**（三十四左）第二品說（文）**第一云緣起品，第二云成宗品，即此第二品說也。

●應言莊嚴大乘經論，能莊嚴大乘經故。

●先云大乘莊嚴經論者，非也。無有大乘莊嚴經故。

●正引大乘不共許經及為量等廣成立已。

●論餘部經中亦密意說阿賴耶識有別自性。

●述曰：下引共教。

●初總，次別。

●，此即總也。

●即引聲聞乘經，以密意說此識，如攝論第二。

（三十五右）如攝論第二（文）。

無性第二（初右）云：復次，聲聞乘中，亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼增一阿笈摩說：世間眾生，愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。如來出世，如是甚寄希有正法出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中，由此異門密意已顯阿賴耶識。於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根。化地部中，亦以異門密意說此名窮生死蘊，有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。

●下別之中，有四部別，文即為四。

●論謂大眾部阿笈摩中，密意說此名根本識，是眼識等所依止故。譬如樹根是莖等本，非眼等識，有如是義。

●述曰：攝論亦同。

●摩訶僧祇名大眾部，釋此部等名，如宗輪記。

**（三十五右）如宗輪記（文）。**彼記（二十四丁左）云：佛初入滅，七葉巖中，二部結集。界內即有迦葉波，此云飲光，時為上座。布剌拏梅恒利曳尼子，此云滿慈子，當結集阿毘達磨。鄔波離，此云近執，當結集毘奈耶。阿難陀，此云慶喜，當結集素怛纜。界外亦有萬數無學。界内既以迦葉為上座部，界外無別標首。但總言大眾皆由未生怨三，為大檀越種種供養。恐界內人多，難可和合，所以兩處弘宣。時雖兩處結集，人無異諍，法無異說。界內耆年至多，界外年少極多，乃至大天乖諍。昔時界外小年之僧，門人苗裔，共為一朋，名大眾部，取昔為名。往昔界內耆舊之僧，共為一徒，名上座部，取結集時迦葉是也。此二乃根本諍起之先首。依西域記及結集法傳、大智度論，說各不同。如藏章說（文）。自誓問決下（四十二紙左）云：然此結集，分別二部。上座以迦葉波為主，大眾以婆師波（五比丘第三跋提，此言淚出）為主，各自誦出。蓋始真諦部執疏，嘉祥駕說。後唐三藏遊歷西域，而復筆記。慈恩憲章，彥琮南山，亦其同遵。未見誠文，疑是傳說。且真諦疏錯誤不少，如慈恩斥，恐難信許。又（四十四紙左）云：所謂二部結集，恐其傳聞濫真。若引三藏誠說來證，誰不委信？或問嘉祥、慈恩，以為異執。二部即是釆用結集名字，所以文殊問經注二部曰：一、摩訶僧祇，此言大眾老少同會共集律部也。二、體毘履，此言老宿淳老宿之人同會共出律部也。此是子注梁扶南三藏僧伽婆羅翻出經本，而所注解既取結集，可謂明據。今解彼注，縱出譯家之乎，亦與真諦同時。若是傳說，未足取信。況又慈恩指非不少（文），今謂與真諦同時者，太夫稽矣。僧伽婆羅示寂在梁武帝普通五年，從見過於二十有年之後，真諦達于南海，即大同十二年八月十五日也。又惠皎高僧傳十一（二十六紙）引此文殊問經，然制高僧傳在天監十八年，此年改元名普通，則傳之行世先於真諦已二十有五年。准此等文，大眾上座義非始於真諦部執。疏義林諸藏章云：其集藏傳云：大眾部義既用界外之眾，所以不分二處結集。四分律法藏部義，真諦師說；薩婆多部義，西域記中大乘正說。不知智度論何部所說？集處既別，人復不同，異部說殊，不可和會。諸有學者，如理應知，總是第一結集緣起。

●於此部中名根本識，是諸識所依止故。

●非六轉識可名根本，不能發起六轉識故，其喻可知。

**（三十五。右）於此部中（至）其喻可知。（文）**無性釋二（二紙。右）云：根本識者，餘識因故。譬如樹根是莖，莖等因。

●阿笈摩者，此翻為教，展轉傳說，故名為傳。

●唯第八識有如是義，結喻可知。

●論上坐部經分別論者，俱密意說此名有分識。有謂三有，分是因義，唯此恒遍為三有因。

**（三十五左）論上座部（至）三有因（文）。**義燈云：論上座部、經分別論者，上座部者，以有引經，亦名經量部，非二十部中經部。此上坐部中，有阿羅漢迦多衍那弗呾羅善閑論藏，難此上座，莫能對之，遂湊雪山，因名雪轉部。無性論中，順古名分別說部。宗輪論中，無分別部，有說假部，俱說有分心。上坐九心，五門分別：一、列名釋，二、諸識分別，三、三性分別，四、生死分別，五、前後分別。如樞要說（文）。樞要云：上座部師立九心輪：一、有分，二、能引發，三、見，四、等尋求，五、等貫徹，六、安立，七、勢用，八、返緣，九、有分。然實但有八心，以周匝而言，總說有九，故成九心輪。且如初受生時，未能分別（義蘊亦釋九心輪義，彼師不見樞要，故有未盡），心但任運，緣於境轉，名有分心。若有境至，心欲緣時，便生警覺，名能引發。其心既於此境上轉，見照矚彼。既見彼已，便等尋求，察其善惡。既察彼已，遂等貫徹，識其善惡，而安立心，起語分別，說其善惡。隨其善惡，便有動作，勢用心生。動作既興，將欲休癈，遂復返緣前所作事。既返緣已，遂歸有分，任運緣境，名為九心，方成輪義。其中見心通於六識，餘唯意識。有分心通死生，返緣心唯得死。若離欲者，死唯有分。心既無我愛，無所返緣，不生顧戀。未離欲者，以返緣心而死，有戀愛故。若有境至，則心可生。若無異境，恒作有分，任運相續。然見與尋求，前後不定。無性攝論第二卷云：五識於法無所了知。先說見心也。復言見唯照矚，卻結前心。無性攝論第二（三紙右）云：上座部中，以有分聲亦說此識，阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生，或由有分，或由反緣而死，由異熟意識界而生。如是等能引發者，唯是意識。故作是言：五識於法無所了知，唯所引發。意界亦爾，唯等尋求，見唯照矚。等貫徹者，得決定智，安立是能起語分別。六識唯能隨起威儀，不能受善不善業道，不能入定，不能出定，勢用一切皆能起作。由能引發，從睡而覺。由勢用故，觀所夢事。如是等分別說部，亦說此識名有分識。

●述曰：分別論者，舊名分別說部，今說假部。

●說有分識，體恒不斷，周遍三界，為三有因。

●其餘六識，時間斷故，有不遍故，故非有分。

●世親攝論無文，唯無性釋有九心輪，此是阿賴耶識。

●九心者

●一、有分

●二、能引發

●三見

●四等尋求

●五等觀徹

●六安立

●七勢用

●八反緣

●九有分心

●餘如樞要說。

●論化地部說：此名窮生死蘊，離第八識，無別蘊法。窮生死際無間斷時，謂無色界諸色間斷，無想天等餘心等滅，不相應行離色心等，無別自體，已極成故，唯此識名窮生死蘊。

●述曰：人中國主，化地理人，捨位出家，因為部主，名化地部也。

**（三十六右）人中國主（至）名化地部（文）。**宗輪記云：此部之主，本是國王，王所統攝國界地也。化地上之人庶，故言化地。捨國出家，弘宣佛法，從本為名，名化地部。真諦法師云：正地部本是王師，匡正土境，捨而弘法，故言正地。亦稍相近。文殊問經言大不可棄，非也。

●謂無色界色，無無相天等，心無不相應行，體無餘不可，名窮生死蘊，第八識可然，諸位皆有故。

**（三十六右）謂無色界（至）皆有故。（文）**無性論二（二紙左）云：彼問云何？此答有處有時見等，有處於界有時於分，於無色界諸色間斷，於無想天及二定分諸心間斷，非謂於阿賴耶識中色心種子，乃至對治道未生來有時間斷，不應計度隨所應有正義有故，計度傍義違越正義不應道理。

●無性釋云：

（三十六右）無性釋曰（文）。無性第二（二左）之文，編者註無性釋曰：應為無性釋云。

●彼部有三蘊。

●一一。念蘊

**（三十六右）一一念蘊。（文）**演祕云：疏一一念蘊，謂剎那生滅法者。問：夫有為法，皆剎那滅，即後一蘊，何須別立？答：有二釋：一云、雖後二蘊，實剎那滅。初據攢剋，後依相續。約義分之，故有三蘊。二云、方便所起善、惡色、心，由三性間，故名一念。詳曰：初釋為勝，豈三性間但一念耶？

●謂剎那生滅法。

●二一期生蘊

**（三十六右）二、一期生蘊（文）。**演祕云：疏二、一期生蘊等者，但據異熟一期分限相續說也。或同正量長時四相，如命根等，初生名生，終歿名滅，中間無生滅相也。

●謂乃至死恒隨轉，法根等法是。

●三窮生死蘊

**（三十六右）三、窮生死蘊。（文）**演祕云：疏：三、窮生死蘊等者至金剛定。斷煩惱盡，生死永息，名窮生死。問：何故梁論云至無餘，名窮生死？答：惑盡理證，皆窮生死。二論互言，故無失矣。或生死因果，皆名生死；金剛因窮，無餘果盡。斯亦二論綺互互言也。

●乃至金剛喻定恒隨轉法。

●於彼三類蘊以立三名。

●餘色、心等，如前已說。是有間斷，非窮生死，故唯第八是第三蘊。

●世親無此解。

●論說：一切有部增壹經中，亦密意說此名阿賴耶，謂愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。

**（三十六左）論說一切有部增一經中（文），**阿含有二：一界內結集，一界外結集。今言有部阿含，為簡界外也。法華玄贊云：大眾部經是界外經，支那所翻者是。

●述曰：於中有三：

●一敘經。

●二釋義。

●三總結

●，即初文也。

●自下釋義文有其三。

●一，釋彼四名，即第八識。

●二、謂生已下，徵餘非此。

●三、異生有學下，顯理起愛。所著之處，必阿賴耶。

●此中所說，即初文也。

●四阿含經。

●一名增一

●二名中

●三名長

●四名雜

●明從一法增至百法，名增一。

●不略不廣明義名中

●若明事義，文廣曰長。

●雜雜明事，名為雜。

●於增一中，名阿賴耶。

●論謂阿賴耶識，是貪總別三世境故，立此四名。

●述曰：四名如論。

●是貪總別三世境故。無性云：愛是總句，餘三現在、過去、未來，如其次第，三世別說。

●此性恒時極希願故，由樂欣喜，是故總名阿賴耶也。

**（三十六右）無性云（至）阿賴耶也。（文）**無性論第二（初左）云：愛阿賴耶者，此句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者，樂現在世阿賴耶識。欣阿賴耶者，欣過去世已生阿賴耶識。喜阿賴耶者，喜未來世當生阿賴耶識。此性於彼極希願故，由樂欣喜，是故總名愛阿賴耶。

●世親，一解同前。

●第二，更解。謂於現在愛，於過去樂。

**（三十七右）世親一解，同前第二更解（文）。**世親論第二（初右）云：論曰：復次，聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼增一阿笈摩說：世間眾生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中，由此異門密意已顯阿賴耶識。於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根。化地部中，亦以異門密意說此名窮生死蘊，有處、有時、有色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。釋曰：世間眾生愛阿賴耶者，是總標句。如其次第，復以餘句約就現在、過去、未來三時別釋。復有別義，謂於現在愛阿賴耶，於過去時樂阿賴耶；由先世樂阿賴耶故，復於今世欣阿賴耶；由樂由欣阿賴耶故，於未來世喜阿賴耶。（文）演祕云：又按大般若經四十七說愛樂等法，彼經雖復不言賴耶，取彼釋其愛樂等名，而解於此愛賴耶等亦應無失。故彼經云：言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法冀多修習。又按瑜伽九十二云：於三世境生愛樂等。亦可以彼連類釋此，故彼論云：謂於人天住境界愛，依現在世故；住境界樂，依過去世故；住境界欣，於現在世依過去境生愛樂故；住境界喜，於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者，當知彼為稱讚所欲，有遣乏苦。依彼瑜伽釋愛樂等，釋四賴耶亦有一家之行相也。兼正合言，總成四釋。問：言賴耶者，執藏之義為第七，執稱為賴耶，二攝論中約三世解即唯第六，一何乖返？答：有義三釋：一云：阿賴耶名唯依第七我愛以得。彼論唯依第六釋者，對他宗故。二云：通六七識我愛得名，我愛執藏無簡別故。設有處說但依第七，應知彼依相續顯說。第四地中不捨其名，要至八地方說捨者，依其究竟盡處說故。然彼二論依對他釋。三云：得名如前第二師說，二師之中通依六七。且無性釋愛阿賴耶不約三世，由總說故即通第七。世親後釋釋其愛名亦通第七，緣現藏識愛為我故，於理無違。

●由先樂故，復於今世欣；欣故，於未來喜。

●今但總言，是貪總別三世境故。非但有前解，亦無有後釋。

●四體即貪。無性解言，是貪三世總別之境，如前解取。

●世親後說是貪三世境，是故不取總別之言。

●論：有情執為真自內我，乃至未斷恒生愛著，故阿賴耶識是真愛著處。

●述曰：執為內我、簡法我、他我。

●至金剛心恒行不息故，阿賴耶識是真愛著處。

●彼部計云：執餘蘊等，但是貪所著處，即名阿賴耶故。

●論不應執餘五取蘊等。

●述曰：總標生下，不應於餘五取蘊計，但令於彼阿賴耶識計。

●論謂生一向苦受處者，於餘五取蘊不生愛著。彼恒厭逆餘五取蘊，念：我何時當捨此命？此眾同分此苦身心，令我自在受快樂故。

●述曰：自下第二，徵餘非此。

●文有其七，七種非是所愛著故。

●一向苦處，即三惡趣極苦之處。

●世親說此三處，於彼有時樂生者，是等流果。

●今言總非樂，彼極苦故，厭逆身心，念我何時當捨此命等，此類此身心。

●此眾同分，即是行蘊，總厭五蘊故。

**（三十八右）世親說（至）厭五蘊故（文）。**世親攝論二（二紙左）云：若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中，一向苦處，最可厭逆。眾生一向不起愛樂，於中執藏，不應道理，以彼常求速捨離故。世親釋曰：惡趣中者，謂餓鬼、傍生及那落迦諸惡趣中。一向苦處者，謂一向受非愛業果處。於彼有時樂受生者，是等流果。生彼所受異熟果者，唯是其苦。

●論：五欲亦非真愛著處，謂離欲者，於五妙欲，雖不貪著，而愛我故。

●述曰：有言五欲是，此亦非真。

●謂若凡若聖，離欲界已，猶愛我故；如聞雷聲，起怖畏故。

**（三十八左）若凡若聖（至）起怖畏故。（文）**義蘊云：凡夫離欲即得上定，聖者離欲即第三果人。此等雖離五欲，聞雷尚怖，故知於我由生受著。（文）無性第二（六紙左）云：於此正法中信解無我者，雖恒厭逆分別我見，然有俱生我見隨轉。此於何處？謂彼但於阿賴耶識，率爾聞聲便執內我，驚畏生故。何緣不許即於諸蘊而有我愛？以若於彼有我愛者，此則是其阿賴耶識。

●此不極成，彼許離欲，無有我故。此以理逼，如聞聲怖等。

●彼攝論據共許有我者說，故不說離欲者有我。

●論：樂受亦非真愛著處，謂離第三靜慮染者，雖厭樂受而愛我故。

●述曰：樂受是我，非是苦捨。

●不順己故，不增悅故，彼非真著處。

●離第三靜慮染，極厭樂受，凡聖皆有我故。

●世親不解

●無性云：貪俱樂受，是樂及貪總是著處，樂為貪增故。

**（三十八左）無性云（至）總是著處。（文）**義蘊云：樂時貪增，故俱受著，或總緣，或別緣。此約唯樂受，不言貪者，約別緣說。問：無性云：樂是著處，義乃無失。若同時者，即樂亦不緣。彼宗自說，同時心所不相緣故。（文）無性第二（三紙左）云：有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。無性釋曰：言貪俱樂受名阿賴耶者，謂貪受俱行，總名阿賴耶。此受是貪所增，隨增眠故。或復各別名阿賴耶，著處異故。又云：第四靜慮及上無色貪俱樂受，恒無所有，常有厭逆，是厭因故，可惡逆故。言具彼者，第四靜慮以上有情具彼種類，是故彼處於中執藏亦不應理，以無有故。

●此即總緣，或各別緣，是此著處別心緣故。

●此中但有樂受無貪，即有別緣者，然無唯緣貪者。

●論身見亦非真愛著處，謂非無學信無我者，雖於身見不生貪著，而於內我猶生愛故。

●述曰：有計我見，是愛著處，彼非真處。

**（三十九右）有計我見是愛著處。（文）**無性論第二（三左）云：有餘復謂薩伽耶見名阿賴耶。無性釋曰：言薩迦耶見名阿賴耶者，由此取彼為我性故。又云：若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者，恒有厭逆，於中執藏亦不應理。無性釋云：於此正法中信解無我者，常極厭逆，薩迦耶見是應斷故。見無我者，彼無有故，但取信解，恒求斷故，於中執藏亦不應理。

●除無學者，以無我故。

●攝論不言除，以極成有我，非有學故；凡夫離欲，少亦有故。

**（三十九。右）攝論不言（至）非有學故。（文）**演祕云：疏攝論不言除等者，以彼有宗說諸聖者皆無我見，不但無學。為對彼宗，故不別除無學人也。即無性論第三云：雖於正法信解無我，厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識我愛隨轉。（文）義蘊云：疏攝論不言至非有學故者，彼宗不許有學聖者有我執故。若言除無學，即恐有學亦有我執，便不極成。今約極成，唯除無學。

●今理所逼，述宗令有，下識中亦然。

●餘有學凡夫信無我者，若證若信，雖於我見不著於內，我猶愛故，身見非著處。既厭身見，應不愛我。

●論轉識等亦非真愛著處，謂非無學求滅心者，雖厭轉識等而愛我故。。

●述曰：轉識亦非除，無學如前說。

●餘有學異生求滅心者，即無相定及滅定等，雖厭轉識而愛我故。非想九品及餘有想定，皆極成有我故。

**（三十九左）非想九品（至）極成有我（文）。**義蘊云：非想九品雖微細，亦是有心及餘有心定等，既不求滅心，故極成有我。此不難之，由此偏難無想滅定等也。彼皆厭轉識故。

●言識等者，意兼心所即是識，受、想蘊全，行蘊少分。

**（三十九左）識、受、想蘊全，行蘊少分。（文）**演祕云：疏識、受、想蘊全等者。行蘊之中不相應等，非心所者，非所等故，故云少分。問：標言轉識，明簡賴耶，云何得言識蘊全耶？若有賴耶，識蘊云何不是著處？答：舉彼極成識蘊說也。

●以上總取蘊別中樂受身見三攝論等有。

●然無五欲及下，別遮五蘊。

**（三十九左）已上總取（至）別遮五蘊。（文）**演祕云：疏已上總取蘊別中樂受、身見三等者，總指前文，對彼攝論辨多少也。總、別合言，有三種也。即上論云：不應執餘五取蘊等，名總取蘊；五欲以下，於總蘊中而別離出，名別中也。疏下別遮五等者，明今識等所等心所，與前樂受及身見等有寬狡也。思之，可悉。（文）義蘊云：疏已上總取至別遮五蘊者，謂前總取蘊為一，列中樂受、身見為二、為三。攝論中有，與此論同。五欲、色身、轉識不相應，此四唯此論有。（文）今謂演祕言明今識等，等釋不允。義蘊詳釋，可觀。

●此識等中，若苦若捨，皆是所著，前唯言樂。

**（三十九左）此識等中（至）皆是所著（文）。**義蘊云：問：前言若捨不順已故，不增悅故，非真著處，何故今者亦一入等中？答：前約偏增，唯取樂受；今據總攝，故兼苦捨。言此中見取等並是者，唯除身見，餘之四見，並見此等也。

●此中見取等，並是前唯言身見故。

●論色身，亦非真愛著處。離色染者，雖厭色身，而愛我故。

●述曰：即是五根扶根塵等，離色染生無色，猶由愛我故。

●若唯言五欲，據在家者說，此通出家外道，即色蘊全。

●論：不相應行，離色心等，無別自體，是故亦非真愛著處。

●述曰：無實體故，不應於無體法生愛著故。

●不言無為者，內道小乘不計為著處，彼非著處故。

●外道云：我是著處，我愛我已，不應即為能所著處。

**（四十右）外道云（至）能所著處（文）。**義蘊云下，破。意云：汝說我為能受，如何復說為所著處？不可一我亦能亦所。

●此共小乘諍賴耶無遮愛著處。

●此中，除彼犢子部師，彼亦如前非著處破，非有為、無為故。

●上來總別破訖。

●前第一是總遮。

●次三，隨增計度遮。

●下，三、別蘊遮，故有爾所。

●論：異生有學起我愛時，雖於餘蘊有愛非愛，而於此識我愛定生，故唯此是真愛著處。

●述曰：此下第三，顯理。

●起愛所著之處，必第八識。

●總結。異生有學，起我愛時，雖於餘蘊，若總若別，有計不計，起分別愛。於此識中，任運我愛，決定生起。

●如童子等，雖無分別此蘊彼蘊，然必愛我，故唯此識是真著處。

●論：由是彼說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識。

●述曰：此總結也。

●攝論文少別，並如彼抄。

**（四十一右）攝論文少別，並如彼抄（文）。**彼抄者，藏俊目錄疏主作攝大乘論抄十卷，恐指彼抄。所以別者，無性論二（四紙右）云：是故安立阿賴耶識名，阿賴耶成就最勝。無性釋曰：是故說言，阿羅漢已轉於阿賴耶識，更無此我愛，是故安立阿賴耶識名。阿賴耶識決定成就，無諸過失，有諸勝德，是故說言成就最勝（文）。此論意指彼阿賴耶是此第八識，故有少別。

●證第八識總有二分。

●第一引經，雖有自許他許經別，總是第一引明了經。

●自下第二、引共許經文含隱者。依經申理，即是理證。

●然瑜伽、顯揚、對法八證，未是擬宜；攝論、無性、世親三卷，何以方類？

**（四十一右）然瑜伽、顯揚、對法八證。（文）瑜伽五十一（初左）頌云：執受初明了，種子業身受，無心定命終，無皆不應理。顯揚、對法並同。顯揚十七（十二右）對法二（五左）（四十一右）攝論、無性、世親三卷。（文）**同學舉攝論八證：一、持種心，二、染淨，三、執受，四、名色緣，五、依食，六、趣生，七、生死，八、滅定。無性第三（初右）世親第三（初紙右）疏中唯云三卷者，通在第二、第三等，以明八證，非謂第三。是故染淨由心義者，在攝論第二、第三中說，如次下辨。（集成四之本二、七紙左）

●至下文中，一一對出盡不盡理。

**（四十一。右）至下文中（至）盡不盡相（文）。**疏四末（四十六紙。右）云：總結一章，染淨二法，攝論三卷，瑜伽對法，合證本識。此論之中，自前卷末至此中並攝盡，更有異同，諸賢自委。文有上下，說有廣略，宜細尋之，不能具述。編者註：盡不盡相，應為盡不盡理。

●引理證中有三。

●初結前生後以發論端。

●二、正引經申其理證。

●三、廣證已後總結之。

●論已引聖教當顯正理

●述曰：即初也。

●次依經附理，一一別釋，總為十證。

●總一頌云：

●持種異熟心，趣生有受識。

●生死緣依食滅定心染淨。

●證各有三。

●第一，引經無此識。

●而經義不成如此。第一中，謂契經說下是。

●第二，別顯徵其義。

●明違理不成，如此中云謂諸轉識在滅定等下是。

●三、總結歸本識

●彰他義不成。如此中末後心，即是此第八識是。

●下多分，一一有三，隨文准解。

●然八證中，此但有五，可具對明。

●不解三者，下自當悉。

**（四十二。右）此但有五（至）下自當悉（文）。**疏四末（四十六紙。右）云：除此十證所不攝證，謂八證中最初生起·明了生起·業用不可得等，皆此未說，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是證。前十證中所攝八證，諸後講者，一一敘文。

●論謂契經說：雜染清淨諸法種子之所集起，故名為心。

●述曰：第一引經，不出經之題目，但隨解釋。

●雜染法者。

●即有漏法，善染皆是。

●清淨法者。

●即無漏法，五蘊並是。或順解脫分等名清淨，順清淨故，分位之中有清淨無漏種故。

●之所集起，故名心者。

●或諸法種於此集起名心，心是所集起處故，即通有漏、無漏所集起處。

**（四十二右）或諸法種（至）集起名心（文）。**義蘊云：問：此與前解何別？答：前約所集起處名心，此約業種、親種所集生者名心。雖同第八，據義解別。（已上）今謂初釋總通有無漏種，後釋唯局有漏。於中約親疏因緣說，亦有此殊。義蘊云：疏：無漏識者，無漏集起者，無漏之心雖無業種，唯無漏親種之所集起也。唯此後解亦通無漏。

●或諸法種子之所集起名心，心是諸種所集起故。

●如善、不善業為異熟因，無記種子為因緣，集起現識。

●果唯有漏，不通無漏，無漏不生此識故。

●無漏識者，無漏集起。

●此即引經。

●論：若無此識，彼持種心不應有故。

●述曰：無第八識，如經持種心不應有故。

●即無此識，理爽前經。

●隨諸部釋，雖下自有簡，然於此中總敘諸部。

**（四十三。右）此中總敘諸部。（文）**演祕云：疏然於此中總敘諸部等者，具如燈辨，故不重言。（文）義燈云：經部雖以色、心互熏，俱得持種，識持法種，通於三界，勝故但說種集名心。若薩婆多云：以心能分別色，非色分別心，故說心為種。即以現在心法為種。大眾部師亦心用強，立種子稱。上坐部師雖前色、心俱為後種，亦心強故，獨心名種。

●釋此經下方次第別難。

●謂諸部中經部強勝，故須先破。

●次第二段文

●論謂諸轉識在滅定等有間斷故。

●述曰：自下第二，別顯徵其義，明違理不成。

●於中有五。

●初破經部。

●於中有三：

●一，破五蘊受熏持種。

●二破識類。

●三、合破識及類前後相熏。

●初中有三

●一，正破六識。

●二，破色不相應。

●三、破心所

●初中又二

●先破違教，後破違理。

●違教有二

●初破他，後顯自。

●譬喻部師，即經部也。

●如五十一對法等解種子義中云：又心相續長時間斷，不應經久流轉不息者，是以轉識間斷故，不能持種受熏。

**（四十三左）如五十一（至）流轉不息。（文）**義蘊云：疏五十一、又心相續長時間斷，不應更久流轉不息者，撿五十一云：又彼諸轉識長時間斷，不應相續長時流轉。是彼文也。此云又心相續者，即疏取對法意，釋第八識是相續也。長時間斷乃至流轉不息者，即彼論文。彼說六識有間斷故，不能持種受熏也。對法第二云：又心相續長時間斷，經久流轉不息，是故轉識能持種子，不應正理。彼文論云：又心相續，謂第八識也。授滅定中，六轉識等長時間斷，而第八識亦能經久流轉不息，由此本識能持種子。其六識等既不能相續經久不息，而經部等說為能持種者，不應正理。然疏主取兩論意，合而為文，積將解故別釋。（文）五十一（三紙右）云：又彼諸識長時間斷，不應相續長時流轉。（文）略纂十三（十二紙右）云：論云：又彼諸識長時間斷，不應相續長時流轉等者，又汝若執六識持種，如入無心定時，其六轉識長時間斷，既無能持之識，不應所持之種而得相續長時流轉不生滅也。應立量云：入無心定，種子應失，宗無識持故因，如入無餘般涅槃界。又應量云：入滅定時，六識長時間斷，此即無識持種。即種已失，不應而有出定相續，而復更得長時流轉，用何種生？又此以何為識持身？難破無持種子識門。兼此破入滅定時，六識間斷，不應其身而得長時流轉。彼經多時，無識持故，便應爛壞。相續謂身也。若爾，與下第七破何異？既爾，取第一、第二好。對法第二（七紙右）云：又心相續，長時間斷，經久流轉不息，是故轉識能持種子，不應道理。（文）對法抄第三（十紙左）云：種子證中，瑜伽云：又彼諸識長時間斷，不應相續長時流轉。故知此中心長時間斷，相續經久，流轉不息。相續者，色身雜故。（文）演祕云：今疏中云不應經文，賸不應字，久誤為文。或是疏主取彼論意，加彼不應經久之言，釋彼論文云：心相續者，是藏識；長時間斷，即滅定等；經久流轉不息者，即種子也。（文）今謂此文正據對法，不應二字兼用瑜伽。不可言賸心者，謂第八識；言流轉不息者，相續色身生死·流轉，無有斷息。演祕云種子者，非也。併觀略纂及對法抄可知。同學抄不允，義蘊為正。

●夫堅性者，可持種故。

●識若不斷，其種恒在；識既斷故，種亦隨滅。

●後法等起，從何種生？

●有間斷故，不能持種。

●然彼但言滅定等長時者，不取餘法。

●凡間斷者，其經部師有五位故，謂即無心、睡眠、悶絕、無想滅定、無想異熟。

●其大乘中，命終受生，悶絕中攝故。

●此等諸位轉識不行，唯第八識相續不斷。

●此中以下諸識，言者多分，兼心所言，王取臣故。

●或不取者，下自別解心所法故。

●然此中下，電光等喻。一、喻通三因。

●謂六轉識不能受熏，有間斷故，如電光等。

●即下說云：一、非可熏習，二、不能持種，三、非染淨種所集起心，此皆是法。

●以此一因通三宗量

●此皆遮量，設各自熏，或互相熏，皆此中攝。

●論根、境、作意、善等類別，易脫起故。

●述曰：經部六識，不俱時有，破大眾部。然彼無熏習義，設破熏習。

●又以經部有熏習故，設許俱時，亦不成熏。

●此破經部，設許六俱有熏習故，是義之本。

●攝論第二無性解云：若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別，以各別故，無相應義。此難俱時起識熏義。

**（四十四左）攝論第二無性解云：（文）**論第二（十五丁右）云：又諸轉識定非所熏，以彼六識無定相應。何以故？以三差別互相違故。若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別；以各別故，六種轉識不定俱生；不俱生故，無定相應；無相應故，何有所熏、能熏之性？

●世親攝論云：復有餘義，謂行相亦別，此不成因。

**（四十四左）世親攝論（至）行相亦別（文）。**論第二（十二右）云：三、差別相違者，謂彼諸識，別別所依，別別所緣，別別作意。復有餘義，別別行相一一轉故。譬喻論師欲令前念熏於後念，為遮彼故，說言二念不得俱有，無二剎那一時而有，俱生俱滅熏習住故。

●第八，六識根等許別，行相亦異，又無同喻，非極成因。

**（四十五右）又無同喻非極成因（文）。**義蘊云：若以根境等各別為因，即無同喻。言非極成因者，非是立敵不共許故名非極成，但以有過名非極成。此有何過？即六八等俱時有熏為不定過。

●無性意，謂根境等定別，非定俱時，故不成熏。

●故。此中言根、境、作意，即三差別，互相熏故。

**（四十五右）此中言（至）互相熏故（文）。**演祕云：疏此中言至互相違故者。此中論言根、境、作意，即是攝論以三差別互相違也。言異意同，疏中多言互相熏者，熏字恐錯，合違違字。

●量云：眼等非可為耳等所熏，根、境、作意三定各別故。

●此無同喻。然以理責之，令不得互相熏。

●或如自他身六種轉識，故論文云：根境作意，類別起故。

●不爾，此言說之，何用？

●攝論唯有此中一因。

**（四十五右）攝論唯有此中一因。（文）**演祕云：疏攝論唯有此中一因者，此論因四，彼但有此根、境、作意、類別因也。問：按彼論意，以無相應而為因義，豈不相違？答：無相應者，是彼正因；根、境等別，是成因因。當此正因，據成因因，亦無失

●前解設破經部六識俱時受熏，今解但遮六識體非受熏。

**（四十五、右）前解設破（至）俱時受熏（文）。**演祕云：疏前解至俱時受熏者。即前標云：此破經部設許六俱至令不得互相熏。總是前解同攝論也。中間引彼攝論為證，難彼六識不互相熏。

●以根境等三種各別，非必剎那剎那皆具足故。

●非識恒起，故無熏習，不同無性。

●前解雖本不作，此解自為不定，八識三別互相熏故。

**（四十五右）今解但遮（至）互相熏故。（文）義蘊云：前解約六識俱時相望，彼此根、境各別，故不可相熏。今解約六識中，一一識體自根、境不恒俱有，非如第八根等常有，故此六識不可受熏。前疏家解雖以自、他六識為同喻，然有自身六、八為不定過。然今此解亦無同喻，但且直責。（文）演祕云：疏今解但遮六識體非受熏等者，即前說云或如他自身等已下是也。唯依此論，不取攝論，故疏結云不同無性。（四十五左）不作此解，自為不定。（文）**演祕云：疏不作此解，自為不定等者，問：八識三別，第八識體應非受熏，豈非過耶？答：由有此失，故疏下云又六與八非一向異，意簡前失。若准此簡，亦乃遮彼互相熏量不定過也。由是兩釋，理皆通矣。故疏不判二解優、劣。問：八識云何互相熏耶？答：能、所相藉，名之為互，非是遍為能熏、所熏名為互也。

●又六與八，非一向異，依之而起，故許相應。

●彼六不然，故無自失。

●善等類別易脫起故者，瑜伽等種子中有四位。

**（四十五左）瑜伽等種子中有四位。（文）**五十一（三右）云：若無阿賴耶識，有種子性，不應道理，謂六識身展轉異故。所以者何？從善無間不善性生，不善無間復善性生，從二無間無記性生，劣界無間中界生，中界無間妙界生，如是妙界無間乃至劣界生，有漏無間無漏生，無漏無間有漏生，有漏無間出世生，出世無間世間生，非如是相有種子性，應正道理。（文）演祕云：釋曰：三性三界，一一為首，對餘二二，有無間義，論中宗法作不具也。思之可知。問：有漏世間、無漏出世，竟有何別，分為二對？答：世間義寬，有漏義局，無漏後智，聖教亦名為世間智。無漏亦寬，出世義狹，無漏通於本後二智，出世多分，但攝根本，寬狹殊，故分二對。

●一三、性善等位

●互相望起

●二三界位

●謂下中妙界心互相望起。

●三、有漏無漏位

●互相望起

●四世出世位

●互相望起

**（四十五左）世、出世位互相望起（文）。**義蘊云：問：此與第三漏、無漏何別？答：理實雖同，據門別也。又准論第九，或出世名，依二義立，謂體無漏及證真如。由此後得智，雖體無漏，既不證真，但可名世，故二門別。

●今以善為首，等取彼位，故言善等，類別易脫起故。

●宗如前量，因云易脫起故，喻如電光等等，取聲等。

●論：如電光等不堅住故。

**（四十六右）論不堅住故。（文）**演祕云：論不堅住故者。問：此不堅住與前間斷、易奪等因而有何別？答：不堅總望不相續義，間斷、易奪偏約五位、三性等明，由對第八堅住之因，故別明也。

●述曰：此則同喻及第三因。

●不堅住故者，因也。如電光等，喻也。

●論非可熏習，不能持種，非染淨種，所集起心。

●述曰：下三宗之法。

●因如前說，三種之因，或一一因皆成三法，或三種因各各別成。

●如次逆次，超間合二，准作可知。

●若與根等類別為因，既有同喻，即言類別為因，亦成。

●既有四因，此遮六識非可熏義。

●論：此識一類，恒無間斷，如苣蕂等，堅住可熏，契當彼經所說心義。

●述曰：此顯正義。

●成第八識，是可熏識。

●以一類故，從初至終無間斷故，如苣勝等等、取衣等。

●此非極成喻，亦非無間故。然從生至滅，一期無間，少同第八，得以為喻，可言極成。

●此中比量，如文可知。

●一類之因，簡前善等類別之因。

●恒無間斷簡滅定等五位間斷。

●堅住之言，簡不堅住，以根境等不成量故，此無所遮。

●或一類言，義亦兼彼。

●此中法闕，但有可熏，略無持種，以苣勝非集起之心。

●三量成已，方始成立所集起心。故次論云：契當彼經所說心義。

●此違經中但有二宗法。

●一者，可熏。

●二者，契彼心義。

●然以苣勝可為熏習，文但明舉遂義，合云契當彼經所說心義。

●下違理中，方言不許有持種心，便違正理。舉第二宗。

●然違經中亦得具三，違理亦爾。

●各舉勝義，互舉不足，是文本意。

●論：若不許有能持種心，非但違經，亦違正理。

●述曰：第二，違理。

●若不許有此，更違於理。

●上來依經申理難。

●以下經外別生難。

●論謂諸所起染淨品法，無所熏故，不熏成種，則應所起唐捐其功。

●述曰：下出別理。起染淨法，不熏成種，所起唐捐，空無果故。

●唐之言虛，捐之言棄也。

●生死涅槃，無由斷得，故無生死，亦無涅槃。

●論：染淨起時，既無因種，應同外道，執自然生。

●述曰：若現行起無種子者，同外道自然生，唯以自然為因，無餘因故。下第十破中，亦云無所熏故。

**（四十八右）下，第十，破中（文）。**十，理證中第十。

●若無自種，則界地往還等諸染汙法，無因而生過。

●然彼經部執色受熏持種，如五十一末敘。

**（四十八右）如五十一末敘（文）。**五十一（十六丁左）即次下演祕所引之文是也。

●或雖不相應，彼許是假無體法，大眾有不相應，然無熏習。

●今並設遮，亦有執故。

●論：色不相應，非心性故。如聲光等，理非染淨，內法所熏，豈能持種？

**（四十八右）論色不相應（至）豈能持種（文）。**演祕云·論色不相應至豈能持種者。若隨轉理，許色持種；若真實理，建賴耶已，即唯第八能持種也。故瑜伽論五十一云：云何因緣？謂諸色根、根依及識。此二略說能持一切諸法種子。隨逐色根，有諸色根種子及餘色法種子，一切心心法等種子。若隨逐識，有一切識種子及餘無色法種子，諸色根種子，所餘色法種子。當知所餘色法自性，唯自種子之所隨逐，除大種色，由大種色二種種子所隨逐故，謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別，種子相續，隨其所應，望所說法，是為因緣。若諸色根及自大種，非心心法種子隨者，入滅盡定，入無想定，生無想天，後時不應識等更生。若諸識非色種子所隨逐者，生無色界異生，從彼壽盡業盡沒已，生下時，色無種子，應不更生彼心色等，然必更生。是故當知心色等種，隨逐心色，以此為緣，心色更生。此所建立種子道理，當知且依未建立阿賴耶識聖教而說。若已建立阿賴耶識，當知略說諸法種子，一切皆依阿賴耶

●述曰：量云：色不相應，理非染淨，內法所熏，亦不能持種。

●此中二宗，因云非心性故，喻云如聲光等。

●內法所熏，簡苣勝等色為外法熏故。

●此中不取堅性為法，故知性不堅住，非宗之法，即是因也。

●總配別配色不相應因宗可解。

●論：又彼離識無實自性，寧可執為內種依止？

●述曰：此色不相應，不可說為內種依止，離識無實性故，如龜毛等。

●色體即心，故唯應心為諸種依止。

●不相應假依心而立，亦應實法為種子依。

●前已數遮，故不為量，但可言異。

●論：轉識相應諸心所法，如識間斷，易脫起故，不自在故，非心性故，不能持種，亦不受熏。

●述曰：下第三、遮心所。有八比量、四因，各成二宗法，故隨其所應。

●量云：此不能持種，亦不受熏，有間斷故，易脫起故，如前諸識。

●法在於後，令通前量。

●又宗如前，不自在故，非心性故，如電光等。

●此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得為喻；後二因喻略而不論，如前說故。

●非六識，是不自在等，故應別喻。

●論：故持種心理，應別有。

●述曰：此總結也。

●然無性。次下有前念熏，後念計。

（四十九左）無性，次下（文）。彼論二（十五丁右）云：若言前念熏於後念成熏習者，此義不然，以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那不俱有故，無定相應，無相應故，無有所熏能熏之性。

●上已破云：不俱有故，無相應義。如他我身，前後之心，不能受熏。

●總是經部義。

●此下第二，破經部中遮識類受熏。

●彼論據計唯識前熏後，此說許識類亦然，故前後異也。

**（四十九左）第二、破經部中（至）前後異也。（文）**難前後熏。彼攝論意，唯在識上以分前後，不言在類。此論雙舉識事及類，各有前後熏之義以難經部，是故論中有前後異。下（五十三紙右）亦具簡演。祕云：然准諸教，經部師計，總有四類：一、本經部許內六根是所熏性，如瑜伽五十一末言色持種，隨彼言也，如前引矣。又順正理第十八云：此舊隨界，體不可說，但可說言是業煩惱所熏六處，感餘生果。釋曰：隨界即是種子，異名新舊師，別名舊隨界；二、六識展轉而互相熏；三、前念熏後，四類受熏。故無性論第二云：且有爾所熏習異計，或說六識展轉相熏，或說前念熏於後念，或說熏識剎那種類。問：此論下云：又六識身，若事若類，前後二念既不俱有，非互相熏。准此，他許前後事類更互相熏，不爾，破他有相扶失。既不相扶，計何非五？答：有三釋：一云、據此，誠有五類，言四不正；二云、此論雙破於前第三、四計，非是別計；三云、設遮，非是本計。詳曰：第三為勝，餘大小乘無有說故。若言雙破三、四計者，如何難云非互相熏？豈三、四計許互相熏？豈三、四計許互熏耶？

●上總經部計熏

●設縱六識俱有，除第八識，餘五取蘊，並如前遮，非持種等。

●故持種心，理應別有，即第八識。

●此等經部本計。

●然後有經部異師第二。於中有二：

●初敘宗。

●後正破

●論：有說六識無始時來，依根境等前後分位，事雖轉變而類無別，是所熏習能持種子，由斯染淨因果皆成，何要執有第八識性？

**（五十右）論有說六識（至）第八識性（文）。**演祕曰：論識轉變者，有言轉變而有三義：一、自類不俱前後轉變，二、自他不俱前後轉變，三、性、界、地等前後轉變。故識體事不能持種。若許持種，所依心滅，種亦隨亡，後念果起，應無因故。故於識上假立一類，識體雖別，而識類同，貫通前後二念之中，於其二念無有轉變，持種受熏，如上座部因果生滅。今初念識在生相時，其類亦爾。至第二念，識居滅相，無體非因，類在異相，能生後識及生相類，與此後念識體同時有。其二二類，因在異相，果在生相。此俱時識熏生相類，前類力微，但持舊種，不能受熏。如是此類念念相續，前至異相，後至生相，持種不斷。若於五種無心位中，雖不生心，而類不斷。下文破云：又無心位，此類定無者，依自宗破，或有心位，如前相生；若無心位，其類亦無，假必依實，無所依故。詳曰：據大乘經論等藏及古今德所有章紀，皆不說言經部現在許有二時，恐自穿鑿，以意定也。准彼宗計，前後二識同一識類，不言現在分二時也。故無性論第二云：六種轉識，或二剎那同一識類。若言似彼，依少分言，不說現在同彼分二。若作此救，理可少通，然立不明，故難依准。

●述曰：此敘彼宗。

●是識轉變，剎那即滅。

●識上假立，一類不變，無別前後，識類是一，故此可熏，亦可持種。

●識既被遮，故須計類，因類既成，何勞第八。

●論彼言無義。

●述曰：下破有四。

●初論主非。

●論。所以者何？

●述曰：次彼返詰也。

●論執類是，實則同外道。

●述曰：第三、別破中有四。

●一徵假實

●二徵何性

●三徵間斷。

●四徵類同

●初徵有二

●一實

●二假

●此徵實也。

●吠世史迦同異實故

●論許類是假，便無勝用，應不能持內法實種。

●述曰：此徵假也。

●類不能持內法實種，許無實故，無勝用故，如龜毛等。

●此中二因

●一是假故

●二無勝用故。

●如瓶、衣等，定不能持，內法種子，外種可然。

●麻衣是假許可持故。

●本宗說類是假，今言實者，是設遮也。

●如攝論，總有二種：

●一、識類識家之流。

●二，剎那類，即無常之流。

**（五十左）如攝論（至）無常之流（文）。**無性論第二（十五左）云：若言依止種類句義六種轉識，或二剎那同一識類，或剎那類無有差別，由異品故。

●二皆假法，此假實徵。

●論又執識類何性所攝。

●述曰：次三，性徵。

●總問何性。

●論：若是善惡，應不受熏，許有記故，猶如擇滅。

**（五十一右）論：若是善惡，應不受熏。（文）**演祕云：論：若是善惡，應不受熏等者。問：若善惡法不能受熏，應不持種，如何瑜伽許三性法互持種耶？故五十一云：若起善心，或染污心，或無記心，此一切心皆善種子、染污種子、無記種子之所隨逐，此所建立。答：隨轉理門，非真實義，瑜伽自會，文如前引。

●述曰：此類應不受熏，汝許有記，故如擇滅。

●此中宗略

●若難不持種，便違宗失非，自不許彼故。

**（五十一右）若難不持種，便違自宗（文）。**義蘊云：自宗佛果善法，亦持種故。

●論：若是無記善惡心時，無無記心，此類應斷。

●述曰：若唯無覆善惡心時，此即應斷。

●此義意言，許間斷故，如識自體事非可熏等，前已破故。

●而彼若言善惡心時，此類不斷，性是無記，具堅無記義，故可熏者，今非之云。

●論非事善惡，類可無記，別類必同別事性故。

●述曰：非識自體事，善惡性類成無記。

●所以者何？

●別類必同別事性故，非如眾同分是總類，同異句等是總類，故彼與法自體事性異。

●此是別法。法之別類，唯在識上有，不通餘故。

●雖無同喻，以理徵之。

●彼言識法同分是無記，識通三性，此類可然，故可熏者。

●論：又無心位，此類定無，既有間斷，性非堅住，如何可執持種受熏？

●述曰：設縱類無記異，其善等心，此不斷故。故可熏者，如五位無心時，此類定無。

●是識類故，如識間斷，性非堅住，故不可執持種受熏。

●此二比量，義准前成。

●攝論同也。

●論：又阿羅漢或異生，心識類同故，應為諸染無漏法熏，許便有失。

●述曰：第四、徵類同中有二：

●初凡聖類同。

●後根法類同。

●，此初也。

●聖異生，心識類同，故前成凡夫，後成阿羅漢，或是異身。但類同者，應互相熏。

●諸阿羅漢為諸染熏，異生應為無漏法熏。

**（五十二左）諸阿羅漢為諸染熏。（文）**無性第二（十五紙左）云：阿羅漢心不出識類，彼亦應是不善所熏，一類法故。（文）演祕云：論阿羅漢至無漏法熏等者。問：准疏中判，或據自身凡聖前後，或約他自凡聖相熏，有何所以為斯難耶？答：由本計識二念不俱，無相應義。初大乘破熏習不成，故末計類前後二識，而類是一。類是一故，前識熏類，能熏、所熏無不俱失。能、所依別，亦得名為能、所熏二。又類離識而無別體，亦得名為以前熏後。故無性論第二云：若言依止種類句義，六種轉識或二剎那同一識類，由異品故，有相熏習，非一切者。釋曰：前後識別，能、所熏異，名為異品。又謂鄰次前後相熏，不說一切，云非一切。問：但識熏類，何得云互？答：假實能、所，形待名互，亦如世言父子相生。又類既一，後識熏時，亦得名為熏前念也。如前熏後識，義意同也。或可彼許類識相熏，同此論說。不爾，云何名為互耶？既許前後多識雖異，而類是同，故前熏後。前凡後聖，類同識異，何不同彼前熏後耶？問：若爾，但可難自前後，如何難令異身相熏？答：自識前後異，類同得相熏；他身類亦同，故難更熏習。故無性論云：阿羅漢心不出識類，彼亦應是不善所熏。與此同也。

●是識類故，如自異生、自聖者等。

●許便有失，無凡聖故。

●論：又眼等根，或所餘法，與眼等識根法類同，應互相熏。然汝不許，故不應執識類受熏。

●述曰：下，徵根法。

●謂眼等根及所餘法，與眼等識一，則根同眼識等，亦為次第滅根故，名意根故。

●亦與餘法類同，法義通故。

●或信等餘法與眼等根義同，眼等根法與非根法法類同。

**（五十二左）或信等餘法（至）法類同（文）。**義蘊云：謂信等五根與眼等根俱是根故，眼等根法與六塵非根之法俱是法故，應互相熏。此難意也。

●應互相熏

●然汝不許違自宗故。

●義雖通爾，以彼本計識類受熏，即眼等根是識根類，或所餘法是識法類，應互相熏識之類故。

●然汝不許，是此本意。

**（五十二左）以彼本計（至）是此本意（文）。**演祕云：疏以彼本計至是此本意者。此斷意云：前後識異而識類同，識類受熏，識名根法，餘之根法同識根法，亦得名為識類同也。此之類法應互相熏，同彼前後識之類也。問：前後俱識同類可熏，餘之根法非識同類，何得例熏？答：類者相似，識有根法，餘根法似，既似於識，何非識類？識類既同，何不相熏？

●若以根等與餘信等為根類同，便令相熏，失彼宗意。

●此法類同攝論，亦無。

●彼言：或應意根成造色性，與眼等根類同故。

**（五十三右）彼言或應（至）類同故（文）。**演祕云：疏或應意根成造色性等者，按彼論第二（十五左）云：謂眼等根、清淨色性，皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性，根義等故。問：類同分收，即行蘊攝，何故難意令成造色？答：且五根類，假、實別論，法同分攝，攝假從實。色界所收識類亦爾。論據攝假隨實門明，亦無有失。而難意云：兩心前、後，異識同類，一俱識蘊；色、心二法，殊根同類，一俱色蘊。若言色、心別，不得同造色，亦可心、色殊，根類不應等。廣破如餘。

●第四，結云：故不應執識類受熏。

●論：又六識身，若事若類，前後二念，既不俱有，如隔念者，非互相熏，能熏所熏，必俱時故。

●述曰：第三，破事類雙熏計。

●准世親，前熏後，不言類，唯取識，是譬喻部師。

●無性亦然，並無類前熏後。

●今此設遮經部，兼破譬喻師。

●譬喻師是經部異師，即日出論者，是名經部。

（五十三右）譬喻師，是經部異師（文），具如二本（三十六紙左）已明。

# 成唯識論述記集成編卷第十七終。

空句子

●此有三種。

●一、根本即鳩摩羅多。

●二、室利邏多造經部毗婆沙，正理所言上座是。

# 成唯識論述記集成編卷第十八（四本之二）

**（五十三左）正理所言上座是。（文）**室利邏多呼言上座，由此有誤為二十部中上座部。又有上座部稱為經量部，此亦非二十部中經部，如無性第三（十七紙右）云經部者是也。如次下辨。（五十四紙左）

●三、但名經部。以根本師造結鬘論，廣說譬喻，名譬喻師，從所說為名也。其實總是一種經部。

●上來事類，俱時被破，即事及類，前熏於後。

●今破云：前念事類不熏，次後念事類不俱有故，如隔多念。

●隔多念者，彼計不遠熏，故得為喻，但熏次後故。

●設遮識熏類，類熏識，識熏識，類熏類，皆不成立，故總遮云非互相熏。

●能熏、所熏必俱時故者，顯熏習義，非是前後，如隔念故。

●又此文外破前後心異性，或後是善惡類亦然，如何前熏後？

**（五十四。右）文外破前後心異性等（文）。**義蘊云：論中但言若事若類，前後二念非互相熏者。今文外破云：如前念善不可熏後念惡，或前念無記不可熏後念善惡等也。今後無記可熏者，且約無記是可熏性，非是後念實受前熏。

●後無記可爾。

**（五十四右）後無記可爾（文）。**演祕云：疏後無記可爾者，此設許也。無記中容，容前熏後，理實不然。熏習俱時，不得前後，後無記者非第八，故知設許。（已上）義蘊大同。

●以前經部本計熏習，設六識俱轉。

●今次敘大眾部。

●彼計唯有六轉識俱，而無熏習。

●設有熏義

●論執唯六識俱時轉者，由前理趣既非所熏，故彼亦無能持種義。

●述曰：此既別破大眾，六識俱轉，故知初破但破經部。

●縱成俱轉，難非受熏。

●由前破經部同時六識受熏，故彼大眾部六識無持種義。此不立假類受熏，故言唯六識；無前熏後，故言唯俱轉。

●以下第三，破上座部。

●無性第三云：經部師者，即此上座部中，自有以經為量者，故言經部。

**（五十四左）無性第三（至）言經部。（文）**義燈四本（二十六丁右）云：上座部經分別論者，上座部者，以有引經，亦名經量部，非二十部中經部。此上坐部中，有阿羅漢迦多衍那弗呾羅善閑論藏，難此上座，莫能對之，遂湊雪山，因名雪轉部。（文）無性第三（十七紙右）云：論曰：若復有執色心無間生，是諸法種子，此不得成，如前已說。釋曰：若復有執者，謂經部師作如是執：色心無間生者，謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者，是諸有為能生因性。謂彼執言：從前剎那色、後剎那色無間而生，從前剎那心、後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就，何用復計阿賴耶識是諸法因？為遮此執，故次說言此不得成，如前已說，如說二念不俱有等。

●論：有執色心自類無間，前為後種因果義立，故先所說為證不成。

●述曰：於中有三：

●一敘宗

●二申難

●三破救

●，此初也。

●謂色望色，心等望心，自類前後，前為後因。

●因義既成，故先所說，證第八識有不成也。

●論：彼執非理，無熏習故。

●述曰：次申難，有三。

●初、破無熏習。

●次難後不生

●後難無後蘊。

●此總非

●論謂彼自類既無熏習，如何可執前為後種？

●述曰：既無熏習，如何前後為種？

●若曾自類相熏，前念中有後種子，前可生後，既無熏習，何得為因？

●無性攝論云：二念不俱有故，不得熏習。如前已破。

●量云：前心等不為後心等種，無熏習故，如瓦礫等。

●論又間斷者應不更生。

●述曰：此第二難。

●攝論云：謂生無色，色久時斷，後生下界，色應不生。彼說過去，現無體故。

**（五十五左）攝論云（至）色應不生。（文）**無性論第三（十七紙左）云：謂無色沒，色界生時，前色種子能生今色，理不得成，久斷滅故。從無想沒，心想生時，及滅定等出心生時，前心種子能生後心，皆不應理，久斷滅故。

●滅盡定等，心斷亦然，前久已無，應非後種，因則不遍。

●論：二乘無學，應無後蘊，死位色心，為後種故。

●述曰：此第三難。

●彼色生色，心復生心，二乘後蘊如前，餘位無斷絕故。

●但言二乘，簡自宗故，佛無此事。

●量云：極成二乘無學後心，不得入涅槃，許能為因，故如前前位。

**（五十六右）極成二乘（至）能為因故。（文）**無性第三（十七左）云：又若離其俱生俱滅攝受種子相應道理，但執唯有前剎那心能為種子引生無間，後剎那心即阿羅漢，後心不成，不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子，等無間緣生餘心故，如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生，但應容有等無間緣及增上緣，無有因緣。

●極成言，簡佛為不定，彼不極成故。

●自下經部諸師，既見上座被此難已，更方轉計，或設遮上座部，有熏習救。

●前解是本。

●恐無心時心斷故，色中有心等種；無色時色斷故，心中有色等種。更互含藏受熏，故無過失。

●今子段第二。論主非之。

●論亦不應執色心展轉互為種生，轉識色等非所熏習，前已說故。

●述曰：下，破轉救。色心展轉，互為種生，無色無心，後生諸色，諸心無失。

●轉識及色非所熏習，先已破故。

●轉識不受熏，許有間故；色根不受熏，許非心故；並如聲電，如何可能為諸法種？

●並如五十一敘計。

●下，第四、破一切有部。

●於中有二：

●初敘宗，後正破。

●敘宗中文二

●初正敘後會違。

●論有說：三世諸法，皆有因果，感赴無不皆成，何勞執有能持種識？

●述曰：敘彼宗計，因能感果，果能赴因，無不皆成，何勞計執別有識體，復言熏習？

●即雙非上諸部及大乘義。

●次彼會經。

●論：然經說心為種子者，起染淨法，勢用強故。

●述曰：心用強勝，非如色等，故唯說心，非心持種可受熏習。

●經部以色為持種法，心類亦然，但說於心，以心勝故。

●大眾部、上座部俱云。

●雖說有色心，心能起色，故但說心。

●次，當論主非一切有言。

●論：彼說非理，過去未來，非常非現，如空花等，非實有故。

●述曰：過去未來，非實有體，非常無為，非現在故，如空華等。

●論：又無作用，不可執為因緣性故。若無能持染淨種識，一切因果皆不得成。

●述曰：其去來世，非因緣性，以無取果用故，如無為等。

●去來既無，無持種識，故於諸部一切因果皆不得成。

●論：有執大乘遣相空理為究竟者，依似比量，撥無此識及一切法。

●述曰：第五、清辨無相。大乘於俗諦中，亦說依他圓成有故，真諦皆空故。

**（五十七左）第五、清辨（至）皆空故（文）。**掌珍論上（二紙左）云：此中世間同許有者，自亦許為世俗有故，世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為，世俗諦攝，牧牛人等皆共了知眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許現量共知，故以真性簡別立宗。真義自體說名真性，即勝義諦。就勝義諦立有為空，非就世俗眾緣合成有所造作，故名有為，即十二處，唯除法處一分虛空、擇非擇滅及真如性。

●今言空者，遣遍計所執，彼執此文為正解故。

**（五十七左）今言空者（至）為正解故（文）。**今者，指護法等宗，如護法等。夫第二解，般若會中說一切空，為遣遍計妄情，非謂依圓二法皆悉空無，實有餘說也。然彼清辨僻解般若，不了義說，執為正解，立似比量，撥無一切法。今此論文，為闢彼邪解也。

●彼依掌珍真性有為空等似比量，撥無此識及一切法，皆言無體。

**（五十七左）彼依掌珍（至）似比量（文）。**彼論上（二紙右）云：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華。於自他宗計度差別，雖有眾多遍計所執，然所知境略有二種：一者有為，二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性，妄執諸法自性差別，增益種種邪見羂網。如世有一無智畫師，畫作可畏藥叉鬼像或女人像，眩目亂意，謂為實有。執實有故，自起驚怖或生貪染，於彼境界眾多計度，增長分別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有為無為無顛倒性，爾時如世有智畫師，不執彼有真實自性，非如前說有為無為境界差別邪見羂網以自纏裹，如蠶處繭。彼非有故，無分別惠趣入行成。為顯斯義，先辨有為。以諸世間於此境上多起分別，故說是言：真性有為空，如幻緣生故。此中世間同許有者，自亦許為世俗有故，世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為，世俗諦攝，牧牛人等皆共了知眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許現量共知，故以真性簡別立宗。真義自體說名真性，即勝義諦。就勝義諦立有為空，非就世俗眾緣合成有所造作，故名有為，即十二處。唯除法處一分虛空、擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許虛妄顯現幻事有為，若立彼為空，立已成過故。若他遍計所執有為，就勝義諦實有自性，今立為宗。且如眼處一種有為，就勝義諦辨其體空，空與無性虛妄顯現門之差別，是名立宗。眾緣所起男、女、羊、鹿諸幻事等，自性實無，顯現似有。所立、能立法皆通有為同法喻，故說如幻。隨其所應，假說所立、能立法同。假說同故，不可一切同喻上法皆難令有。如說女面端嚴如月，不可難令一切月法皆面上有。隨結頌法，說此同喻。如是次第，由此半頌是略本處，故無有失。所立有法皆從緣生，為立此因，說緣生故。因等眾緣共所生故，說名緣生，即緣所起。緣所起義，為遮異品，立異法喻。異品無故，遮義已成，是故不說。於辨釋時，假說異品建立比量，亦無有過。云何此中建立比量？謂就真性。眼處性空，眾緣生故，諸緣生生故。諸緣生者，皆就真性。其自性空，牧牛、女等尚所共了，如有威神、咒術、藥力加被草、木、塊、塼等物，眾緣所現男、女、象、馬、宮殿、園林、水、火等相，誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者，應非顛倒。（文）樞要下本（九紙右）云：破清辨似比量宗，有一分所別不成，如論中道。勝義亦有一分違宗之失不成，如疏中解。同喻如幻者，依俗諦，如幻有二微：如幻實事，非緣生故，能立不成；如幻似事，此宗非空，所立不成。依勝義諦，彼此二宗，一切法皆不可言非空非不空、非緣生非不緣生，何得以空華等為喻？同喻亦有俱不成失，名似比量。

●言似比量者，謂約我宗真性，有為無為，非空不空，有法一分，非極成過。

**（五十八。右）約我宗真性（至）非極成過（文）。**義燈云：如彼諸說宗中，無有法不極成過，以其真性不是有法。舉此真性，意取有為以為有法故。今謂是過。彼舉真性，真性皆空，無有為法。本意不取真性為有法，於真性中復不可言說，說何以為有為有法，故有法過。若取護法、勝義、有為，有為非空，不空彼一分，違自宗過；取薩婆多、勝義、有為，俱違宗過。（文）演祕云：問：如佛法者，對聲論師立聲無常，聲有法宗不為其過。真性有為既是有法，何故疏等判為過耶？以有法中不言空故。答：如數論師對佛法者說我是思，雖佛法中許有假我，彼不分別，意談思我，故所別過。此類亦然，故有法失。若爾，聲宗亦不分別對聲常宗，應所別過。答：汎爾，言聲立敵，皆許真性有為；道理差互，立敵乃別，故有法失。不同聲宗，准掌珍論，有廣紛諍，如因明鈔。（文）今謂演祕以真性言屬有法者，且從近者而言。若據實而論，真性之言寬通總宗，非局有法。義蘊云：疏有法一分，非極成過等者。有法既言真性有為，若中宗真性有為非空、不空，彼宗不許；若彼宗真性一向是空，中宗不許。故於自、他各有一分所別，不極成過。問：若爾，如聲論者對佛弟子說聲為常。無常之聲，彼宗不有；彼宗常聲，佛弟子無。應有自、他不極成過。答：常與無常正所諍故，非是過也。若爾，空與非空為例亦然，如何是過？答：此不相例。且如常與無常即是聲上別義，正是所諍、不諍聲體。今言真性不是別義，此宗真性體非空有，彼宗真性自體是空。彼、此兩宗互不相許，故不極成。能別中、空即是有為等上正所諍義，故理別也。亦如下成意有俱有依，不以有依、無依意識為所別，不極成過。但以他方佛意識、最後身菩薩、有漏意識互不許，為不極成。今此亦爾。問：下言極成意識，即簡彼、此二不極成。今此若言極成真性有為，簡互不許，應無過耶？答：不為例。彼說極成，除所簡外，立餘意識有法仍存。今若互簡，便無有法，為立何等？故義別也。

●汝不許有我勝義故，四種世俗勝義之中各隨攝故。

●若隨小乘，彼轉實有，便違自宗。若隨汝自宗勝義空者，我不許汝空勝義故，亦非極成。

●又以我說，若約世俗，無為、有為二俱是有；若約勝義，非空、不空。

●汝今說空，即有違自教之失，名似比量。

**（五十八。右）汝不許（至）名似比量。（文）**義蘊云：疏四種世俗勝義之中等者，謂初世俗可說為空，餘四勝義非空非有。疏若隨小乘，彼轉實有者，若望中道，非空不空。今望小乘，一向不空。言轉實有，便違自宗者，違小乘經俱是佛說，亦自宗故。疏汝今說空即有，違自教失者，即違中道非空非有教也。問：護法等說有為法等非空不空，亦違般若等經諸法皆空，應名違自教耶？答：彼說遍計為空，護法亦許，故無違教之失。若爾，清辨亦云：我亦不違中道之教。深密等說非空非不空者，約世俗諦，名為非空；約勝義諦，名非不空，無違自教之失。答：我亦有異。經論明說依圓非空，遍計非不空，曾無處說三性俱空。故汝有違，我無違也。深密經說相生勝義無自性者，彼經自云佛密意說，不可為例。（文）義燈云：復有說彼因亦無過，緣生法空符宗無故。此亦不爾。若緣生法空是護法許，宗有相符，緣生不空。清辨言空，隨一不成過。又勝義空，何有緣生？亦彼自隨一不成過。又依世俗，緣生許有幻事為喻，世俗有體，因於彼轉，是法自相相違因。若以實幻為喻，彼非緣生，闕因後二相。以似幻喻有為，異法喻緣生，因轉亦是法自相相違因。喻過准知。西明云：依清辨造中觀心論？入真甘露品中說：阿賴耶識無別有性，眼等六識所不攝故，猶若空華。護法今破。然彼比量有三過失，故言似比宗依勝義，勝義說無。第八有相符過，亦有立已成過。若約世俗，有違教過，因有共不定，為如空華六識不攝故非有？為如色等是有？若宗言無別識性，即有他不定，為如第七六識所不攝故第八是有？今謂不爾，要集雖云三藏所說，然恐傳錯。何者？諸大乘經清辨同信勝義諸法空也，世俗諸法有，何獨偏破中宗第八？設依勝義，即無違教失，教依俗說，何得相違云違前經？又護法勝義非空不空，彼說皆空，何得相符？又四勝義及四世俗，皆瑜伽、顯揚等立，未必清辨亦許各四，何須云勝義勝義撥無一切量？西明即取掌珍比量，然出過云：若依勝義，宗相符；若依世俗，違聖教。今謂不爾，非相符過，義如前說，不違聖教，比量標依真性說故。故本疏述，正契深旨。樞要云：同喻如幻者，依俗諦如幻有二徵：如幻實事，非緣生故，能立不成；如幻似事，此宗非空，所立不成。依勝義諦，彼此二宗一切法皆不可言非空非不空、非緣生非不緣生，何得以空華等為喻？同喻亦有俱不成失，名似比量。

●論彼特違害前所引經。

**（五十八右）論彼持違害前所引經（文）。**義燈云：據勝義諦，非空不空，今謂皆空，故持違前集起心經。又仁王般若云：有無本自二，即辨世諦，何得依勝義，立一切皆空？雖亦違前楞加深密，在此證明，即違此經破無為量，准前辨

●述曰：違前染淨集起心經。

●論知斷證修，染淨因果，皆執非實，成大邪見。

●述曰：知苦斷集，證滅修道，染苦集，淨滅道，集道因，苦滅果，皆執為非實，成大邪見。

●彼若救言：我依世諦，不說為無，但言非實。

●論：外道毀謗染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。

●述曰：則同外道。

●外道邪見毀謗，亦不謂染淨等皆無現所見故，但執非實。

●染因不能感惡果，善因不能感善果，以非實故，如空華等。

●論：若一切法，皆非實有，菩薩不應，為捨生死，精勤修集，菩提資糧。誰有智者，為除幻敵，求石女兒，用為軍旅。

**（五十八左）論若一切法（至）用為軍旅（文）。**演祕云：問：按掌珍論云：依世俗福智資糧，二種不無，依他亦有。今難無彼，豈不失宗？答為二釋：一難非實，不責其無。即次論云：不謂全無，但執非實。故知彼宗世俗雖有，而非實也。不爾，便有他隨一過。二就勝義，本被資糧，極歸真諦，直諦即無，資糧何用？

●述曰：一切法無，菩薩不應起大悲，捨生死，集菩提資糧。

●誰有智者，為除虛幻之敵，求石女之兒，以為軍旅，而共摧敵？

●要賊是有方，求資糧而求斷彼。

●論：故應信有能持種心，依之建立染淨因果。

●述曰：因果不無可信，此識勸清辨等以生信也。

●此中可說三性有無，略述掌珍清辨本意，分二見之是非，定雙情之邪正。

●我真諦中亦非法無，但不可說為因為果，言語道斷故。俗諦之中，依他圓成有故，遍計所執無故。

●第三大文總結之

●論彼心，即是此第八識。

●述曰：持種等心，是此第八。

●即八證中第四種子證，及攝論第二熏習中，及安立本識第三中義。

**（五十九左）即八證中（至）第三中義（文）。**八證者，瑜伽、顯揚等所說，如上具引。演祕云：疏及攝論第二至第三中義者，無性攝論第二卷（二十紙左）中廣明熏習，熏習之中而辨染、淨由心義也。又明安立第八識相，略有三種：一者、自相，二者、因相，三者、果相。果相等中亦明雜染、清淨由心，如下抄引，故此不具。（已上）義蘊大同。

●論：又契經說：有異熟心，善惡業感。若無此識，彼異熟心不應有故。

●述曰：第二，異熟心。

●引經等可知。

●然此中意，破經部薩婆多皆得，即八證中身受證故。

●論：謂眼等識有間斷故，非一切時是業果故，如電光等非異熟心。

●述曰：下文有四：

●一破計

●二申義

●三明身受

●四、立異熟心

●初有二

●初總破，後別破。

●此為二因，立二比量諍異熟體。

●六種轉識中業所感者，非真異熟心，斷已更續故，有時間斷故，如彼電光長養色等。

**（六十右）如彼電光長養色等（文）。**義蘊云：問：此長養色，如何斷已更續等耶？答：如天眼等梵行長養，或得或失，故有間斷。如肥盛等段食長養，有增有滅，斷已更續。

●若不別言業所感者，有一分相符過，彼善惡心說，非異熟故。若不言真異熟心，即違自宗，自說亦是異熟生故。

●或總非六識，不應是真異熟心，非一切時是業果故，如電光等。或有間斷，斷已更續故。

●此因皆是總非六識。言此諸識中，不應說有真異熟心，故無相符過。

●論：異熟不應斷已更續，彼命根等無斯事故。

**（六十左）論異熟不應已更續（文）。**義蘊云：問：如眼等損壞，云何復有續耶？答：有二釋：一云大乘異熟生，許斷已更續。今言不應者，隨小乘說，彼許眼等真異熟故。二云由殊勝現報所感，非先滅者而更續也。前解勝

●述曰：彼說命根五根等異熟者，必相續無間，一切時是業果故，斷已不續。故知六識非是異熟心，非大乘中許眼根等是真異熟，彼宗說故。

●此總非訖。

●下，別破。

●論：眼等六識業所感者，猶如聲等，非恒續故，是異熟生，非真異熟。

●述曰：破小乘言，汝六識中業所感者，非真異熟，非恒相續故，如聲風等。

●故知前破，但是總破。

●又彼識中業所感者，是異熟所生，非恒續故。如自許聲等，大乘許是異熟生故。

**（六十一右）如自許聲等（至）異熟生故（文）。**對法抄上末（三十一紙左）云：聲異熟者，五十四說諸聲界有異熟非聲。此界有二：一、種子，二、四大。生造聲故，立聲界名。彼是異熟，而聲體非。如菩薩地四十九說：常修諦愛語、時語及法語故，感得梵音，言詞哀雅，乃至雷震，如天鼓聲。又涅槃經二十九說：若菩薩布施時，心不疑故，感聲柔軟；不訟彼短，不謗法故，感梵音聲。此文即顯聲是異熟，從業生故，二處相違。有義，現聲亦通異熟。彼決擇分，隨經部宗，非真實理。不爾，如何說從業感？或由現聲非覺受性，體虛疏故，說非異熟。非由間斷異熟便無，心等剎那有異熟故。亦有聲種子即許業果，現行聲處何獨不然？由此二文不相乖返。有義不爾，無文顯說是異熟故。有漏諸法皆異熟生，許通三性。此別證此由業故，感因大種，生彼勝聲。顯果藏因說聲業感，實非異熟，故決擇說聲界非聲。由此諸文亦無違返。雖申兩意，難照是非。詳究二宗，初說為善。諸餘相好皆業所生，修行感聲寧非異熟？又不見彼聲非異熟相故。此在因位，非說佛果。

●此中更有斷已更續，因皆准前作，此中文略。

●論定應許，有真異熟心，酬牽引業，遍而無斷，變為身器，作有情依。

●述曰：自下第二，申歸正義。

●定應許有真異熟心，一切時續者，酬牽引業，非滿業者。

●有間斷者，是滿業故。

●引果之識遍三界，有六識不遍，無色、無心、定等五識及意無故。

●無斷者，言恒故。

●變為身器，以身器恒有，必由心變故。

●然境不離心，故非身器色法，能作有情依。

●有情是假者，假者依此識而建立故。

●若無此識，如死屍等，便不可立假者有情。

●何須恒時，變為身器？

●論身器離心理非有故

●述曰：身器離心理非有，故不可為有情依。

●此總對諸部。

●又無色界應無有情，以無色故，如前已說故。

**（六十一左）又無色界應無有情等（文）。**義蘊云：若以身器為有情依，即無色界應無有情，以無所依身器色故。問：彼有定果色，何不為情依？答：非彼有情皆有此色。設許有者，非業果故，亦不為依。今立有情依業果故。

●若爾，命根同分，足為有情依，遍而無斷可為真，異熟何須此識？

●論不相應法無實體故。

●述曰：以其無故，不可為依。

●此偏對薩婆多。

●論：諸轉識等非恒有故。

●述曰：亦不可依，非恒有故。應無心位，即非有情，無所依故。

●此偏對經部，或總俱對。

●論：若無此心，誰變身器？復依何法，恒立有情？

●述曰：若無第八，誰變身器？復依何法，恒立有情？

●有情之體，以有心是，無心非故。

●論：又在定中或不在定，有別思慮無思慮時，理有眾多身受生起。

●述曰：第三、明身受。

●若在定中，或不在定，若有漏無漏定，皆此攝盡。

●瑜伽等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或復推尋，即是此中有別思慮、無別思慮。

●謂在定散，皆有身受，有別思慮，無別思慮。

●別思慮者，意識別緣一深妙理，或別事等時。

●無思慮者或無心時等。

●在此有別思慮、無別思慮時，理有眾多身受生起。

**（六十二左）理有眾多身受生起。（文）**演祕云：論理有眾多身生起者，此身受者，即定等中是第八識所緣觸境，是後身識所取本質，如疏所明。復有說云：入定等位有五識身，身受生起證有第八，謂以第八變本識觸，身識依彼起影像觸。若無本質，影像亦無，云何在定將有身識明受彼境勞適事成？有義斷云：疏釋為正令身勞損，非影像故，餘時亦有影像相故，於一切位應皆可說。詳曰：餘釋及斷，理皆有餘，豈無心後身識起時無勞勞適？若爾，云何唯約定中有識而說？五識理得因緣變收，影像之觸云何無用？若言五識是分別變，便違正理，如前具辨。

●在定等中，有身受起，然無五識，或別緣等，故在定等中，意身等識不覺，唯第八識領受此境。

**（六十二左）瑜伽等文（至）有身受起。（文）**瑜伽論五十一（三紙左）云：何故若無阿賴耶識，身受差別不應道理？謂如有一，或如理思，或不如理，或無思慮，或隨尋伺，或處定心，或不在定，爾時於身諸領受起，非一眾多種種差別，彼應無有，然現可得，是故定有阿賴耶識。（文）略纂十三（十四左）云：論云：如理思、不如理思、不如理思可知。或無思慮，無心定也。或謂尋伺，有心定，有在定、不在定可知。此意謂此六位之時，境非一種，領受非一，心不並生。意緣此隨一種境，或有聲至識不並生。若無第八，起何領受？若有第八，第八領受雖入定等，無餘五識，覺受仍生。若無第八，此不應起。是此中意也。（文）演祕云：按瑜伽論五十一云：謂如理思至定及散，總有六位，具如疏引。其行相者，思量安立、非安立諦，正思惟者，名如理思。外道等類，耶思多者，名不如理思。諸任運緣及無心位，名不思惟。若簡擇心，名為推求。定、散二位，義可知也。此論但四，廣、略、異相攝，思之可悟。（文）義蘊云：疏如理思至或不思者，此等皆通定、散。定中多有如理思，散中多有不如理思。或不思者，亦通定、散。無相等定，睡眠等散，皆不思故。

●此等位中，損益身故，故名身受。

●或從果為名，後時損益身故。

●論。此若無者，不應後時，身有怡適，或復勞損。

●述曰：若在定等無身受者，不應出定等後時。身有順故怡適，或復違境勞損。

●如坐禪師，在定之中，心別緣故，縱有勞損，怡適未知。後出定已，方有損益，或適或勞。

●由前定等中有損益境，第八識取故，後時得有勞損於身等。

●舉後果位顯因定有。

●言身受者，身所受故，非謂受數。

**（六十三左）身所受故，非謂受數。（文）**演祕云：疏身所受故，非謂受數者，勞適等觸，是身所受，所受名受，非能受受。

●此即是境。

●論若不恒有真異熟心，彼位如何有此身受？

●述曰：若無第八真異熟心定中領之，彼定出等位中，如何有此身受？

●論：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心，如許起彼時，非佛有情故。。

●述曰：第四，立異熟。

●量云：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心，宗也。非佛有情故，因也。如許起彼時，喻也。

●非佛者，謂菩薩、二乘及異生等。

●此簡佛者，佛起善心位，無異熟心故。

●起餘者，餘有二種，即是共許六識中異熟心，餘即善無漏心位等，或是餘無心位等。

**（六十四右）或是餘無心位等（文）。**義蘊云：此第二，解餘字也。即成無心定之位，亦有真異熟心。若無心位不入宗中，他便以為不定過。如我自許起異熟時有情攝故，善心等位有真異熟耶？為如我許無心之位有情攝故，無真異熟耶？

●此簡起異熟心，更立異熟心，便犯相符，無同喻故。在彼位中，必應現起真異熟心。

**（六十四。右）此簡起異熟心（至）無同喻故（文）。**演祕云：疏簡起異熟心至無同喻者。若不言餘簡異熟心，而但說云非佛有情應起異熟，此便相扶，他亦有起異熟心故。又由不簡餘異熟心，便在宗中，不可取宗而以為喻，故闕喻失。疏不爾，便有所立不成等。若也不致許言爾者，論主喻有自所立過，以自不許六種轉識真異熟故。

●此下二句是法，前二句是有法。

●非佛有情故者，不言非佛，但言有情，有不定過，或違自宗。

●佛亦示現為有情故，善無心等時，無異熟心故。

●如許起，彼時如汝自許，或我許汝宗起，彼六識中業所感心，是真異熟，故得為喻。

●不爾，便有所立不成，不許六識真異熟故。

●又不舉，此即無同喻。

●若以此宗第八為喻，彼說無故，無俱不成。

**（六十四左）彼說無故，無俱不成。（文）**演祕云：疏：彼說無故，無俱不成者，彼小乘者，不許第八。第八既無，便無喻體。由無喻依，二立便無，名無俱不成。因明疏云：論：俱不成者，復有二種：有及非有。疏云：有謂有彼喻依，無即無彼喻依。論：若言如瓶，有俱不成；若說如空，對無空論，無俱不成。述曰：此釋成以立聲常宗，無質礙因。瓶體雖有，常無礙無。虛空體無，二亦不立。有無雖二，皆是俱無。

●起六識中，異熟心是，非佛有情。何故善心起時，無異熟心？

●亦非佛有情故。

●論：由是恒有真異熟心，彼心即是此第八識。

●述曰：由此道理，故必恒有真異熟心。

●此總結也。

●即是解八證中身受文也。

●無此解者，難解彼文。

**（六十四左）無此解者，難者難解彼文（文）。**此解即此論文，彼文是瑜伽論，於五十一中廣說，其相略纂，文亦長矣。

●自下第三

●論：又契經說：有情流轉五趣四生，若無此識，彼趣生體不應有故。

●述曰：說趣生體，以經為證，通破一切有經部等，諸部皆說得也。

●論謂要實有恒遍無雜，彼法可立正實趣生。

●述曰：下文有三：

●一、具義多少

●二、遮餘非。

●三歸本識。

●此即初也。

●四義具故，方名趣生。

**（六十五。右）四義具故，方名趣生。（文）**義燈云：然總聊簡一切法有二種：一有為，三無為。無為非生，故不須簡。有為之中，略有三類：一色，二不相應，三心心所。且色法中，異熟五根，有實及恒，起無雜亂，然體不遍。長養等流，則有雜亂，在下起上，天眼耳故。是長養故，便闕三義，但有一實。若五境色，一非一向實，二非是恒，三非遍。業果無色無，定果欲界無。四非不雜，以下上五識，緣上下境故。法處色中，初四闕四義，唯假、不恒、不遍起雜。定自在色，體通假實，亦闕四義。第二不相應行，總闕實義。命根眾同分，闕一具三，恒遍無雜故。異生性一，闕三有一，遍三界故。或可具三，雖總言依見所斷立，若在欲界，即依欲界分別惑立，故亦無雜。餘准可知。第三心心所法中，初辨心所，後辨心王。心所之中，六位差別，總而言之，遍行別境，唯有實遍，闕恒無雜。所餘四位，總聚而言，四義俱闕。約三性別，辨具闕者，且於善中，分為二種：一生得，二方便。其生得善，四義具幾？答：決定有二，謂實及遍。定闕恒一，無雜二說。一云：約界不雜，據趣雜亂。如人中得起天鬼趣等生得善業，由生得善感彼趣報故。然論云：諸生得善及意識中業所感者，雖遍趣生起無雜亂者，異熟是護法文，生得善者是難陀師義，與護法文合說無雜。據護法正義，許生得善新。二云：不雜，由在人中造作善業，擊彼舊業感餘善報，非在人中起彼天中生得善業。二說前正，以同欲界無定所屬，如煩惱等。又解：五趣亦別，以定異因遍諸法故，雖然起雜。問：惑業生三雖同一界，五趣應別。不爾，豈可是人趣中不善業於他趣受？若云非定屬，亦應報無屬；若許報無屬，應無五趣別，如業煩惱故。若言報有屬，惑業亦應然。道理稍難，智者思擇，以惑業二隨報定勝，順定異因故。問：方便善中得具幾善？答：約總而言，有定及遍，闕恒無雜。若別別說，但有實義，闕餘三種亦不遍故。思惠但在欲，聞惠通下二，修惠在上二。總聚亦假，義如前說。不善准知，無記有四。且異熟無記中，若非業感所知障攝，總而言之亦闕四義。若業感異熟，得有實無雜。餘二准知。次明心王分為四類，謂五、六、七、八。五識唯實，闕餘三義。若約三性，善性如前。異熟無記或容有雜，如地獄等受等流樂，如在人中受別報苦；據界無雜，趣即有雜。第六有二，實遍三界，闕餘三義。若約三性，善性如前，異熱無記或容有雜，如地獄等受等流樂，如在人中受別報苦；據界無雜，趣即有雜。第六有二，實遍三界，闕恒無雜。約三性言，異熟無雜，以地獄中無異熟樂，於人趣中無異熟苦故。第七有云：義皆有，然非趣生。何故如是？答：有四解：一云不共，今據共許簡趣生體；二云間斷，聖道滅定中不起故；三云非業所感，謂是異熟。具四義者，方見趣生。故論云：非異熟法，趣生雜亂。今者又解：第七闕一，有性之人起有雜故。據界而言，亦闕恒義，如生欲界起平等智，無性之人是此類故。又約識明，不據人故，唯第八識具四義故。問：若許第六異熟無雜，如殃掘摩、阿闍世轉異熟，於餘受何得不雜？答：據五識說，非第六識。又已解脫，聖人身中無苦異熟。經說有者，現業果化。設非無學，見道惑亡，因無果喪。設有苦者，等流增上，非是異熟，如地獄樂（文）。今謂溜洲解釋如此者，多是學之細也，學者依之。本邦所謂細者，不類於此，予每所慨矣也。

●一、要實有

●謂要有體假法非趣生，趣生實有故，即業所感是實有故。

●二要恒續

●謂無間斷法，方趣生體生此。趣此生中，一期時須恒故。若有間斷，便非趣生故。

●三要周遍

●謂通三界九地。

●不可此趣生唯在一處界，不在餘處界，以趣生通三界諸地故。

●若是有漏有情，皆趣生攝。若不遍者，即非趣生故。

●四要無雜

●謂生此趣生，方起此法，名此趣生。

●若生此趣生，可起餘趣生法，則非趣生，應成多趣多生故。

●具此四義，是正是實趣生之體。

●此言正實，簡能趣法及中有等，皆名趣生。

**（六十五左）此言正實（文）。**樞要云：正實趣生者，正者本識義，趣生本故。餘別報五蘊，依此相從，名趣生。不爾，應雜亂一趣，起他趣故。此中唯取正感後業所招識等，為趣生體。

●諸經論中，言煩惱等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正實趣生之體。

●今言正實，意在於此。

●論：非異熟法趣生雜亂，住此起餘趣生法故。

**（六十六。右）論非異熟法（至）趣生法故（文）。**演祕云：論非異熟法趣生雜亂等者，簡色、心、心所，具辨如燈。問：招三塗業，起必人中，此之業惑，而屬何趣？若屬於人，豈可人業招三惡耶？若屬三途，感三途業，分別惑發，彼無分別，何得屬彼？答：相傳兩釋：一云、既人等中造惡趣業，而感彼報，能招業惑，故屬於人，以三惡趣無分別故。二云、雖於人趣起彼惑業，惑業還屬所招報趣，不可異趣業惑招異趣果，而言惡趣無分別惑，據不現說，不障成熟。詳曰：二皆有理，且依後釋，如於人中起上界業，業屬上故。又人中業為彼遠緣，亦應無失，如因欲樂得上定故。若依前釋，闕定異因（文）。今謂後釋為穩，本據義燈評論意也。

●述曰：下遮餘非，四義遮也。

●即第一遮。

●此有二意。

●一者，總簡。

●謂除第八識外，皆是非異熟法，非真異熟法故。

●此意在真，前言正，故。

**（六十六。右）此意在真，前言正故。（文）**義蘊云：前言正，實趣生；意在真，異熟也。正即真故。

●種類言之，住一趣一生，可起諸餘趣生法故。

**（六十六右）種類言之（至）餘生法故（文）。**義蘊云：此類非一，故云種類。且如下界起上天眼，即住人趣胎生，起餘趣化生等也。

●二。別簡

●下，簡得善別報。心、心法及色不相應行已。

●今此中雖復總言，非異熟法，在下所簡外。

●謂餘加行善，及染汙餘無記心，心法長養等流色，皆可起餘趣生法故。

●第七識不在此中，非共有故，今簡共有者故。

**（六十六左）第七識不在此中（文）。**義燈云：第七有云：四義皆有，然非趣生。何故如是？答：有四解：一云不共，今據共許簡趣生體；二云間斷，聖道滅定中不起故；三云非業所感，謂是異熟。具四義者，方是趣生。故論云：非異熟法，趣生雜亂。今者又解：第七闕一，有性之人起有雜故。據界而言，亦闕恒義。如生欲界，起平等智，無性之人是此類故。又約識明，不據人故。

●即是四因中第四無雜因簡。

●此從下向上解。

●論：諸異熟色及五識中業所感者，不遍趣生無色界中，全無彼故。

●述曰：此第二，遮。

●異熟色中有九處，除聲及法處，無色界中無異熟色故。

**（六十六左）異熟色中（至）無異熟故。（文）**演祕云：疏：異熟色中有九處除聲者，以他不許聲為異熟，今簡共許，所以除聲。（文）義燈云：且色法中，異熟五根有實及恒，起無雜亂。然體不適長養等流，則有雜亂，在下起上，天眼耳故。是長養故，便闕三義，但有一實。若五境色：一、非一向實，非是恒；三、非遍業果，無色無定果，欲界無；四、非不雜，以下上五識緣上下境故。法處色中，初四闕四義，唯假、不恒、不遍、起、雜。定自在色，體通假實，亦闕四義。（文）義蘊云：除聲及法處者，謂小乘不許聲是異熟，今言諸異熟色不攝聲。言及法處者，除定果色，非異熟故。（已上）今謂邑師除定果色者，非也。准義燈意，法處所攝五種色中，評四義具闕，五種皆是非異熟法，何唯局定果色乎？思之。編者註：無異熟故，應為無異熟色故。

●及五識中業所感者，即苦樂捨受相應報心異熟生者是。

●不遍趣生，天趣化生，即無色界之中，全無彼故。

●此舉全處於別，別地亦無有故。

●鼻舌色界無，餘三識二禪以上無，諸色分別可知。

●此中不舉，分無處故，但約所無，簡別為論。

●此具四因中多少，即第三因簡。

●論諸生得善，及意識中業所感者，雖遍趣生起無雜亂，而不恒有。

**（六十七。右）論諸生得善（至）而不恒有（文）。**樞要云：生得善及意識業果起無雜者，如生得善，雖此欲界亦有定屬趣生名無雜，不爾，唯意業果無雜，此相從名，非實無雜。此解為正，通五趣得果故。意異熟者，此師不許諸趣轉受唯本處歟？或多分故，亦有實異熟，依異熟轉受故。意中業果是護法文。生得善者，餘師義令之一處，然非准的（文）。義燈云：且於善中分為二種：一生得，二方便。其生得善，四義具幾？答：決定有二，謂實及遍，定闕恒一，無雜二說。一云：約界不雜，據趣雜亂，如人中得起天鬼趣等生得善業，由生得善感彼趣報故。然論云：諸生得善及意識中業所感者，雖遍趣生無雜亂者，異熟是護法文。生得善者，是難陀師義，與護法文合說無雜，據護法正義，許生得善雜。二云：不雜，由在人中造作善業，擊彼舊業感餘善報，非在人中起彼天中生得善業。二說前正，以固欲界無定所屬，如煩惱等。又解：五趣亦別，以定異因遍諸法故。雖然，起雜

●述曰：即第三遮。

●此唯第六意識中者，五識雖亦無雜起者，無色全無，如前類遮，非此所說。

●及意中別報者，雖遍趣生起時無雜而不恒有，有間斷故，六位無故，或無漏心、異類心中皆說無故。

●即第二恒因簡

●然此雖復說不共因，亦說共因，謂遍、無、雜二。

**（六十七左）然此雖復（至）亦說共因。（文）**演祕云：然此雖復說不共因者，即恒因也。生得善等，無名不共。疏亦說共等者，即遍無雜，生得善等，自、他皆有，名為共也。（已上）演祕釋共、不共，與義蘊殊。二、釋有理，演祕為優。

●有體，通上亦有，故此中不說。

**（六十七左）雖復說（至）上亦有故。（文）義蘊云：謂生、得、善等雖恒因簡，餘因不能簡，故名不共因。即此恒因能亦簡彼遍、無、雜因所簡之法，故亦名共因也。言有體通上亦有故者，有體即是實因，謂通上三因所簡之法，皆有實義，故此不說。非如遍、無、雜因，唯生、得等有，餘色無故。此中言雖遍、無、雜，西不恒有，不說實因，以通上故。（六十七左）有體通上亦有故。（文）**演祕云：疏有體通上亦有故者，其實有因通前所說，非異熟等及異熟色五識業感，故今不舉。

●然此說所有者，影顯前後皆有所具因故，類此應說。恐厭煩文，故略影顯。

●論不相應行無實自體皆不可立正實趣生。

●述曰：即第四遮。

●此初因簡。

●前數成故，更無比量。

●然此四因，非但一一別簡、共簡，非是業果。具四義者，是業果故。

●是第七識，非共有故，此中不簡。

●然入第二恒中，以入地有轉易故，入滅定等有間斷故，非業果故。無性之人，第七非業果也。

●此下所簡，彼心所法亦在彼中，隨所餘生即屬彼故。

●此中言王意并臣故。

**（六十八、右）彼心所（至）意并臣故。（文）**義燈云：心所之中，六位差別，總而言之，遍行別境，唯有實遍，闕恒無雜。所餘四位，總聚而言，四義俱闕。（文）樞要云：實唯異熟及彼心所，名正趣生者。問：趣生之體，為一為多？若是一者，依六別實心及心所，以立總一，如瓶盆等，趣生應假。若許假者，違上文故。若實一者，云何依多實法而立體一實耶？若是多者，應如一人，六箇人趣，六生所攝，故為大過。此義應思趣生是假。經部師難：依六根立命根，命根應是趣生，總一假故。要依實法，方可建立，故不違上所依實故。後解為正。或唯心王是趣生體，心所相從，實非趣生，故唯是一。或同在一聚，俱言無失，是實非假，應勘瑜伽假實。（文）義燈云：問：立趣生體，為但依王，亦兼心所，為實為假？答：有三釋。一云：但依心王立趣生體，具四義故。若依王所，即六趣生，有違前失。此卷初云：應一有情有六種體。第一云：此識足為界趣生體，無勞別執有實命根，亦不得云此中識言亦攝心所。彼辨唯識義，此出趣生體。又若此識言亦攝心所，彼辨唯識義，此出趣生體。又若此識言亦攝心所，命根亦應通依王所種，故但依王立趣生體。第七亦云：然立有情依命根數或異熟識，故知不多。何故論云唯異熟識及彼心所是正實趣生？答：此相從說，正取心王。不爾，同前六種體失，何得難他？問：八俱、五數、四闕，何義而非有情？答：八俱雖具，種類言之有雜有間，據百法簡，不約相應。不爾，命根及眾同分遍恒無雜足為趣生，何要須實？一云：通依王所立為趣生。此正辨云：唯異熟識心及心所實恒遍無雜，是正實趣生。又結云：正實趣生既唯異熟心及心所，彼心所離第八識，理不得成。又復王所同引業招，而前說云此識足為界趣生體，據勝偏說。難他有情應有六體者，據六受熏，後生現時應六。第八經說無處無容二識並生，故彼成過，不障王所六各一體說為有情。問：若爾，何故第七云然立有情依命根數或異熟識？答：同一聚故，名之為一，或從王勝說趣生一。一云：通依王所總立為一。何以得知？准前不許多體，准後依命根數立。此文復舉王所，順前後故。若爾，趣生體應是假，何故論云是正實趣生？答：正簡方便惑業中有，實簡遍計妄立趣生。今此趣生體雖是假，依實法立，故言實恒遍無雜。問：何理得知趣生體假？答：准第七云：然立有情依命根數，惑異熟識，故不障能依趣生體假。問：趣生體百法何攝？答：依初二釋，即心心法攝。若依後體，即有二解：一云：假有三種：一、相待假，如長等色；二、分位假，如生等相；三、聚集假，即隨實攝。（是更一法師解。）今云不相應攝，大乘許多不唯二十四如隨煩惱，且據勝說二十四種。或同分攝，如法同分。但云眾同分者，且對他宗不立法同分者說。若據寬論，應但云同分，或有眾同分。眾同分中有總有別，此別同分雖無教文，理亦無失。**編者註：附圖如上所示。**一、總取王所。（諸師皆為不正。）義第第三。二、唯取心王。（義苑抄為優。）義燈第一。三、雙取王所。（樞要後解為正。）義燈第二。

●論唯異熟心及彼心所，實恒遍無雜，是正實趣生。

●述曰：自下第三，歸本識也。

●於中又三

●一歸本識。

●二、破他非

●三簡佛位

●此即初也。

●如是所簡餘五蘊法，皆不可立正實趣生。

●又此業果，明知無為、無漏有為皆非趣生體，唯異熟心及彼心所體是實、是恒、是遍、是無雜、是正實趣生。

●論：此心若無生無色界起善等位，應非趣生。

●述曰下，破他非。

●設許別報心是趣生，既知除異熟無記心外，無趣生體，故此心若無生無色界起善等位，應非趣生。

●謂在彼界起善心性，有覆心時，應非趣生，此時無報故，不同下界有報色故。

●若此本難，唯經部師無不相應命根等故。

●若破薩婆多，不許彼不相應已，今為此難，於理不遮。

**（六十八左）今為此難，於理不遮。（文）**義蘊云：正難經部，以經部師無命根等故。若對薩婆多，雖有命根等，前已遮訖。故生無色起善等位，不可以命根同分為趣生也。

●故知設許別報法，是趣生難前已遮，善等非趣生雜起，故一趣成多趣法，應是多趣身故。

●第一，設許別報心是趣生訖。

●論：設許趣生攝諸有漏，生無色界起無漏心，應非趣生，便違正理。

●述曰：次第二、設許趣生攝一切有漏，即善等皆是生無色界，起無漏心應非趣生，即是便違正理，有二乘聖者非趣生攝故。

●即攝論第三云：生非想處，起無所有處，無漏心時，即應二趣皆應滅離等。

**（六十九。右）攝論第三云（至）應滅離（文）。第三（五紙。右）云：論曰：若生非想非非想處、無所有處出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。世親曰：若生非想非非想處，或時起彼無所有處出世間心令現在前，由彼處心極明利故。又由非想非非想處心闇鈍故，住於彼處極明利心，起出世心令現在前。此出世心不應以彼第一、第二為所依趣，由彼二地皆世間故。又生餘地，起餘地心現在前故，二所依趣俱不應理。又即此心不應涅槃為所依趣，有餘依故。如是三種為所依趣既不得成，若不信有阿賴耶識，此出世心何所依趣？（六十九。右）即應二趣皆滅離（文）。**義蘊云：如何那含生有頂地無漏極劣弱故，不能斷此有頂地，或要起所有處無漏心方斷彼惑？此那含於二天中皆無有攝，故二天趣皆應滅離。若有第八，便無此失。

●但有設許一切有漏是趣生難，皆以前難，應尋彼會。

●此通諸部，義准前釋。

●論：勿有前過及有此失，故唯異熟法是正實趣生。

●述曰：勿有前說不具四義過，及有此識最後失故。唯異熟法是正實趣生。

●若有第八識，一切時恒有，無此過難，由以異熟法為正實趣生故。

●論：由是如來非趣生攝，佛無異熟無記法故。

●述曰：下，簡佛位。

●佛非趣生攝，佛無報法故。

●論亦非界攝，非有漏故，世尊已捨苦集諦故，諸戲論種已永斷故。

**（六十九左）論亦非界攝（至）已永斷故（文）。**演祕云：論亦非界攝，非有漏故者。問：趣生有漏，以證第八界非無漏，何不將明第八識有？答：界雖有漏，然通三性及情非情，故不可以證於有情異熟識也。

●述曰：四智俱善，亦非界攝，非有漏故。

●有漏是界義故，界是縛義故。

●又彼何故非繫縛者？

●世尊已捨苦集二諦，名世尊故。

●何故無苦集？

●有漏。諸戲論種，已永斷故，即有漏法，名為戲論。

●無漏法，名不繫法，故非同戲論。

●故正實趣生，唯異熟心心所。

●論：正實趣生，既唯異熟心及心所，彼心、心所離第八識，理不得成，故知別有此第八識。

●述曰：世尊有處，說為人趣，名化生者，如下食中，自當解釋。

●皆是示現，非正實趣生，彼全無漏故，此是報法故。

●佛地論中亦同此解。

**（七十左）佛地論中亦同此解（文）。**彼論第六（十紙右）顯示現業果化化身業相。此中具說本事、本生、六年、苦行、食馬麥等事是也。

●論：又契經說：有色根身，是有執受。若無此識，彼能執受不應有故。

●述曰：自下第四、引經證能執受。

●是八證中，初執受證，然此稍廣。

●初、通破諸部能執心計。

●論謂五色根及彼依處，唯現在世是有執受，彼定由有能執受心。。

●述曰：下文有三：

●一、顯所執彰能執心

●二、明執心顯唯第八。

●三、破異計非能執受。

●此即初也。

●五根在自身，非己相分；他身五根依處，除聲，皆非執受故。

**（七十左）五根在身（至）五根依（文）。**演祕云：疏五根在自身者，顯自五根是自八相第八執受。疏非已相分他身五根依等者，此明他身五根·及依不是自已第八相分自八不執（文），義蘊亦同。

●對法執受九處，除聲，聲非所執故。

**（七十左）對法執受（至）非執受故（文）。**對法第五（八紙右）云：云何執受？幾是執受？為何義故觀執受耶？謂受生所依色故，是執受義。若依此色受得生，是名執受。色蘊一分，五有色界處全及四一分，是執受。色蘊一分者，謂根，根居處所攝。五有色界處全者，謂眼等。四一分者，謂不離根色香味觸。為捨執著身自在轉我故，觀察執受。編者註：非執受故，應為非所執故。

●問曰：何以聲非所執受？

●以有間故，又聲疏斷，故非所執。

●然五十五等亦說是執受。

●以依執故，非生執受，如前已說。

**（七十一右）五十五等（至）如前已說。（文）五十四（二十一左）云：聲相差別者，謂執受大種為因，非執受大種為因，執受非執受大種為因。（七十一右）以依執故，非生執受。（文）**義蘊云：以聲依第八，名為執受。不是此聲能生覺受，名執受也。（文）今謂義蘊牒文為以依執受，與今現本不同，然義則無別。

●唯現在世是有情，故可有執受，過未非也。

●經部去來無薩婆多，非過未。

**（七十一右）經部去、來無（至）非過、未（文）。**演祕云：疏薩婆多：非過、未者，在過、未世，不名執受，名非過、未；不說過、未，而無體故，名非過、未。故俱舍云：十八界中，九無執受，謂七心界、聲界、法界。所餘九界，各通二種，謂：眼等根住現在世，名有執受；過去、未來，名無執受。色、香、味、觸住現在世，不離五根，名有執受；若住現在，非不離根，過去、未來，名無執受。如在身內，除與根合，髮、毛、爪、齒、大小便利、唾血等及在身外，故地、水等中，色、香、味、觸雖復現在，而無執受。正理論云：有餘師說：不離根、聲，亦有執受。問：住無心位，現在五根何名執受？答：執受類故，亦名執受。若爾，過、未應名執受。此難不然。現在五根容有發識，名有執受；過、未不然。又解：現根識不起時，名無執受；依現發識，說有執受，不言現在唯執受故。如定、道戒能造大種，雖不離身，亦是現在，而無執受；五根亦爾。前師釋言：定、道大種，在定即有，出定即無，名無執受。五根相續，與彼不同。疏依前義有，斷後勝詳。曰：既未明文，二皆有理，任意取之。

●此出所受。

●彼唯身根能生覺受，餘根等同聚，亦名執受。

●其身識轉時，名為執受。身識不轉，亦名執受，是彼類故。

●此等所執受法，定由有己能執受心，持令不壞。

●經雖但言有色根身，是有執受，自非能執。

●自若能執，應別有所執，既無別所執，而言有執受，故知有他能執受自也。

**（七十一右）經雖但言（至）執受自也（文）。**無性論第三（四紙右）云：有說身根為能執受，由遍體故。此義不然，身根亦是所執受故。設此身根是能執受，更無有餘執受，此故亦不得成。又佛應言：捨離身根，爾時名死。不應說言壽、暖及與識。若捨離身時如是等，是故身根為能執受，不應道理。

●論：唯異熟心先業所引，非善染等一類能遍，相續執受有色根身，眼等轉識無如是義。

●述曰：下，明執心顯唯第八。

●於中有二：

●一顯八有七無

●二簡言濫

●此初文也。

●何心能執受？

●唯異熟心

●謂第八識，先業所引，體任運起，非現緣起。

●縱第七識亦現緣引，不能執受，即是八證執受五因中第一因。

**（七十一左）縱第七識亦現緣起（文）。**演祕云：疏縱第七識亦現緣起者，此釋伏難難方。若任運生，即能執受，第七應爾，故此文生。由第七識有覆無記，非先業引，故現緣生，不名能執。編者註：亦現緣起，應為亦現緣引。

●下自為量，不能煩述。

**（七十一左）即是八證（至）不能煩述（文）。**瑜伽五十一（初左）云：若無阿賴耶識依止執受，不應道理，由五因故。何等為五？謂阿賴耶識先世所造業行為因，眼等轉識於現在世眾緣為因，如說根及境界作意力故，諸轉識生，乃至廣說，是名初因。又六識身有善不善等性可得，是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得，是第三因。又六識身各別依轉，於彼彼依，彼彼識轉，即彼所依應有執受，餘無執受，不應道理。設許執受，亦不應理，識遠離故，是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何？由彼眼識於一時轉，一時不轉，餘識亦爾，是第五因。如是先業及現在緣以為因故，善不善等性可得故，異熟種類不可得故，各別所依諸轉識故，數數執受依止過故，不應道理（文）。略纂十三（七紙右）云：答中五因不同，即為五段。其初因意者，諸小乘等中不立本識，如經部師以六識持身。今意非此，謂以先業生者能執持身，雙現在緣生者不能執持。此約長理，不約六識於一剎那或起異熟心破，如文可知。此中應立量云：眼等轉識非能執受（宗），現緣發故（宗），如聲等起（喻）。又若有轉救之云：我眼等中亦有異熟心從先業生能執持，汝何故云眼等轉識非能執持而總遮我？今應破之，如下第三因比量。若爾，下第三因應不異破，此已彼救，已為破故。後既有破，明知此中但約長理相續道理破之，如前解釋。此第一因也。因言所以，即宗因等之因也。從此為名，故言五因。前總破六識，說下因別。疏：牒破。且疏善、不善性心破，故第二因。又六識身善、不善等性可得是第二因者，即欲破之，且遮別法有非執受，方為同喻，而能遮彼善、不善等。設有計云：涅槃體能持有漏依、正。今量云：二種涅槃定非執受（宗），是無為故（因），由如虛空（喻）。此義既成，轉破道諦。設有別計道諦能持，應立量云：無漏善心不能執受有漏諸根（宗）。此言為簡大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不能執受，即有不定過。為如涅槃是無漏故，無漏善心不能執受；為如大圓鏡智是無漏故，而能執受？避斯過故，故作此言：是無漏故（因），由如涅槃（喻）。此義既成，應須轉破有漏善心，應立量云：有漏善心應不執受有漏諸根（宗），以是善故（因），如無漏善（喻）。善既被破，不善須除，別立量云：諸不善心應非執受（宗），有記性故（因），如彼善品（喻）。雖破記性，無記之中有四無記，且除異熟，在第三因變化等三，令應別破。量云：三無記心應非執受（宗），以間斷故（因），由如聲、電（喻）。或因、喻云：非異熟性故，如善、惡心。此因亦善。前因有異熟生心，為不定過。今論云善、不善性，不言無記。既有等字，明別有破。雖復疏牒其六識中無記報心，此中有計以為執持，應破彼計。故第三因即遮此計。論云又六識身無覆無記異熟所攝類不可得，是第三因者，言六識中雖有異熟，但一念生。或諸心間前後一類異熟之性必不可得，前後一類異熟之性無有變易可能執持，是真異熟。今六識中異熟之心但一念生，非無有間。既非一類是異熟生，不得稱言而能執受。應立量云：六種轉識非真異熟性（宗），有間斷故（因），譬如風、聲等（喻）。此量未明，應更別立之。六種轉識無覆無記異熟一類既不可得，不能執持身（宗），有間斷義故（因）。喻等同前。或應立量云：六轉識中異熟生心不能執受（宗），有間斷故（因），如風、聲等（喻）。其論云異熟類不可得者，即是此中有間斷之因言也。即彼遂難：六識中異熟心是異熟生，非真異熟，不能執持者，汝宗何故言不苦不樂受從異熟生？既異熟生，應非執受。述曰：異熟生有二種：一、從異熟種子生，二、從異熟相續生。第六識等者，是異熟種子生，名假異熟，如眼根，非真異熟。其第八識是異熟相續生，前念、後念皆異熟故。今前念、後念皆是異熟者，能執持非六種識，故有異也。即以此文，一師言：欲界有第六異熟心。一師云：此乃遮計。又彼外計：汝宗第七識應得能執持身，何勞第八者，應立量云：我第七識不能執持身，非異熟性故，如六種轉識等。又彼外計非一種識能持一切根，一一自識能持自根，今應破之。故第四因云：又六識身各別依轉，乃至是第四因。此中有二：初依計正破，二從計遂難。謂如眼識起時，餘耳等無識之根便應爛壞（宗），無能持識故（因），以小乘宗諸識不並生故，如死屍（喻）。說許執受亦不應理者，此牒計遂難。謂彼外計眼識起時，非但唯持眼根，亦能持餘耳等之根。今設縱之，故云設許執受亦不應理，識遠離故。今立量云：眼識必不能持耳等諸根（宗），識遠離故（因），如他八識不能持身根等，如死屍等。又有合立量云：無識諸根應無執受（宗），識遠離故（因），如死屍（喻）。既難無執已，應成非情攝。立量云：無識諸根應非情攝（宗），無執受故（因），如死屍（喻）。又眼等諸識起時，應不遮相執受（宗），所依別故（因），由如眼識起時不依諸根。此量有過，同喻所立過，如前所計身識持自根。設爾，應成數執過。故第五因應成數執過，其文可解。此中有量，既有執受、不執受，不執受時應非有情攝，無執受故，如死屍等。又可云：六種轉識應非執受，三性心間非一類故，如聲、火、炎等。此亦有過，由上五因六識執持既非道理，故許第八能執持身。結文可知。

●非善染等

●等取威儀等無記彼是第二因。

●彼言六識善惡可得，故不能執受。

●一類

●謂第八識，一類異熟無記性攝。次第三因。

●彼言六識一類異熟，無記性攝，不可得故，不能執受。

●能遍執受者。

●謂唯本識遍能執受五根等法，是第四因。

●彼言六識各別依故，不能遍執。

●此中第八，佛色根證，如下自解。

**（七十二右）此中第八（至）如下自解（文）。**義蘊云：此中既言一類能遍執受，即准異熟第八，便證佛色根而無執受，如下自解言濫也。

●相續執受。

●謂第八識一切時執，非有執不執，不執時即爛壞故，是第五因。

●彼言六識所依，應成數數執受過失。

●唯第八識具此五義，眼等七種轉識皆非業引，不具五義，故非能執。

●論：此言意顯眼等轉識，皆無一類能遍相續執受自內有色根身，非顯能執受唯異熟心，勿諸佛色身無執受故。

●述曰：下簡言濫。

●論中意言，顯六轉識皆無一類能遍相續，自內能執有色根身。

●既六轉識不能執受，即唯異熟第八能執。

●此言非顯唯異熟心，方能執受。勿諸佛色身，亦無執受故。佛善第八，亦能執故。

●謂前二因，但義差別，即一類攝盡。

**（七十二左），謂前二因但義差別。（文）**義燈云：問：解執受中，准瑜伽論等皆有五因，何故但舉三因，不說非善染及業所引？答：有二解：一云：先業所引是相續上義，非善染者，一類上義，所以不說。一云：亦簡佛果雖有執受，而非業引，雖是一類，許是善故，故不言二。西明云：初二即一類攝。二云：欲顯執受非要五義，佛有執受故。此解為正。若如前解，但云眼等無如是義，何須重說一類等三？（文）演祕云：問：前正執具，此簡言濫，何但有三？答：具如疏燈，有義簡濫。文中應先標難，謂外難言：若唯異熟能執受者，諸佛報身應無執受，無異熟故，故答如論。但三義者，前顯執受有漏根故，故五義簡；今顯執受無漏根身，故但說三。佛淨第八非業所引，是善性故，無初二因。若依疏說，此但應言眼等轉識無如是義，何須重舉一類等三？與證所說大意相似，然少有異，思可知也。

●一類異熟無記，即雙攝盡，故今說三。

●又前二因，簡本識、轉識同異。後三因中，明七轉識不能遍執受內有根身，卻明執內有漏色身唯異熟識，非顯能執識唯異熟心，佛能執心為不定故。

●論：然能執受有漏色身，唯異熟心，故作是說。

●述曰：執有漏身，唯異熟心，非善等心。

●雖佛善心，亦能執受，執善無漏，非有漏身，故作是說。

●論：謂諸轉識現緣起故，如聲風等。彼善染等，非業引故，如非擇滅。

●述曰下，破異計。

●初有五量，總破識等非，後遮色等。

●初中有二。

●初破心後例所。

●謂諸轉識。

●總破六識，皆不能執受有漏色身，即取下言以為宗法。

●現緣起故，如風聲等。

●即對先說阿賴耶識先業所引，以能執受。

●又宗法中，不言不能執有漏身者，設六轉識無漏性者，亦不能執佛無漏身故。

●又下法中，不能執受有漏色身。

●自乃具足，下皆准知，此第一因。

●自下第二，別破異性。

●彼轉識中善染性等。

●等取威儀等心，皆不能執受有漏色身，非業引故，如非擇滅。

●自對前說，非善染等，然無漏識不執有漏色身，故無過失，俱共許故。

●論：異熟生者，非異熟故，非遍依故，不相續故，如電光等，不能執受有漏色身。

●述曰：此對前說一類能遍相續三義比量。

●彼轉識中異熟生者，亦不能執有漏色身。

●自下三因，皆破六識異熟心不能執受，非真異熟故。

●前已極成，既有間斷，非真異熟，故得為因。

●前第三，因有間斷，是非一類故。

**（七十四左）前第三因（至）是非一類（文）。**義蘊云：前第三因，即一類也。此云非真異熟，便有間斷，即非一類。故此云非異熟者，即是辨前第三因也。

●又非遍依故者，即各別依轉第四因，是即同攝論生不淨章各別依也。

●又不相續故，數執過失，是第五因，亦生不淨中不堅住也。

**（七十四左）攝論生（至）不堅住也。（文）**無性攝論第三（初右）云：論曰：云何為生雜染不成？結生相續時不相應故。同卷（三左）云：論曰：復次，結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得，其餘諸識各別依故，不堅住故，是諸色根不應離識。釋曰：結生相續已者，謂已得自體。若離異熟識者，謂離阿賴耶識。言執受者，謂能攝持。言色根者，謂除意根。亦不可得者，謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故？其餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無有一法能遍執受。且如眼識唯依於眼，如是所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依，唯此能執受；若非此所依，此不能執受。不堅住故者，此數數間斷，彼獨生起故，於無想等有間斷故，爾時眼等無能執故，應無覺受。

●喻云：如電光等，上第八識，五因次配。然舊作五因量，別勘瑜伽等抄。

●此等三喻雖一，即得遍於五因，論師欲生惠巧便故，此別出喻，勘諸八證。第一，執受不見此文，但知虛讀過。

●論：諸心識言，亦攝心所定相應故，如唯識言。

●述曰：例破心所。

●上來如是異熟心言、諸轉識言，亦攝心所定相應故。如唯識言，彼亦不遣心所法故。

●由此一文，證知上下諸文皆爾，中以作法影初後故。

●上來通破諸部六識，非能執受。

●論：非諸色根不相應行可能執受，有色根身無所緣故，如虛空等。

●述曰：自下別破經部薩婆多色等執受。

**（七十五。右）別破經部薩婆多色等（文）。**演祕云：對破二乘，具如疏明。有義：疏說色根正破經部，本計色根亦能持種及受熏故。不相應行別說命根及眾同分正破一切有部，經部無別，不相應故。今解不然。經部色根雖能持種，既無所緣，理不應是能執受故。一切有宗但說色根及根依處是有報受，命根同分非能所受，亦不說是能執受故。故今別說色根非執遮破經部，不相應行遮薩婆多。又解：此文通遮二部，但非正破，皆無有失。詳曰：疏中但云破經有部，而無正言，此乃加言，妄出過也。又設言正，理亦何爽？由經部師許色根等持種受熏，故色根等對彼名正，不言他許色根執受對之名正。有部准此。又言通遮，亦為不可。不相應行持種之事，二部無差，何假雙遮？無義而言，恐繁翰墨。

●謂經部師，計有心色互持種子，及能受熏，如前已破。

●今破色根，亦不能執有漏色身，無所緣故，如虛空等。

●謂薩婆多心能執受，前已破訖。

●若謂命根同分為能執受，今此亦非。

●不相應行，雖舉總名，意取命根及眾同分，餘不計故。或設遮餘，並不能執有漏色身，無所緣故，如虛空等。

●此設許有體，不爾，即應言無體性故。

●今正非無體，亦得以無所緣為因。

●論：故應別有能執受心，彼心即是此第八識。

●述曰：餘既不能執，故知別有阿賴耶識，為能執受，無前過難。

●論又契經說：壽、煖、識三，更互依持，得相續住。

●述曰：自下第五，三法契經。

●文各有三，准上可解。

●此經有頌，謂：壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。

**（七十六右）此經有頌（至）如不無思覺。（文）**俱舍五（九紙右）云：故世尊言：壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如不無思覺。（文）光記五（二十八紙左）云：仰死名僵，伏死名仆，亦有側死，且言僵仆，或從多說。（文）玄應音義云：居良反，下古文踣同，蒲北切。仰謂之僵，伏謂之，言偃臥前覆也。（文）演祕云：身僵仆者，僵猶仆也，仆猶合也。（文）字彙：僵，仆也，偃也。義蘊云：疏所捨僵仆者，僵猶仰也，仆猶覆也，隨其男女，有仰覆故。編者註：如不無思覺，應為如木無思覺。

●此中更互依持之經，是長行文，與頌稍別。

●此經意說。

●於有色界，有壽煖處，有能持識，三法攝故。

●識如彼二，亦應相續，故以為證。

●論：若無此識，能持壽、煖令久住，識不應有故。

●述曰：總以理成，下自別解。

●第二，正解有三。

●先非轉識。

●次即賴耶

●後難異執。

●論謂諸轉識有間有轉，如聲風等無恒持用，不可立為持壽煖識。

●述曰：此非轉識。

●六種轉識，於五位有間斷，於三性有轉變，由斯義理，無恒持用故，如聲風等。

●此中三量，因有三故。

●一有間

●二有轉

●三無恒用

●不可立為持壽煖識通破諸部。

●或彼設言，轉識有持用而非恒持，即以此一為極成因。

●設言有細，第六意識有恒持用。今以為法無恒持用，有間轉故，如聲風等亦得為量。

●論：唯異熟識無間無轉，猶如壽煖有恒持用，故可立為持壽煖識。

●述曰：此即賴耶？

●取第八識，立為持壽煖識，無間轉故，許有恒持用故，猶如壽煖。

●此喻有失，以壽、煖非能持識故。

**（七十七右）此喻有失（文）。**演祕云：疏此喻有失至非能持識故者。問：喻何失耶？答：所立不成。依論量云：異熟識者，是宗有法，可立為持壽、煖、識。是法猶如壽、煖，而是其喻。因法可知。壽、煖喻上無彼可持壽、煖、識法，以彼壽、煖而體不是持壽、煖、識，故成其過。故疏釋云：以壽、煖非持壽、煖、識故。義蘊亦同。

●又識可持煖壽二法，煖不持煖，壽不持壽故。

●今可應言：我第八識可能持煖，許無間轉故，及恒持用故，如壽。

●或能持壽因，如前喻如煖。

●又第八識，可為能持許、壽、煖識中三法攝故，如彼二法。

●論無此因，此因通故。

●然此論文，義具為論，非要文具。故論文云：持壽煖識，以壽煖為喻。

●或復成立第八識性有恒持用及無間轉，前以許無間轉因，後以許有恒持用因。

**（七十七左）或復成立（至）恒持用（文）。**義蘊云：更互量云：第八識有恒持用，無間斷故。如壽、煖成無間轉，即以恒持為因。因言許者，是自許故。不言自許，隨一不成。

●次以義逐

●論經說三法更互依持，而壽與煖一類相續，唯識不然，豈符正理？

●述曰：後難異執。

●於中有三

●一申難

●二返質

●三解徵

●此申難也。

●經說三法，更互依持，餘二相續，獨識間斷，豈符正理？

●闕一不可名互依持。

●彼說六識，故言間轉。

●間者斷

●轉者易。

●量云：三法中，識應一類相續，三法攝故，如壽、煖二。

●又或應返質，壽、煖二法亦應間斷，三法攝故，如彼許識。

●此論主徵。

●論雖說三法更互依持，而許唯煖不遍三界，何不許識獨有間轉？

●述曰：此外返質。

●雖說三法互持，兩家共許，唯煖一種，不遍三界，非壽與識，亦如於煖。

●今者論主何不許識獨有間斷？

●例言三法更互依持，煖不遍三界，依持許三法，何妨其識獨許間轉。

●論：此於前理，非為過難。謂若是處具有三法，無間轉者，可恒相持；不爾，便無恒相持用。

●述曰：下解徵也。

●論主釋言：此於我前理，非為過難。

●經中說三法互相依者。

●謂若是處具有三法，即欲、色界無間轉者，可恒相持。

●不爾便無恒，相持用。

●謂有間轉，名不爾者，如六轉識無恒持用。

●經言：三法更互相依，非令無色，亦有煖法。

●論：前以此理顯三法中所說識言，非詮轉識，舉煖不遍，豈壞前理？故前所說，其理極成。

●述曰：前者我言恒持用理，顯三法中所說識言，非詮轉識，意目第八恒有用故。

●汝舉煖不遍，豈壞我前理？

●我前所言識不遍者，可以煖為例。

●我以識無恒用，何得以煖為理？

**（七十九。右）我前所言（至）以煖為理（文）。**演祕云：疏：我前所言至以煖為理者。我前若言轉識不遍而不能持，汝可舉煖不遍為例。但說轉識間斷不持，何得以煖不遍為例？

●彼救意言

●識有間故，無恒持用。

●煖無色無，亦應如識。

●論主意解。

●具有三法處，可有恒持用，在欲色界為，難於汝。

●此則不可具三法處，唯識間轉壽煖不然。

●非於無色，唯說煖無，便則例令具三法處，許識間轉有恒持用。

●故我前說，其理極成。

●論：又三法中，壽、煖二種既唯有漏，故知彼識如壽與煖，定非無漏。

●述曰：前不齊解。

●設復任汝識間轉，如煖，汝宗六識為此中識，應不通三性及與無漏，如壽與煖故。

●論無三性，准例應成，故云：又三法中，乃至定非無漏。

●此亦不然。

●如壽能持，煖非是壽，以能持故，壽應非壽。

●彼既不然，此云何爾？

●是故何得以識能持故，令如壽及煖，非通三性及非無漏？

**（七十九左）彼亦不然（至）及非無漏。（文）**演祕云：外質意云：若識壽、煖俱能持故，難識同餘，不通三性及於無漏；亦應壽、煖俱能持故，煖同於壽，煖不是煖。煖雖能持，不同於壽，而得名煖；識雖能持，不同餘二，而通三性及無漏。（文）義蘊云：疏彼亦不然，如壽能持煖等者，此外人難云：識持壽、煖，汝即令識同於壽、煖，定非無漏；亦可壽持於煖，壽應同煖，而非是壽。彼壽既不隨所持，名為非壽。故知識亦不隨所持，是非無漏。編者註：彼亦不然，應為彼既不然。

●此意不然。

●謂無漏法不持有漏，故識如壽煖，唯有漏有持，豈得言三性有壽非壽等？

●為例成失

**（七十九左）此意不然（至）例成失。（文）**演祕云：疏：此意不然至例成失。此解意云：前難意者，不可無漏能持有漏，餘二能持有漏之法。既是有漏，識應同彼。難三性意，義亦同前。豈可以將三世等難乘、難壽等一切合同？（文）義蘊云：疏：此意不然至豈得言三性等者。初論主以識例同所持，壽、煖不通三性，及無漏他遂例壽同所持，要非是壽。既不如是，何得以識同於壽、煖，不通三性？故今論主云：我本意以無漏三性之識不可持於有漏，唯無記法。汝今既得以壽例煖，應非是壽，即例三性而成失耶？疏中隱略，意在於此。

●一切難中，俱有此例。

**（八十右）一切難中，俱有此例（文）。**義蘊云：汝若言壽應非壽，以能持故，如煖者，亦應難云：聲應非聲，所作性故，如瓶。即一切難皆不成也。

●又此中文第二別難。

●論：生無色界，起無漏心，爾時何識，能持彼壽？

●述曰：且許有色界，以色身有故。識無漏時，壽煖可在。

●或有色界，有色身故，設識無漏，以義隱故，今不為難。

●生無色界，既無於煖，起無漏心，爾時何識能持彼壽？

●無色身故，何所依持？

●論：由此故知有異熟識一類，恒遍能持壽煖，彼識即是此第八識。

●述曰：總結之也。

●由此故知有異熟識，無記一類，相續恒有，體遍三界，能持壽、煖。彼識即是此第八識，如俱舍第五命根中難。

**（八十左）如俱舍第五命根中難（文），**第五（九紙）經部有部互諍之文是也。

●然今以識種上功能為壽，即現行望種為互依持。

●此義如何？

●種生於現，有力因緣，因望所生，能持可爾。現望於種，既非能熏，無力引生，能持寧在？

**（八十左）然今以（至）能持寧在（文）。**義蘊云：壽可持識，識不熏種。既非因緣，應不持壽。故識壽二，應不得名互相依持。

●因緣義者，非要能熏，種自類生，為例即是。

●第八、現行雖非能熏，望彼種子亦非因緣，然稱有力，若無持者，便失壞故。

**（八十左）若無持者，便失壞故。（文）**演祕云：疏若無持者，即便失壞者，種若無彼現識持之，即便失壞。

●此中相持非因緣義。

●由此識壽，兩互相持，更互為緣，於斯義立。

●論：又契經說：諸有情類，受生命終，必住散心，非無心定。若無此識，生死時心，不應有故。

●述曰自下第六。

●此初引經，便證識有。

●謂此大乘及通小部，受生命終，必住散位及與有心，方得受生及命終理。

●此中合文，必住散心，非住無心，及非住定位，而得命終受生者也。

**（八十一、右）必住散位（至）此中合文（文）。**義蘊云：論中應云：必住散心，非住無心，亦非在定，以合為文。故論說云：非無心定。

●下，破經部等。

**（八十一、右）下，破經部等（文）。**義蘊云：謂初文引經證此識，有此句科。謂生死時下，五段論文。問：何以知下，唯破經部？答言：如睡無夢，非薩婆多，故知爾也。

●所以者何？

**（八十一右）所以者何（文）。**義蘊云：此徵受生命終證有第八者，有何所以耶？由此引瑜伽，既說滅定命終即無六識，故知命終有第八識也。

●瑜伽第八十云：諸無學者，要先入滅定，後方入無餘，亦無心命終。

●彼無六識，非無第八。

**（八十一右）瑜伽第八十（至）非無第八（文）。**八十（十九紙右）云：問：諸阿羅漢住有餘依涅槃界中，住何等心於無餘依般涅槃界當般涅槃？答：於一切相不復思惟，唯正思惟真無相界，漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止，由異熟識無有取故，諸轉識等不復得生，唯餘清淨無為離垢真法界有。於此界中般涅槃已，不復隨於天、龍、藥叉、若健達縛、若緊捺洛、若阿素洛、若人等數。以要言之，所有有情假想施設，遍於十方一切界、一切趣、一切生、一切生類、一切得身、一切勝生、一切地中，非此更復隨在彼數。何以故？由此真界離諸戲論，唯成辨者內自證故。

●由斯即顯，若以六識為命終，識彼如何成？

●若說意識受生命終，彼由無學願力致然。

●既有第八，亦非無心。又說諸異生有學，不相違也。

**（八十一左）彼由無學（至）不相違也（文）。**義燈云：問：若爾，何故摩訶俱瑟恥羅經：羅漢入滅定，方化火燒身，入無餘涅槃耶？答：有二解。一云：以期願故，入滅定前，起加行意，願化火燒身，方入滅定；折伏心力，令其衰損，方入無餘。言住散心、非定心、非無心者，據不期願說。惑約有學及異生說，不遮無學。一云：入滅定已，損伏心力，出滅定後，方入無餘。言入滅定即入無餘者，據前方便說。此雖二解，約小乘說。若大乘師，雖入滅定，有第八識，是散非定，有心非無。故此論云：若無此識，生死時心不應有故。問：若有第八，許在滅定得入無餘，何故在有心定而無死者？答：約無期願、有學等說。何故如是？若無期願，定力所持，不得死故。又准大乘，正死時心，中有初心、本有初心，皆是無記。然有一師云：中有初心及與末心，是起愛心。本有初心亦爾。何以得知？以瑜伽論六位無心，不說生死位是無心故。准知有第六一師云：是無記心。六無心位不言生死時者，即悶絕攝，故不別說。後師為正

●論謂生死時，身心惛昧，如睡無夢，極悶絕時，明了轉識，必不現起。。

●述曰：下文有五：

●一，破六識非。

●二顯第八是。

●三，破大乘異說。

●四，破上座部義。

●五難死時漸捨之識。

●初中有三，如文自顯。

●此即第一舉無轉識。

●此位身心俱太惛昧。

●身惛昧硬強性

●心惛昧闇劣性

**（八十一左）心惛昧闇劣性（文）。**演祕云：疏：心惛昧闇劣性者，有義。此位無心，如何闇劣？解云：即於前位，身心惛昧，故至後念，心等不行。此說所因，非無心位。然此立因，應云身心極惛昧故。不爾，不定有心睡眠亦惛昧故，詳曰非無其義。然對有心明勝之位，無心名闇劣。劣謂無力，不生現故，如呼曰沒。名為闇者，復夾何理？若言後念方無心者，喻闕能立。文中既云極悶絕時，極言通上文功便也，不煩更置。

●如睡無夢

●即五位中無心睡眠。

●極悶絕時。

●因鬼藥等有此事起。

●如〈決擇分〉無心地說。

**（八十二右）如決擇分無心地說。（文）**六十三（十三紙左）云：攝決擇分中無心地。如是已說有心地決擇，無心地決擇我今當說。問：心眾生因凡有幾種，由幾種因心不得生？答：心不生因略有七種，由此因故心不得生。何等為七？謂緣闕故心不得生，如是作意闕故、未得故、相違故、斷故、滅故、已生故心不得生。

●然瑜伽師生死二位既無六心，無心地中不別說者，即悶絕攝。

●今言悶絕，離死生外，為鬼藥等所悶絕故。

●今此二位，非是住定、住散位攝。

●有此無心，故引為證。

**（八十二、右）今此二位（至）故引為證（文）。**義蘊云：此眠、悶二位，雖是無心，是散位攝，故得與死生為喻也。（已上）今謂二位者，指生死位，非謂眠、悶。若指眠、悶者，下文應言引而為喻，何言為證？邑師云：眠、悶二位，恐是違疏主意。

●量云：即生死位，明了轉識必不現起，身心惛昧故，如睡無夢等。

●此二位中，身心惛昧，大小二乘悉皆共許，故極成因。

●轉識生死位無，唯大乘義，故得為宗。

●對薩婆多，此喻不成，彼但三位說無心故。

●然先釋有二：

●一，謂唯有第八，無餘六轉。

●此文可然，宗無餘故。

（八十二左）此文可然，言無餘故。（文）演祕云：疏此文可然，言無餘故者，此唯識文，望第一釋理可然也。言餘者，釋可然理，即此論云：謂生死時，顯無轉識。而有疏本云宗無餘，宗字誤也，合是言字。（八十二左）此文可然，宗無餘故。（文）義蘊云：論所立宗，謂生死時，明了轉識必不現起。既無餘識，故知死生唯有第八。有疏本言無餘者，言誤也，論中不言無餘識故。（已上）今謂與演祕殊，二釋有理。然邑釋優，編者註以第二釋義蘊為正。

●即以瑜伽第一為證，謂入母胎，說有本識，不說意故。

**（八十二左）以瑜伽第一為證（文）**第一（十八丁右）云：爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合，住母胎中，合為一段。猶如熟乳凝結之時，當於此處一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託。云何和合依託？謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅，與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，餘有根同分精血和合轉生。於此時中，說識已住，結生相續，即此名為羯羅藍位。

●又以對法論文為證，唯以無記心命終故。

**（八十二左）又以對法論文為證。（文）**雜集五（三左）云：中有初相續剎那，唯無覆無記，以是異熟攝故。從此已後，或善或不善或無記，隨其所應，除彼決心。以中有沒心，常是染污，猶如死有。生有相續心，剎那亦唯無覆無記。若諸菩薩願力受生者，命終等心，當知一切一向是善。（文）瑜伽略纂一（三十紙左）云：死有三位心：一、正死，即末後剎那，唯識論說為第八識。對法論說死有末心，生有初剎那，中有初剎那，唯無記性。二、次前潤生心，唯第六識我愛相應。對法說為九種命終心，唯有覆無記。三、次前明利心，即此三性，是粗想現行故。（文）倫記全同。

●二說亦有意識，豈以瑜伽不說意識，即便無者？

●第七，應然。以不說故，此位應無。

●若無記心，命終受生，便唯第八，第八恒有，何須說也？

●即以此文證有第六。

**（八十三。右）即以此文證有第六。（文）**演祕云：疏即以此文證有第六者，此對法論以無記心命終之文而為證也。或可即以此所引經而為證也。經云：生死必住散心。散心之言而目第六。若不爾者，第八元有，何勞更說？前說為本，順疏文也。若別為釋，後亦無違。（文）義蘊云：疏即以此文證有第六者，即以此文受生命終，命終必住散心，證生死時有第六也。第八先有，更何須說？故知散心即第六也。若爾，何故對法云以無記心命終？答：簡異性故，說唯無記，不以無記便證第八。彼唯無記，何須說之？

●簡異性故，說唯無記。

●若不然者，說無心位，何不別說受生命終，唯言五位？。

●前師解云：亦即悶絕，俱是惛昧位中攝故。

●然今此中文勢本意，唯取有本識義為正所宗。言無意識，受生命終，唯有本識。若無本識，以誰為受生命終之心也？

●今助釋云：是破他故，且言無意，非唯一說，此兼兩師。

●然下，既無別說，即以前師為正。

●論：又此位中，六種轉識，行相所緣，不可知故。如無心位，必不現行。

●述曰：子段第二，立六量非。

●此二位中，必無轉識，行相所緣不可知故，如無心位。

●正破薩婆多，引三位無心為喻。

●若兼破經部等，即前二散及與二定、無想五位。

●然彼二部等說，五識無執有意識。

●然今此中正破彼意識，及設遮五，通言六識，非正遮計。

●此即難全無。

●論六種轉識，行相所緣，有必可知，如餘時故。

●述曰：第三段，設縱有六識，難令行相所緣亦可得知。

●汝之生死，許有轉識行相所緣，應可了知轉識攝故，如餘散有心位。

●今隨文便，先言其因，謂六種轉識。

●次言其宗

●宗中，先言有法行相所緣，次復言有。

●此言有者。

●謂有轉識行相所緣，必應可知。

●可知即是法。

●如餘時是喻。

●以因故字，安置喻中，非直文勢便能，亦復義生巧逐。

●上下諸文，多分如此，准此可解。

●既有此難，外返伏難，說有轉識，遂令行相等可知。既有賴耶，應行相等可說。

●論：真異熟識，極微細故。行相所緣，俱不可了，是引業果。一期相續，恒無轉變，是散有心。名生死心，不違正理。

●述曰：第二顯，第八是。

●極微細故，行相所緣，俱不可知。簡第六意，體非微細，非真異熟。

●是引業果。

●總報攝故。

●一期相續

●中無斷故。

●恒無轉變

●其性定故。

●是散心位。

●非定位故。

●是有心時。

●非同五位，無心時故。

●名生死心不違正理

●我今此識既非轉識，體極微細，生死雖有，行相所緣俱不可知，非同麤識可知之識故。六、轉識違於正理。

●此中所以惛昧為因，解生死時無轉識義，諸賢共稟，眾教同說。

**（八十五。右）此中所以（至）眾教同說（文）。**義蘊云：此中以惛昧為因至眾教同說者，結前言。次難陀等無量論師下，生下論文。由三因故，意識取境。勝軍師等既祖難陀，故同遵南指。

●**次難陀論師等，無量論師，正法藏勝軍師等，**特以為佳，恒用闡揚，殊增智慮。**名光月氏，**譽美方今，無識之儔，同遵南指。

**（八十五右）無識之儔第（文）。**演祕云：疏：無識以儔等者，此乃生下大乘異說。信彼之人或難陀等下，總明是信大乘異說。前釋為正。編者註：無識之儔第，應為無識之儔。

●唯我大師，至生徵破，及其披此，更益前非。如次論下，及制惡見中，正陳其義。

●今諸釋既備，勝義雲集，群賢敘之，盛當所指。

●論：有說五識，此位定無。意識取境，或因五識，或因他教，或定為因。生位諸因既不可得，故受生位意識亦無。

●述曰：下第三、破大乘異說，有六。

●一敘宗

●二正破

●三救義

●四破救

●五更救

●六復難

●此敘宗也。

●五種轉識生死，定無大小教同。

●然諸賢等，於此無諍，唯第六識，今應分別。

●意識取境凡有三因

●或因五識，隨緣五塵。

●或因他教別生解故。

●或定為因，境界殊妙。

●死位既同，以惛昧為因，故無異說，唯於生位更增此釋。

●生位前因，既不可得，故受生位，意識亦無。

●言死位中，或因五識他教等故，意識可有，唯正得以惛昧為因。

●初受生位，諸因不成，故獨為證。

●然雖更有獨起意識，不緣於教，不緣五塵，不緣定境，取增人法，此何不說？

●無心別起，不託五塵，他教定力，別生計度。本但三因，如見聞等，無別因起，必應爾故。

**（八十六。右）無心別起（至）必應爾故。（文）演祕云：疏無心別起至必應爾故者，親疏合說，不離三因，如聞教等、緣塵等，即疏依三親，可知也。（八十六。右）然雖更有（至）必應爾故。（文）**義蘊云：如妄計實我法等，不由他教五塵定等而起，名獨起意識。此即不由三因而起，何不說之？今云取增人法者，取增與執著義同，即是妄執我法也。此難難陀等師無心別起下，彼師釋設執我法，必藉三因，方生計度也。

●論：若爾，有情生無色界，後時意識應永不生定心，必由散意識引五識，他教彼界必無引定，散心無由起故。

●述曰：破上異師別生解者。

●謂生無色初剎那後，彼時意識應永不生。

●初無意識，彼此同故。

●若彼伏言受生已，次入定無散意者，理亦不然。

**（八十六左）若彼伏言（至）無散意者。（文）**演祕云：疏若彼伏言至無散意者。此救意云：即第八識受彼生已，不起散意（以已通用已下），次第六即起定心。定心既有，復意得生。

●定心必由散意識引，或加行為因，如聞思等，或生得善，引生方起。

**（八十六左）或生得善，引生方起。（文）**演祕云：疏或生得善，引生方起者。問：此生得善，豈非思等？何須別說？答：生得因修，思等加行，何得同也？又寬狹別，生得善心，通於三界，思等不遍。

●此通三界

●五識他教，此之二因，彼界無有能引起定，散心意識在彼界中，無由起故，定如何生？

●非初受生即可得定，故彼三因，彼初無有。彼界散意，何緣得生？

●論：若謂彼定由串習力，後時率爾能現在前。

●述曰：彼復救解，若生下界，非串習定，可藉散意，引生彼定。下串習力，後生彼時，定心率爾，能現在前，故無過失。

●論彼初生時，寧不現起？

●述曰：論主難云：彼界定心，即初生位，一剎那中，寧不現起？

●亦由下界串習力故，由如後時。

●論又欲色界初受生時，串習意識，亦應現起。

●述曰：下初受生一剎那位，前生曾習第六意識，亦應現起。

●即生得善，或勤煩惱，久習工巧等。

●論：若由惛昧，初未現前，此即前因，何勞別說？

●述曰：若汝救言，無色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故，初未現前。

●此即是前諸論，諸賢共稟之因，何勞於中妄生別說。

●論：有餘部執生死等位，別有一類微細意識行相所緣，俱不可了。

●述曰：上座部師說，有根本計，有末所計。

●根本計。麤細二意，許得並生，末計不然，必別時起。

●今此本計別有細意識，生死位中一類微細行相所緣俱不可了，非如薩婆多等。故我無咎者，不然。

●論：應知即是此第八識，極成意識，不如是故。

●述曰：此即是我第八之識。

●所以者何？

●極成意識，不如是故，即以汝因，還復破汝。

**（八十八右）即以汝因，還復破汝。（文）**演祕云：疏即以汝因，還復破汝者。彼言意識行緣難了，今者取彼難了之義，破彼所執，而非意識。（已上）義蘊大同。

●謂彼計有二意識生。

●一麤

●二細

●細者，受生命終俱不可知，異麤意識。

●無著攝論本云：應二意識俱時轉等。又依染汙故，時無斷故，意識所緣不可得故。

**（八十八右）無著攝論（至）不可得故。（文）**無性攝論三（二紙左）云：是二意識應一身中一時而轉，然不應許經相違故。如是頌言：無處無客，非前非後，同身同類，二識並生。（文）演祕云：無著攝論三因破之，此論但一。故彼論第三云：又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故，時無斷故，意識所緣不可得故。無性釋云：依染污者，由立宗門，顯與彼法自相相違，謂共決定。故有三釋：一云、依染污者而是宗法，今以為因，與彼小乘意識宗法作法自相相違過也。二云、大乘立和合識非是意為宗法門，小乘所立是意識性為法自相，依染污因違彼自相。三云、依染污等實是因門為宗門者，由論主立初和合識依染污示彼外人，外人即許更不立因，以此所立依染污宗門與彼外人作是意識宗法自相相違。相違之過，依正道理，初和合識有法宗上有二種法：一、依染污；二、非意識。有染污處必有非意宗法性隨，外人雖許初和合識恒依染污，然和合識即是意識，猶如聲上有所作因。無常宗隨，即與聲上常宗之法自相相違。問：若依染污為宗中法，立量云何？答：量云：初和合識定依染污，由能執持名色等故，猶如命根。由此依彼染污之言，若望論主，自立即宗；若望破他，即是因他。問：破他云何？答：量云：初和合識非是意識，依染污故，猶如命根。（今謂觀無性論具牒本論，為釋依染污故之言，是能立因，不待言而明白也。）詳曰：第二、理勝·以本論云：又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故。故知依染但名為因，是意識性不應理者，乃是宗法。然釋於文，語猶未備。故今釋云：由前兩家立於宗法，顯知染污與敵宗法自相相違。何以爾者，夫相違因與宗相違法作因也。若也不見二之別宗，因望於何名相違也？由此故說由立宗言。又相違因立敵共許，不爾，其因即隨一攝。為簡隨一，言共決定。故本論云：識、羯羅藍更相和合，若即意識。此牒他宗。又云：若此和合識是一切種識，即是阿賴耶識。此即破他自立宗也。故知無性言立宗門，不說染污是宗法也。又無性云：如是結生相續時識，於一切處、種類、時分皆依染污，即中有攝後心為依。此所依心生有為境，於一切處、種類、時分是染污故，能依之識非是意識，由此越於意識法故。或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依。釋曰：初受生時，與羯羅藍和合之識，於三界處、四生種類、三世時分皆依染污。言中有等，此出所依染污之體。問：生無色界既無中有，以何為依？答：此中且據欲、色者說。若生無色，以命終心俱生我愛為遠所依。由此染因越彼所立意識宗法，以彼意識非一切處種類時分皆依染污。餘師之義，文可知也。問：二師何意致此不同？答：無間俱有。二依不同，各隨取一。問：既是異類，何名無間？答：望護法宗，即為不可。餘師無違，如下自釋。時無斷者，無性釋云：由異熟性時無間斷，由此亦是遮是意識性。釋曰：不但前因遮其意識，此亦是遮。若是意識時有間斷，初和合識即不如是。若初之識有間斷者，後時若起，應名更生。廣如下引。意識所緣不可得知者，無性釋云：此義重增遮意識因。若是意識，決定可得自所緣境，謂可了知。如中有位，最後意識已相續心所緣境界不可了知，故非意識。釋曰：染污因初無斷第二，是第一增，故不可知；是第二增，故名重增。初和合位若是意識，自所緣境即可了知。既不可知，明知彼位識非是意。論文示法，思可知也。詳曰：觀論本釋，量無明文。所以疏主斷前二因，但直責也。古德以彼命根為喻而立其量，量如前辨。喻既論無，不假為量。又自第八亦不得成他量。破云：初生時識非是第八，依染污故，猶如命根。彼此既同，何能遣過？由此故知直責為善。或可作量，論示方隅，略不言喻。我宗命根不定異八，汝命根喻所立不成。由斯作量，理亦應通。義既多途，任情取捨。時無斷因亦可以彼命根為喻，義蘊亦同。

●。又此所依是種子識，即我所說第八識者。攝論諸師未悟此文，由不曾見唯識論故。。

**（八十八。右）又依染污故（至）所說第八識（文）。義蘊云：此牒攝論文，破上座部也。彼師云：依染污者，謂粗意識名為染污。在中有中，緣當生有而起於愛，至生有已，於母胎中，隨其男女，於父於母而有愛增，即粗意識名為染污。初生之位，細第六識依彼而有，名依染污也。彼許粗細二意得並生故。言時無斷故，意識所緣不可知者，俱是細意識也。言是種子識者，即此細意初受生已，能與諸法為依，名種子識也。言即我第八識者，謂第八識依第七故，當相續故，所緣行相不可知故，能持種故。由此汝說細意識者，即我大乘第八識也。（八十八。右）攝論諸師（至）唯識論故（文）。**義蘊云：此論但言極成，意識不如是故，即當彼論第三因也。准此，但應以意識所緣不得故為因，難上座、諸學、攝論師；乃至依染污故無斷故為因，難上坐云：生位識非意識，依染污無斷故，如命根。既爾，即大乘生位應非第八，依染污故，如命。此便自害，故云未語也。今觀上座返立量不成，若難大乘以命根為喻有不成，命根不離第八識故，即所立不成；亦依染污故，能立不成。彼量既非真量，便唯依染污為因亦通，而疏不許，未詳何意也。

●無二意識並生論者，上座部云：我不頌此經，我部經中無此語故。

**（八十八右）上座部云（至）無此語故。（文）**無性論三（二紙左）云：是二意識應一身中一時而轉，然不應許經相違故。如是頌言：無處無容，非前非後，同身同類，二識並生。（文）今謂指此經文，或云阿毘達磨經者，非也。若言攝論釋阿毘達磨經故以指舉者，泛漫之甚矣。又無性論引此經頌，世親論無。無性攝論第三（初紙右）云：論曰：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識，結生相續。此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已，依止此識於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故，時無斷故，意識所緣不可得故。設和合識即此意識，為此和合意識即是一切種子識？為依止此識所生餘意識是一切種子識？若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。是故成就此和合識非是意識，但是異熟識是一切種子識。釋曰：非等引地，所謂欲界，沒即是死。依中有位意者，謂依死、生二有中間。中有轉心起染污者，與愛、恚俱有顛倒故。言意識者，餘識爾時久已沒故。連持生故，名為相續；攝受生故，名為結生。此染污意識者，緣生有故。於中有中滅者，此若不滅，無生有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者，謂此滅時於母胎中有異熟識，與其赤白同一安危，令相和雜成羯羅藍。如世尊說：阿難陀！識若不入母胎者，不應和合羯羅藍成。羯羅藍之體性若即意識者，謂此若非阿賴耶識。既和合已者，謂受生已。依止此識者，依異熟識。有意識轉者，有別轉識，謂與信等貪等相應樂苦受俱分別意識後後位轉。若爾，即應有二意識。於母胎中同時而轉者，謂異熟體有情本事，不待今時加行而轉。無記意識及可了知所緣行相樂苦受等相應意識，是二意識應一身中一時而轉。然不應許，經相違故。如是頌言：無處無容，非前非後，同身同類，二識並生。又不應許，此二是一，自性別故。又異熟識不應間斷結相續已，後應餘處更結生故。又異熟體唯恒相續，更無異趣。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依依染污故。時無斷故者，由立宗門顯與彼性自相相違，謂共決定。若是意識，非一切處、非一切種、非一切時依於染污，猶如後時所有意識。如是結生相續時識，於一切處、一切種類、一切時分皆依染污。即中有攝後心為依，此所依心生心生有為境，於一切處、一切種類、一切時分是染污故。能依之識非是意識，由此越於意識法故。或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依，已相續心應成染污。此已成立許為為無記，異熟性故。由異熟性時無間斷，由此亦遮是意識性。意識所緣不可得故者，此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境，謂可了知。如中有位最後意識，已相續心所緣境界不可了知，故非意識。不應以彼住滅定心為此妨難，不許彼是意識性故。如是此中但說所緣為不可得，難了知故，非全無有。以於爾時非無有法，雖是其有而不可知。從設和合識即是意識，乃至但是異熟識，是一切種子識者，雙關徵責，立正破邪，結歸本義。其文易了，不須廣釋。（文）世親攝論三（二紙右）云：釋曰：非等引地，即是欲界。歿者，死也。染污意識，即是煩惱俱行意識。結生相續者，謂攝受自體。此染汚意識，緣生有為境，於中有中滅。言和合者，識與赤白同一安危。若和合識即是意識，依此復生所餘意識，是則一時二意識轉，謂所依止和合意識，及能依止所餘意識。又和合識是意識性，不應道理。何以故？依染污故，時無斷故。謂此意識，貪等煩惱所染污意為所依止，緣生有境，故是染污。即此為依，名依染污。於此位中，所依異熟不容染污，是無記故。此和合識常無間斷，住業轉故。意識所緣不可得故者，意識所緣明了可得，所謂諸法。此和合識無有如是明了所緣，是故此識是意識性，不應道理。

●或說無二麤意並生及二細意並生，言先不障麤細二識並生，故無妨也。

**（八十八右）無二意識（至）故無妨也（文）。**義蘊云：謂無著本論引經云：無二意並生，汝何故說有粗細二意耶？上座部答云：汝引此經而為論難者，我部不誦。言或說無二粗意並生等者，上座部會經違也。

●又因明法，因有三相，依染汙因，時無斷因，闕無同品，定有一相，非正比量。

**（八十八左）又因明法，因有三相（至）無同定有一相（文）。**因明論云：何等為三？謂遍是宗性，同品定有性，異品遍無性。因三相義，如疏具釋。彼疏云：言同品定有性者，顯第二相。同是相似義，品是體類義，相似體類名為同品。故理門云：此中若品與所立法鄰近均等，說名同品，以一切義皆名品故。又云：同品有二：一、宗同品。故下論云：謂所立法均等義品，是名同品。二、因同品。下文亦言：若於是處顯因同品決定有性。然論多說宗之同品名為同品，宗相似故；因之同品名為同法，宗之法故。何須二同？因之在處說宗同品，欲顯其因遍宗、喻故。宗法隨因說因同法，顯有因處立法必隨故。乃至然實同品正取因同，因貫宗、喻，體性寬遍，有此共許因法之處，不共許法定必隨故。今明一切有宗法處，其因定有，故說宗同，不欲以宗成因義故，非正同品。其因於彼同品處決定有性，故言同品定有性。

●意識所緣不可知者，如大乘本識緣身器故，所依種識即本識者，何勞虛認此體非汝所計之識？

**（八十八左）何勞虛認（至）所計之識（文）。**義蘊云：上座云：我細意識，緣身器等，微細難知，能為依種。汝大乘師，何勞虛認為本識？故我細意，非汝所計之第八也。

●今論意言，汝謂不然。

●且初二意並生，有難。

●亦應有麤細二，眼識並生，轉識攝故，如意識。

●或意識不得有麤細二識並生，轉識攝故，如眼等識。

●故知經上無文定說，以理證爾，豈得隨情便撥聖教？

**（八十八左）今論意言（至）聖教（文）。**義蘊云：此下疏主釋攝論意也。經中雖不定言無二意識者，或是二粗，或是二細。設汝作此和會，今以量破，即粗細二意亦不並。汝上座師豈得隨情便撥聖教，而言我部不誦耶？

●次三因者，此非正量。

●謂立量云：汝所言細意識者，決非意識，極成意識，不如是故，如眼等識。

●或意識所緣，分明行相不可得故，猶如五識。

●唯第三因，成是比量。前二返顯，以理直逐，不為比量，何得誤徵？

●今此論言，極成意識，不如是者，即彼第三因。

●文雖不同義勢是一。

●由是前量，故汝細意，即我賴耶故。故上座師，不符正理。

●自下論文通破諸部。

●論。又將死時，由善惡業，下上身分，冷觸漸起。

●述曰：下第五，難死漸捨識。

●世親、無性攝論皆云：善業從下冷，惡業從上冷，由生勝趣惡趣別故。

**（八十九左），世親、無性、攝論皆云（文）：**世親第三（六紙右），無性第三（七紙左）。

●瑜伽第一云：隨下上冷，後至於心，此處初生，最後捨故。

**（八十九左）瑜伽第一（至）最後捨故。（文）**第一（十五紙右）云：又將終時，作惡業者，識於所依，從上分捨，即從上分冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。造善業者，識於所依，從下分捨，即從下分冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。當知後識唯心處捨，從此冷觸，遍滿所依。同卷（十八右）云：又此羯羅藍識，最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。（文）倫記一上（三十九紙右）云：第八、上下捨相中，唯心處捨者，前雖上下冷觸漸起，至於心處，未甚苦冷。即時後識心處捨時，復從心處大冷觸起，遍滿所依。今依此文，上下漸捨，皆至於心。昔來相傳，若種善漸冷，至頭面即死；若造惡業，生鬼中者，從頭漸冷，至腹即死；若生畜生，至膝即死；若生地獄，至腳即死。即皆無文證。又舊世親釋云：若作善業，所起冷觸，足應向上；若造惡業，所起冷觸，定應向下。人即觸云：若生善趣，從足漸冷，至頭方死；若生惡道，從頭漸冷，至足方死。此由未見此論，故信自人情。據實，阿賴耶識初受生時，最初託處，即名因心；若識捨肉心，即名為死。故此卷末云：又羯羅藍識，最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。（文）演祕云：按無著攝論云：又將沒時，造善造惡，或下或上，所依漸冷。無性釋云：若造善者，即於其身下分漸冷；若造惡者，與此相違。天親釋云：以造善者，必定上昇；若造惡者，必定下墜。釋曰：表造善惡，生上下趣，所以冷觸上下有異。問：瑜伽論云：識初託處，即名闕心，即從此處最後捨命。何乃不同？答：有二釋：一云：外相冷觸，下上不同，識於心處，與其上下，一時頓捨。二云：若造善者，從下漸捨，至完心藏，後從上捨。造惡翻善，由此完心，實最後捨。上下據彼捨命前相，理亦無違。問：眾生未然。三界經云：人臨終時，將生地獄，神識從足出；生畜生者，從膝出；墜餓鬼者，從腹出；生人者，從心出；生天者，從眼出；作聖人者，從頂出。與瑜伽等，何故差異？答：有說：經約皮膚外相，攝論就膚，瑜伽心藏最後捨故。詳曰：准何得知經依外相？論觸上、下，外亦不無，如何攝論唯就膚內？又經言心，何異瑜伽所說心藏斷唯皮外？故知所會難可憑准。今復釋云：經約聖、凡，勝、劣有別，分云捨相，理實心處最後捨也，不據皮膚內、外差異。三相下捨，二相從上，一正捨處同瑜伽等上、下漸等，但是經、論開、合有別，義不違也。（文）俱舍十（十七紙左）云：於命終位，何身分中識最後滅？頓命終者，意識身根欻然總滅。若漸死者，往下人、天，於足、臍、心如次識滅。謂隨惡趣，說名往下，彼識最後於足處滅。若往人趣，識滅於臍。若往生天，識滅心處，諸阿羅漢說名不生，彼最後心亦心處滅。有餘師說：彼滅在頂，正命終時，於足等處身根滅故。意識隨滅，臨命終時，身根漸滅，至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上，漸滅漸消，一處都盡。（文）寶疏十（三十八紙左）云：論正命終時，至一處都盡，釋上識滅處也。識無方所，故不可辨處。隨身根滅處，言識滅處也。

●論：若無此識，彼事不成，轉識不能執受身故。

●述曰：如上所明，六非執受，以捨執受，冷便起故。

●論：眼等五識，各別依故，或不行故。

●述曰：五識依別，若能執受無識之時，身冷應起。

●若身識遍能執受者，或不行故，漸命終時，亦有先捨五識身故。

●論第六，意識不住身故。

●述曰：意識住身，可由起觸，不是決定住於身中取觸等故。非無意識，身便冷生。

●第八住身，即有煖起；不住身處，故冷觸起。

●論境不定故。

●述曰：又第六，識境不定，故緣境轉易。

●此命終時，行相微細，緣一類境，非第六識有是相狀。

●論：遍寄身中，恒相續故。

**（九十左）論遍寄身中恒相續故。（文）**演祕云：論遍寄身等者，傳有兩解：一云、顯第六識相續遍依，非如第八恒相續，言應在初說語法故；二云、此舉賴耶行相，返顯第六無是行故，不可依冷觸漸起。有義：遮轉識中總有六因，第六因中餘德兩釋。前解為正破本。疏云：逢境即緣，是第五因；逢依即止，是第四因。離四、五因，如何別說？詳曰：若解四、五與第六同，可如所責。釋既有差，義乃不同，別說何咎？設同四、五，前別後總，釋結不同，復亦何失？若准餘釋，不約依境，更據何理云績遍依？若據根境，與疏何殊？愛憎斯異。

●述曰：第六，意識恒常起時，逢境即緣，隨依即止，不同本識久住一依，定緣此境。

●論不應冷觸由六漸生

●述曰：由是等文，下七識中有一類，計第八識以五根為依。如此中言，五識各別，依不能執，故通依者能執。

**（九十左）下七識中有一類計。（文）**第四（十九紙右）云：舉淨月等說云：又異熟識，有色界中能執持身依色根轉。如契經說：阿賴耶識業風所飄，遍依諸根恒相續轉。瑜伽亦說：眼等六識各別依故，不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根，應如六識非能執受，或所立因有不定失。

●若不依根能執受者，第六應然。

●若不依不能執，便以第八為不定故，第八故以五根為依。

**（九十左）若不依（至）為不定（文）。**義蘊云：若對小乘，立第六識不能執受。量云：第六識不能執受有色根身，以不遍依故，如五識者。彼出過云：為如五識不遍依故，第六不能執受耶？為如第八不遍依故，第六意識能執受耶？

●及此中言不住身故，故第八識亦住於身。

●論：唯異熟心，由先業力，恒遍相續執受身分，捨執受處，冷觸便生，壽、煖、識三不相離故。

●述曰：下，總結言。

●唯第八識真異熟心，由先業力，恒不斷遍相續執，於身捨執受處，冷觸便起，壽、煖、識三不相離故。

●論：冷觸起處，即是非情，雖變亦緣，而不執受，故知定有此第八識。

●述曰：識不執處，即是非情引果所攝外器之類。雖第八識，變而亦緣，而不執受，如鬢髮等。故此識有。

（九十一右）即是非情引果所攝（文），具如上引二攝論說。

●上來或初引教共諍，別破異部。

●二、引事為難

●三、總結上文。

●論：又契經說：識緣名色，名色緣識，如是二法，展轉相依，譬如蘆束，俱時而轉。若無此識，彼識自體不應有故。

●述曰：自下第七難名色經。

●攝論第三引經同此，文易可知。。

**（九十一左）攝論第三引經同此（文）。**無性論第三（四紙左）云：論曰：若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆末相依而轉，此亦不成。釋曰：如世尊言：識緣名色。此中名者非色四蘊，色者即是羯羅藍性，此二皆用識為因緣。識復依此剎那轉轉相續而轉，識者不離阿賴耶識。所以者何？所舉名言已攝轉識，復舉識言更何所攝？

●第二為難

●論謂彼經中自作是釋名，謂非色四蘊，色謂羯邏藍等。

●述曰：下文有四：

●一敘經。

●二申難

●三破救

●四立量

●即敘經也。

●彼經自釋名，謂非色四蘊，色謂羯邏藍等等諸餘位。

●此羯邏藍名為雜穢。

●父母不淨名雜，深可厭患名穢。

●論：此二與識，相依而住，如二蘆束，更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。

●述曰：謂名與色，此二與識相依而住。

●無性釋言：此二皆用識為因緣，識復依此展轉相續而轉，即是此中互相依義。

（九十二、右）無性釋言（文），如上已引。

●復引俱時因果為例。

●如二蘆束，更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。

●薩婆多師。

●羯邏藍時，無五識故，故唯有意，意即為識，識俱心所，說為名。

●名既通攝，非色四蘊。彼宗釋言：

**（九十二右）薩婆多師（至）非色四蘊。（文）**俱舍九（十一右）云：於母胎等正結生時，一剎那位五蘊名識。結生識後，六處生前，中間諸位總稱名色。（文）寶疏九（十六丁左）云：論於母胎等至五蘊名識，此出第三識支體也。正理論云：此一剎那識最勝故。此唯意識，於此位中五識生緣猶未具故。論結生識後至據滿立，故第四出名色體也。是胎中五位前四位也。光記九（十九紙左）云：正理二十六云：豈於此位諸識不生，而得說三未具和合？具無一位意識不生，則名色中身識亦起，況六處位？言無三和合，所餘識身亦容得起，然非恒勝，故未立三和合名。於此位中唯六處勝，故約六處以標位別。（文）義燈云：問：此中所說識與名色，為據種說？為據現行？答：二俱何失？二俱有過。何者？若據種說，不應難他云：羯剌藍時無五識故，種子恒有，何得云無？若約現行，即非正支。又初生位一剎那時，大乘自許亦無第六，何得說言猶如束蘆俱時而轉？若取第七，非名色支。答：名色有二：一、十二支中所說名色，二、汎爾名色。若十二支所說名色，據體是種，依當分位亦說現行。故十地論說十二支皆有子時、異時。又種子中復有總、別，如下第八說。若汎名色，但云名色，未必名支；設名為支，即通假、實。今此中說汎名色支，名中識支，即第七識，一切恒有，如二束蘆，故自無過。然釋此經文，總有七釋：一、薩婆多師，如本疏辨；二、本經部師，同有部；三、末經部師，許有細意識，羯剌藍時，粗識為名中識，細識為識，故如束蘆；四、本上座，亦計二識許俱時轉，釋同末經部；五、末上坐，粗、細二識必不俱時，釋意大同一切有部；六、大眾部師，六識俱轉，言如束蘆，據七日已後，七日已前未有五識，約長時說；七、大乘師，復有三釋：一、依此論，十二有支當起位說；二、依瑜伽第九所說，復有二解，如本疏明；三、依汎明名色支說。今此論意約汎名色，不依瑜伽第九二說及下緣起，皆喻不成。然有解云：依瑜伽後說，名中非必具四蘊故，亦取束蘆而為喻故。此亦不爾，同上生等過。本疏雖云瑜伽第九、第二解意同於此論，意亦取七為名中識。彼論第九但云所餘曰名，不遮第七，故束蘆喻善得成立。

●名總攝四，實但有三，謂無識蘊，故不與名相應。

●經自釋言，名通四蘊，故相違也。

**（九十二右）經自釋言（文），**如上攝論所引之文是也。

●若謂初時雖無有識，第二念識名名中識，說初念識為名外識。

●說相依者，即束蘆，喻道理不成，不俱有故。

●設此位及後，許有五識生，諸識不並故，無相依俱義。

●即是彼部絕解此經，更無理救。

●經部師等道理同此。

●瑜伽第九有二義解。

**（九十二左）瑜伽第九有二義解（文）。**第九（十二左）云：又此異熟識，即依名色而轉，由必依託六依轉故。是故經言：名色緣識，俱有依根曰色，等無間滅依根曰名。隨其所應，為六識所依。依止彼故，乃至命終，諸識流轉。

●一云

●俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終諸識流轉。

**（九十二左）一云（至）隨其所應（文）。**義蘊云：此不約束蘆喻也。言隨所應者，謂六識各有二依，即一一識與同名色為相依也，故言隨應。問：五識依色根，可說依名色；第六唯依意，應當唯有名？答：與五同緣，亦依於色；若唯獨起，理實唯名。

●此解則通大小，非此所諍，便助彼宗，非欲自解。

**（九十二左）此解（至）非欲自解。（文）**略纂四（十九右）云：隨其所應，為六識所依者，非唯說五種中識種所生現識，彼唯第八。故九十三及此下說：總依一切相續為名，說六識身。義顯總說一期身識。故名色緣識，由識執持，識為所依。識緣名色，伏彼為依，或觀為境。（文）倫記全同。

●又復彼設爾，但以自相望前後為緣，束蘆喻不成。

●彼論次文，亦有此喻。故知此說，且隨小相，仍非同喻。

●第二解云：

●又五色根，根所依大種及根處所，彼能生大種曰色，所餘曰名。要由有識執受諸根，墮相續法，方得流轉。

**（九十三右）第二解云：（至）方得流轉（文）。**續前文云：又五色根，若根所依大種，若根處所，若彼能生。大種曰色，所餘曰名。由識執受諸根，墮相續法，方得流轉。故此二種，依止於識，相續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色，名色緣識，猶如束蘆，乃至命終，相依而轉。如是名為從前除中際諸行緣起生，中際生已，流轉不絕。

●即同此解。

●故小無解，唯上座部細意名識，麤意名名。

●如前已遮，有二識起，故今不說。

●論：眼等轉識，攝在名中，此識若無，說誰為識？

●述曰：第二、申難中，設令乃至頞部曇位，眼等轉識攝在四蘊名中。若無此本識者，六識不俱，故說誰為識？

●論亦不可說名中識蘊，謂五識身。識謂第六羯邏藍時，無五識故。

●述曰：三，破救也。

●若彼言名四蘊中識，謂五識身所與相依識，是第六識。

●若爾，羯邏藍時無五識故，說誰為名中識？

●大小共許羯邏藍位，七日已來並無五識，故於此位無名中識。

●若彼難言：汝亦七日無五識身，彼名中識，其體是何？

●第七，識也。

**（九十四。右）彼名中識（至）答第七識（文）。**義蘊云：問：識等五支必是業感，第七既非業感，如何攝名中？答：名色有二種：一、十二支中，名色唯是業感；二者、與識相應，名色非要業果故。今第七識為名中識，不是名色支也。十二支中，名色非要與轉識俱時，故二別也。又名色支唯據種子，此說現行，故通第七。若第二念後，便無此妨也。編者註：答：第七識應為第七識也。

●又除初念，餘時亦許第六識起，意識即是名中識蘊，有何所違？

●其大眾部諸識並生。

●七日已前身識等未起，七日已後身識等生，為名中識。

**（九十四右）七日已後，身識等生。（文）**演祕云：疏七日後，身識等生者。問：五、七日已，方名具眼。已前無根，如何有識？答：五、七日去，五根皆具。已前未具，得有身根，故七日後得有身識，不言七日已後諸識悉皆具也。

●遂復解云：經言名色互為緣者，除初七日，餘長時位。如汝大乘說第六意，為名中識。

●初念許無，已後俱起，說互為緣，從多位說。

●我亦如是，七日猶如初念，餘位亦復長時。

●據長時說，亦互為緣，無爽於理。

●此亦不然。

●我之初念，亦互為緣，別有末那，為名中識。第二念後，意識復生，無相違失。

●經中非據長時有說，故非誠證。

●論：又諸轉識有間轉故，無力恒時執持名色，寧說恒與名色為緣？故彼識言顯第八識。

●述曰：四，立量也。

●設許長時，後位及初位有其五識，即諸轉識，有間斷，有轉易性，是不堅無力，一切時執持名色，如何乃說恒與為緣？

●體非恒故。

●量云：轉識不能恒持名色，有間轉故，如聲風等。

●攝論齊識退還，識若不斷壞，名色得增長不等，皆此中攝理，即互為緣識攝。

**（九十四左）攝論齊識（至）皆此中攝。（文）無性第三（四紙左）云：又如經說：齊識退還。識者，即是阿賴耶識自體為依，無間轉故，是故說此名色為緣。又如經說：阿難陀！或男或女，識若斷壞滅者，名色得增長廣大不？不也，世尊！如是等，此若欲離阿賴耶識，理不可成。（文）瑜伽中說：齊識退還。三、觀二文不同。第十（十五丁右）云：問：何故菩薩觀黑品（略纂云：苦集二諦名為黑品，滅道兩諦名為白品。）時，唯至識支，其意轉還，非至餘支耶？答：由此二支更互為緣故。如識緣名色，如是名色亦緣識，是故觀心至識轉還。於餘支中無有如是轉還道理，於此一處顯示更互為緣道理，故名轉還。（略纂云：轉者，更互為緣起義。還者，觀心至識，卻還至老死，故名轉還。）又九十三（七紙右）云：復次，世尊在昔為菩薩時，處菩提座，依緣起門逆次而入，先緣後際，如理思惟老死苦諦乃至其愛。如是觀察，後察苦諦及後際苦所有集諦未為喜足，遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦，謂遍逆觀受、觸、六處、名色與識。當知此中觀未來苦是當苦諦，觀彼集因是當集諦，觀未來世苦之集諦由誰而有？知由從先集所生起，識為邊際，現法苦有。既知從先集所生起，不應彼觀此云何有？是故世尊！昔菩薩時，為觀當來所有苦集，觀現在苦，乃至作意相應心識，而優轉還。（九十三倫記中具釋。）義燈略釋依九十三，彼云：今且略問：如有處言，觀緣起支，齊識退還者何？答：依染逆中，初修習位，作安立諦，近方便觀，作如是說。何者？如觀老死苦、老死集、老死滅、老死趣滅行，乃至隨應歷觀諸諦。由老死支，苦諦所攝，於緣起中，先逆觀察，以三種相，觀老死支：一、細因緣，二、粗因緣，三、非不定感生因緣。細謂愛、取、有、生，自體名粗，由此二生，而有老死。當來老死，細生為因，現法老死，粗生為因，除二生體，餘定無能興老死果，名非不定。雖觀老死苦諦至愛，於後際苦，并彼集諦，未為喜足，遂復觀察後集因緣，現在眾苦，謂遍逆觀受、觸、六處、名色與識。觀未來苦，是當苦諦，觀彼集因，是當集諦。觀未來世苦之集諦，由誰而有？知由從前集所生起，識為邊際，現法苦有。既知從先集所生起，不應復觀此云何有？由識名色，譬如束蘆，展轉相緣，無作者等。是故觀察齊識退還，故不至於行無明支。如是觀察苦集十支，次觀滅諦，始從老死，乃至無明，云何當滅？由不造彼無明為緣，新行支故，彼苦方滅。次更尋求證此滅道，憶昔師授，於緣起法，世間正見，令起現前，如是數觀，令見增長，是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行，即至無明。此中且約未來、現在老死支因，略不言過去老死及因。由作四諦，故合觀察。若作七十七智，即三世別觀。或約現老死觀近遠因，因皆過去，即至愛支。若觀未來老死，從有至愛，苦受已前是未來苦，約當起次第。不爾，種子非展轉緣。問：或有處說從觀無明至生即止者何？答：約機欲待，尋因果說。老死無果，但至生支。問：或有逆觀至名色支，有何所以？答：據業種名識支，識在名色攝故。論中名色、名體、名釋：或四蘊為名，如此中說；或三蘊為名，即薩婆多等；或無間滅意，因名瑜伽第九；或通染污，即此文是；或淨、無記，即下十二支剋性名支，唯業所感故。（文）義蘊云：疏齊識退還等者，此依染逆觀也，從老死逆觀也。從老死逆觀至識即止，故言退還。問：何以至識更以不逆觀行無明耶？答：觀未來老死，已知從現生愛、取、有等集諦而生。其次逆觀五果，從愛至識，准知從過去行無明等集諦而生，故更不觀齊識即止。大意如是，如義燈中廣分別耳。（九十四左）若不斷壞名色等。（文）**義蘊云：無性攝論云：又如經說：阿陀那識，或男或女，識若斷壞者，名色得增長廣大不？不也，世尊！彼經既言不也，故知識與名色而不相離，與此文同，皆此證攝。

# 成唯識論述記集成編卷第十八終。

●故此識是第八識性。

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書名：成唯識論述記集成編對讀。

作者：王穆提。

……………。

主編。王穆提。

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