成唯識論述記集成編對讀（08）

印度十大論師造 大唐玄奘三藏雜揉 大唐京兆大慈恩寺沙門基 述記 日本崇福寺横岳湛慧法師集成編 台灣王穆提彙編對讀

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編輯說明

1、本書《成唯識論述記集成編對讀》，以《成唯識論》、《成唯識論述記》、《成唯識論述記集本編》三論對讀，並分二十冊，作為整套論書。

2、疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段每行都再細分出來。

3、《成唯識論述記》，除《大正新修大藏經》外，另外參酌日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。

4、其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。

5、遇到古體字，諸如總、蘊、爾等，皆以現行異體字、通用字取代。

6、於諸論書新編內容上，不再說明。

7、《成唯識論》、《成唯識論述記》原文前方以●符號作為提示，方便閱讀者對讀使用。

8、《成唯識論述記集成編》，按《大正藏》版本缺《成唯識論》，《成唯識論述記》現今已對讀補上，於《成唯識論》，《成唯識論述記》下方之論文為《成唯識論述記集成編》原文。

9、《成唯識論》、《成唯識論述記》依據之版本為台灣菩薩藏佛教學會王穆提居士之《成唯識論疏文斷句》、《成唯識論述記疏文斷句》版本。

10、線上版本因匯出檔案會導致些微，令本書gitbook格式產生跳格錯位。如希望閱讀更完整之版本，請線上請epub格式經書。

編輯者

王穆提，戒名仁鴻，字勳鴻，筆名良真。

先祖之一為數千年生活於台灣台南之西拉雅族（西拉雅語：Siraya），然因緣際會誕生於臺灣新北市。

自幼深受祖父漢學教育，祖父為臺灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。

自小學習老莊等中華古籍與歷史等學，又多練武學。十一、二歲於台灣 慧律法師下歸依佛教。爾後十六、七歲始專研東西方哲學並逐一深入漢語阿含、中觀、天台、華嚴、禪宗、唐密、巴利語佛教、藏語佛教、阿毗達摩等學，最後會歸法相唯識宗瑜伽行派與淨土教。

1995年，16-17歲始閱《大正新修大藏經》〈阿含部〉、中觀部〉、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》等經論，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義，每日修止觀數小時，夜則不倒單半年。

1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒，並逐步系統性深入《大集》、《華嚴》、《般若》、《密教》等經，不定期閉關，短則數星期、中則數月深入止觀、閱藏，爾後多尋訪諸師。

2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。

2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲大師座下受菩薩戒。

2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習中觀與唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等佛教經論。

近年於日本、臺灣出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。如：

天台智者大師全集： 001 《摩訶止觀》疏文斷句 ISBN：9789869788991
002 《法華經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752274
003 《妙法蓮華經文句》疏文斷句 ISBN：9789860752601
004 《觀音玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752571
005 《觀音義疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752540
006 《金光明經文句》疏文斷句 ISBN：9789860752670
007 《金光明經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752595
008 《四念處》疏文斷句 ISBN：9789860752250
009 《法界次第初門》疏文斷句 ISBN： 9789860752496
010 《方等三昧行法》疏文斷句 ISBN：9789860752304
011 《法華三昧懺儀》疏文斷句 ISBN：9789860650136
012 《六妙法門》疏文斷句 ISBN：9789860752014
013 《釋禪波羅蜜次第法門》疏文斷句 ISBN：9789860752663
014 《禪門章》疏文斷句 ISBN：9789860752755
015 《修習止觀坐禪法要》疏文斷句 ISBN：9789860650198
016 《天台智者大師發願文》疏文斷句 ISBN：9789860752694
017 《普賢菩薩發願文》疏文斷句 ISBN：9789860752038
018 《天台智者大師禪門口訣》疏文斷句 ISBN：9789860752618
019 《四教義》疏文斷句 ISBN：9789860752779
020 《觀心論》疏文斷句 ISBN：9789860752113
021 《釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧》疏文斷句 ISBN：9789860650167
022 《三觀義》疏文斷句 ISBN：9789860650174
023 《觀心食法》疏文斷句 ISBN：9789860752021
024 《佛說觀無量壽佛經疏》疏文斷句 ISBN：9789860752502
025 《維摩羅詰經文疏》疏文斷句 ISBN：9789860752632
026 《維摩經玄疏》疏文斷句 ISBN：9789860752434
027 《五方便念佛門》疏文斷句 ISBN：9789860752762

三論吉藏大師合集： 028《中觀論疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752199
029《百論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752731
030《十二門論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752649
031《三論玄義》疏文斷句 ISBN：9789860752120
032《大乘玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752519
033《二諦義》疏文斷句 ISBN：9789860650143
034《法華義疏》疏文斷句 ISBN： 9789860752182
035《法華玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752083
036《法華遊意》疏文斷句 ISBN：9789860752205
037《法華論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752311
038《金剛般若經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752298
039《淨名玄論》疏文斷句 ISBN：9789860752588
040《維摩經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752335
041《金光明經疏》疏文斷句 ISBN：9789860650112
042《涅槃經遊意》疏文斷句 ISBN：9789860752106
043《觀無量壽經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752748
044 《無量壽經義疏》疏文斷句 ISBN：9789860752168

唯識宗必修論疏： 045《瑜伽師地論》新編 ISBN：9789869719001 046 《大乘法苑義林章》疏文斷句 ISBN：9789860752403
047 《能顯中邊慧日論》疏文斷句 ISBN：9789860752656
048 《成唯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752359
049《成唯識論述記》疏文斷句 ISBN：9789869719056

一切有部根本論典，一身六足論： 050 《阿毘達磨集異門足論》疏文斷句 ISBN：9789869788908
051 《阿毘達磨法蘊足論》疏文斷句 ISBN：9789869719087
052 《施設論》疏文斷句 ISBN： 9789869788939
053 《阿毘達磨識身足論》疏文斷句 ISBN： 9789869788922
054 《阿毘達磨界身足論》疏文斷句 ISBN：9789869788946
055 《阿毘達磨品類足論》疏文斷句 ISBN：9789869788915
056 《阿毘達磨發智論》疏文斷句 ISBN： 9789869719094

唯識、中觀、二乘阿毗達摩論書： 057 《三自性論》疏文斷句 ISBN：
058 《三無性論》疏文斷句 ISBN：
059 《大乘五蘊論》疏文斷句 ISBN： 9789860752243
060 《大乘成業論》疏文斷句 ISBN：9789860752564
061 《大乘百法明門論》疏文斷句 ISBN：9789860752090
062 《大乘百法明門論疏》疏文斷句 ISBN：9789860650150
063 《大乘阿毗達磨集論》疏文斷句 ISBN：9789860752175
064 《大乘阿毗達磨雜集論》疏文斷句 ISBN：9789860650129
065 《大乘阿毗達磨雜集論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752410
066 《大乘唯識論》疏文斷句 ISBN： 9789860752557
067 《大乘莊嚴經論》疏文斷句 ISBN：9789860752328
068 《大乘廣五蘊論》疏文斷句 ISBN：9789860752458
069 《中邊分別論》疏文斷句 ISBN：9789860752052
070 《六門教授習定論》疏文斷句 ISBN：9789860752724
071 《方便心論》疏文斷句 ISBN：9789860752069
072 《因明入正理論》疏文斷句 ISBN： 9789860752007
073 《因明入正理論疏》疏文斷句 ISBN：9789860752236
074 《因明正理門論本》疏文斷句 ISBN：9789860752151
075 《如實論反質難品》疏文斷句 ISBN：9789860752045
076 《成唯識寶生論》疏文斷句 ISBN： 9789860752373
077 《佛地經論》疏文斷句 ISBN：9789860752526
078 《取因假設論》疏文斷句 ISBN：9789860752212
079 《唯識二十論》疏文斷句 ISBN：9789860752342
080 《唯識二十論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752427
081 《唯識三十論頌》疏文斷句 ISBN：9789860752076
082 《唯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752229
083 《掌中論》疏文斷句 ISBN：9789860752793
084 《無相思塵論》疏文斷句 ISBN：9789860752700
085 《集量論略解》疏文斷句 ISBN：
086 《業成就論》疏文斷句 ISBN：9789860752625
087 《瑜伽師地論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752144
088 《解捲論》疏文斷句 ISBN：9789860650181
089 《轉識論》疏文斷句 ISBN：9789860752380
090 《攝大乘論 佛陀扇多本》疏文斷句 ISBN：9789860752281
091 《攝大乘論 真諦本》疏文斷句 ISBN：9789860752267
092 《攝大乘論本》疏文斷句 ISBN： 9789860752687
093 《攝大乘論釋 世親菩薩釋 真諦譯》疏文斷句 ISBN：9789860752472
094 《攝大乘論釋 世親菩薩造 玄奘譯》疏文斷句 ISBN：9789860752786
095 《攝大乘論釋 無性菩薩造 玄奘譯》疏文斷句 ISBN：9789860752366
096《辯中邊論》疏文斷句 ISBN：9789860752137
097 《辯中邊論述記》疏文斷句 ISBN：9789860752717
098 《顯揚聖教論》疏文斷句 ISBN：9789860752397
099 《顯識論》疏文斷句 ISBN：9789860752489
100 《觀所緣緣論》疏文斷句 ISBN：9789860752441
101 《觀所緣論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752465
102 《觀總相論頌》疏文斷句 ISBN：9789860752533
103 《金剛般若論》疏文斷句 ISBN：9789860752977
104 《金剛般若經贊述》疏文斷句 ISBN：9789860756616
105 《法華玄贊義決》疏文斷句 ISBN：9789860752823
106 《順中論義入大般若波羅蜜經初品法門》疏文斷句 ISBN：9789860756159
107 《中論》疏文斷句 ISBN：9789860752922 108 《十二門論》疏文斷句 ISBN：9789860756579
109 《百論》疏文斷句 ISBN：9789860756005
110 《百字論》疏文斷句 ISBN：9789860756944
111 《廣百論本》疏文斷句 ISBN：9789860756685
112 《大乘廣百論釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756289
113 《迴諍論》疏文斷句 ISBN：9789860756135
114 《菩提資糧論》疏文斷句 ISBN：9789860756586
115 《大乘掌珍論》疏文斷句 ISBN：9789860756739
116 《大乘中觀釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756012
117 《般若燈論釋》疏文斷句 ISBN：9789860752991
118 《四阿鋡暮抄解》疏文斷句 ISBN：9789860756241
119 《分別功德論》疏文斷句 ISBN：9789860752892
120 《阿含口解十二因緣經》疏文斷句 ISBN：9789860756883
121 《肇論疏》疏文斷句 ISBN：9789860756951
122 《金剛仙論》疏文斷句 ISBN：9789860756791
123 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》疏文斷句 ISBN：9789860756050
124 《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》疏文斷句 ISBN：9789860757002
125 《金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論》疏文斷句 ISBN：9789860756265
126 《聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論》疏文斷句 ISBN：9789860756258
127 《佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論》疏文斷句 ISBN：9789860756319
128 《佛⺟般若波羅蜜多圓集要義論》疏文斷句 ISBN：9789860756869
129 《妙法蓮華經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756210
130 《妙法蓮華經論優波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756227
131 《大寶積經論》疏文斷句 ISBN：9789860756173
132 《無量壽經優波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756166
133 《彌勒菩薩所問經論》疏文斷句 ISBN：9789860756814
134 《寶髻經四法憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860752908
135 《涅槃論》疏文斷句 ISBN：9789860757040
136 《涅槃經本有今無偈論》疏文斷句 ISBN：9789860756302
137 《遺教經論》疏文斷句 ISBN：9789860752915
138 《文殊師利菩薩問菩提經論》疏文斷句 ISBN：9789860756036
139 《勝思惟梵天所問經論》疏文斷句 ISBN：9789860756760
140 《轉法輪經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756845
141 《三具⾜經憂波提舍》疏文斷句 ISBN：9789860756029
142 《⼤乘四法經釋》疏文斷句 ISBN：9789860756487
143 《眾事分阿毘曇論》疏文斷句 ISBN：9789860756920
144 《阿毘曇八犍度論》疏文斷句 ISBN：9789860756937
145 《鞞婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860756913 146 《舍利弗阿毘曇論》疏文斷句 ISBN：9789860752878
147 《尊婆須蜜菩薩所集論》疏文斷句 ISBN：9789860756593
148 《阿毘曇⼼論》疏文斷句 ISBN：9789860756524
149 《阿毘曇心論經》疏文斷句 ISBN：9789860756128 150 《雜阿毘曇心論》疏文斷句 ISBN：9789860756746
151 《阿毘曇甘露味論》疏文斷句 ISBN：9789860756142
152 《入阿毘達磨論》疏文斷句 ISBN：9789860756678
153 《五事毘婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860756180
154 《薩婆多宗五事論》疏文斷句 ISBN：9789860756067
155 《阿毘曇五法行經》疏文斷句 ISBN：9789860756234
156 《阿毘達磨俱舍論》疏文斷句 ISBN：9789860756333
157 《阿毘達磨俱舍釋論》疏文斷句 ISBN：9789860752960
158 《阿毘達磨俱舍論本頌》疏文斷句 ISBN：9789860756852
159 《俱舍論實義疏》疏文斷句 ISBN：9789860756296
160 《阿毘達磨順正理論》疏文斷句 ISBN：9789860757163 161 《阿毘達磨藏顯宗論》疏文斷句 ISBN：9789860756203
162 《三法度論》疏文斷句 ISBN：9789860756456
163 《⾦剛般若波羅蜜經論 無著本》疏文斷句 ISBN：9789860756340 164 《金剛般若波羅蜜經論 天親本 流支譯》疏文斷句 ISBN：9789860756104
165 《阿毘曇毘婆沙論》疏文斷句 ISBN：9789860757262 166 《瑜伽師地論記》疏文斷句 ISBN：9789860757286

唯識、天台山家、天台山外、淨土等經論： 167 《金剛經解義》疏文斷句 ISBN：9789860752861
168 《妙法蓮華經玄贊》疏文斷句 ISBN：9789860756661
169 《阿彌陀經通贊疏》疏文斷句 ISBN：9789860756494 170 《瑜伽師地論略纂》疏文斷句 ISBN：9789860752885
171 《說無垢稱經疏》疏文斷句 ISBN：9789860757026
172 《觀彌勒上生兜率天經贊》疏文斷句 ISBN：9789860756500 173 《般若波羅蜜多心經幽贊》疏文斷句 ISBN：9789860756975
174 《阿彌陀經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756807
175 《法華玄義釋籤》疏文斷句 ISBN：9789860752953
176 《法華文句記》疏文斷句 ISBN：9789860756876
177 《金剛般若波羅密經心印疏》疏文斷句 ISBN：9789860756432
178 《法華經五百問論》疏文斷句 ISBN：9789860756388
179 《註無量義經》疏文斷句 ISBN：9789860756371
180 《法華玄贊攝釋》疏文斷句 ISBN：9789860756364
181 《佛說觀普賢菩薩行法經記》疏文斷句 ISBN：9789860757019
182 《妙法蓮華經通義》疏文斷句 ISBN：9789860756425
183 《妙法蓮華經擊節》疏文斷句 ISBN：9789860756418
184 《妙法蓮華經綸貫》疏文斷句 ISBN：9789860756401 185 《觀音玄義記》疏文斷句 ISBN：9789860756470
186 《觀音義疏記》疏文斷句 ISBN：9789860756326
187 《大般涅槃經義記》疏文斷句 ISBN：9789860757149 188 《大般涅槃經玄義》疏文斷句 ISBN：9789860756968
189 《涅槃玄義發源機要》疏文斷句 ISBN：9789860756548
190 《涅槃宗要》疏文斷句 ISBN：9789860756081
191 《金光明經玄義拾遺記》疏文斷句 ISBN：9789860756074 192 《金光明經照解》疏文斷句 ISBN：9789860752830 193 《金光明經文句記》疏文斷句 ISBN：9789860756197
194 《金光明最勝王經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756890
195 《諸法無諍三昧法門》疏文斷句 ISBN：9789860756708
196 《法華經安樂行義》疏文斷句 ISBN：9789860756821
197 《大乘止觀法門》疏文斷句 ISBN：9789860756531
198 《隨自意三昧》疏文斷句 ISBN：9789860752809 199 《觀心論疏》疏文斷句 ISBN：9789860757033
200 《天台八教大意》疏文斷句 ISBN：9789860757095
201 《十不二門指要鈔》疏文斷句 ISBN：9789860756043
202 《摩訶止觀義例》疏文斷句 ISBN：9789860756623
203 《摩訶止觀義例纂要》疏文斷句 ISBN：9789860756272
204 《摩訶止觀義例隨釋》疏文斷句 ISBN：9789860756517 205 《大乘止觀法門釋要》疏文斷句 ISBN：9789860756562
206 《金剛錍顯性錄》疏文斷句 ISBN：9789860756722 207 《金剛錍釋文》疏文斷句 ISBN：9789860752816 208 《性善惡論》疏文斷句 ISBN：9789860752939
209 《天台四教集解》疏文斷句 ISBN：9789860752984
210 《天台四教儀備釋》疏文斷句 ISBN：9789860756692
211 《四明十義書》疏文斷句 ISBN：9789860756777
212 《山家義苑》疏文斷句 ISBN：9789860756555
213 《山家緒餘集》疏文斷句 ISBN：9789860756838 214 《北峰教義》疏文斷句 ISBN：9789860756111
215 《圓頓宗眼》疏文斷句 ISBN：9789860756463
216 《國清百錄》疏文斷句 ISBN：9789860752847
217 《四明尊者教行錄》疏文斷句 ISBN：9789860756357
218 《四明仁岳異說叢書》疏文斷句 ISBN：9789860757057
219 《法智遺編觀心二百問》疏文斷句 ISBN：9789860757071
220 《萬善同歸集》疏文斷句 ISBN：9789860756982
221 《淨土論》疏文斷句 ISBN：9789860756784
222 《廬山蓮宗寶鑑》疏文斷句 ISBN：9789860756098
223 《往生要集》疏文斷句 ISBN：9789860757088
224 《淨土十要》疏文斷句 ISBN：9789860756647
225 《肇論》疏文斷句 ISBN：9789860756999
226 《十二門論宗致義記》疏文斷句 ISBN：9789860756395
227 《仁王護國般若波羅蜜多經疏》疏文斷句 ISBN：9789860756753
228 《般若波羅蜜多心經直說》疏文斷句 ISBN：9789860756609
229 《楞伽阿跋多羅寶經》疏文斷句 ISBN：9789860756715
230 《入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860752946 231 《大乘入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860757064
232 《解深密經》疏文斷句 ISBN：9789860756906
233 《深密解脫經》疏文斷句 ISBN：9789860756630
234 《大乘密嚴經 地婆訶羅本》疏文斷句 ISBN：9789860756654
235 《大乘密嚴經不空本》疏文斷句 ISBN：9789860752854
236 《注大乘入楞伽經》疏文斷句 ISBN：9789860756449

唯識與淨土論疏： 237《解深密經疏》新編-疏文斷句版 ISBN：9789869788953
238《大乘法苑義林章》疏文勘註 ISBN：9789860757101 239《略述法相義》新編 ISBN：9789869788960 240《成唯識論述記序釋》新編 ISBN：9789869788984
241《大智度論》新編 ISBN：9789860757118 242《淨土聖賢錄》新編 ISBN：9789860757125 243《釋淨土群疑論》新編 ISBN：9789860757132

對讀： 244《成唯識論述記集成編對讀》（1） ISBN：9789860649918
245《成唯識論述記集成編對讀》（2） ISBN：9789860649949
246《成唯識論述記集成編對讀》（3） ISBN：9789860649932
247《成唯識論述記集成編對讀》（4） ISBN：9789860650099
248《成唯識論述記集成編對讀》（5） ISBN：9789860649994 249《成唯識論述記集成編對讀》（6） ISBN：9789860650082
250《成唯識論述記集成編對讀》（7） ISBN：9789860649925
251《成唯識論述記集成編對讀》（8） ISBN：9789860650037
252《成唯識論述記集成編對讀》（9） ISBN：9789860650075 253《成唯識論述記集成編對讀》（10） ISBN：9789860650006 254《成唯識論述記集成編對讀》（11） ISBN：9789860650020 255《成唯識論述記集成編對讀》（12） ISBN：9789860649970 256《成唯識論述記集成編對讀》（13） ISBN：9789860650013 257《成唯識論述記集成編對讀》（14） ISBN：9789860649901 258《成唯識論述記集成編對讀》（15） ISBN：9789860649963 259《成唯識論述記集成編對讀》（16） ISBN：9789860650068 260《成唯識論述記集成編對讀》（17） ISBN：9789860650051 261《成唯識論述記集成編對讀》（18） ISBN：9789860650044 262《成唯識論述記集成編對讀》（19） ISBN：9789860649956 263《成唯識論述記集成編對讀》（20） ISBN：9789860649987

略書： 264《中論研習》 ISBN：9789860650105
265《成佛正因-真如、佛性、第八識、無漏種諸義辨正》 ISBN：9789869719063
266《唯識義林略解》 ISBN：9789869788977
267《真如與阿賴耶識義》 ISBN：9789869719032 268《瑜伽真實義品》述記 ISBN：9789574156498

隨筆： 269《唯識隨筆三十七篇》 ISBN：9789860757279 270《佛法料簡隨筆》 ISBN：9789860757156 271《唯識對法》（一） ISBN：9789860757170 272《唯識對法》（二） ISBN：9789860757200 273《唯識對法》（三） ISBN：9789860757224 274《唯識對法》（四） ISBN：9789860757255 275《唯識對法》（五） ISBN：9789860757231 276《唯識對法》（六） ISBN：9789860757248 277《唯識對法》（七） ISBN：9789860757187 278《唯識對法》（八） ISBN：9789860757217 279《唯識對法》（九） ISBN：9789860757194

《成唯識論》相關： 280《唯識開蒙問答》疏文斷句

日本東密與天台密教彙整： 281 日本東密 真言密教《空海大師全集》四十五部 282 日本天台密教《慈覺大師 圓仁 集》十一部 283日本東密新義真言宗初祖《興教大師 覺鍐 集》二十五部 284日本東密新義真言宗實際創始人《新義真言宗 賴瑜僧正 集》十部 285《大日經疏 集》十八部 286《金剛頂經疏 集》七部 287《蘇悉地羯羅經疏 集》三部

日本與印度中觀唯識論疏： 288《大乘三論大義鈔》疏文斷句 289《觀心覺夢鈔》疏文斷句 290《心要鈔》疏文斷句 291《大乘法相研神章》疏文斷句 292《掌珍量導》疏文斷句 293 《唯識春秋》 294 《般若燈論釋略註》 295 《唯識要義問答》 296《真言宗未決文‧未決答決‧德一未決答釋》對讀 297《注三十頌》新編 298 《唯識義私記》新編 299《攝大乘論及釋》疏文斷句七種合刊 300《玄奘三藏譯撰全輯》七十六部 301 漢語佛教五大部：《大寶積經》疏文斷句 302 漢語佛教五大部：《大方等大集經》疏文斷句 303 唯識宗念佛法門〈唯心念佛〉 日本 解脫上人 貞慶法師 撰

前文：

成唯識論述記集成編對讀，總共二百餘萬字，分成二十冊，出版於世。成唯識論述記集成編為日本日本横岳湛慧法師所著，內容為註解成唯識論、成唯識論述記，並廣引成唯識論掌中樞要（唐大乘基師）、成唯識論了義燈（唐淄洲惠沼，又為慧沼法師）、成唯識論演祕（唐智周法師）、成唯識論疏義演（如理法師造）、成唯識論義蘊（唐道邑法師）、成唯識論太抄（即成唯識論疏抄，北京靈泰法師撰）、成唯識論義翼、成唯識論疏（唐圓測法師）要集等。

又對成唯識論俗詮、成唯識論觀心法要、成唯識論證義，言及此等師未曾閱成唯識論述記而不全。如說此等不閱樞要述記全書，豈可愜當乎？然我等亦必尊彼師，於當時成唯識論述記業已消逝於漢土，彼等師用心良苦，而欲傳唯識，豈可不尊敬乎？

本書根據成唯識論、成唯識論述記引用之經論原文出處來源，或旁徵博引他師所言，如佛地經論、攝論玄贊、唯識義章、瑜伽倫記、瑜伽略纂、俱舍寶疏、大乘莊嚴經論等。

大正藏本成唯識論述記集成編未有成唯識論、成唯識論述記全文，今於此採用對讀模式，一一疏文斷句，並加上集成編原文，令深入唯識學徒能有一下手處，避免望文生義而生退卻心，針對本論關於錯別字、同音字等，盡量保持原文不動。

近人呂澂居士所彙整之成唯識論述記鈔祕蘊，即為參考日本横岳湛慧法師成唯識論述記集成編內容、架構與模式所彙整而成。

早在西元一千餘年，日本横岳湛慧法師，本於福岡創建之崇福寺，現在已經成為佛教文化古蹟。在當時，湛慧法師雖然創建了該寺，然先後分別邀請了聖一大應國師，於此開堂説法與開山，位在日本九州。福岡崇福寺的湛慧法師，在註解集成的四十五卷本的成唯識論集成編，也是如此，份量幾乎為大正藏一冊。其集成諸家之言，湛慧法師一句一句的注釋、集成、整理。又能於其創建之寺，分別邀請大德宣講開山，顯見其捨世俗名聞利養之心。湛慧法師另精通俱舍，曾作阿毘達磨俱舍論指要鈔三十卷。

大正藏本也沒有加上成唯識論述記兩者之原文，僅是簡述。然湛慧法師對於成唯識論集成編內的註解，幾乎也是一句一句的詳細說明，並不是一段一段的註解。足見這樣的工作，精讀精解的方式，只要是想要更深入其中者，大抵皆會如此進行，避免囫圇吞棗而得蛇為龍。

為什麼能夠發現這樣的註解方式？因為湛慧法師的註解，比對自己對於成唯識論、成唯識論述記的疏文斷句後發現，原來他是根據一句一句而非一個段落的方式，註解至上八、九成以上是如此。如果自己先前沒有一句一句的疏文斷句，成唯識論、成唯識論述記則根本不會察覺古德之用心處，與一千多年的時空交錯在一起，也是因為自己要下功夫。

期盼本論之對讀，本對於意欲深入佛教唯識了義之教的學子，能有所助益。

成唯識論述記集成編卷第四末

●印度十大論師造。

●大唐玄奘三藏雜揉

●大唐京兆大慈恩寺沙門基述記

●日本崇福寺横岳湛慧法師集成編

●台灣王穆提彙編對讀

●

●論：又契經說：一切有情皆依食住。若無此識，彼識食體不應有故。

●述曰：下第八證，引四食經。

●識食既成，即第八識。

●謂佛初踰城出家，於外道尼乾子所，學修苦行。

●由彼外道懸頭拔髮，自餓投巖，故佛六年日食麻麥。

# 成唯識論述記集成編卷第十九（四末之一）

（初紙右）故佛六年日食麻麥（文）。法苑珠林十八（九紙左）云：菩薩處胎經云：佛告苦行菩薩：昔我所更苦行無數，於尼連河邊六年苦行，日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過，斷絕一施，重受輕報。大集經云：獨處六年修苦行，日食一麻一米麥，精進晝夜不睡眠，身形唯有皮骨在。佛地論第六（九紙左）云：如是如來成所作智，領身化業。由是如來示現領受本事本生難修諸行，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教，成熟解脫。論釋曰：先世相應所有餘事，名為本事。先世所受生願差別，名為本生。如毘濕飯、恒囉等一切本生事。依此本生先所修行種種苦行，名難修行。或於今世依變化身，先修苦行，後捨彼行，修處中行，方得菩提，名難修行。謂諸眾生計修苦行，止惡起善，方得菩提。為化彼故，先示同彼修諸苦行。有契經說：如來先世迦葉佛時，作是罵言：何處沙門剃鬚髮者有大菩提？無上菩提極難得故。由彼惡業，今受如是難行苦果。

●既知非道，便棄捨之，牧牛女邊，受乳糜食，受吉祥草，詣菩提樹，於其後夜，便證菩提。

**（初紙右）牧牛女邊受乳糜食（文）。依佛本行經：善生村生二牧牛女，速疾聚集一千牸牛而擊取乳，轉更將飲五百牸牛。更別日聲，此五百牛轉持乳將飲於二百五十牸牛。後日擊此二百五十[榑-木+牜]牛之乳，還更飲百二十五牛。後日擊百二十五牛之乳，飲六十牛。後日擊此六十牛乳，飲三十牛。後日擊此三十牛乳，飲十五牛。後日擊此十五牛乳，著於一分淨好粳米，為於菩薩煮上乳糜。（初紙右）受吉祥草（文）。若依佛本行經·瑞應本起經：帝釋化為刈草人，菩薩問名，答云吉祥。准此，吉祥所獻，故云吉祥，從人為名。若依觀佛三昧經：百千天子奉獻天草，清淨柔軟，名曰吉祥。准此，當體立名，非謂從人。吉祥草者，瑜伽略纂第二（三十紙左）云：吉祥草者，婆羅門法欲行等時，或目見人持，或有人遺首。吉祥草者，定是吉祥之相故。（文）倫記二上（十二紙右）云：吉祥草者，西國道人行時，以吉祥草，或以頻蠡果，或蠡具，或滿充盛助，以贈行人。以此吉物，以表吉祥相，名清淨資具。（文）陀羅尼集經九云：坐因吉祥草，如無此草，白茅代之。（已上）然不思議疏上云：乳不者，桑穀也。祥草者，此土更芽。（已上）者，准上經意非也。（初紙右）菩提樹。（文）**西域記二云：金剛座上菩提樹者，即畢缽羅樹也。佛於下得道，故名菩提樹。（文）心地觀經六云：毘婆尸佛於尼俱陀樹下，尸棄佛尸利沙樹下，毘舍如來阿尸婆樹，俱留孫佛無憂樹下，俱那含牟尼優曇樹，迦葉如來婆陀樹，釋迦如來畢缽羅樹。（文）大孔雀王經上云（大宋摺本）：南無毘缽尸，無憂樹下坐。敬禮尸棄佛，依止奔陀利。毘舍浮如來，住在沙羅樹。𤘽留孫馱佛，尸利沙樹下。羯諾迦大師，烏曇波羅樹。迦攝波善逝，依溺窶路陀。釋迦牟尼佛，坐於菩提樹。（文）西域記二云：畢缽羅樹，過去四佛已坐其下，今猶現有四佛坐像。賢劫之中，九百九十六佛皆當坐焉。慈恩傳二同之。經與傳記異說不同。

●彼外道等，見受乳糜，遂生誹謗，言破我戒。

●復聞證得無上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往試佛。

●先詣城門，既見如來，便為問曰：言證一法，世不能知，請為具陳其義。何者？

●佛欲除彼無義苦行，乃報之曰：一切有情皆依食住，正覺正說，餘不能知。

**（初紙左）佛欲彼無義苦行。（文）義蘊云：疏：佛欲除彼無義苦行者，謂自餓等無果利故，名為無義。問：外道不信，不能除彼無義苦行，勞為說。答：初雖不信，後亦信故；設少不信，多獲利故。（初紙左）一切有情（至）正覺正說。（文）**俱舍十（十三紙右）云：經說：世尊自悟一法，正覺正說，謂諸有情一切無非由食而住。惠暉云：世尊初成道了，住鹿苑，度五人。過恒河，逢富樓那外道，見太子威儀端正，問云：瞿曇！似得勝法。佛言：一切無非由食而住。因此說四食，意破自餓外道，遠離邪覺邪說，名正覺正說也。

●外道笑曰：愚者亦解何言，正覺深生誹謗。

**（初紙左）外道笑曰：愚者亦解。（文）**演祕云：疏外道笑曰：愚者亦解等者。問：如來說法，離於四非，外道聞經，云何起謗？答：大士行化，多益是徒，雖有少輕，得利者廣，由是如來四非稱離。又彼外道初雖暫謗，畢竟乘此以為出要，先損後益，正合化宜，是以動靜無非佛事。（文）義演云：疏佛欲除彼至愚者亦解者。問：世尊說食，本欲除彼無義苦行，彼聞佛言，轉增輕笑，病云何遣？答：世尊說法，非為一人，此雖輕笑，餘悟者無量，所以餘類因此便毀外道不習無義苦行也，甚為利益。

●此經即是彼時所說，大小二乘，皆共信有。

●雖總言食，破彼自餓，意許四種。

●無一有情一剎那中無四食者，即遍三界、五趣、四生。

**（初紙左）一切有情（至）無四食者（文）。**義演云：疏：無一有情一剎那中無四食者，意云：雖舉四食，意說識食。若不爾者，豈段食遍三界耶？言意簡說之者，說一切有情皆依食住者，意在識食也。四食章云：問：一切有情一一念頃，隨所有處，皆定有耶？答：不定。識食定有，餘或有無。編者註：一切有情應為無一有情。

●其中識者，即阿賴耶，是因緣本。

●佛悟諸法，密意說之，言雖在近，意在於遠。

●文段有三：一、如上解。

●論謂契經說食有四種：

**（二紙，右）論：謂契經說：食有四種。（文）**瑜伽五十七（二十三，丁左）云：問：如經言：有四種食，皆能長養諸根大種。云何四食？云何長養諸根大種？答：段食·觸食·意思食·識食，由此四種，長養五色根及意根，并根所依所有大種。（文）略纂十五（三十二紙，左）倫記十六上（四十一紙，右）

●述曰：此則總標。

●下文有四

●初陳自宗義

●二方破他

●三，結識食體。

●四、釋妨難。

●論一者，段食變壞為相。

●述曰：陳宗有四：

●一出體

●二法攝。

●三釋義。

●四辨界

●，此出體也。

●先出食相

●今說段者，即是分段義。

**（二紙右）今言段者，即分段義。（文）**俱舍十（十三紙右）云：香·味·觸三，一切皆為段食自體，可成段別而飲噉故，謂以口鼻分分受之。（文）光記十（二十八紙右）云：可成段別而飲噉故，謂口能飲噉鼻能飲，如象等鼻分分受之，故名段食。此即釋名。又解：謂口飲噉舌根，即分分受味；由鼻飲故，鼻根即分分受香；鼻中觸身根，分分受觸。婆沙論百三十（三紙左）云：問：段食是何義？答：分段而食，故名段食。問：若爾，所飲吮等非段食耶？答：從多分說，是故無過。復有說者，飲吮等時亦作分段。有餘師言：從初而說，謂劫初時受用地味，皆作分段而吞噉之，因名段食。

●香、味、觸三變壞為相，於變壞時為食相故。

●先言團食，言可團聚。

●此言非也。其水飲等不可團故，但可說言分分受之，故名段食。

**（二紙左）先言團食（至）此言非也。（文）**四食章云：釋別名云：段者，分段，分分受之，能持身命。段即是食，持業釋也。（今謂准婆沙·俱舍·正理等，段食者，有形段者，而分分受之，故曰段食。故婆沙中以飲吮等難。瑜伽六十六云諸段物，正理云形段。）舊云：團者，可摶可握，立為團食。此義全非。團字非摶，非水飲等可摶團圓，云何名團？故應名段。（文）註維摩云：什曰：食有四種：一曰揣食；二曰願食，如見沙嚢命不絕，是願食也；三曰業食，如地獄不食而活，由其罪業應久受苦痛也。（今謂地獄段食，見大乘瑜伽第五·小乘俱舍第十。）四云識食，無色眾生識想相續也。又云：生曰：凡欲界食，謂之揣食。揣食者，揣握食也。揣是和合之物，隨義言之也。圭峰註曰：此譯人之訛略。古來西天不使匙筯，以手摶而食之，謂之摶食。後唐時，義淨三藏以謂此摶收法不盡，如水漿濕物，且摶之不得，遂改摶字作段，謂如此方一分一段之食。（文）今謂圭峰失稽，玄奘已改易了，何遲？義淨

●此何為性？

●論謂欲界繫香、味、觸三，於變壞時，能為食事。

●述曰：由此准知，下三不言界，即許界通三。

**（二紙左）下，三、不言界，即許界通三（文）。**義演云：疏下三、不言界者，意云下食但釋名出食體，不云欲界、色界等唯段食。言謂欲界繫等，即許界通三者，意說三界通有三食。

●幾事為性

●香味觸三

●六十六云：攝食由諸句等，及五十七末極廣明之。

**（二紙左）六十六云：（至）極廣明（文）。**六十六（三紙右）五十七（十二紙右）演祕云：疏六十六云：攝食由諸句者，按彼論云：問：若有段物，亦是食耶？設是食者，亦段食耶？答：如其所應，當作四句：或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種；或有是食而非段物，謂若有觸·意思·及識，能令諸根大種長養；或非段物亦非是食，謂若有觸·意思·及識，不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識，隨其所應，皆作四句。義蘊亦引此文。

●對法五說，十一界攝，即此三界。

**（二紙左）對法五說，十一界攝（文）。**第五（十一紙右）云：三蘊·十一界·五處·一分是食·次下（六紙左）疏云：三蘊即色·行·識，五處即香·味·觸·意·法處，十一界即七心·香·味·觸·法界。然彼言一分，此處略之。彼通有漏、無漏，今唯取有漏。

●此三一切皆是食耶？

●於變壞時能為食事，非未變壞說為段食，即非此三一切皆食。

●對法五說，有變壞故。

●有變壞者

**（三紙右）對法五說（至）有變壞者。（文）**第五（十紙左）云：云何食？幾是食？為何義故觀食耶？謂變壞故有變壞者，境界故有境界者，希望故有希望者，取故有取者。是食義：初是段食，由變壞時長養根大故；二是觸食，由依可愛境觸攝益所依故；三是意思食，由繫意希望可愛事力攝益所依故。（文）決擇抄下（五紙左）云：章謂變壞故有變壞者，此等四文如次四食：初言變礙非是食，彼言變者正是食故。（文）義燈云：段食之體於變壞已，有資長攝持，方名為食。雜集第五云：有變壞故有變壞者，變壞故即香味觸體變壞時，變壞者即資持之用。問：為正變壞時名食，為長養資持之時方名為食？答：資持用時方名為食。故瑜伽六十六云：若諸段物於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，當於爾時，不名段食，但名觸食。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時，乃名段食。未資長時，但是觸食者，望生喜樂，及順益捨，可為觸食，不爾亦非。故本疏云：名為觸食，望一食者，非望餘生。若望一切，有非是食。此意即於所食香味觸有，不生喜樂等，即非觸食。問：諸觸塵皆段食耶？答：不爾，以觸通上界故。問：若以觸對香味，有觸非食；以香味對觸，香味有非食。答：香味唯欲有，但香味皆食。問：香味上亦有，有香味非食。答：據業果說，上界香味，是定果故，或是法處，故不為例。問：業果上地無段食，唯欲繫定；香味上有段，通色界繫。答：設菩薩等變，假無食用；設有實用，據為增上，引生欲界有情所變香味觸三，而以為食，亦不取本質，故不通上。

●資益之時，方名食故。

●初食未壞，但觸所得六十六，說名為觸食。

**（三紙右）六十六說名為觸食（文）。**六十六（四紙左）云：演祕云：疏六十六說名為觸食者，為境能生四中觸食，因從果稱，名觸食也。若准有宗，初未變壞，亦得名食，除飢渴故。故婆沙云：食於二時，能為食事，俱得名食：一、初食時能除飢渴；二、消化已資根及大有義。大乘理實初食能除飢渴，亦得名食，義同有宗。瑜伽·對法且說勝食云：變壞時名為食也。詳曰：理雖可爾，明教難違。故瑜伽云：若諸段物於吞咽時令心歡喜，諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時乃名段食。若有熟變，不能長養諸根安樂，彼雖熟變，不名段食。若諸段物於吞咽時不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。文既鄭重而簡略之，何得會云就勝且說？又瑜伽等望長諸根，資益變壞，方名為食。暫除飢渴，未益諸根，變壞消化，食義焉在？由斯理故，不為之取。問：欲、香、味、觸得有段食，色界觸有，彼立段食？答：按俱舍論三界分別十八界云：色界所繫唯十四種，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食性故。離段食欲，方得生彼；除鼻、舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無。如香、味境，段食性故，彼所有觸非段食性。若然，香、味類亦應然。香、味離段食無別受用，觸有別用持根、衣等。彼離食欲，香、味無用；有根、衣等，故觸非無。由斯色界雖有觸塵，無段食。餘廣問答，如章及燈。義蘊云：疏六十六說名為觸食者，此以觸食非觸塵也。謂初食已，未變壞時，意、身二識得食觸境，能生觸數，有喜、樂受。雖未段食，是觸食也。（文）四食章云：五十七說：或有段物，於受用時暫為損害，於變壞時方能攝益，如苦、辛等。或有段物，於受用時暫為攝益，於變壞時乃為損害，如有甘美，食所不宜。故變壞時方立為食。論唯二句，故應更加：初、後俱損，如毒藥等；初、後但益，如食所宜。甘美飲食四句中，初･第四名食，餘二句非

●望一食者，非望餘生。若望一切有非是食，即於色界應有段食。

**（三紙右）望一食者，非望餘生。（文）**義演云：疏望一食者，非望餘生者，但望此一界有情可食者名食，不望所餘生說。如色界雖有觸，而非食故。（文）義蘊云：言望一食者，唯此下界香、味等所生觸數，故言望一食也。若觸餘境為觸食者，可通三界。又云：初食未壞，有生喜等，有不爾者。今望生喜、樂者說，故云望一食也。此觸為正，應檢彼論，更詳此義。（已上）今謂初解，義演亦同，後解不正。何者？疏文前後欲、色相對為論故。或可義蘊後解為正，後解順義燈意故。義燈引本疏解，如上已舉。

●由欲界三皆是食故，色界有觸而非段食。

●如俱舍論第二卷中問答，色界無此所以。

**（三紙右），如俱舍論（至）無此所以（文）。**第二（三紙左），如上演祕所引是也。

●問：何故色處非段食耶？

●論：由此色處，非段食攝，以變壞時，色無用故。

**（三紙右）論由此色處（至）色無用故（文）。**義蘊云：問：五境之中，聲亦無用，何獨簡色？答：聲非飲噉，無濫不簡；色可分段，有濫須明。問：可分段者，唯在於色、香、味、觸三，何名段食？答：分段色時，香、味、觸三亦隨分段。由三與根密合，資養義增，故偏名食。色雖可段，眼根離取，非義自根，故不為例。

●述曰：勝定果色，亦色處類，非變壞時能為資益，故非段食。

**（三紙右）勝定果色（至）故非段食（文）。**四食章云：勝定果色雖具五處，全非是食，然由聖力三處可成食，如香積飯可為食故。有義不然，彼實三處非法處故。然有聖者定通力變令資益者，三識所得非法處故。此亦不然，豈要三識得方名為食？但是後變時能資氣力令識明盛，非要識得，故勝定果三處名食，以本識得能資養故。其假法處色非食義亦成，無體用故，如不相應（文）。決擇抄云：雖具五處全非是食者，界繫別故。若無漏者，據有漏故。然由聖至可為食故者，此意說云，聖定等力變魚成米為食之時，但取香味觸三為食，不取其色而食故。此即法處以為食也。章有義不然至非法處者，此師意說，聖者定力變魚米等為增上緣，有漏第八據彼自變為魚米等受用之時，但用自八所變之者實香味等，而不用彼法處等也。所以然者，有情三識而能用法處色故。章此亦不然至三所名食者，此意說云，但能資養即名為食，非要三識緣故名食。上有情類，食收食時，三識豈緣？若三得時，未為食故。此亦如是，道理皆顯。所以然者，定等所變是上界法，如何得資欲界有情？界隨增過。又無漏者，破於有故。如何食緣之定、通等力即不決定？故得以上而變下食。雖然，終有致別有有。先又解：剋實言之，但以彼色而為其質，自第八識變業果色而受用之。如義燈中廣問答辨。義燈續上所引文云：問：何故欲界變段食，即許通質·相、定等變段食，唯相不通質？答：欲界有漏性是食，同界通質·相、定起無漏性非食，異界不通質。問：定、果唯第六變可成無漏，通亦擊第八變，故應有漏。答：第六變者，可是無漏。彼自第八緣彼起相，即是有漏。然為下食是第六變者，非第八變。而第八云：前七非八所杖質者，據見分說。設通相分，據業力說。定、通起，亦許上繫。然法師意，取初解正。問：如他通等引，即許下識相分上界收。今變段食，何不爾耶？答：雖名通、定、果，然非上界收，以漏、無漏不相順故。設緣彼第八所變之相，亦不隨彼，隔無漏故，勢力遠故，非正能引故。雖然，稍智者思擇。

●以變壞時色，於自根不能資益。

●於其自根既無資用，於餘根等亦無作用，不資養等。

●又色麤著，與根相離，方能為境，不與根合，故非是食。

**（三紙左）又色粗著（至）故非是食。（文）**義演云：又色粗著，與根相離等者，即離自眼根為境用，即離中知也。（文）演祕云：論由此色處非段食者，又俱舍論第十亦釋色非食云：色亦可成段別飲噉，何緣非食？此不能益自所對根解脫者故。夫名食者，必先資益自根大種，後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為益，況能及餘？由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者，緣色觸生，是食非食。又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見種種上妙飲食，而無益故。由此色處不名為食。又傳經部而有兩釋：一云除聲，四塵為體，以聲虛疏，無資用故；二云但用，三塵為體，色、聲變時，無資用故。問：聲及根等皆不名食，何獨簡色？答：可段飲噉有資益者，名之為食。色可段噉，有濫簡久。聲體虛疏，意等無段，根是所資也。無飲噉義，無濫不簡。（文）四食章云：何故五根及色、聲二非食攝也？五根亦能資五識身，成明昧故，觀色聽聲亦長養故。若資四法者，可立為食，彼無此用故。根由其識所資長養，識能養勝，非根於識，故不說之。以段食用變壞時增，於色、聲不爾。然五十七及唯識云：色於變壞無損益故。由於自根既無損益，他根亦無，故不立也。又色粗著，聲體虛疏，離根有用，亦不能資氣力強勝，故不立食。

●如〈攝事分〉中第九十四卷亦廣分別，〈本地〉第五卷亦具明之，不能煩敘。

**（三紙左）第九十四（至）第五卷（文）**第九十四（十九紙）第五（八紙左）

●聲體疏遠，離質用興，不能資益，故非是食。

●問：此三為食，為對自根，亦對餘識？

●答：此三入腹變壞之時，先資自根，為資養已，然後乃能資諸根等，發識明利，說名為食，非要別對自識所取。

**（三紙左）此三入腹（至）說名為正（文）。**正理論云：色處何緣不名為食？是不至取根所行故。以成契經說：段食非在手中、器中可成食事，要入鼻口，牙齒咀嚼，津液浸潤，進度喉筒，隨生臟中，漸漸消化，味勢德，流渚脈中，攝益諸蟲，乃名為食，爾時方得成食事故。若在手器，以當為名，如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名，而成食時唯香、味、觸，爾時唯此為根境故。若總分段皆名食者，聲不相應亦應是食，非聲等物在彼段中可如香等亦名為食，以不相續無形段故，非無形段不相續物能任持身可成食事。又如何知色處非食？身內攝益根大功能，如香、味、觸三不別見故，爾時不生彼境識故。編者註：說名為正，應為說名為食。

●其廢立等諸門分別，如別章說。

**（四紙。右）如別章中（文）。**義林四食章·對法抄中立五門分別是也。廣如瑜伽第五十七·六十六·九十四·顯揚第一·對法第五·兩本攝論俱第三·第十·婆沙百二十九·三十·俱舍十·正理二十一等。編者註：如別章中，應為如別章說。

●論：二者、觸食。觸境為相，謂有漏觸纔取境時，攝受喜等能為食事。

●述曰：如六十六〈攝事分〉中，皆以觸數為此食體。

●由有漏觸，纔觸境時，攝受喜樂，能為食事。

●謂能資養生長喜樂，捨受令增，攝益於身，故名為食。

●八識俱觸，皆是食耶？

●論：此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝，觸麤顯境，攝受喜樂，及順益捨，資養勝故。

●述曰：此觸食體，皆通八觸。

●雖體通，與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。

**（四紙右）此觸食體（至）食義偏勝。（文）**義演云：疏此觸食體，皆通八觸等者，意云：觸是遍行，與諸識相應，故舉觸言通八識。觸據食體，屬六識相應觸勝也。後思食亦爾。（文）四食章云：九十四云：諸有漏觸能與喜、樂為食。唯識亦言：謂有漏觸纔取境時，攝受喜、樂及順益捨，能為食事。此言意顯三界有漏八識俱觸，攝益喜、樂及順益捨。攝益身者，是觸食體；若引苦、憂，非順益捨。觸體非食，非資益故。若唯識言此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝，即彰觸食通八識俱。密會天親攝論第三云：此中觸食屬六識身，觸粗顯境，資養勝故，不取餘觸。有義，唯取六識俱觸以為食體。論觸雖通八識俱轉為食體者，唯六識俱七·八俱觸，全無引生喜、樂二受及順捨故。八俱之捨，一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜、樂受等，方名為食；引餘識俱喜、樂等起攝益身者，一切皆是。由第八等觸勝自境，引生六識俱時喜等，故亦是食。然准諸文，第二解勝，但言攝益喜等為食，非七、八故。（文）決擇抄云：第二解勝者，准論但言攝益喜等，不言八識

●勝義如何？

●所觸之境相麤顯故，別能攝受喜樂受故，能生順益身之捨故，是偏勝義。

●七八俱觸，境微細故。全不能生喜樂受故。雖生捨受，但不為損，而非益故。

●由此義，顯觸生苦憂，非順益捨，有非食體，不資養故。

●有人因見世親攝論第三卷云：觸食屬六識。便云：觸食體即六識。

（四紙右）世親攝論第三卷云：（文）世親攝論第三（三紙左）云：此中觸食屬六識身。

●此義不然。

●六十六卷〈攝事分〉中。今此論中亦說觸數為觸食體。

**（四紙。右）如六十六攝事分中（文）。**六十六（五紙。右）攝事分九十四（十九紙。右）然疏主解，兩處不同。此疏破有人說取觸心所，略纂十五（三十二紙。右）亦破有義取六識為觸食體。彼云：論云：觸能攝受者，若喜，若樂，若捨一分者。今解：觸取六識為體，此俱觸能攝受喜、樂二受全，及捨一分受。攝益者，滋長義。憂、苦違損，非攝益。捨通善、惡果，今取善果捨，故言一分。或捨通欣、慼、未，今取喜、樂未生者，故言一分。有云：由此故知取觸數為觸食體。此不成解，違對法故。浮丘疏中引略纂說取六識心，理趣分疏取第六俱觸。神廓攝論疏云：若此論意屬六識身，今謂此疏·及四食章·義燈·演祕皆以觸數為觸食體。略纂之說，恐不正義，謂疏主於此疏中以取觸為正，不同略纂等。是故非唯此段，至次思食，亦更准成此義。倫記十六上（四十二左）舉略纂已，云：今准唯識論，義同景師意。倫記上舉景師義，即云：文意唯取有漏觸。編者註：如六十六攝事分中，應為六十六卷。〈攝事分〉中

●世親但言此屬六識，此中會取屬六之觸，非取彼識。

●此文為定。

●問：喜樂捨受，既能資益，何故非食？

●答：得根本境，本資益者，唯觸數故。

**（五紙右）得根本境（文）。**義演云：疏得根本境者，光觸時，受方領納，觸既先得，故名根本。有云根本境者，意凡心、心所緣此境時，即觸心所，先得此境，名根本境。

●論三意：思、食、希、望為相，謂有漏思與欲俱轉，希可愛境能為食事。

●述曰：此體即是有漏思數，與欲數俱，方是食體。餘相應思，無希望相故。

**（五紙右）此體即是（至）方是食體（文）。**四食章云：意思食者，意謂意處，所依心名；思謂造作，相應心所。意相應思，名曰意思，鄰近釋也。依意之思，即依主釋；意思即食，亦持業釋。俱舍第十（十四紙左）云：亦見思食，安住現身。世傳有言：昔有一父，時遭饑饉，欲造他方。自既饑羸，二子嬰稚，意欲攜去，力所任。以嚢盛灰，挂於壁上，慰喻二子，云是麨嚢。二子希望，多時延命。後有人至，取嚢為開，子見是灰，望絕便死。又於大海，有諸商人，遭難敗船，飲食俱失。遙瞻積沫，疑為海岸，意望速至，命得近時。至觸知非，望絕便死。集異門足說：大海中，有大眾生，登岸生卵，埋砂內，還入海中。母若常思，卵便不壞；如其失念，卵即敗亡。此不應然，違食義故。豈他思食能持自身？理實應言：卵常思母，得不爛壞。忘則命終，起念母思，在於觸位。（文）演祕云：論三意，思食希望為相者。問：思造作正因等相，云何今說為希望耶？答：如燈辨，有義兩釋：初解同燈；第二釋云：由相應法，令思於境，起行希望。若爾，心等與欲等俱，心亦應由相應之法希望為相。答：心等因思，希望無失。如是心等與受等俱，起領納等，皆不違理，心等皆容起多行故。然自相行，正行非餘，故依正行，心等無雜。詳曰：理恐未然。瑜伽、此論皆云：心等所緣等，同不同行相。故此論云：心與心所同，所依根、所緣、相似行相各別，了別、領納等作用各略故。亦不可言據自相說。如所緣相，相分各別，即說相似行相有同，何即不說？教既無憑，臆斷難准，可從初釋。

●若希可愛境，此通未來及與現在。

**（五紙右）若希可愛（至）及與現在（文）。**義演云：疏：若希可愛境至及現在者。若欲俱思，唯緣未來及現在可愛境，方名為食，以過去已滅，不可合故。

●然對法等欲，緣未來、現在，無欲即欲無減，不緣三世。

**（五紙右）然對法等（至）現在無欲（文）。雜集一（四紙左）云：由欲希求未來自體為方便故，引取當蘊，令起現前。（五紙右）即欲無減，不緣三世（文）。**義演云：疏即欲無減，不緣三世者。對法，欲緣未來，即欲無減，不緣三世。此且據顯相說。約實，欲通緣三世（文），義蘊亦同之言。彼論據增勝說。

●今言希望，希望三世皆與其合，何妨？此欲通緣三世。

**（五紙右）皆與其合（文）。**義演云：疏皆與其合者，欲與三世合。若爾者，何妨此思相應，欲亦通緣三世也。

●若緣過去，與念何異？

●念但追憶，而不希望與彼法合。

●若爾，應念亦緣未來。

●念類無失，緣亦無爽。

**（五紙左）念類無失緣亦無爽（文）**義演云：此答外問云：且如欲本希未來，即許緣過去，念既緣過去，應得未來。答：念亦得緣未來，雖體非是念，而由起緣未來法，即此法是過去念家境之類也。若緣時，亦得名緣念類也。意說未來境是過去境之流，說念得緣，非是念行相實緣未來。今謂此解非也。念類者，非謂念緣類境，此唯類例，欲之無失，故云念類無失。既無過失，念緣未來，於理無爽。

●論此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝，意識於境希望勝故。

●述曰：此食通與八識相應故。

●雖通與八識相應，屬意識者，食義偏勝，故瑜伽說深勝希望及緣未來，非餘俱思，希望勝故。

**（五紙左），故瑜伽說深勝希望。（文）九十四（二十一紙左）云：於四食中，有漏意會思食因緣，專注希望俱行，喜染名喜。五十七（二十三紙左）云：意思為欲證得可愛境界相故，依正方便起染、不染希望喜根，緣未來境，攝益於識，由此長養諸根大種。（五紙左）非餘俱思，希望勝故。（文）**意思、食體，三釋不同：一、八俱思，一、六俱思，一、第六思。此疏以第三義為釋，四食章中第二為勝。四食章云：成唯識言：思食，謂有漏思與欲俱轉。又言：此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝。此意正顯三界有漏八識俱思，希可愛境，攝益自者，皆思食體。密會五十七及天親攝論云：緣未來境，攝益於識，名為思食。意思於境，希望勝故。由此九十四云：若在意地，能會境思，名意會思。能與一切於可愛境專注希望為食。復有義者，六識俱思，諸有漏者希境益身，皆思食體。七·八不然，無行相故。諸處但說與意俱者，通緣未來，彼最勝故。亦有希望現境思故，許通五識。唯識所言諸識相應，顯思體俱，食唯六俱。有義，思食唯第六俱，諸處但說緣未來故。五識緣現，觸力增長，非思食故。唯識說思體通諸識，成食義者，唯第六俱。故世親說：意思食者，是能希望。由希望故，饒益所依。如遠見水，雖濁不死。以眼為門，意希望故。非五識有，希未來故。此雖之解，第二解勝，五識於境有微細思可希望故。不爾，五識應無欲俱。准此，第三乃同唯識，不許別境與五俱義。故知正者，第二師勝。今謂義燈·演祕皆據第三，若論相應，則五識與欲相應；若論希望優降，則五識俱欲不如第六；若希望不深，則食事難成。是故取第六思以為食體，於理為勝。

●由此亦准屬六識者，體非六識。

●不爾思食體應第六。

●問：欲何故不為食體，而取俱思？

●答，思慮益根，非欲能故。

●論：四者、識食執持為相。謂有漏識，由段觸思勢力增長，能為食事。

●述曰：由前三食勢分力故，此識得增長。識復長養諸根大種，能為食事。

**（六紙右）由前三食（至）能為食事（文）。**四食章云：成唯識云：識食謂有漏識。此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界，有漏八識正能執受，唯第八識一類相續執持勝故。攝論、･、唯識皆取第八，實通八識。然瑜伽等但總言識，不別說是第八，唯攝論及唯識取第八故。雖知八識皆可名食，非一切識皆立食名，取有漏位第八識全恒執持故。五十七說：由三養識，識復長養諸根大種，故立為食。故知諸識非資養者，皆非食攝，如觸、思等。

●六十六等，說由段食等資養根大，令所發識明利現前。

**（六紙右）六十六等（六）。**六十六（四紙左）云：若諸段物，於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，當於爾時，不名段食，但名觸食。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時，乃名段食。若有熟變，不能長養諸根安樂，彼雖熟變，不名段食。若諸段物，於吞咽時，不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時，都不名食。即彼後時，安隱熟變，增長安樂，彼於爾時，乃名段食。若有熟變，不長安樂，彼雖熟變，亦不名食。

●故由段等三食勢力，資長於識。

●五十七、說令識增盛已，識後長養諸根大種。

**（六紙右）五十七說（至）**諸根大種。（文）五十七（二十三紙左）云：問：段食云何能作食事，乃至識食亦爾？答：若諸段食能攝益識，今其強盛，由此長養諸根大種，亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分，由此復能攝益諸識。由攝益故，復能長養諸根大種。意思為欲證得可愛境界相故，依正方便起染不染，希望喜根緣未來境攝益於機，由此長養諸根大種。如是三食攝益其識，由體增盛及緣現在未來生故，識復長養諸根大種，故立四食。

●論：此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類相續執持勝故。

●述曰：識食體通八識，而第八識食義勝，故攝論對法，皆唯取第八。

**（六紙右）攝論對法，皆唯取第八（文）。**世親攝論第三（三紙右）云：論曰：若離異熟識，已生有情識食，不成對法。五（十紙左）云：四是識食，由阿賴耶識執持力，身得住故。所以者何？若離此識，所依止身便爛壞故。

●但由觸思資長。第八、為遠疏緣，亦由段食。

●此第八，何以勝？

●不改易，恒一類，無間斷，常相續，執持勝故。

●論。由是集論說此四食、三蘊、五處、十一界攝。

●述曰：第二法，攝。

●由此段食三處為性。

●觸思體者，即觸思數。

●識食體通八識。

●集論第三雜集第五說三蘊五處十一界一分為體。

**（六紙，左）。集論第三。雜集第五（文）。**第三（四紙，左）。第五（十一紙，右）

●三蘊，即色、行、識。

●五處，即：香、味、觸、意、法處。

●十一界，即七心：香、味、觸、法界。

●然彼言一分，此處略之。

**（六紙左）然彼言一分。（文）**義演云：疏：然彼云者，對法說三蘊、五處等，通有漏、無漏。據食，此唯取有漏，故言一分。此論略去無漏，言有漏故，不言一分。又不說無漏，即是略彼一分也。

●彼通有漏、無漏，今唯取有漏。

●又彼通等流、長養、報、非報、三性、三受等故。

**（六紙左）又彼通（至）三受等。（文）**義演云：疏又彼通等流、長養乃至三受等者，意云：對法論說，四食通三蘊·五處·十一界。攝者，通約等流等說。若據食，唯約有漏四食一分。此論略去等流等一分，唯取有漏為食也。

●何故名食？

●論：此四能持有情身命，令不壞斷，故名為食。

**（七紙左）論此四能持（至）故名為食（文）。**對法抄第五（十三紙右）云：佛地論云：任持是食義。（文）義燈云：論此四能持有情身命，說之為食。餘解唯能持名食。今謂不爾，亦必長養，且舉攝持。（文）演祕云：論此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云：食是何義？受有義，續有義，持有義，生有義，食有義，增有義。與此大同。

●述曰：第三，釋食義也。

●論段食，唯於欲界有用。觸意思食，雖遍三界，而依識轉，隨識有無。

●述曰：第四，辨界。

●段食，下界用，順欲勝故；觸、意、思二遍，三界用。

●六相應者，隨識或無。八相應者，隨識恒有。

●故依識轉，隨識有無，即顯識食亦通三界。

●故四食體不減不增，如大論第六十六〈攝事分〉〈、本地〉第五等卷說。

●此上大乘引傍乘義，且出食體。

●自下第二、破執諸識為識食者。

●於中有四：

●一，總破諸部。

●二，別破薩婆多。

●三、別破上座。

●四，別破經部。

●論眼等轉識，有間有轉，非遍恒時能持身命。

●述曰：此是初總。

●謂六轉識，五位有間斷，三性等轉易，不遍三界，亦非恒時，故不能持身及命也。

●自下，別解。隨其所應，各對宗說。

●論謂無心定睡眠悶絕，無想天中有間斷故。

●述曰：釋上間斷。

●無心定者二，無心定。

●熟眠者，無心眠。

●悶絕亦爾。

●生無想天，有間斷故。

●此解有間。

●論：設有心位，隨所依緣，性界地等，有轉易故，於持身命，非遍非恒。

●述曰：設除此五位，隨所依根所緣境界，三性異，三界別，九地殊，漏無漏等有轉易故。

●此解有轉。

●於持身命，非遍三界，亦非是恒互持諸根。

●六種轉識

●一非恒有

●二轉易故

●論：諸有執無第八識者，依何等食？經：作是言：一切有情皆依食住。

●述曰：二十部中，汝若執無第八識者，依何等食？經說是言：一切有情皆依食住。

●若以轉識而為食者，即入無心定等位時，便有有情不依食住，如何佛說一切有情皆依食住？

●論：非無心位，過去、未來識等為食，彼非現常，如空花等，無體用故。

●述曰：破薩婆多等。

●薩婆多言：無心位中雖無有識，入定前識為識食體，有何過失？

●我過去有故。

●然彼起食用，唯過現世，非未來世，今設遮之，言未來也。

●今言不應爾。

●總非量云：定之前後去來，有漏順益之識，非食體用，非現常故，如空花等。

●彼宗不許無體用因故，但宗法遮過去，令無食體用。

●但遮未來食體，今設遮未來用，此是不許有體等難。

（九紙。右）遮過去（至）設未來用（文）。義蘊云：疏遮過去至設未來用者，彼宗過去之食有體有用，未來有體而無食用。今言過去、未來非食體用者，過去全遮體用，若未來世正遮食體，設遮食用。若爾者，一分相符之過。編者註：設未來用，應為遮未來用。

●論：設有體用，非現在攝，如虛空等，非食性故。

●述曰：自下設許，有體用難。

●去來識等，如上所言，亦非食性，非現在故。如虛空等，以無為非食故。

●非現在因，雖現在者，非皆是食，體是同品，定有性故，得成正因。

**（九紙右）非現在因（至）得成正因。（文）**義蘊云：疏非現在因至得為正因者。宗言：非食性，即現在色、聲等；亦非食性，即是同品。今非現在因，於虛空等有，於現在等無，故是同品定有性也。異品無濫，得成正因。問：虛空既是現識所變，如何得有非現之因？答：現識變者，實是有為，非是空故。虛空無體，非三世攝，故得為喻。又此虛空取依法性者，非取識變也。（文）演祕云：疏雖現在者至得成正因者。釋伏難也。難云：若非現在，即非是食，豈諸現在即皆是食？現在即是食量因故。故此答生思，可解也。

●論：亦不可說入定心等與無心位有情為食。

●述曰：上來破世。

●下，別破法。

●此正破彼宗。

●薩婆多云：定前久心，非是食性，鄰入定心，正是食體，與無心位有情為食，亦名食住。

●論：住無心時，彼已滅故；過去非食，已極成故。

●述曰：不然。

●住無心時，已滅無故；現在無食，過去非食，已極成故。

●說非現常，如空花故；要現在識，方名食故。

●此無性釋，餘世親釋。

**（九紙左）此無性釋，餘世親釋（文）。**無性三（五紙右）云：釋曰：已生有情識食不成者，以諸轉識是善等性，無恒長養諸有義故。又於二定及無想天皆無有故，所作食事不遍三界，非入定等諸心、心法可名為食，經不說故。已滅無故，心、心法滅亦非是食，段食等數已決定故。世親三（四紙右）云：又若無心、睡眠、悶絕，入滅定等六識身滅，誰復有餘能執眾身令不爛壞？若有棄捨阿賴耶識，身必爛壞。

●論：又不可說無想定等不相應行，即為彼食。

●述曰：難本計已，彼設救，言無想定等體即是食，及在定中命根同分不相應行，正是食性。

●今言不爾。

●論段等四食所不攝故。

●述曰：如聲等法，定非是食。

●此縱有體，難。

●論不相應法非實有故。

●述曰：假法非食，如瓶盆等。

●又，前難無想等為食，後難以命根等為食。

●無性釋云：心心所滅，亦非是食。

**（十紙。右）無性釋云（文）。**第三（五紙。右）

●但有此中無想定等，無命根等。

●上來破薩婆多訖。

●自下第三，上座部師救云。

●論：有執滅定等，猶有第六識，於彼有情能為食事，彼執非理，後當廣破。

●述曰：至下當知。

●此世親有經部師，計亦同上座。

**（十紙。右）此世親有（文）。**第三（四紙。右）

●自下第四、正破經部兼破薩婆多。

●論：又彼應說，生上二界無漏心時，以何為食？無漏識等破壞有故，於彼身命不可為食。

●述曰：諸識不並，生上二界，起無漏心時，以何為食？

●下界可然，有段食故。無漏識等非彼之食，破壞有故，如涅槃等。

●非於彼界無漏是食。

●論：亦不可執無漏識中有有漏種能為彼食，無漏識等猶如涅槃，不能執持有漏種故。

**（十紙左）論亦不可執，至有漏種故。（文）**演祕云：論亦不可執，至有漏種故者，正釋如疏。復助釋云：他救意云：即無漏識持有漏種，即以所持漏種為食，斯亦何過？故牒破云：無漏既不持有漏種，有漏種無食亦不立。若不爾者，前已難彼無漏非食，何煩此難？義無別故。若言約彼持種有別為後難者，豈唯望於持種名食？故知彼取漏種為食。設彼本宗不立斯義，假敘彼計，彼轉計之，理俱無爽。問：無漏違漏，不許無漏持有漏種；漏違無漏，應因第八不持無漏。答：現無漏法正破有漏，故不得以無漏持漏。無漏法種既非能治，故因本識持無漏種。

●述曰：此但破經部。

●汝又若言無漏識中有有漏種，即以無漏為彼食體。

●此亦不然。

●無漏識等不能為食，不能執持有漏種故，如涅槃等。

●若言此因有隨一失，我許執持有漏種故。應立宗言：無漏之識，不得執持有漏種子，是無漏故，如涅槃等。

●論：復不可說上界有情，身命相持，即互為食，四食不攝彼身命故。

●述曰：上本宗

●下，設義雙破二部。

●彼設救言：在彼上界起無漏時，有情身命既互相持，即互為食。

●此亦不然，四食不攝彼身命故。

●彼身命定非是食，四食不攝故，如生住等。

●論：又無色，無身命，無能持故；眾同分等，無實體故。

●述曰：設許身是食，理亦不然。

●無色界無身，汝之命根無能持故。

●若言眾同分，能持命根等，皆無實體故，亦非是食。

●論：由此定知，異諸轉識，有異熟識一類，恒遍執持身命，令不壞斷。

●述曰：自下第三、結識食體。

●由異熟識具三義故。

●論：世尊依此，故作是言：一切有情皆依食住。

●述曰：由本識故，作是說言，一切有情，皆依食住。

●由此本識，無間無轉，一類住故，是遍是恒，故名為食。

●然有難言：佛是有情，即無有食，無心定等，何廢無食？

●一切有情，言即不遍故。

●下第四、正答難言。

●論：唯依取蘊，建立有情；佛無有漏，非有情攝。

**（十二右）論唯依取蘊至非有情攝（文）。**樞要云：四食證末云：問：何故四食，一入長養，餘三非四種長養，三非食耶？瑜伽自釋後難，前難如何（文）？予謂慈恩門下，不乏其人，誰傾懷抱，以通前難？百卷大論，風波浩汗，其釋後難，不知何處。義燈四末（五紙左）云：問：眠·梵行等皆為長養，餘何非食？答：五十七云：長養有二，攝受別義及不損害。段食具二，勝故名食；餘但不損害，劣故不名食。若爾，四食應總具二，何故不說在長養中？答：雖未見文，且為一釋。四食且舉初說，例餘亦為長養。不爾，九十四四皆有能，長養根大，何理不得在長養中？問：為與已生法為食？為未生法為食？若已生，生已不住；若未生，未生無體。答：九十四云：然唯約與未生諸法說為食義。問：前難善通，後難未遣。答：能令後生有增盛用，相續而起，即是食義，非是無法。故九十四云：然唯約與未生諸法作生緣理，唯法引法說為食義。今謂淄州雖不明指此文，即是撿出其論，拂遣其難也。嗚乎！千有餘載之前，龍象之蹈蹴，炳然幻出於梧桐上，實是對法藏中一大觀者也矣。四食章云：五十七（二十四紙右）又云：何故眠、夢·梵行·等至，皆能長養諸根大種，而不立食？答：有二種長養：一、攝受別義長養，二、令無損害長養。眠、夢等三，於後長養。雖能長養，於前即非，是故不立。（已上論之全文，唯三論作法字。）攝受別義者，即九十四（十七紙右）說：長養現緣，謂氣力等四食，於彼別能攝受，總能益識。餘法不爾，不應為食。若爾，何故觸·思·識三，非長養耶？若唯不損，名為長養，如何得有處寬遍耶？（已上章文。）決擇抄下本（六紙左）云：若爾，何故至處寬遍耶者，此未詳也。今助釋者意云：若其不損，即名長養。有處寬遍，長養一切，以是不損害也。（已上抄文。）今謂准章及抄，淄州雖善釋通前難，然四長養，除餘三食，非無別致。且就睡眠論之，不睡根損，睡則無損，故取在長養中。思、觸、識三，與此不同，比對可知。餘義准思。

●述曰：此中正顯一切有情，言不遍於佛。

●論說為有情依食住者，當知皆依示現而說。

●述曰：示現為有情，亦示現有食。

●據實而言，佛非有情，非非情等。故集論等說，佛是示現依止住食。

**（十二紙。右）集論等說（至）依止住食（文）。**集論三（六紙。右）雜集論五（十一紙。右）對法抄第五（十三紙。右）四食章云：第四因果別者，對法第五云：有四差別：一不淨依止住食，謂欲界異生由具縛故。攝論世親第十但言：具縛對法為勝，依有現種名具縛故。二淨不淨依止住食，謂有學及色無色無生有餘縛故。攝論言：有學雖同對法，異生中云：若生色無色界，此義便狹。唯明三食，非說段故，在下離欲攝不盡故。三清淨依止住食，謂阿羅漢解脫一切縛故。攝論文同。四示現依止住食，謂諸佛及已證大威德菩薩，由唯亦現食力住故。攝論云：謂佛世尊示現受用段等四食，如來食時實不受食，亦不假食因食而住。然順世間示現受食，示現假食其身安住。對法不約第四識食以明示現，故取菩薩。攝論具依四皆示現，故說唯佛。唯識亦因攝論所說，各望不同，不相違也。

●論：既異熟識是勝食性，彼識即是此第八識。

●述曰：第三，總結。

●雖知識食通諸八識，唯異熟識是勝食性，彼食即是此第八識。

●此食諸門，分別義理，勘諸經論，并俱舍等，如六十六，廣有諸門。

**（十二左）勘諸經論并俱舍等。（文）**對法抄第五（十三紙左）云：若依方入蘊經·涅槃經等，並明中有四禪等，並具三食。又云：四過患門，如涅槃第三十八，如曠野食子肉，及婆沙說等。俱舍第二（二紙右）第十（十三紙右）

●論：又契經說：住滅定者，身語心行，無不皆滅，而壽不滅，亦不離煖，根無變壞，識不離身。

●述曰：自下第九，滅定契經。

●入此定者，滅身行。

●入出息，第四定上，氣即絕行，況此位故。

**（十二左）第四定上，氣即絕行。（文）**義蘊云：出入息者，是風氣故。第四定中，風災不至，由此故無出入息也。問：何故風災不至彼耶？答：風者，動也。三禪以下，有變異受，可有動義。彼唯捨受，安靜不動，故無風也。故下一師，要斷下之四地，修所斷惑，方起滅定也。（已上）今謂邑師明身行絕，唯約風氣，此則不見婆沙·俱舍等說故也。演祕引小說，大意可知。

●語行

●尋伺

●心行

●受想無不皆滅。

**（十二左）入此定者（至）無不皆滅（文）。**身、語、心行，具如次下，引義。燈辨演祕云：問：定心·語、寂二行可無，云何而無身行息耶？答：依毘婆沙論二十六云：有四緣故，身行方轉：一、謂入出息所依身；二、風道通，謂口、鼻等；三、毛孔開；四、依息地，粗心現前。於四緣中，若隨闕一，身行不轉，如生欲界。羯剌藍·頞部談·閉戸·鍵南四位之中，但有第四粗心現前，無前三事，故息不轉。缽羅、奢佉等位，根形具足，四事具故，方有息轉，如生欲界及下三定。入無心定及無色定，雖有前三，無有第四，故息不轉。入第四定，雖有前二，然無後二，息亦不轉。又入出息，依粗心轉，第四靜慮已上諸地，心極微細，故息不轉。又順正理云：入第四定，身無毛孔，以彼等持極淳厚故。引第四定，大種遍身，即由此緣。尊者世友說入彼定，身毛孔合，入漏、無漏定皆如是。若生第四定，起下三定及欲界心，雖有第一·第二及第四緣，闕第三緣，故息不轉。起自地心及無色心，並無心定，雖有初二，無後二事，故息不轉。若生無色，四事俱無，故息不轉。所以滅定，身行亦無。准大乘義，身行不轉，更同有宗，亦應無失。世親攝論三（十四紙左）云：謂世尊說諸身行滅，諸語行滅，諸意行滅。此中身行，謂入出息。其語行者，謂尋與伺。其意行者，謂思想等。

●行者因義

●此中亦有，以十大地俱為心行，隨心有無故。然隨勝者，唯說受、想以為心行。

**（十二左）以十大地法俱為心行。（文）**大乘觸等、欲等分為遍行、別境兩位，有部合為十大地法。今約彼部，故云十大地等。此順無性第三（十五紙左）云：又善等非遍行大地，是定異故。又云：想、受二法是大地故。

●而壽不滅，即薩婆多師命根，命根體即壽。

●大乘前說，種子是壽，即命根故。

●經量部師既無命根，以何為壽？

●色心不斷於上，假立。

●亦不離煖，根無變壞，隨部所計，即彼法持。

●識不離身，正是所諍。

●然欲出經，同法為例，兼誦餘文，非正所競。

**（十三右）然欲出經，同法為例。（文）**演祕云：疏然欲出經，同法為例等者，而壽不滅，亦不離煖，此是同法，舉此為喻。而例識體在定，令有心行等者，文同來爾。（文）義蘊云：疏然欲出經，同法兼誦餘文者，今引經文，意與小乘正諍，識不離身，不諍身、語、心、行、壽、煖、根等。為下破小乘，取為同喻，故兼舉之。

●論：若無此識，住滅定者，不離身識，不應有故。

●述曰：此總非已。

●次下第二，正解之中有二：

●初破滅定，識不離身。

●二例無，想應爾。

●初中有四

●第一，總破諸部小乘在滅定中說無本識出己正義。

●第二，破薩婆多。

●第三，破經部本計。

●第四，破經部末計。

●論：謂眼等識，行相麤動，於所緣境，起必勞慮，厭患彼故，暫求止息，漸次伏除，至都盡位，依此位立，住滅定者，故此定中，彼識皆滅。

●述曰：眼等諸識有二行相。

●一者麤

●二者動。

●麤則相貌易知。

●動乃數加轉易，或復間斷，或變其性，有處無有，多緣散亂，故名為動。

●既爾起者，必有勞慮。凡夫愚而莫知，聖者惠而生厭。

●此就彼宗，眼等諸識，起必勞慮。

**（十三左）此就彼宗（至）必勢慮（文）。**義蘊云：疏此就彼宗，眼等轉識起必勞慮者，小乘入滅定，為厭轉識勞慮；大乘不然，佛入滅定，不厭彼故。問：小乘豈不許佛入滅定耶？答：彼小乘計滅定，有漏佛身雖有滅定，必不入也。除佛以外，皆為止息粗動識也。編者註：必勢慮，應為必勞慮。

●勞謂疲倦，慮謂麤動。

●暫求止息，漸次伏除，從麤至細，緣無相想，至都盡位。

●一期分位無心，或但一日，或復七日，大乘一劫，餘依此位，立住滅定者。

●成業論：問：若有第八，云何名無心？彼答：有二心等。

**（十四右）成業論問（至）有二心等（文）。**彼（十三紙左）云：由滅定等加行入心增上力故，令六識種暫時損伏，不得現起，故名無心，非無一切。心有二種：一、集起心，無量種子集起處故；二、種種心，所緣行相差別轉故。滅定等位，第二心闕，故名無心。如一定床，闕餘足故，亦名無足。彼諸識種被損伏位，異熟果識剎那剎那轉變差別，能損伏力漸劣漸微，乃至都盡。如水熱煎，引燒發力，漸劣漸微。至都盡位，識種爾時得生果便，初從識種意識還生，後位隨緣餘識漸起。樞要亦引此論，但譬喻中易床為馬。

●應如彼論。

●既厭六七而入定中，故此定中轉識皆滅。

●論：若不許有微細一類，恒遍執持壽等識在，依何而說識不離身？：

●述曰：下正結。

●云：若不許有體微細者，翻前麤也。

●下翻前動

●常無記一類，性不變易，復是恒而無斷，體遍三界，無處不有。

●執持壽等，等取根等。

●無此識在，依何識故說不離身？

●壽即命根，能持壽者，持識種也。

●壽不滅者，命非無也。

●攝論云：非為治此滅定生故，唯為對治諸轉識故。

**（十四左）攝論云（至）諸轉識故。（文）**無性第三（十三紙右）云：論曰：非為治此滅定生故。釋曰：何以故？滅定不能對治此故。非為治此而生滅定，所緣行相難了知故。非為對治不明了識而入滅定，不寂靜性難了知故。是故滅定不能對治阿賴耶識。若無對治，此則不滅。為治轉識，故此定生，所緣行相不寂靜性易了知故。是故此定唯滅轉識，於中不滅阿賴耶識。

●此述正義，合遮諸部。

●薩婆多人先來救義

●論若謂後時，彼識還起，如隔日瘧，名不離身。

●述曰：次下第二，破一切有。

●初敘宗，後申難。

●，此初也。

●謂彼救言：出定後時，彼識還起，名不離身。如隔日瘧，雖非現有，說瘧不離身故，識應類然。

●論：是則不應說心行滅，識與想等，起滅同故。

●述曰：下難有五。

●初難云。

●是則不應說，心行滅。

●心行定中無，出定方始有，即說定中心行滅。轉識定中無，出定方始有，何為說不離？

●應說定中識體非有，何乃說識不離於身？

●識與想等生滅同故，以汝想等名大地故，比量可知。

●論壽煖諸根，應亦如識，便成大過。

●述曰：第二難，壽、煖二法及與諸根，應亦如識。

●所以者何？

●說彼定中不離壽，而實定中壽不無，亦說定中不離識，而實定中識是有。

●煖及諸根為難亦爾。

●量云：識在滅定，實應不離。如來說言：滅定有故，如煖、壽等。汝壽、煖等滅定位無，佛說有故，如汝許識。

●論：故應許識，如壽煖等，實不離身。

●述曰：下結正也。

●由如是等故，應許識如壽煖等不離於身，在定中有。

●彼不許煖等，出定方有故。

●論：又此位中，若全無識，應如瓦礫，非有情數，豈得說為住滅定者？

●述曰：第三、汝住滅定者，應非有情數許，全無識故，如瓦礫等。

●又亦不名住滅定者，許全無識故，如瓦礫等。

●此中總有二箇比量。

●論：又異熟識，此位若無，誰能執持諸根壽煖？無執持故，皆應壞滅，猶如死屍便無壽等。

●述曰：第四、在此位中，誰能執持諸根、壽、煖、？

●前言三法互相持故，應言此位壽、煖等法皆應壞滅，無執持識故，猶如死屍。

●又此位中，應無壽等，無能執持識故，如死屍等。

●論既爾，後識必不還生，說不離身，彼何所屬？

●述曰：第五、既爾，定中無異熟識，如死屍等，後出定識，必不還生。

●經中說識不離身，言何所屬著，何所因也。

●論：諸異熟識，捨此身已，離託餘身，無重生故。

●述曰：若有阿賴耶，是真異熟故，一切時有。

●汝無本識，於此位中異熟識斷；異熟識斷已，離託餘生，無重生故。

●即攝論同。

**（十六左）於此位中（至）即攝論同。（文）**世親攝論第三（十一紙左）云：論曰：又非出定，此識復生，由異熟識既間斷已，離結相續，無重生故。釋曰：若執出定，此識還生，由此意故，說不離身。此不應理，以從定出，識不復生。異熟既間斷已，離結相續，更託餘生，無重生故。（文）演祕云：疏：應是重生者，死而復生。

●量云：出滅定已，應是重生。許真異熟識斷已重生故，如餘重生身。

●又異熟心斷已，應不續，異熟攝故，如異熟色。

●六識異熟雖斷可生，自許說彼非真異熟，雖是他許真異熟法，然非此宗共所許故，無不定過。

●自下第三，正破經部本計。

●於中有二：

●初申四難

●後總結之

●論：又若此位無持種識，後識無種，如何得生？

●述曰：第一難，此言能持種子識者，以經部師許有種故，說識能持。無本識故，後識無種，應不得生。

●論：過去、未來不相應法，非實有體，已極成故。

●述曰：第二難，去來二世及不相應非實有體，兩宗並無，已極成故。

●設薩婆多，亦今有種後果生故，無去來世法體生故。

●今對彼言，不相應等已極成立。

●前已破故。

●次經部云：此位有色，即能持種，不假餘識及去來等。

●論：諸色等法離識皆無，受熏持種亦已遮故。

●述曰：第三難，色不離識，如第一卷；持種受熏，如第二、三卷破。

**（十七左）如第一卷（至）如第二卷（文）**第一（十一紙）第二（二十三紙）第三（二十四紙）

●色不離識，意說何等？

●此位有色，明有本識，非本識無，而許有色，本識可受熏，而非色持種。

●既雙破二宗下，俱結正義。

●論：然滅定等無心位中，如有心位，定實有識，具根、壽、煖有情攝故。

●述曰：第四，比量難也。

●所說五位，無心位中定實有識，具根、壽、煖有情攝故，如有心位。

●具根壽煖。言引經具證也。

●論：由斯理趣，住滅定者，決定有識，實不離身。

●述曰：總結文也。

●上來已破經部本計。

●下破經部末宗轉計。

●上座部師亦許定中有細意識生死等位，已遮破訖。

●極成意識，不如是故。

●下破有二

●初、總破有心。

●二，別徵有心所。

●論：若謂此位有第六識，名不離身，亦不應理，此定亦名無心定故。

●述曰：初、破有心中，文分為三。

●初難違名

●次難違理

●後結意趣

●此即初也。

●此牒計非，此不應理，此定亦名無心定故，故知不得有第六識。

●此並對勘二家攝論及成業論義，更無違。

**（十八左）二家攝及成業論（文）、**無性第三（十四紙）、世親第三（六紙）、成業論（十三紙），並如上引。

●而彼救言：如名無心定，汝本識不無，今名無心定，何妨意識有？

●解云：我名無心，定無麤動。識名無心，即是六識俱無之義。汝名無心，定說何以為無？

●論：若無五識名無心者，應一切定皆名無心，諸定皆無五識身故。

●述曰：下違理中有四比量，此第一也。

●彼若答言：無五識故，名為無心，非無第六。

●今牒之云：若如是者，應立量云：汝應一切定皆名無心，諸定皆說無前五識身故，如汝許滅定。

**（十九。右）諸定皆說無前五識身故。（文）**演祕云：問：此因豈非自隨一過？下許定中耳聞聲故。答：今隨他宗，下依自義，以小乘者出定聞聲。又疏作量有義破云：疏說此因依悶絕等有不定者，此義不然。立宗若云：應一切定皆名無心定，悶絕等位非無心定。可說前因有不定過。宗法之中既無定字，故無不定。詳曰：直觀言陳，似如所斥。若尋意許，疏旨精遠，謂定無心，非定無心，而是差別，因不言定。即悶絕等，因於彼轉，與意許宗，便成不定。因致定言，斯過方遣，故義然也。

●若不言定中，無五識身故，即不定過。以無心悶絕等，亦無五識，彼此共許，非無心定。

●今應助難，滅定無五識，說名無心定。此位亦無五識相應受、想等法，名為心行滅。

**（十九。右）今謂助難（至）為心行滅（文）。**演祕云：疏今應助難至名為心行滅者，此難意云：定云無心及心行滅，無心即據五名無心，心行滅言亦應但約五識相應受、想等說。又云然有心所至滅言等故者，重成難意，以彼二家心行滅言皆據第六，不依五識，故知滅識不約五言。編者註：今謂助難應為今應助難。

●然有心所、無心所家，皆須名無第六受想，以有心行滅言等故。

●論：意識攝在六轉識中，如五識身滅，定非有。

●述曰：第二、比量。此位第六意識，應無六轉識攝故，如五識身。

●次第三量

●論：或此位識，行相所緣不可知故，如壽、煖等，非第六識。

●述曰：彼亦自說自位之識，行相所緣，微細難知，故以為因。

**（十九左）彼亦自說自位無識。（文）**演祕云：疏彼亦自說自位之識行相等者。雖有識體，但無行相，以微細故，長連續之。若不爾者，他許定中而有識故，何得說云自位無識？（文）義蘊云：此應長讀下行相所緣字為句也。

●或汝所言，此位第六識，應非是實第六識攝，行相所緣不可知故，如壽、煖等。

**（十九左）或汝所言（至）如壽、暖等（文）。**演祕云：有義，疏所作量，有自語過，故但應言滅定位識，非第六識。詳曰：疏既云汝，明簡斯失。不爾，汝言復何所用？下第四量，雖亦破之，亦同此釋。問：他亦以此壽、煗為喻，難大乘宗，滅定第八，應非是識。自既有違，何責他過？答：我壽、暖識不即不離，應非識宗，於壽等喻而不轉也。不可相例。

●論：若此位有行相所緣可知識者，應如餘位，非此位攝。

●述曰：此第四量。

●設彼救言：此位第六識，行相所緣俱可了知，因隨一者。今破量云：汝滅定位，應非是實滅盡定位，許有行相所緣可知識故，如餘位等。

●更應返難汝宗，除此，餘時亦應名滅定位，有行相所緣可知識在，故如汝許滅定。

●論：本為止息行相所緣，可了知識入此定故。

●述曰：此總結成。

●為止六識入此定故。

●此即第一總破有心。

●下，別破有心所。

●文復有二

●初、總徵下，別破。

●論：又若此位有第六識，彼心所法為有為無？

●述曰：此總徵也。

●不問餘識相應心所，故論言彼。

●自下，別破。

●於中有二：

●初破有心所

●二、破無心所。

●二義俱是經部轉計。

●有心所中有七問答

●初破中第一、違經失。

●論若有心所，經不應言：住此定者，心行皆滅。

●述曰：許大地法皆滅盡故。

●經部本立三大地及三心行，謂思、受、想，皆名心行。

●受想勝故，彼偏得名。

●自下體違名失。

●論又不應名滅受想定。

●述曰：既有心所法，何名滅受想？

●經部救言：言有心所，非謂受想有餘思等故。

●又難：何故唯受、想滅，思等不滅？

●論：此定加行，但厭受想，故此定中，唯受想滅。

●述曰：上來難訖。

●次下第二，經部救云。

●此定加行，但厭受想，受想能於靜慮無色修行勝故。於此定中，唯受想滅，非餘思等。

**（二十一左）受想能（至）修行勝於。（文）**義蘊云：疏受、想能於靜慮、無色修行勝者，有云：修靜慮，受功用勝；修無色，想功用勝。此未必然。今云勝者，為障勝也。受障靜慮，想障無色，此二增勞，各偏勝故。問：行相如何？答：下劣受障勝定故，不修靜慮，故偏厭受。要想微細，方入無色，由此粗想障修無色，故偏厭想。（文）義演云：言於靜慮、無色修行勝故者，意說靜慮者，即色界四靜慮；無色者，即四無色定。意云：修此等定時，受、想二法有勝功用，障定強故，所以偏勝。（文）演祕亦同之。義蘊舉有云義，辨釋得好。編者註：修行勝於，應為修行勝故。

●有伏難，彼云：

●何故唯受、想二名為心行，乃復滅之；思等不名，乃復不滅？

●論：受想二法，資助心強，諸心所中，獨名心行，說心行滅，何所相違？

●述曰：謂修靜慮無色等時，受想用強，獨名心行，增勞慮故。非餘思等說心行滅，何所相違？

●論：無想定中，應唯想滅，但厭想故，然汝不許。

●述曰：自下第三，論主難云：滅盡定前，厭於受想，勞慮強故，唯受想滅，思等不滅。

●無想定中唯厭於想，想勞慮故應唯想滅，然汝不許餘亦滅故。

●論：既唯受想，資助心強，此二滅時，心亦應滅。

●述曰：受想所倚既亡，能倚心應隨滅。

●所倚強故，令心應滅，資助之法，強已滅故。

●自下第四，經部師救。

●論如身行滅而身猶在寧要責心令同行滅。

●述曰：此經部救。

●入第四定以上，入出息無，其身尚在，雖受想滅，何妨心有。

●自下第五、論主非言。

●論：若爾，語行尋伺滅時，語應不滅，而非所許。

●述曰：應尋伺滅，語應不滅。

●尋伺語行滅，語隨尋伺無，受想心行無，心應隨行滅。

●以彼身行滅，身猶現在故，遂令心行滅，亦令心尚在。亦應以彼身行滅故，語行應如身。

●然非所許。

●大乘佛等無尋伺，雖復有語尋伺，亦非遍行。

●今難違宗，就他為論，故以為例，名非所許。

●彼復救言：我以身行同心行，汝以語行同心行，二難既等，誰是誰非？

●論：然行於法，有遍非遍，遍行滅時，法定隨滅，非遍行滅，法或猶在。

**（二十二左）論然行於法（至）法或猶在（文）。**義燈云：論：然行於法，有遍、非遍者。身、語、心行，各有三種。身行三者，出、入二息，此非遍行，動、發、思者是遍行。語行三者，尋、伺二種非遍行，亦思為遍行。如來無尋·伺，有八聖道支正義許說法故。意行三者，謂受·想二及審決思，三俱遍行，心起必有故。問：尋·伺既非遍行，何故難他尋·伺於語是遍行攝？答：就他宗說，實非遍行，能遍起語，即是思數。若爾，何故第二定已上，自地有思，得起語言，何假尋·伺？答：粗思能發語，上細不能發，在佛即得任運語故。然薩婆多及本經部，二息非遍，尋、伺是遍，而不說思。大乘如前說。末經部師許受、想二亦非遍行，以滅定中有心無所故。尋、伺是遍，三宗差別。問：識依根、境起，說識三和生；亦由心行起，應說為四和。答：根、境正牽體，說識三和生；想等助功能，非說四和起。問：意由受、想起，受、想名心行；根、境正牽生，亦說名心行？答：受、想是心所，即得說心行；根、境非心所，不得名心行。問：何故滅定偏厭受、想？答：論云：資助心強，是故偏厭。又由受為禪增上障，想於定為增上障；由受領下劣定，由想想像，故障勝定。又受於苦果增，於苦因增；由想像故，起作諸業；由受領苦果。故聖者雙厭，外道偏厭。又初靜慮望欲，以靜除散；二禪望初，以細除粗；三禪望二，以靜除動；四禪望三，以密除疏。薩婆多等由得彼定，引得堅密四大，閉身瑣故，所以無二息。大乘不爾，但以定能除其隙，故無出、入息。設兼引大，亦復無違，但非唯大能閉身隙。（文）今謂義燈，薩婆多·本經部不說。思疏（二十三紙左）云：本經部說三法遍行，大乘·薩婆多各說有二。受、想出於下疏（七本，三十六紙），樞要下末（七紙右），義燈五末（四十九紙左）。編者註如上圖。

●述曰：此論主釋。

●此即總出一切行於法。謂行隨法有無，名遍行。遍行法滅時，法定隨滅故。不隨有無，名非遍行。非遍行法滅時，法或猶在故。

●今應且出共許，何者為非遍行？

●論：非遍行者，謂入出息，見息滅時，身猶在故。

●述曰：入第四禪以上，入出息滅。其息滅時，身猶在故，名非遍行。

●第四禪中，餘法所持，令身不壞。

**（二十三右）第四禪（至）身不壞（文）。**義蘊云：疏第四禪中，餘法所持，令身不壞者，大乘以定力及第八持。小乘薩婆多者，由得彼定，引得堅密四大，閉身隙故，不要出入息也。此下界身得彼定者，亦無出入息，非要生故。

●下地之息，於身有力，身虛疏，故說息為行。

●除此無有，唯有此牒。

（二十三。右）除此無有，唯有此條（文）。或云：字彙：條，暢也，長也，木長也。者，贅矣。義演云：疏唯有此條者，意云：出入息名為行，故云唯有此條，故非遍也。是故疏云：除此無有者，釋不遍。所以編者註：唯有此條，應為唯有此牒。

●論：尋伺於語，是遍行攝，彼若滅時，語定無故。

●述曰：尋伺引語，名為遍行。故二禪已上，尋伺無故，語定隨無。

●大乘不然，此隨他語。

●論：受想於心亦遍行攝，許如思等大地法故。

●述曰：如尋伺故，比量所諍。

●許如思等大地法故。

●根本經部說有三法，遍行大乘薩婆多各說有二，謂即受想故，別立蘊作用強故，彼說三大地故。

●今言思等，等取何法？

●謂有二計。

●一唯計有，三法如前，觸即三合，無別體故。

●二、計有四法，即觸數故。

●下言三和成觸，即是前計。

●三和生觸，即第二計，計別有體。

●故今言等，意攝二家。

●又設有餘，非別有法，此論別體。

●若依分位，於思之上亦名為定等，理亦無違。

●一念之思，所望別故，然未見文。

**（二十三、左）若依分位（至）所望別故（文）。**義演云：疏若依分位，此所望別故者，意若依思上亦得立定等，謂本經部師立三心，所謂受、想、思，此據實法說。其於思上亦得立定者，以此思能專注一境邊，亦得名定。問：既說為思，因何有定？答：一念之思所望別故。若據當體，但名思。今依分位假立，亦通餘法。若專注一境邊，名定；若追憶邊，名念；簡擇邊，名惠。故云一念之思所望別故。

●准俱舍云：謂通三性，有尋、伺等三地，名為大地，即更有餘法。

**（二十四右）准俱舍（至）名為大地（文）。**俱舍四（三紙右）云：地謂行處。若是彼所行處，即說此為彼法地。大法地故，名為大地。此中若法大地所有，名大地法，謂法恒於一切心有。義演云：言謂通三性等者，意說若據通三性及通有尋伺等為論，即遍行別境等十法，皆名大地法。故云即更有餘法，對受想思等，名為餘也。

●今量云：受想定是遍行，許是大地法故，如思等法。

●論受、想滅時，心定隨滅，如何可說彼滅心在？

●述曰：汝之此位，受想滅時，心應隨滅，許大地法滅故。如思等滅，心定隨滅。

●無心睡眠等位，心隨思滅故。

●既爾，受、想滅，心定隨滅，如何可說彼受、想滅而心猶在？

●彼者，彼受想也。

●論又許思等是大地法，滅受想時，彼亦應滅。

●述曰：此返難云：此位思等，應滅許大地法故，如受想。

●論：既爾，信等此位亦無，非遍行滅，餘可在故。

●述曰：經部以思分位，名為信等，此位非無。

●思等既滅，信等善法亦無，非是遍行。諸法滅已，餘非遍行法可在故。

●論如何可言有餘心所

●述曰：既思信等此位俱無，如何可言除受及想，有餘心所？

●論既許思等此位非無，受想應然，大地法故。

●述曰：此無心位，受相應有許大地故，如思等法。

●此則例以大地法齊，如思說有。

●論：又此定中，若有思等，亦應有觸，餘心所法，無不皆依觸力生故。

●述曰：上來但總破。

●故思言等等取有觸。

●此位有思，亦應有觸。餘心所法，皆依觸力生故。

●量云：此位應有觸、有思等故，如餘有心位。

●餘有心位，以觸為本，無有本無而末有，故以末例本，亦令本有。

●論：若許有觸，亦應有受，觸緣受故。

●述曰：此位之中，亦應有受。觸緣受故，如餘位觸。

●論既許有受，想亦應生，不相離故。

●述曰：此應有想有受故，如餘散心等位。

●既爾，則應一切心所無不皆有，何得獨言無有受想？

●論：如受緣愛，非一切受皆能起愛；故觸緣受，非一切觸皆能生受。由斯所難，其理不成。

●述曰：自下第六，經部救言：如言受緣愛，非一切受皆能起愛，無漏善受不起愛故。故觸緣受，應如於愛，非一切觸皆能起受。

●此位有觸，無受生故。

●由斯理齊，故前所難，理不成立。

●次下第七論主破之。

●論彼救不然，有差別故。

●述曰：此論主非二例異故。

●所以者何？

●論謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛，曾無有處簡觸生受。

●述曰：佛簡別言，唯是無明所增之觸，所生諸受，有漏染受，為緣生愛。以相順故，非一切受皆能生愛。

●曾無有教，簡觸生受。

●此散心位，觸能生受；此滅定位，觸不生受。何得為例？

●論：故若有觸，必有受生，受與想俱，其理決定。

●述曰：此位有觸必有受，生定相隨，故受想必俱，其理決定。

●論：或應如餘位，受想亦不滅，執此位中有，思等故。

●述曰：此位受想，亦應許有，許有思等，故如所餘位。

●此難則以有思理齊，如餘位說，受想有故，與前少別。

**（二十六左）此難則以（至）與前少別（文）。**義蘊云：疏此難則以有思理齊至與前別者，謂前論云既許思等，此位非無，受、想應然，大地法故者，彼以大地法同，例有受、想；今以有思理齊，令有受、想，故與前少別。論若無心所，心亦應無等者，此難滅定無意識。義演云：疏與前少別者，前文據有觸難，既有觸令有受，定想隨故，受、想必俱，其理決定；此文約滅定有思，亦應有受、想，以有思故，如餘散位，故與前別。（已上）今謂義演解所指前遠、近不同，疏意似不遠，指義演應優。

●許有受想，亦復何辜？

●論許便違害心行滅言，亦不得成滅受想定。

●述曰：初違教失。

●心行滅，言行即受想故。

●亦不得成滅受想定，名體相違故。

●就別破中，上破有心所訖。

●次，破無心所。

●俱舍云：尊者世友問論中說。

●此即經部異師。二法為種，滅定無心。色為種子，心後依生。

**（二十六左）俱舍云尊者（至）經部異師（文）。大乘成業論（十紙左，玄奘譯）云：尊者世友問論中，又異譯業成就論（魏毘目智仙譯，八紙左），毘婆沙五百羅漢和合眾中婆修密多大德（舊翻世友），此異譯謬也。天竺國中祠授、天授、世友、世親，其名甚夥，是故誤為有部世友。光記五（二十五紙左）云：經部異師，尊者世友所造問論中說，乃至世友梵名云伐蘇密多羅，舊云和須密，訛也。印度國名世友者非一，非是婆沙曾中世友（文）。寶疏亦云：經部異師。又宗輪疏及義林章並云：經部立一味蘊，即細意識。義燈亦同。此世友義，是經部異計。次擧本計。（二十七右）二法為種（至）心後依生（文）。**此經部本計。俱舍五（七紙左）云：彼先代諸軌範師，咸言二法互為種子。二法者，謂心·有根身。尊者世友問論中說：若執滅定全無有心，可有此過；我說滅定猶有細心，故無此文。光記並云：經部異計。光記云：又正理第十三（初紙）云：譬喻論者作如是說：滅盡定中唯滅受想，以定無有無心有情。解云：此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗前執唯一心王，隨用差別，立種種名，無別心所，但心緣境。第一剎那初了名識，第二剎那取緣名想，第三剎那領納名受，第四已去造作名思。諸餘心所，皆思差別。識·想·受三，唯無記性。思心已去，方始通三。入滅定者，滅想、受、心，由此二粗是所厭故。識雖非所厭，定中亦不得起，是無記故。於行位中，思之差別為滅定體。以實言之，即是心；就用言之，即是心所。故彼定中必有心體，但無受、想之位。何以知然？名稱滅受、想定，故知無受、想，必定無有無心有情。既是右情，故知心有。又婆沙一百五十二云：謂譬喻者，分別論師執滅盡定細心不滅。彼說無有有情而無色者，亦無有有定而無心者。若定無心，命根應斷，便名為死，非謂在定。準此論，世友同彼譬喻、分別論計。（文）義演云：疏俱舍云至經部異師者。意說世友是經部異師，敘心所多少也。疏二法為種至本計滅定無心者。意說經部本計滅定無心，後時心起，由二種法而方得生：一者、由心，二云、由色。中有種子，而心得生。（文）今謂義演云世友敘心所多少者，非也。俱舍明云：立有細心，非敘心所多少。對文，可知。

●經部本計滅定無心，次復轉計滅定有心，次有心所，今更轉計彼無心所，即末轉計。

●此中意言，滅定有心而無心，所為避前難，所以計生。

●論：若無心所，識亦應無，不見餘心，離心所故。

●述曰：於中有二：

●初破有令無難，後縱有別生徵。

●初中有五問答

●初問中文長。此諍大地非信、貪等，以彼無時，心尚有故。

●量云：滅定之位，無第六心，以無大地心所法故，如悶絕等位。

**（二十七左）如悶絕等（文）。**義蘊云：疏以悶絕等為因喻。然准成業論，諸無心位，經部皆許有細意識。今以悶絕等為喻，而有所立不成。准下，遮無想定等。疏意以二無心定無想異熟，由加行心厭心所故。彼許唯心所滅，而心猶在。眠、悶兩位猶不厭心所，故心亦滅。故此得以悶絕等為喻。雖明此理，然未得文，又違成業。然疏主以經部救云：定前厭患心所，故唯所滅，而心不滅，遂招令悶絕等。既不厭心所，故心俱滅。故此且以為喻，亦不相違。然准此中，正應以死屍等為喻，睡眠·悶絕便入宗中。

●彼若救，言此受等如信等，信等雖無，仍有心故，如起染時。

●即復難言。

●論：餘遍行滅法，隨滅故。

●述曰：前難中云：受、想二法如尋、伺，是遍行法故。故彼滅定位，心定應滅。

●彼若復言：此非遍行，故可滅也。

●論：受等應非大地法故。

●述曰：以心有時，此所無故。如貪等者，此受想等，應非大地法。

●彼若救言，雖名大地，據餘位得名，非約滅定。

●論此識應非相應法故。

●述曰：此相應法，餘時亦有心所相應。此位之心，既無心所，故如色等，應非相應。

●彼若復言：此位之心，非相應法，如無表色，非有質礙。

**（二十八。右）如無表色，非有質礙。（文）**演祕云：疏如無表色，非有質礙者。此救意云：質礙名為色，無表無礙尚名色。心法雖相應，縱不相應亦心法；若不相應即非心，應無質礙即非色。

●論許則應無所依緣等，如色等法亦非心故。

●述曰：謂此位心，應無所依緣，非相應法故，如色等法。

●又此應非心非相應法故，如聲香等。

●此中所依，謂即根等等無間意，所緣謂境等。

●等言等取，此非能緣，以非心故，無相應法故。

**（二十九左）等言等取，此非能緣。（文）**義蘊云：疏等言等取，此非能緣者，此定中既無心所，應無所緣境，亦應非是能緣心。論中唯難無所依緣，不難非能緣者，以等言等取也。

●此心若有，緣何等境？既無心所，如何領納？如何取像等？

●故應有心所。

●如成業論。

**（二十八左）如成業論（文）。**彼（十一紙左）云：此位中唯餘意識，無諸心所。若爾，此位意識是何？為善、為染、為無記性？設爾，何失？若善性者，如何善性非無貪等善根相應？設無貪等善根相應，如何無觸等？廣約三性等而責應知。

●上乃違理

●次出違經。

●論又契經說：意法為緣，生於意識，三和合觸，與觸俱起，有受想思。

●述曰：引經可知。

●成業論說十問經也。

**（二十八，左）成業論說十問經也。（文）**成業論（十一紙，左）云：如佛於彼十問經中，自作是說：所有受蘊·想蘊·行蘊，皆觸為緣等。

●依經難言。

●論：若此定中有意識者，三和合故，必應有觸。

●述曰：不諍觸體別有不有，但總令有三和合因。然彼所許，以經中言三和合觸，故令定有。

●論觸既定，與受、想、思俱，如何有識而無心所？

●述曰：觸既非無，觸必緣於受、想、思故，應定相應，如何可言彼無心所？

●如經既爾成業，又云：十問：經中受、想、行蘊皆觸為緣，如何有三和識而無心所？

●如餘為比故。

**（二十九右）如餘為比故（文）。**義演云：疏如餘為比者，量云：滅定中應有受、想等餘心所有三和合觸故，如餘位時。

●論：若謂餘時三和有力，成觸生觸，能起受等，由此定前厭患心所，故在定位，三事無能，不成生觸，亦無受等。

●述曰：自下第二經部之中，有二師救。

●一無別觸，即三和是觸故。

●二別有觸數，三和外別有故。

●即今經部猶有二師，彼皆餘時三和有力，無別觸故能成於觸，有別觸故能生於觸。

●以有或成或生觸故，能俱起受等，此是定前心等俱也。

**（二十九左）此是定前心等俱（文）。**義蘊云：今云餘時有力，即定前有力，故心與觸俱也。

●由此定前厭患心所，所既被厭，故在定位，三事無能，隨彼二說，不成生觸。

●既爾，此位亦無受等，不可以餘不被厭位而例此中。

●自下第三論主返難。

●論：若爾，應名滅心所定，如何但說滅受、想耶？

●述曰：且就他破。

●以一切心所皆滅故，如何但說滅受、想二法耶？

●論：若謂厭時，唯厭受、想，此二滅故，心所皆滅，依前所厭，以立定名。

●述曰：自下第四，經部救。言厭時唯緣二法，二法既滅，故心所皆滅。

●此定依彼定前所厭以立其名，故無失者。

●論：既爾，此中心亦應滅，所厭俱故，如餘心所。

●述曰：自下第五，論主難云：既爾，此定心亦應滅，與前所厭受等俱故，如厭心所。

●隨彼計難，非謂共許。

●此他比量。

●若伏救云：如厭貪等染心所滅，而心不滅；寧厭受等心所滅故，心亦遣滅。

●論主！若言厭、貪等時，心亦已隨滅，後時別有心生者，此亦應然。

●厭時之心，隨受想滅，後時別有，無所心生。

●論不爾，如何名無心定？

●述曰：論主難云：若心不滅，故言不爾。如何名為無心定也？

●此中心應滅，名無心故。如受想，受想名為滅受想定。

●此二即無心，例亦應爾，名無心定故。

●此上破有令無難。

●自下縱有別生徵。

●於中有二：

●初總問，次別破。

●論。又此定位意識是何？

●述曰：此總問也。

●論不應是染或無記性

●述曰：初破非善。

●此設遮計，若是染者，應貪等相應，以是染心故，如餘位染心。

●設與相應，亦應有觸，許有無明故。

●又無想定尚不許染，況此定耶？若無記者，四無記中是何法攝？

●如成業徵，文勢稍異。

**（三十一。右）又無想定（至）如成業徵（文）。**彼（十二紙。右）云：又無想定尚不許染，況滅盡定。若是無覆無記性者，為異熟生，為威儀路，為工巧處，為能變化。

●論諸善定中無此事故。

●述曰：今但總言餘善定中，無此染汙無記事故，即八淨定為例亦是。

**（三十一右）即八淨定為例亦是（文）。**義蘊云：四禪、四無色名淨定。今論中云諸善定者，即以此八定為例也。

●論餘染無記心必有心所故。

●述曰：此位既無染心所法，故非染無記為例量也。

**（三十一左）為例量也。（文）**樞要下本（十三紙左）云：難滅定染無記心云：餘染無記心，必有心所。故此中心，必有心所宗也。加之滅定位心，文言方足。不爾，則有相符，極成染無記心故，因也。如餘染無記心，喻也。因脫故字，喻少如字。餘皆文足，應義讀取。（已上）今謂疏主少如文字，三支足矣。然因脫故字，此何之謂？在文明白，無以加矣。

●論：不應厭善起染等故。

●述曰：非求善定，起染無記心，與加行因不相應故。

●彼若救言：厭染起善心，厭善起染心，何失？

●論：非求寂靜，翻起散故。

●述曰：量云：汝宗求緣涅槃心，應起散心，求緣寂靜故，如滅定前心。

●以此返彼，亦得可知。

●下。破本計

●論：若謂是善，相應善故，應無貪等善根相應。

●述曰：未見經部立四善所由，今以義逼，令有四種。

●滅定之心，何善所攝？

●此正彼計，心是相應善。

●若彼說言此心是善今難言。

●應無貪等善根相應，許相應善故，如餘位善心。

●論：此心不應是自性善，或勝義善，違自宗故，非善根等及涅槃故。

●述曰：設彼若言是自性善，或勝義善，違自宗故，是為大過。

●又非自性善，非善根故，如貪等法；非勝義善，非涅槃故，如餘有為善心等。

●論：若謂此心是等起善，加行善根所引發故，理亦不然，違自宗故，如餘善心非等起故。

●述曰：彼復轉計，謂等起善，以加行善所引發故。理亦不然，違自宗故。

●又違比量

●謂此位心非等起善，是善心故，如餘善心。

●彼計餘善心非等起善故，善身語業是等起故。

●論善心無間起三性心。如何善心由前等起？

●述曰：餘位善心，後起二性之心，皆應是等起善善心引發，故如此位心。

●論故心是善，由相應力。

●述曰：以是義故，故心是善。由相應力，如餘位善心故。

●論：既爾必與善根相應，寧說此心獨無心所？故無心所，心亦應無。

●述曰：此心必與善根等相應，是相應善心，故如餘位善心。

●為例既多，寧說此心獨無心所？

●心所無故，心亦應無，一切心所皆非有故，如涅槃等。

●論：如是推徵眼等轉識，於滅定位，非不離身。故契經言：不離身者，彼識即是此第八識。

●述曰：此下第三，論主總結歸正義。

**（三十三右）此下第三等（文），**分科有二，上言十證各有三段，今此言第三者是也。初總非（十二紙左），第二正解（從十三紙右至今此段），第三如是等下是也。次下（三十三紙左）云此第九段等下，此別分為二段，如文可知。

●眼等轉識，於此定位，非不離身，實離身故。

●契經所言不離身識，即是第八。

●論：入滅定時，不為止息，此極寂靜，執持識故。

●述曰：如成業論云：心有二種：一、集起心，二、種種心。為第二故，名無心定。

●今言入定時，不為止息，此極寂靜，執持識故，即是第一集起心也。

●此定故有第八識在。

●滅定他諍說，或有心，或說無心。

●論無想等位，類此應知。

●述曰：無想定、無心天亦爾，與此同故。

●隨計隨破，然除眠悶絕，以無所厭故。

●有所厭心，所心便不滅，非不厭故，心王猶在。

**（三十三左）然除眠悶絕（至）心王猶在。（文）**演祕云：疏：然除眠悶絕者，以薩婆多不許眠等無心位攝，對共許者，所以除之。疏：以無所厭故至心王猶在者，眾釋此文，明除眠、悶之所以故。今釋不爾，但辨無想等無心也。言以無所厭故者，舉彼由無所厭心所，顯心亦無。言有所厭心所，心便不滅者，翻成於前無所厭所，心滅所以。言非不厭故，心王猶在者，釋外伏難。外伏難云：心所是所厭，彼位可言無；心王既非厭，彼處應猶在。故乃釋云：非是不厭，即令其在，以心所無，故隨同滅。（文）義蘊云：疏：然除眠悶絶，以無所厭故者，由無想定與滅定加行心中有所厭心所，故在定位有心王眠、悶等不厭心所，故此二位心王亦無，不同滅定，故不等也。又言有所厭心所，心便不滅者，此即滅定·及無想定·無想天也。言非不厭故，心王猶在者，此即睡眠·悶絕也。非此二位不厭心所，而亦令同滅定心王在也。（文）今謂演祕·義蘊不允眾釋，明除眠、悶之所以者，於理為正。

●此第九段，大文有二。

●初出滅定，有心無心，破他自立。

●二、例無想定等，准破應爾。

●論：又契經說：心雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。若無此識，彼染淨心不應有故。

●述曰：自下第十，引染淨心經。

●維摩等云：心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。

**（三十四右）維摩等云：故眾生垢。（文）**肇註三（十九紙左）云：如佛所說：心垢，故眾生垢；心淨，故眾生淨。無垢稱經二（八紙左）云：如佛所說：心雜染，故有情雜染；心清淨，故有情清淨。（文）無性攝論第二（二十紙左）云：言雜染者，是渾，是濁，是不淨義；言清淨者，是鮮，是潔，是掃除義。唯識章記二本（二十三紙左）無垢稱經疏第三云：心謂第八識，有情謂五陰。假者，此依彼心而假建立。第八之心若是有漏雜染所攝，能依假者亦是雜染所依；第八若是無漏清淨所攝，能依假者亦是清淨。（文）義蘊云：疏維摩經等至亦有此文者，今此意引阿含為證，不取維摩，以大乘經他不許故。此之十證，皆是共許教也。

●其阿含等亦有此文。

**（三十四。右）阿含經等亦有此文。（文）**維摩·無垢稱二經並云：如佛所說，此是維摩。居士引佛所說，以呵優波離之語，本出阿含，故今指示演祕。云論心雜染故等者，雖維摩經亦有此文，今引阿含，以維摩非共許故。編者註：阿含經等，應為其阿含等。

●今言心染故情染等，此如瑜伽五十四卷識住中解。

**（三十四。右）如瑜伽五十四（文）。**五十四（初紙）初、明識蘊有五差別。第四、住差別中舉四識住。此指彼文，故云識住。中演祕云：按彼論云：由所潤識能取能滿當來內身，由此展轉能取能滿，不能棄捨諸異生性。以於內身能求滿故，於流轉中相續決定。又云：又由彼識永清淨故，不待餘因，任運自然，入於寂滅。此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉，於命及死不希求故，名永離欲。釋曰：前由心染，有情難染；後由心淨，有情解脫（文）。義蘊云：疏如瑜伽論五十四卷識住中解者，彼論云：云何安住？謂習欲者，欲界諸識執外色塵，名色安住；若清淨天，色界諸識執內，名色俱安住；無色界識唯執內名，名名安住。是名識安住差別。又下云：謂四識住。如經言：有四依取以為所依，令識安住。此四識住，論指如經，不解其義。准理，即識住色、受、想、行四蘊之中，名四識住。此中初文以欲界多執外塵，名為色安住；色界之中緣色，故各名色安住；無色界中既不執色，故但名安住。彼明雜染清淨識，文廣，不能引之。

●此中意說，以本識現種為染淨心，令有情染淨。

●即當攝論染淨章，染章即三雜染，淨章即是世出世淨。

**（三十四。右）攝論染淨章（文）。**無性第二（二十紙）至第三終。

●論：謂染淨法以心為本，因心而生，依心住故；心受彼熏，持彼種故。

●述曰：下別解中，先總解，後別破。

●此總中，言染淨諸法，以心為本。

**（三十四左）此總中（至）以心為本（文）。**釋此論文，疏有四解樞要：一、解義燈，三、釋演祕，云疏四釋。餘有五釋，具如餘釋。更舉有說，破而不用。然此疏中，初二自釋，後二他釋，以言有釋有解故。此真興意。

●若有漏無漏、常無常、有為無為、染淨之法，皆以本識為本，故言心染情染，心淨情淨。

●此言有為等法總句，無為法等別句。

**（三十四左）此言有為（至）法等別句（文）。**唯識記二本（二十四紙左）義演云：以心為本者，若望有為，是總標句，因心而生等。（此真興所引。）義演云：疏有為等法總句者，意云：有為法依心故，所以言心染情染，心淨情淨，名為總句。即總同成染、淨也。然無為法雖依此識，不由此識而成染、淨，故與識別，名別句。又云：以有為別，故名別句也。（真興所覽，別有一本。今覽義演，無彼釋文。）今謂後之二解非也。今總、別句全同無表總、別之義。樞要上末（十八紙右）云：論然依思願、善惡分限業者，此是一切無表之通句，亦是佛身無表之別句。又云：此初是佛戒別句，諸無表總句。義燈亦同（文）。義蘊云：疏言有為等法總句，無為法等別句者，此中總五句。論文初之一句通有無為，下之四句唯是有為。以無為法唯初句有，故是別句。有為之法，諸句皆有，此即總句（文）。義蘊為正。

●染淨之法，至下當知。

●有漏現行依心生，種子依心住，心受無漏現行，熏持彼無漏種故。

●又解初句如前。

●因心而生者

●謂有為現行法，皆因種子心而生。

●依心住者。

●謂有為現行法，皆依現行識法而住。

●心受彼熏者。

●謂本識現行受染淨，有為現行之熏，釋上依住。

●持彼有為之種子故。

●釋上因心生

●隨心染淨，有情染淨，即以所生能依之法，和合假者為有情故。

**（三十五右）隨心染淨（至）為有情故。（文）**言隨心染淨，有情染淨者，此能生、所依假者，是所生、能依。今取五蘊假者為有情體，總假者上具別蘊等，故名有情義蘊云。疏即以所生、能依之法至為有情者，現行五蘊既因心生，亦依心住，即是所生及能依也。五蘊和合，名有情故。（文）或云因心種子，種子能依現行識法者，非也。

●或心體是有情，心染故情染，心淨故情淨。

●此文有釋。

●以心為本，總句如初。

●因心而生

●謂雜染法即是有漏，三性皆是，以相順故，遂別各生。

（三十五右）因心而生（至）遂別各生。（文）義蘊云：疏因心而生至以相順故，遂別各生者，問：云何相順？答：謂第八心及所生法俱是有漏，故言相順。問：云何得知唯約有漏第八識耶？答：既言心受彼熏，故唯有漏；若無漏者，不受熏故。（文）或心體至故清淨者，太抄云：此解即取第八識為有情。義演亦同。今謂上是疏主自釋，下是他師異解。於自釋中，以第二解為優親論文。故樞要云：第十證中，以心為本。諸部總句，有、無為染、淨法，皆心為本。薩婆多等，無為由心顯，有為由心故起。由心起染、淨法，勢用最強勝，故說為本也。由此經說：若心染、淨，有情染、淨。經部師意雖亦如是，然心受熏，勝於根等，以遍界故，說心為本。雖有為之總句，並無為之別句。因心而生，謂色不相應，由心為同類·俱有·異熟因等，方始生故。諸心所法，理雖亦然，鄰近於心，依心方住。此上二句別對薩婆多，下二句對經部。如文，可悉。（文）義燈云：以心為本，有漏法因心而生，無漏法依心住，故結無漏；心受彼熏下，結有漏。又初總句，因心生是有漏，依心住是無漏；後兩句釋成。又以心為本，謂無為法因心顯故，因心而生；有漏法依心而住，無漏法以心為本。即無為之別句，亦有為之總句。（文）演祕云：論謂染、淨以心為本等者，疏有四釋，餘有五釋，具如餘辨。有義復釋，謂：染、淨法以心為本，有漏·無漏·有為·無為總句。然應說心有染、淨二：有漏染心通漏、無漏，有為、無為總合為本；無漏淨心但與無漏有為、無為為其根本，非有漏本。因心而生，合釋有漏、無漏現行因染心生，以心為本；別釋無漏現行諸法因淨心生，亦心為本，淨心不生有漏法故。依心住故者，合釋有漏、無漏本有種子依染、淨住，故心為本；別釋無漏本有種子依淨心住，故心為本。心受彼熏，持彼種故者，合釋有漏、無漏新熏種子，染心為本；別釋無漏新熏種子，淨心為本。淨第八心雖不受熏，因位曾熏，果持種故。前、後二疏雖有多釋，義皆不具，未方此解，並無淨心為本等故。詳曰：觀經文云：心雜染故，有情雜染。但約有情，不依佛說。若兼佛者，即不應云有情等也。而如來者，非有情故。故前說云：唯依取蘊建立有情，佛無有漏，非有情攝。論既釋經，應同經意。若云示現稱有情，亦為不可。准論釋染、淨二門，破他申自，皆並不言佛果淨識。故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨心釋者，亦成繁見。何所以者？言心為本，即是染、淨有為、無為之總句也。後復對彼因心而生，復云以心為本，別釋無漏現行諸法因淨心生，亦心為本。前既云總，後何云別？若言據彼別淨心說，若爾，別染何不是彼別染本耶？若許是者，云何不是別釋染現？又若別釋，容有斯理，但一釋中何得矛楯？餘准此。非編者註附圖，如上所示。

●依心住故。

●謂清淨法，有為無漏，不順本識故，但說依心住。

●心受彼熏，持彼種故。

●釋上所由，並通染淨。

●又心受彼熏

●是有漏法

●持彼種故。

●是無漏法。

●又有別解。

●以心為本

●總句

●因心而生，依心住故。

●並有漏法現行，依種子心生，依現行識住。

●心受彼熏持彼種者。

●即無漏有為法，雖心相違，心受彼現行之熏，能持彼現行種，故後心淨時，有情隨淨。

**（三十五左）雖心相違（文），**義蘊云：以無漏現行種子，與有漏本識不相順故。

●論：然雜染法，略有三種：煩惱、業、果，種類別故。

●述曰：下別解中有二：

●初解雜染。

●後解清淨。

●染中有二

●初總舉。

●後別破。

●即攝攝論三種雜染。

**（三十六，右）攝論三種雜染（文）。**無性第二（二十紙）。

●三界見修所有煩惱，名煩惱。

●一切有漏善不善業，名業。

●此業所得總別異熟名果。

●此總舉已。

●下，自別破。

●別破之中，文分為二：

●初明煩惱，後明業果。

●論：若無此識持，煩惱種界地，往還無染心，後諸煩惱起，皆應無因。

●述曰：餘文可知。

●先言持種為破經部。

●界地往還者。

●攝論第二云：從無想等上諸地沒，來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時，應無種子，由所依止及彼熏習，並已過去，現無體故。

**（三十六。右）攝論第二（至）現無體故。（文）無性第二（二十三紙。右）義蘊云：疏爾時煩惱及隨煩惱所染初識者，經·薩兩宗，初結生識必與煩惱、隨煩惱俱，故初生識名所染也。（文）義燈云：准攝論，破雜染中有三煩惱·業·生。今此顯破生及煩惱行。緣識下，兼破業、染。此初段中分云：若無此識持煩惱種，界、地往還諸煩惱起，皆應無因。此約三性心，後煩惱起無因。疏引所染初識者，彼計受生必起煩惱，初受生識應無種生故，以煩惱及隨煩惱皆應無因。謂從無想等諸地殊者，等取上、下諸地，以無想天長時無六識，故就顯說。（文）演祕云：無著本論，具如疏引。無性釋云：從無想等者，從上界沒，來生欲界。爾時煩惱等者，謂貪、嗔等。所染初識者，謂續生時，生有初識，爾時自地一切煩惱所染污故。問：何故舉彼無想沒耶？豈餘處沒有識持種？答：有兩釋：一如燈辨；一云：按正法念處經及俱舍論，北鬱單越定有生天後報之業，無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定，所以偏說。（三十六。右）及隨煩惱所染初識。（文）**義演云：疏所染初識者，即第六識。初受生時，而是染、淨，即是初結生時識。（文）或云初識是第八者，非也。

●往謂生他地，還謂生自地。

●無染心後者。

●攝論云：對治煩惱，識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱，種子在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，乃至復於後時世間識生，若離阿賴耶識等，應無種子而更得生。

**（三十六左）攝論云：對治（至）而更得生（文）。**無性第二（二十三紙左）演祕云：無著本論，如疏所明。無性解者，今亦略敘。對治煩惱等者，謂如最初預流果向，見斷煩惱對治道生，一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識修斷煩惱，所有隨眠何所依住？非對治識帶彼種子，應正道理。由此對治識自性解脫故者，即是自性極清淨義。與煩惱不俱等者，能治、所治互相違故，猶如明闇。復於後時等者，謂見道後修道位中。餘文可解。

●世親無性二師別解

**（三十六，左）世親、無性二師別解（文）。**世親二（十二紙，左）；無性二（二十三紙，左）。

●此中意言，即二時後諸煩惱起，皆應無因，無持種故。

**（三十六左）即二時後。（文）**義演云：即界地往還，及無染心後，名二時也。（文）義蘊大同。

●論：餘法不能持彼種故。

●述曰：經部若言餘色等中，持彼種故，往還等惑起，以此為因者，理亦不然。

●餘色等法無染心等，不能持彼有漏種子，非第八識故，如色聲等。

●論過去未來非實有故

●述曰：彼論釋言，非過去煩惱，生今煩惱等，經部師計去來無故。

●此論依彼正破經部。

●此中文意，兼破薩婆多。彼以去來有故，界地往還無失。

●今言非實，如前類破，無染心後，煩惱不生。

●彼言我宗有得得者，今破彼言，亦非實有，同去來故，前已破故。

●類下淨章中，得等非實故。

●又言持種略得，不言正破經部故。

●設彼救云：界地往還諸煩惱等，後時無因生。

●論：若諸煩惱無因而生，則無三乘學無學果，諸已斷者皆應起故。

●述曰：此牒計非。

●若爾，則無三乘等果，前已所斷者，無因更起故。

●論：若無此識，持業果種，界地往還，異類法後，諸業果起，亦應無因。

**（三十七左）論若無此識至亦應無因（文）。**義燈云：論若無此識持業果下，應分其文云：若無此識持業種：一、界地往還，後業起，應無因；二、異類法，後業起，應無因；三、性心易，不受彼熏，故業起無因。破業果亦分二：一、界地往還，果起無因；二、異類法，後果起無因。攝論中亦云：若異熟斷已，而更別生，應成別受生，失無漏心，後果起無因。又滅二趣，如本疏辨。

●述曰：此下第二，破業及果。

●於中有二：

●初難界地往還等起無因，後難行緣識等不成。

●，此等初也。

●若無此識，持業果種，界地往還，亦應無因。

●此業之中，攝論無解。

●彼第三云：若有於此非等引地，沒已生時，依中有位意起，染汙意識結生相續，乃至有二意識於母胎中同時而轉等，但釋其果。

**（三十八。右）彼第三云（至）而轉等（文）。無性第三（初紙）演祕云：無著攝論疏中粗引無性等釋，疏蓋不言令初學者馳迴難進。今本及釋，取要引之，冀諸習徒無滯略漏。無著論云：若有於此非等引地，沒已生時，依中有位意，起染污意識，結生相續。此染污意識於中有、中滅，於母胎中，識羯羅籃更相和合。若即意識與彼和合，既和合已，依止此識，於母胎中有意識轉。若爾，即應二意識於母胎中同時而轉。無性第三（初紙）釋云：非等引地，所謂欲界，沒即是死。依中有位意者，謂依死、生二有中間。中有轉心起染污者，與愛、恚俱有顛倒故。釋曰：男、女互於父母之處起貪、恚也。言意識者，餘識爾時久已沒故。釋曰：餘眼等識，中有末位，而久已滅，唯意識有。中有初、中六識皆有，連持生故，名為相續；攝受生故，名為結生。此染污意識者，緣生有故。釋曰：父母不淨，是識託處，說名為生。緣此不淨，謂為已有而生貪、愛；或緣當生，有果起愛，故得潤生。於中有、中滅者，此若不滅，無生有故。於母胎中等者，謂此滅時，於母胎中有異熟識，與其赤、白同一安、危，令相和雜，成羯羅藍。釋曰：識與赤、白，損、益共俱，和雜成身。論有佛說，中略而引。若即意識者，謂此若非阿賴耶識。既和合已者，謂受生已。依止此識者，依異熟識。釋曰：細意識也。有意識轉者，有別轉識，謂與信等、貪等相應樂苦受俱。分別意識，後後位轉。釋曰：三性、三受並皆易了，從初受生乃至老時，此分別意展轉而起，故言後後位轉。有二意識轉等者，謂異熟體有情本事，不待今時加行而轉。無記意識及可了知所緣行相、樂苦受等相應意識，是二意識。釋曰：異熟識有即細意識，可了知識即粗意識，應一身中一時而轉，然不應許經相違故。如是頌言：無處無容，非前非後，同身同類，二識並生。釋曰：外人救云：二並何違？故引經難。經意說云：無受身處，無容道理，非約前後同一身中同類二識一時並生。又不應許此二是一，自性別故。釋曰：外又救云：此之二識，體同義分，其體是一，亦不違經，無同類並。故今破云：自性別故，如眼等五識。又異熟識不應間斷，結相續已，後應餘處更結生故。釋曰：外又救云：和合意識、別生意識前後間起，亦不違經，無同類並。故復破云：和合識體許是異熟，若間生者，體便間斷。若爾，後續應名更生。故量破云：和合意識不應間生，許是異熟故，猶如報色。又異熟體唯恒相續，更無異趣。釋曰：外復救云：何妨報色不斷，異熟心斷？復此破云：因同於前，命根為喻。逐難祖釋，餘易不論。（三十八。右）乃至有二意識於母胎等。（文）**義蘊云：彼破末經部，故云二意識。此中意說，彼論既言結生相續於母胎等，故知但釋其果，不解於業，不同此論。

●又若從此沒，於等引地正受生時，由非等引染汙意識結生相續，此非等引染汙之心，彼地所攝離異熟識，餘種子體定不可得。等

**（三十八左）又若從此沒（至）不可得（文）。**演祕云：疏：又若從此沒至定不可得者，此無著文。無性釋曰：如是已辨於欲界中若離阿賴耶識，結生相續不成，於色、無色亦不得成。今當顯示。若從此沒等者，是欲界死上生時。義曰：非等引等者，謂與彼地貪定味等煩惱相應。釋曰：於上二界緣定起愛，方得潤生。離異熟識，餘種子體定不可得者，非欲纏沒心有種子體，生滅不俱故。釋曰：而外救云：於彼欲纏沒心之中有彼定地染心種子，故有斯破。定、散二心不俱生故，不成熏習，故下心中無上染種。非定地生心為彼種子體，即於一心種有種性不相應故。釋曰：外又救云：即定生心為彼種體，故此破云：種者是因，有種是果，此果含種，故名有種。於生剎那，因、果俱有，理不相應。雖大乘宗因、果俱有，就彼宗難，亦不相違。又云：非餘生中先所獲得色纏等心為種子體，持彼熏習，餘識無故。釋曰：外又救云：過去生中得色界心為彼種子，斯有何失？故牒非之。汝無能持彼種之識，何有所持種子體耶？又云：非色相續為種子體，無因緣故。釋云：外又救云：過去熏習依色根中為今時種。復敘斥云：無因緣言，而有三釋：一、下界根非上心因；二、下色中無上地種；三、持種者，體必所熏。色根無彼所熏因緣，故無彼種。言因緣者，即道理也。

●生無色界等，名為往還。

●異類法後者，攝論云：又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆應滅盡，爾時便應滅離彼趣。

**（三十八左）攝論云（至）滅離等（文）。**演祕云：無著論文，具如疏引。無性解云：即無色界無漏心生，世間心滅，彼趣所攝異熟無故，不由功用，自然應得無餘涅槃能治現前，一切所治皆永斷故。又釋滅二趣等云：生第一有，欲斷彼地諸煩惱時，想微劣故，自地無道，無所有處地明利故，起彼無漏心現在前，爾時二趣俱應滅離，謂第一有·無所有處二趣滅離，爾時有情應成死滅，二趣所依俱無有故，非無漏法是趣所攝，是不繫故，對治趣故。問：准攝論難滅二趣失，此論乃責後起無因。二論既殊，何得引彼而證於此？答：揭文廢旨，似乎涇渭；取理長披，誠同水乳。彼論本意責無本識善染無種，無種即是無因異名，乘斯便責滅離二趣。故本論云：復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。次下方責應滅二趣。故知兩論實乃同也，取證無矣。

●若生非想非非想處、無所有處、出世間心現在前時，即應二趣皆應滅離等是。

●世親、無性皆有此解。

●此等之後，其業果起，皆應無因，無種子故。

●論：餘種餘因，前已遮故。

●述曰：彼若救言：後報業果，今時熟故，餘為種子。色等持種，餘為其因，去來世有。

●因言所以，以去來世為所以故。

●今言總非，前已破故。

●二部如前

●論：若諸業果無因而生，入無餘依涅槃界已，三界業果還復應生。

●述曰：若此業果無因生者，入涅槃已，業果還應生。

●設若救言無煩惱故，入涅槃已，業果不生者，難云：既許業果無因而生，

●論：煩惱亦應無因生故。

●述曰：此文可解。

●且復業中

（三十九右）且後業中（文）。演祕云：疏：且復業中者。論中前來雙破果·業，下唯斥業而廢於果，故云且復起。下文編者註：且後業中，應為且復業中。

●論：又行緣識，應不得成轉識受熏，前已遮故。

●述曰：攝論第二末云：又行緣識，不相應故，應定緣義。若以行熏識名緣，即不熏轉識，如前已破。

**（三十九，左）攝論二末（至）不相應故（文）。**第二（二十四紙，右）義燈云：今更助解。初正破經部熏故名緣。無性攝論第二云：謂行為緣，貪等俱生眼等轉識許為識支，此不應理。此意六識不是受熏，有間斷故，貪俱染識非無記故，不是受熏，故行不熏眼等轉識。攝論復云：識緣名色，有聖言故。所以者何？眼等諸識剎那速壞，久已謝滅，為名色緣，不應道理。此意轉破識緣名色，亦復不成。經部轉救貪等俱識與行相應，熏結生位識，名行緣識，亦不得成。結生識起，能熏行等久已滅故，非無體法而為能熏，故亦不成。故無性論云：若畏此失，許結生識為識支者，此亦不然。於結生時，福等諸行久已滅故，非從久滅，此復應生。若云非熏，但說能感，即感故名緣，與有部同。次下雙破結生染識，非行感故。彼此宗計唯無記法為業所感，彼兩宗計結生之識與愛、恚俱，染非業感。故無性云：又結生心非無記故，愛、恚俱故。既非無記，以行為緣，不應道理。薩婆多救如本疏辨。本經部救同薩婆多，以生位色為業熏感。同有部破，亦時分懸隔，無緣義故。若末經部救云：我有粗、細二識，粗者染俱結生，細者無記為業熏感。若上座部亦二意識，雖不說熏，亦說為感，二俱許細是異熟性。故無性論云：於母胎中有異熟識與赤、白和合，乃至謂依異熟識有意識轉。若爾，即應二識俱轉。設俱何過？違聖教故。上座救云：我部不誦，無違教過者，即難應有二眼等識生，六識攝故。不許違理，許即自違，不許五識有粗、細故。末經部救熏於識類，類性、無記說為識支。感亦不違者，此如前破。又違經名，經云緣識，不云緣識類。所餘救、破，准例可知。雖無文證，理亦不違。

●此正破經部。

●論結生染識非行感故。

**（三十九左）結生染識非行感故（文）。**義演云：論業感必是異熟無記攝，結生識既是染污，如何行感耶？

●述曰：自下雙破經部薩婆多師。

●若設許行能招識，故名行緣。識結生染，識非行感故。

●經部師言：我雖無有去來時分，行緣識生，既有種子，似汝大乘現行能招，於當可生名色位識，名行緣識，斯有何過？

**（三十九左）經部師言（至）何過。（文）**義演云：疏經部師言至何過者，意救云：雖不同有宗，有去、來世，前、後分位，說行緣識。結生我中，既有種子，亦能感名色中識，名行緣識。由大乘現行業有為，能攝招名色位中識。我宗亦爾，雖結生識，非行感，由有行種子故，能招名色位中識，亦得名行緣。有宗計亦然。若約分位論，於名色位中相應心、心所，總名名色，故說識緣名色。今言行感名色位中識者，即名據緣，不據緣也。若據緣說，即但名名色，不名識故。（文）義蘊云：疏經部師言：我雖無有去、來時分，行緣識生等者，此下並是生起下論，謂薩婆多有時分緣生。若在無明時分，即十二支皆名無明；若識時分，即十二支總名為識。經部無此義也。疏可生名色位識者，經·薩兩宗，初結生識，名為識支，即是染污，非行所感故。轉救言：行能感生名色位識。

●薩婆多師，既有未世，設復救言，初生染識，非行所招，名色位中，有異熟識，方名行感。

●雖約分位以說緣生，但感名緣，於理無失。

●難云

●論：應說名色行為緣故。

●述曰：既約分位，以辨緣生。名色時識，即是名攝。言行緣識，理定不成。

●若對經部，若熏若感，其義皆然。初生染識，非所熏故。

●對薩婆多唯感名緣。

●彼復救言：既約分位以說緣生，初生之時，識體雖染，非行所感。此時有色，異熟為性，亦名識支。分位說故，為行所感，故說名緣，於理何失？

**（三十九左）彼亦救言（至）於理何失。（文）**義演云：疏彼亦救云至於理何失者，意云：此轉計也。前計云名中有異熟識名行，感論破之，應說名色行為緣。故薩婆多既遭難已，遂更救云：我今者，約分位以辨緣生。問：何者名分位？答：且如初無明支中所有相應法，皆名無明支。如至識支中所有相應心、心所法及異熟色等，總名識支。後後支亦然。遂卻計云：識支中有色異熟為性，亦名識支，以分位說故。意說難：識支中結生，識是染污，而非識支。然同時有色異熟為性，總名識支。於理何失者，即卻計識支中異熟色有識支體。如下破云：時分懸隔，無緣義故。（文）俱舍（九十紙左）頌云：宿惑位無明等。長行曰：於宿生中諸煩惱位，至今果熟，總謂無明。彼與無明俱時行故，由無明力，彼現行故。如說王行，非無導從，王但勝故，總謂王行。編者註：彼亦救言，應為彼復救言。

●此則一切有部正救，經部兼之，無去來故。

●應答彼言：

●論時分懸隔無緣義故。

**（四十左）論時分懸隔無緣義。（文）**樞要云：時分懸隔無緣義者，對薩婆多識位中色，是異熟故，名行緣識。一則劫數時懸遠，二則乖隔。本無果識，可名識支，云何名感？識位中色，經部師未來世無，而言感者，時分懸遠，時久隔絕，如何名感？又若言感名色位識名緣，則隔識支，應說與名色為緣，非與識為緣也。（文）演祕云：論時分懸隔等者，有助論主更難彼云：欲色界有色行感，可名緣，無色界色無，如何云感色？

●述曰：****懸謂懸遠，隔謂隔絕。

●謂答薩婆多言。

●汝許有去來，然我實不許。

●設許有者，且行在現在，色果在未來，或是一劫，或一劫餘，經八萬等，業果相望，時分懸隔，無緣義故。

**（四十左）且行在現在（至）經八萬等。（文）**義蘊云：疏且行在現在，色果在未來至經八萬等者。謂如在一身之上，造得天中生報業，復造人中後報果，即以此行隔天報八萬劫等，望後報人中識住中色，名懸隔也。（文）演祕云：疏色果在未來至八萬劫等者。問：縱果未來，何得去因許多劫耶？答：若生報業，果未必遙；若後報業，果遠何感？如受非想八萬劫已，後方受彼人趣等報，報望昔因隔八萬劫，豈非遠耶？問：生報之業，如謗滅等，果既不遙，應名行緣。答：略為二釋：一、但言懸故，不得為緣，非許近者即成緣義，遮他論故；二、縱生報業，因果異世，道理疏遠，亦名懸隔。縱無其遠，有隔非緣。第二、釋善。若爾，自宗如何？答：有所感識，斯有何過？

●因既不得成，如何能感果？

●如外法等，非異熟因。

**（四十左）如外法等，非異熟因。（文）**演祕云：疏如外法等，非異熟因者，舉喻釋成。既汝行支由懸隔故，不能感果，應同外法，不得名為異熟之因。（文）義蘊云：疏如外法等，非異熟因者，如外塵等，無緣義故，非異熟因。行望於果，時既懸隔，亦無緣義故。以於例

●又行不緣識位中色，無異熟識可名果，識支如何俱色說行，能感名緣於識？

●又若感於識位中色，名之為懸；若感後時名色位識，名之為隔，俱無緣義。

●答：經部言：設許行支能感色者，未來非有，猶若龜毛，時分懸隔，勢非鄰近，如何說行能為識緣？

●故但說熏名行緣識，非謂感也。

●又懸隔別，如前已說。

●准此，總應言懸故無緣義，隔故無緣義，無果識可名識支，即無緣義，三文合也。

**（四十一，右）三文合（文）。**義蘊云：疏：三文合者：一者、懸，二者、隔，三者、無果識。此三俱無緣義，故論合言時分懸隔，無緣義也。

●此等文意，極為深遠，諸論所未詳，群賢所未究。

●論此不成故後亦不成

**（四十一左）論此不成故後亦不成（文）**演祕云：論此不成故後亦不成者，無性云：取為緣有亦不相應者，謂熏習位諸業種子異熟現前，轉名為有。或復轉得生果功能，故說名有。行所熏識若不成就，何處安立彼業種子，而復得言生果現前轉名為有？釋：謂異熟果將現前故，名現行也。或因現前有感果能，勢力成熟而異前位，名為異熟。問：鄰次相望，緣亦不成，何意趣言取緣於有？答：攝論意明業染之義，有有業種，餘支不然，故不明也。或舉前後以示方隅，前釋為正。

●述曰：此則如文。

●後不成者，攝論云：又取緣有，亦不得成，為難兩家，熏緣感果。難之返覆，准上應知。

**（四十一左）攝論云（至）准上應知。（文）**無性第二（二十四紙）云：此若無者，取為緣有亦不相違。（文）義蘊云：疏又取緣有亦不得成者，問：初不成故，後後諸支皆不成緣，何故此中偏言取有？答：取潤於業，轉名為有。初行緣識，無所熏處，便無業種；取無所潤，故不成緣。薩婆多師：業入過去，現無種子。故取緣有亦不得成。攝論意明業雜染故，偏言行有，為緣不成，略不說餘。理實餘支並無緣義。（文）義演云：疏又取緣有亦不得成者，世親釋云：謂若無有行緣，取緣有亦不相應者，意者意說已無緣有也。以無識持種故云者，成非實故。如何今時愛、取得與未來有支有緣耶？言反覆，准上應知者，所言返覆者，隨救隨破，皆准上知。故初行緣識難·乃至約時分懸隔難，准上應知。

●又非但後取緣，於有次第相望，皆可得爾，果中相緣故。

●次別破淨。

●於中有二：

●第一，總顯淨法。

●後別破之。

●論：諸清淨法，亦有三種：世、出世道，斷果別故。

●述曰：淨法有三。

●一世道

●二出世道

●三斷果

●有漏六行名世道

●無漏能治，名出世道。

●所得無為名斷果，斷是果也。

**（四十二右）斷是果也。（文）**義演云：疏：斷是果也者，即指無為由斷惑得故，故得斷名。又無為是得能、所斷名。又無為是三性，所以從能、所斷，且得斷名，謂指無為是斷果，故重言也。

●下，別破，中有二：

●初破世出世道

●後破無為

●論：若無此識，持世出世，清淨道種，異類心後，起彼淨法，皆應無因。

●述曰：於中有二：

●初難異類後無因。

●後難初道不生。

●此即初也。

●若無本識，持二道種異類心後者，即起異界及雜染、清淨等心。

●即是攝論第三云：云何世間清淨不成？

●謂未離欲廛貪，未得色廛善心，即以欲廛心為離欲廛貪故，勤修加行。

●**此欲廛心與色廛心不俱生故，非彼所熏，為彼種子，不應道理。**乃至廣說。

（四十二右）此欲纏心（至）不應道理（文）。義蘊云：疏此欲纏心與色纏心至不應正理者。以欲界心六行伏惑，名欲纏心；得色界定，名色纏心。此二界心既是前後不俱生滅，故欲界心非色界心新熏。若以欲界心為色界心種者，不應道理。（已上）今謂疏中纏字作纏，恐是寫誤。演祕四末（二十四右）云：無性攝論云：三界者，有情所歸、所集之所，猶彼巿纏。而梵云阿縛遮羅。編者註：此欲纏心，纏通廛。

●世出世間淨章云：又此如理作意相應心是世間心，彼正見相應心是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏，非彼所熏為彼種子，不應道理，乃至廣說。

**（四十二左）世出世間章（至）不應道理（文）。**無性論三（八紙左）論曰：云何出世清淨不成？謂世尊說依他言及內各別如理作意，由此為因，正見得生。此他言音如理作意，為熏耳識？為熏意識？（文）又（九紙右）云：又此如理作意下，本論全文。（文）義演云：疏又此如理作意相應心者，是世第一心。彼正見相應等者，是見道無漏心。

●此對經部兼薩婆多。

●論所執，餘因前已破故。

●述曰：准染應知。

●論：若二淨道無因而生，入無餘依涅槃界已，彼二淨道還復應生。

●述曰：入涅槃已，二道應生，許無因生故。

●彼若救言：入涅槃已，道無所依身故；入涅槃已，遂更不生已。

●論：所依亦應無因生故。

●述曰：論主難云：即所依身，亦應無因而更得生，許無因生故。

●前染業果無惑不生難，彼言煩惱應無因生，彼若更言無所依故，准此為難。

**（四十三右）前染業果（至）准此為難（文）。**義蘊云：疏前染業果至准此為難者。前難入無餘已，三界業果還復應生。彼云：由無惑故，業果不生。即便難云：煩惱亦應無因而生。彼若救云：無所依故，煩惱不生。即應難云：所依亦應無因生也。

●然文略巧，初後顯之。

●論：又出世道，初不應生，無法持彼法爾種故。

●述曰：難經部師無法爾種。

●此無漏道初不應生，無法持彼法爾種故，以唯新熏而為不正。

**（四十三左）以唯新熏而為不正（文）。**義蘊云：疏以唯新熏而為不正者，以新熏師是不正義，故此但言法爾種也。

●設彼若言：以世第一法為因緣生，不假法爾無漏種。者，。

●論主難言

●論：有漏類別，非彼因故。

●述曰：前第二卷已廣說訖。

●又彼若言：初無漏生，但無因起，何假汝立法爾種子？

●論主難云

●論：無因而生，非釋種故。

●述曰：說有因生釋迦子故。

●不爾，便同自然外道。

●論：初不生故，後亦不生，是則應無三乘道果。

●述曰：此初無漏既不生故，後時無漏亦應不生。初後無漏既並不生，是則應無三乘道果。

●自下第二，明其斷果。

●論：若無此識，持煩惱種，轉依斷果，亦不得成。

●述曰：要由本識持煩惱種，故得證斷。

●論謂道起時，現行煩惱，及彼種子，俱非有故。

●述曰：無漏道起，一切煩惱及彼種子，俱非有故。

●道者，無間道。

●此正破經部言種子故，薩婆多計惑得俱故。

**（四十四。右）薩婆多計惑得俱故。（文）**義蘊云：疏薩婆多計惑得俱故者，此師無間道中已無煩惱而有惑得，至解脫道，惑得亦斷。今言俱者，惑得與無間道俱時有也。

●染法現種俱非有故，斷何所斷？於此時中無有漏識故。

●若言惑種，在無漏識中，

●論染淨二心不俱起故。

●述曰：有漏種等，非無漏識中。

●量云

●論：道相應心，不持彼種，自性相違，如涅槃故。

●述曰：聖道不持煩惱種子，與煩惱種自性相違，故如涅槃法。

●論去來得等非實有故。

**（四十四左）論去來得等非實有故。（文）**義燈云：論去來得等非實有故，兼破正量部，不失增上性，故云得等。

●述曰：此則雙破。

●非經部師許有去來，故不得言惑在過去，惑在未來。

●薩婆多言：我宗不立識能持種，實有去來及與得等，故有斷果。

●又命根同分，設持惑種，無此過失。

●今言去來得等，非實有故，如上已破。

●經部師言：餘皆有失。我今復言：惑種在於色等之中。

●難言

●論餘法持種，理不成故。

●述曰：一切色等，不能持種，理不成故。

●色中無種，如上已破。

●論總結言

●論既無所斷，能斷亦無，依誰由誰，而立斷果？

●述曰：既無所斷之惑，以無依故。無種能斷之道，亦無依。依何煩惱，由何斷道，而立斷果？

●論：若由道力，後惑不生，立斷果者，則初道起，應成無學。

●述曰：此牒計非。

●經部救言：無斷果體，但由道力，後惑不生，即立斷果。何須本識，持煩惱種，立實斷果。

●論主難云：則初道起，應成無學。

●論：後諸煩惱，皆已無因，永不生故。

●述曰：釋前所以。

●後煩惱等，由初斷道，皆已無因，種子無故，永不生故，便成無學。

●有我本識，雖前起道，斷隨應惑，後煩惱起，持煩惱種，得初道時，不成無學，後斷煩惱，而得斷果。

●若無此識，持煩惱種，初道起位，惑種皆無，應初道起，即成無學。

●論許有此識，一切皆成，唯此能持染淨種故。

●述曰：總結一章，染淨二法。

●攝論三卷。瑜伽對法合證本識。

●此論之中，自前卷末至此中並攝盡。

●更有異同，諸賢自悉。

●文有上下，說有廣略，宜細尋之，不能具述。

●論證此識，有理趣無邊，恐厭繁文，略述綱要。

●述曰：第三、此即總結十理證，如文易解，故今不釋。

●恐厭繁者

●除此十證所不攝證。

●謂八證中最初生起，明了生起業用不可得等，皆此未說，故今例之。

●彼最初等下第七卷，皆具演之，非正是證。

**（四十六左）非正是證（文）**義演云：疏：非正是證者，即初生·明了·業用三證非是正證第八也。

●前十證中所攝八證，諸後講者，一一敘之。

**（四十六左）前十證中所攝八證。（文）**樞要云：十證攝八證者，此第二異熟是彼第六，此第四執受是彼第一執受，此第六生死心是彼第八命終，此第九滅定是彼第七滅定，此第十持種是彼第四種子。（文）義燈亦同八證，除初生·明了·業用外，唯有五證。

●論：別有此識，教理顯然，諸有智人，應深信受。

●述曰：此總結上教理二證第三文也。

●三能變中。上來已解第一門訖。

●自下次解第二能變。

●論：如是已說初能變相，第二能變。其相云何？

●述曰：下文有二：

●初結前生後以發論端。

●次依所問以辨其相。

●此即初也。

●論頌曰：次第二能變，是識名末那，依彼轉緣彼，思量為性相。四煩惱常俱，謂我癡我見，并我慢我愛，及餘觸等俱。有覆無記攝，隨所生所繫，阿羅漢滅定，出世道無有。

●述曰下。依問辨。

●此依三頌，其第七識十門分別。

●初舉第二能變出末那名。

●二解所依

●三解所緣

●四出體釋義。

●五釋行相

●六顯染俱

●七觸等相應。

●八三性分別

●九界地分別

●十隱顯分別，即是伏斷之位次也。

●於下顯中，一一廣釋。

●問：何故本識不辨所依，次能變中解彼依體？

**（四十七左）問：何故本識（至）所依（文）。**義演云：疏：問：何至所依者，意云：本識與他依義顯，故不說是他所依；第七與第八為依義隱，故不出其依體。即但說第七依第八，不說第七與第八為所依也。如疏云：所以出其依體者，說第七依第八。故論云依彼轉緣彼等。

●答：本識。諸識之本，與他為依義顯，他與為依義隱，故不出其所依。

●第七。既八之餘，所以出其依體。

●問：若爾，本識與他依義顯，何不說之？

●答：前頌已說。

●，謂彼頌說恒轉如流。

●如流之言

●義生餘識，即是依義。

**（四十七左）恒轉（至）即是依義（文）。**義蘊云：疏恒轉至即是依義者。問：第八、不斷恒轉如流，如何說此即為依義？答：前論解云：又如暴流，雖風等擊，起諸波浪，而流不斷。此識亦爾，雖遇眾緣，起眼識等，而恒相續。又解：一切種子如暴流中，亦云流繫便生，擊識彼浪。故知恒轉如流，即是與他為依義也。（已上）或釋如流之言，云魚、草等物，隨流不捨等之義者，非也。

●問：何故不說第七與他為依，第三能變中不釋根境？

●答：是作論者意欲爾，故不應責之。

●或影略門，謂初能變，但釋所緣，故前頌言執受處是。

●第三、能變唯釋所依，故後頌言依止本識。

●第二、能變依緣俱顯，欲令學者可知一隅三隅返故。

●或謂本識諸法之本，但說與他為依，出自識體所緣。

**（四十八、右）但說（至）體所緣（文）。**義蘊云：疏但說與他為依，出自識體所緣者，頌云如暴流，即是與他為依；頌云執受處，即是出自所緣也。

●前之六識，境麤不說，但出所依、依止、根本識等者。是故下論云：此所緣及別依，麤顯極成，故此不說。

●第七，依緣俱隱根境合釋。

●所以作論三種不同，非但說所緣，而無依等。

**（四十八右）非但說所緣，而無依等（文）。**演祕云：疏非但說所緣，而無依等者。非以頌文但說第八有所緣境，不說所依，即云第八無所依法，理實有故，不說所以。如疏具云：

●何故本識不出界繫？

●論主略故。

●或言異熟即是界繫，隨何界異熟即彼界繫故。

**（四十八。右）或言異熟即是界繫。（文）**義蘊云：問：何知異熟即是界繫？答：非異熟法趣生雜亂，此真異熟不可起餘，故隨生處即彼界繫。

●此亦應然。

●言染俱已，即隨彼繫此，不為例。

**（四十八右）故，此亦應然。言染俱已，即隨彼繫（文）。**義蘊云：此難意云：如下論說隨何處生，即為彼地諸煩惱等之所繫縛。今頌中說四惑相應，即是隨何處生。彼四惑繫，何次復云隨所生所繫？編者註：故此亦應然，應為斷句之誤，如上即彼界繫，故此亦應然。

●謂前六識起，與本識非必同繫，除無漏識。

●此與本識起必同界，恐類前六，故今說之。

**（四十八右）此不為例（至）故今說之（文）。**義蘊云：此答意云：如前六識，雖有煩惱繫縛，而與本識不必同地，今顯第七；雖四惑俱除，無漏位必與第八同界，顯異前六，故云隨所生所繫。

●又作法各別，不應為難，後能變中，即不解故。

●論。論曰：次初異熟能變識，後應辯思量能變識相。

●述曰：下有二文。

●一以八段依釋十門。

●合釋體義及行相故，合釋染所餘心所故，以義類同故合明也。

●或開為九，四染煩惱與餘心所別門說故。

●二、以二教六理證有此識。

●隨文可知

●初段有二

●一釋頌。

●二問答

●異熟識先，此識為後，故言次後。

●解頌初句次第二能變。

●應辨思量能變識相，即出頌中能變之言。

●釋能變名如第二卷解。

●論：是識聖教，別名末那，恒審思量，勝餘識故。

●述曰：即指此識，故言是識。

●於聖教中，別名末那，總名識，故末那是意。

●故楞伽云：識有八種識，即通名。

**（四十九右）楞伽云：識有八種。（文）**十卷經第七（十七紙左）四卷中第四（二十二紙右）

●六十三云：雖諸識皆名心意識，隨義勝說，第八名心，第七名意，餘識名識。

**（四十九右）六十三云：（文）**六十三（十一紙左）云：復次，此中諸識皆名心、意識。若就最勝阿賴耶識名心。何以故？由此識能集聚一切法種子故，於一切時緣執受境，緣不可知一類器境。末那名意，於一切時執我、我所及我慢等思量為性。餘識名識，謂於境界了別為相。如是三種有心位中，心、意識於一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起，彼若起時，應知彼增長俱有而轉。

●攝論第一亦言：意名無有義，心體第三等。

**（四十九左）攝論第一（至）第三等（文）。**演祕云：疏意名無有義者，疏主取彼明意文意以為其句，非彼論中有此全語，故彼論中廣明其意，而立理云：謂若不說有染污意，於一切時，義不符順。疏云無有，即牒彼論；不說有意義，即牒彼義不符順。心體第三，如前具引（文）。義蘊云：疏攝論第一言意名無有義等者，義者，境也。謂第七識執我都無實體，故云意名無有義。或解云：謂小乘等既無第七，闕恒審思而名惑者，但有虛名，無其實義。前解為正。言心體第三者，以六·七·八為次第，故心第三（文）。義演云：疏若無第七體，意名無有義者，意云：有第七，可有思量義；若不許有第七識，但空有意名，而無其義。有云：此破經部（文）。今謂初境界，次義理，次解當矣。然對小乘為說，非也。演祕·義蘊，非疏引說意也。義演亦據演祕，誤解疏主引論之意。疏主非指論意有無，破經部等之文。此舉意含兩義，難則不成之意。彼無性第一（十四紙）云：論曰：此亦名心。如世尊說：心、意、識三。此中意有二種，乃至等無間義故，思量義故，意成二種。無性釋曰：等無間義故，思量義故，意成二種者，此釋意名。若離訓釋聲義道理，終不能令他得解了。又第一卷（十九紙左）云：論曰：心體第三，若離阿賴耶識，無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。釋曰：心體第三，若離阿賴耶識，無別可得者，謂如意聲說染污意，無間滅意識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種，無體可得。非無有體而有能詮，亦非異門，意識二聲所詮異故。此中體聲，意取所詮。是故成就阿賴耶識等者，顯阿賴耶識是心聲所詮，道理決定。

●故末那名別目第七。

●又雖諸識皆名為意，為此標意，餘識不然。雖標總稱，即別名也。

●是故論言：是識聖教，別名末那。

●何故諸識不別名意？

●恒審思量勝餘識故。

●六十三卷。〈有心地。〉云：若末那恒思量為性，相續而轉。佛言：出世末那，云何建立？答：名假施設，不必如義。

**（四十九。左）六十三卷（至）不必如義（文）。**六十三（十二紙。右）

●此義意言，出世末那，更不思量，任運知故，無麤慧故，無散慧故，不名末那。即唯有漏，非在無漏。

●此一解也。

●又云：遠離顛倒，正思量故。

●此義意言，遠離顛倒思量，有正思量故，即通無漏，亦有此名。

●二解如是

●論此名何異第六意識。

●述曰：上釋頌文。

●下問答辨

●於中有二文顯可知。

●問曰：如言八識，此亦名識，末那名意，總別合論，即名意識。又六十三云：識有二種：一者、阿賴耶識，二者、轉識。此復七種，所謂眼識乃至意識，即是第七名為意識。此名何異第六意識？

**（五十右）總別合論，即名意識。（文）義蘊云：此第七識，通名為識，別名為意，合名意識，與第六何別？（五十右）又六十三云：（文）**六十三（十一紙左）云：云何名為勝義道理建立差別？謂略有二識：一者、阿賴耶識，二者、轉識。阿賴耶識是所依，轉識是能依。此復七種，所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止瀑流，或如影像依止明鏡，如是名依勝義道理建立所依、能依差別。

●一則總別合名為理難，二以論文為例難。

●論：此持業釋，如藏識名，識即意故。

●述曰：意是自體，識即是意。

●於六釋中，是持業釋。

●業謂業用，體能持用，即似舊言功能受稱。

●此六釋名，皆二法相對，辨差別釋，非一一法究理括盡。

**（五十左）皆二法相對（文）**義演云：疏皆以二法相對者，意云：如言六釋名，皆將二法相對以辨差別，且持、業二法即藏及識，依、主二法如眼及識，乃至相違·鄰近等，皆以二法相對辨之，義無謬。若但言心，即喻一法，而無六釋也。故下云非一一法，究理括盡，即六釋釋法不盡，如無貪等無六釋。

●如阿賴耶名藏識**，識體即藏****，亦是此釋**。

●此與彼同，故指為喻。

●何為此釋？

●識體即意故。

●其第六識。體雖是識，而非是意，非恒審故。

●彼依主釋，主謂第七，即似舊言從所依得名。

●如眼識等，眼是所依，而體是識，依眼之識，故名眼識。

●何為此釋？

●識異意故。

●能所依別，從依得名。

●問：今者得名，既各不同，何故不並名意識，而於第七但立意名？若名意識，顯是持業得名；但名為意，竟有何理？

●論：然諸聖教，恐此濫彼，故於第七，但立意名。

●述曰：諸聖教中，恐此第七，濫彼第六。於此第七，但立意名，而不言識。

**（五十一右）恐此第七（至）立意名（文）。**樞要云恐此濫彼故，第七但立意名等者，何故第六不但名意？第七亦識也。第七持業二義以彰識體，第六依主將他以明自。若第六標一意，不言識者，不能顯自。第七加識，恐濫依主故。第七但標意名，恐此濫彼故。第六加識，顯依他故，得名故。

●第一義也。

●次第二釋。

●論又標意名為簡心識，積集了別劣餘識故。

●述曰：唯立意名，為簡心識。雖皆可說名心意識，據增勝義，但七名意。

●積集心義，了別識義，劣餘識故。簡後心前識，但立意名，恒審思故。

●次第三云

●論或欲顯此與彼意識為近所依，故但名意。

●述曰：顯此第七與彼第六意識為近所依，故但名意。

●近所依者。

●以相順故，同計度故，六緣境時，七與力故，所以七無漏、六無漏。

**（五十一左）六、緣境時，七與力故。（文）**下，疏（七紙右）云：問：何故（第六識）不託第八為依？彼不相順第七有時（第六生空觀之時），相順與勢故。

●七有漏時，六非無漏，非七緣境，第六與力故，六有識，七但名意。

**（五十一左）七有漏時，六非無漏。（文）**此約畢竟無漏而言。如言如是染污意，是識之所依，此意未滅時，識縛終不脫是也。（文）義蘊云：此約第七畢竟無漏，六亦無漏。若不爾，七有漏時，不妨六無漏故。

●為簡第八亦與第六之力故，復言近彼容可為遠所依故。

●五十一云：由有第八，故有末那，末那為依，意識得轉。

**（五十二。右）五十一云（至）意識得轉故（文）。**五十一（六紙。右）編者註：意識得轉故，故為斷句錯誤，應為意識得轉。

●故彼第八為遠所依，此為近依。

●又有別釋。

●以相續思量故，此但名意。

●第六，緣境轉易間斷，故加識名。

●又欲顯此為六識中不共所依，故但名意無間緣，意亦共依故。

●又由六種依七種生，故名近依，如眼識等。

**（五十二右）又由六種依七種生故。（文）**義演云：疏又由六種依七種生者，意說第六識種子，若欲生現識時，要由第七種子擊發方生。如下自說：六現依七現，六種依七種。理設何辜？

●此即第一、出能變體釋其名義。

●自下第二、明其所依。

●論依彼轉者，顯此所依。

●述曰：此下有二：

●初略後廣

●略中有二

●初總解依彼轉言，後別解依彼轉三字。

●此即初也。

●論：彼謂即前初能變識，聖說此識依藏識故。

●述曰：自下即別解。

●初解彼字，次解依字，後解轉字。

●此解彼字，顯此依彼，第八識也。

●由有阿賴耶故，得有末那，故名聖說。

●次解依字有其二說。

●論有義，此意以彼識種而為所依，非彼現識。此無間斷，不假現識為俱有依，方得生故。

●述曰：是第一義，難陀、勝子皆作是說。

●此師意說，第七現識，唯依第八種子識，不依彼現行。以第七恒無間，不假現識為俱有依，約依種子，故名依彼。

●下，護法等諸論師釋。

●論有義，此意以彼識種及彼現識俱為所依，雖無間斷，而有轉易，名轉識故。必假現識為俱有依，方得生故。

●述曰：此第七識，以彼種子識，及現行果識，俱為所依。此識隨在因果位中，雖無間斷，於入見道等，而有轉易。或善或染，必假現識為俱有依，方得生故。

●若不爾者，體有轉易，殊無勝力，如何得生？

●賴相續識可得生故。

●問：前師曰：今言依彼，言依種子者，五十一云由有本識，有末那等文，如何通？

●應言由有本識意識得轉，第六亦依本識種故。

●問後師曰：初地等轉易第六，引生第八，於七有何勝力？

●如定中聞聲，意識不共耳識同取，當時唯有現行相續七、八二識，應亦得說為耳識依，雖無引力，仍說依故。

**（五十三左）問後師曰（至）仍說依故。（文）**下，疏五末（六十三紙右）。如大目連獼猴池側坐無所有處定，有象𠱼吼、猿猴戲聲，即便出定。薩婆多師出已方聞，今此大乘聞已出。若先不聞，如何出定？問：豈有無所有處心得緣欲界聲等境也？六十五等說，廣惠聲聞有學、無學、無色界心緣三界法，故得無違。六十三卷三摩𠰘多地末說：謂有行人若遇聲緣從定起者，遇聲，耳識與定相應，意識俱轉，起聞於聲，名遇聲緣從定而起。或復起者，即是耳識。此舉定中傳起耳識。或者謂假者，即得定人由定中聞，故出。（文）義演云：疏問後師曰至仍說依故者，此有二意：初意云：初地轉易，既由第六引生而成善染，何假第八現識為依，七方得生？又八望七，有何勝力？後問意云：且如定中耳識率爾聞聲，而意識別緣，不共耳識同取。七·八現行既相續，亦應說耳識依七·八而生耶？何以故？以無引力，仍說依故。量云：定中耳識應以七·八為依，以無引力，仍說依故。如初地以上第七識。此意例云：初地起時，八不引七，即說第八與七為依。定中七·八不引耳識，亦應與耳而作其依。言意識不共耳同取者，約自不正義問（文）。義蘊云：疏問：後師曰至仍說依故者，問意云：此第七識得無漏時，由第六引，不由現八，如何說此為第七依？若言轉易之時，雖不由八引，而八恒在，故為依者，如定中聞聲，七·八二識亦恒現在，不與耳識力，應為耳識依。

●前師答曰：

●如對法第二，眼識種子依眼根種，眼根種為所依，眼識種為能依。要根種子導識種子生，現根已，其識種子方得生識。

**（五十四右）如對法第二（至）依眼根種（文）。**義蘊云：疏前師答曰：如對法第二，眼識種子依眼根種者。問：前難陀師准下文說，眼等五根即五識種，無別眼等為俱有依。今言識種依根種者，豈不誤耶？答：其實對法許有五根，即護法義。今難陀就彼宗說，借以例證第六識由導生，於理未盡。

●不爾，識種定無生義。

●而現行眼識。

●一，自種依彼根種。

●二、自現依彼根現。

●其第六識由第七種子導生，第七望六有力勝故，說六依七，非第六識不依本識之種子故。

**（五十四右）其第六識由第七種子導生（文）。**義蘊云：此意說八為七依。七為六依者，要八根種導七識種，七方得生。由七根種導六識種，六方得生。故瑜伽說：由有藏識，得有末那。末那為依，意識轉也。由根種現助識種現，故展轉說。雖第六識亦依八種，而第八種不導六種，故不為例。

●今第七依，言但依彼種，非彼現識。

●若說依現，如何說依不與七同緣？

**（五十四。右）若說依現，如何說依等？（文）**義蘊云：前師難後。若爾，如何說六依七等者，後師質前：眼與識同境，眼可為識，依七·六，境不同七，應非六依。答曰：兩人依別等者，前師解質。問曰：若爾，如何等者，後難前意云：七·八二識亦如兩人，亦有勢分，故知說八為第七依。餘可解。（文）義燈云：略解依中，疏云：如何說依？不與七同緣下，此前師難後師。若爾，如何下，後師難，前師答。兩人依別下，前師釋。問曰下，後師難前師。彼質答曰：前師文答，而復質後師文。編者註：如何說依等，應為如何說依不？

●行相殊異故，但可說言緣彼現識，不可言依。

●若爾，如何說六依、七所緣行相並不同故？非如眼等為眼識依所取等故。

●答曰：兩人依別，復兩處住。如王與臣等，仍說相依，有為諸法勢分力故。

●此識亦爾，所作行相雖復不同，而第七勢分為第六依，非第八現為第七依。

●問曰：若爾，如何知七於六有勢分，非八現於七？故知說八為第七依。

●彼質答曰：如何為境？復說為依？依緣何異？

●答而復質曰：如第六緣七，如何為境？又復為依？理無過故。此亦應爾。

●後師答曰：前師有過，我理無失。

●且初地轉易八，於七識有何勝力者，若無第八現行，彼七必無，故意識不爾，故說非七依。

**（五十五右）若無第八（至）故說非七依（文）。**義演云：疏若無第八，而七亦無，故八與七為所依。意識不爾等者，意說若無第八，云意識無時，不妨第七識在，故意識不與七為依。此意說云第六既不與七為依，明知依八現也。

●即如定中聞聲，意識無時，耳必不轉，彼必同取。

**（五十五。右）即如定中聞聲（至）彼必同取。（文）**義蘊云：疏即如定中聞聲至彼必同取者，問：何故前問中云耳、意不同取，今云同取耶？答：前師不許同取，故為此問。後師許同取，亦以自義答。此師許定中耳識依第六，不依七·八也。（文）義演云：疏即如定中至彼必同取者，此答前難。前難云：定中耳識獨聞聲時，應以現七·八為依。今此答言：定中聞聲，耳必與意同緣故，所以耳識用第六依，不以七、八為依。言今此七、八至意有何失者，雖不如五與六同取境名依，然約勢力，與七為依，亦無爽也。

●今此七八，雖不同境，勢分牽故，竟有何失？

●第七識，必有現行所依，名轉識故，如前六識。

●或應有識為俱有依，六七識中名轉識故，如第六意識。

**（五十五左）或應有識（至）名轉識故。（文）**義蘊云：疏或應有識為俱有依，六、七識中名轉識故者。問：此量應有決定相違過量，云第七識應非識為俱有依，七·五識中名轉識故，如五識故。此有解云：若出過量中，無過可成相違；若自犯過，彼量仍成。今此決定相違量中有法差別，相違過宗中非識為依，非識之中有種子及色為差別。前師意許以種子非識為依，不許以色為依。今違彼意，許非相違量，云第七識應以色為俱有依，七·五識中名轉識故，猶如五識。雖作此釋，理未可依。且難陀師眼等五識但以第六識為俱有依，不以色為依。今五識為喻，若對彼師，所立不成。故知前師亦不以五識為相違過，由此本量為正量也。

●問曰：如設無第七非五識生，七非五識依，何故無第八時，七不有第八？為七依、八例、七等亦爾。

**（五十五左）如設無第七（至）為七依（文）。**義演云：疏如設無第七至為七依者，意難云：設無第七，亦無五識，然第七不與五識為依。若無第八，七不有，如何說第八為七依？此難依不正義，不約染、淨為依。下答中後解依正義答。言八例七亦爾者，意說無七，八亦無，不說七與八為依。此依不正義難。疏七非本故，不與力故者，意說七不與五為依，所以為論正義第七與五識為染、淨依。言此文上來者，即此第二能變文中上來略解依義（文）。義蘊云：疏八例七等亦爾者，八無五不有第八非五依八無七不有故八非七依。義與前同，故云亦爾。或此師云：七無八不有我許七非八依故八無七不有八亦非七依。以難陀師七·八二識既恒相續，不用他識為俱有依。今取前解，既對他宗，不可以自義為例耳。

●如下廣解。

●然賴耶根本說七，依八與力令生故。

●非如七無，五識不有，七非本故，不與力故。

●又若無七，五識必無，故今說七，依八現種。

●准此，二師雖無評義，然後師勝，無過親故。前理難故，下自當知。

●次解轉義

●論：轉謂流轉，顯示此識恒依彼識取所緣故。

●述曰：流是相續義。

●轉是起義

●謂依第八或種或現相續起義，顯示此第七識恒依彼第八識起取所緣，故第七行相取所緣境相續不斷而生起義。

●此文上來已依常理，略解所依竟。

●諸心、心所下，廣解所依。

●以上第八識及下諸識中，不辨所依義故。今因廣論，依下正文，即傍乘義。

**（五十六。右）依下，正文，即傍乘義（文）。**義演云：疏依下，正文，即傍乘義者，意說此下，明三種依之正文，即是傍乘義也（文）。今謂正文者，非指明三種依之文，下論（二十六紙。右）云傍論已了，應辨正論之文是也。義蘊云：疏下，正文，即傍乘義者，下論既云傍論已了，應辨正論，此能變識雖具三所依，而依彼轉言，但顯前二。准此，即正文。故知諸心、心所下，并名傍論也。

# 成唯識論述記集成編卷第十九終。

●於中有三：

●初、總汎出極成所依，有三。

●次別敘諸師於三依中各有異計。

●後結歸。正義

●論：諸心心所，皆有所依，然彼所依，總有三種。

●述曰：汎出所依中，文勢有三：

●初總舉有所依法，顯所依之數。

●次別列釋所依體。

●後總結前。

●皆有所依者，能有所依，故名有所依。

# 成唯識論述記集成編卷第二十（四末之二）

**（五十六右）能有所依，故名有所依。（文）**言有所依，有二種別：一、唯俱有依，名有所依，如五十五；一、於四緣中，除所緣外，名有所依，如第一卷。依與所依差別不同，具有四義：決、定、恒者，此名所依。或二名通呼，具如下疏（八十五紙左）。

●於大乘中，何處經論名有所依？

●瑜伽五十五說心心所法名有所依等，說無量名。

**（五十六左）瑜伽五十五（至）名有所依（文）。**五十五（三紙左）演祕云：依瑜伽至說無量名等者，按彼論云：問：諸心、心法凡有幾種差別名耶？答：有眾多名，謂有所緣·相應·有行·有所依等無量差別。問：何故眼等亦有境界，而但說彼名有所緣，非眼等耶？答：由彼眼等離所取境亦得生起，心與心所則不如是。問：何故名相應？答：由事·處·時·所作等故。問：何故名有行？答：一切所緣作無量種差別行相轉故。釋：同緣一質，相雖相似，見行各殊，名差別轉。問：何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。釋有兩家：一云：如一眼識託三根生，謂眼等一·次第滅意·及以末那雖有為下，而釋伏難。難意可知。今約根依，色非依根，所以不得名有所依。二云：相應王·所名一種類，如眼王·所同託眼根。詳曰：二互不定。前家闕釋種類之言，明眾所依理亦不盡。後家不辨眾所依義，今者應云：如眼等識俱有依根，總有四種，謂同境·分別·染淨·根本。如此論中護法所說，以依非一，名眾所依。論意唯依俱有根說，不得取彼無間滅依顯心王所，簡彼色等名一種類。問：七·八二識依何言眾？答：從多而說，或彼心所依亦名眾。眾非一義，兼自心王，依成二故，王·所同類，故總合言託眾所依（文）。今謂略纂詳釋，彼為正彼（十四·三十四）云：問：何故名有所依？答：由一種類託眾所依，差別轉故。等者，謂心所等同一識種類託所依。如眼識依，眼根俱時心所亦爾。餘准可知。外人既亦難解，為伏難云：諸有為法誰無有依？何故心法等獨得名耶？故論解云：雖有為法無無依者，然非此中所說依義，彼自分因皆非恒依故。又相應共有法非恒依故，唯恒為依者，為此中依量故。眼根等是識等所有，名有依，非餘法。或言所依者，即六識類託眾所依根，能依之識得名有所依，故言恒依。此解為勝。（此瑜伽文出於次下八十九紙右。）義蘊引論文竟，云：彼言一種類者，如諸識中一眼識等心王所名一種類，具三依故，名眾所依。依與所依俱名所依，如下諸論會。言唯恒所依者，此三所依唯恒定故，約正義說。

●然彼言所依，唯約俱有依說，以恒定依故，大小二乘俱極成故。

●此中所言，然彼所依總有三種者：

**（五十六左）此中所言（至）有三種者（文）。**演祕云：然彼言所依總有三種等者，彼瑜伽第一及唯識論，由隔所引五十五後，故言彼也。乍觀似彼五十五文（文）。今謂演祕所牒，恐應錯本，與今疏殊，賸言一字。然等二句，是此論文，是故簡云：此中彼字，何指彼乎？義蘊云：牒此論文，非瑜伽也。

●恒不恒，定不定，合說為所依。

●所依及依，皆名所依，如下文云此假說故。

**（五十七右）恒、不恒（至）皆名所依（文）。**演祕云：問：心、心所起三依恒、定，何得說云三中合說不恒、不受？答：略為兩釋：一云：依諸師釋俱有依，除護法外，有通恒、定。不恒、不定名為所依，非據因緣及等無間有不恒等。二云：依下，正義。具四義者，方名所依。等無間緣闕決定等，無時不依名為決定。雖由之生，世既不同，不得名為無時不依。又云：恒者，俱轉之義。既是過去，恒義便無。其因緣依有不恒、定，如現熏種，是種因緣，然後現無，而種不絕。故非恒、定，亦非所依。疏總相談，不恒、不定亦無有失，二義俱得。後釋順疏。有義斥疏恒、不等已，自會五十五及唯識，云：故但應言依有二種，謂種及現。瑜伽且依現行者說。現依有二：俱有·無間。彼論且約俱有依說。但由言略，無別所由。此論具明，通舉三種。詳曰：疏之所云恒、不恒等，如前兩釋，過亦無有。斷言依二，恐乃雷同此論·彼論皆言所依，不言依故。若言依者，一切皆許種、現皆是，更何須會？若言依與所依無異，豈不違下護法所明？由此，故知瑜伽五十五正明所依，此論真、假而兼說也。不可彼廣、略會之（文）。義蘊云：疏恒、不恒，定、不定，合說為所依者，三依之中，種子依·無間依是恒、定也；俱有依中，五識、四俱依、第六依、七·八、七·八互相依，兼亦恒、亦定也；第六依前五、七·八依第六、第八依色根，此並不恒、不定也。兼不正義，故言合說。

●如瑜伽論第一卷云：眼識俱有依，謂眼等無間依，謂意種子依，謂阿賴耶識。

**（五十七。右）瑜伽第一（至）阿賴耶識（文）。**第一（五紙）略纂一（十五紙。右）云：唯識云增上緣依·等無間緣依·因緣依，彼以四緣名顯故。又云俱有依·開導依·種子依，大勢同此。成唯識第四中以親疏為次第，此中以顯隱為次第，前後不同也。倫記第一全同。

●此中三依，約三緣作名。何以爾者？

**（五十七。右）此中三依三緣作名。（文）**樞要云：何故四緣三名所依？所緣緣體不名所依，勝者名所依，勢相親近所緣緣。疏：是故不立因則可，是依義則非。（文）義燈云：然彼所依總有三種者。問：心、心所法起藉四緣，何故但說三種依耶？解云：所緣通內、外，餘三唯在內，故但說三。問：餘識緣內、外，不得說四依，第七唯內緣，何不說四依？答：三緣生識勝，故但說三依，緣依亦外緣，力微不說四。問：境界生心劣，故不說四依，所緣引識微，應非二和起。答：二和通遠、近，根、境並為緣，依義據親近，境疏不說依。又云：不例三緣，依聲中說。所緣緣者，是於聲說。此明所依，故彼非例。難陀·勝子等立種生現，前後異時，引雜集等云有眼非眼界等。又瑜伽云：無常法與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那。以非即此剎那長貫前他性因中，故因果不俱。攝論俱生俱滅者，如疏中會。

●彼論以理為名，此論以緣為目，體義無別。

**（五十七。右）彼論以理為名，此論以緣為因。（文）**義蘊云：理謂道理，謂諸現行必有種，故名種子依；根識必俱時，故名俱有依；前心開導後，故名開導依。由斯道理，瑜伽立此名也。今言因緣·增上·無間者，緣四緣中名因也。問：心、心所法，互託境生，何故不說所緣，緣為所依耶？答：此三唯內，境亦通外，疏故不說。編者註以緣為因，應為以緣為目。

●論：一、因緣依，謂自種子，諸有為法，皆託此依，離自因緣，必不生故。

●述曰：自下別列釋所依體。

●約識而論唯種子識。

●今言汎說諸有為法，皆託此依，據通依故。一切有為法無，無因緣者故。

●此三得名，皆持業釋。

●論二、增上緣依，謂內六處諸心心所，皆託此依，離俱有根，必不轉故。

●述曰：謂內六處，即眼根等八識俱有，依皆不過內六處故。

●若對大乘，即通六處；若對小部，唯在五內意處說，是等無間故。

●論三、等無間緣依，謂前滅意，諸心心所皆託此依，離開導根必不起故。

●述曰：謂前滅意，不取心所。

●總而言之，即通八識相望，得作如下諍論。

●此開導依。若言開避，二義無別，開即避故。

●今言開者。

●離其處所，即開彼路。

●復言導者。

●引彼令生，引導招彼令生此處故。

●，梵言羯爛多，此可言次第緣。

●如逆次第云：阿奴羯爛多。

●阿奴是逆義，羯爛多云次第。

●順次第者，云鉢剌底羯爛多。

●鉢剌底是順義。

●此緣既云三摩難呾囉，故言等無間緣也。

●三是等義，摩是無義，難呾囉是間義故。

**（五十八。右）梵言羯爛多（至）是間義（文）。**義演云：疏羯爛多至是間義故者。此文來意者，謂舊喚等無間緣為次第緣，謬也。今謂辨其邪正，故引梵本對明。

●若言種子依，即唯現行法有種。

●現望種子，應無此依，今言因緣依者，令知寬遍故。

**（五十八右）種望種子，應無此依。（文）**演祕云：疏現望種子，應無此依者，現行熏種雖是種依，體既是現，故不得名為種子也。若言因緣，理即可攝。有疏本云種望種子，種字誤也。何以知者？答：後種既託前種而起，何得云無？故知誤也。有義彈云：非但此論說心、心所名有所依，彼瑜伽論亦說眼等識有三種所依。既彼此論皆說心等名有所依，不說種子能有所依名種子依，有何過失？此中不欲釋因緣故，故下廣文言種依也。如增上緣依非攝一切增上緣盡，此亦應爾，不攝一切因緣，因緣盡也。詳曰：雖本欲明心等所依，及列釋中據寬立號。何以明者？即此論云諸有為法皆託此依，故知據遍。若唯約心，何不說云諸心、心所皆託此依言諸有為？又疏若云三依一一攝自緣盡，可如所責，但云初依依寬立號，何得以彼增上緣例？故知疏斷實無其咎。（文）義演亦據演祕。今謂種字實為寫誤。何者？現行因種子而生，以種為依，故云種子依。現種相望，以立其名。又後念種子從前念種而生，若其約種種相生，則亦立其名，何得不名種子依乎？因緣寬故，現種·種種俱名無害。下疏（八十一紙左）亦明種子依。編者註：種望種子，應為現望種子。

●若言俱有依，即種果同時，應名俱有依。以緣簡別，顯增上緣，故非種子。

**（五十八左）若言俱有依等。（文）**義蘊云：疏：若言俱有依，即種、果同時，應名俱有依也。若爾，心所與心亦是俱時，如何說言唯種相似？若心所非依，不同種子，故不相似。言如下當辨者，即下云有境為生等，四義具者，名俱有依，非有境，故不取也。

●若爾，俱時心所應是此緣，彼非所依故。

●心王是所依，唯種相似，故後簡之，如下當辨。

**（五十八左）若爾，俱時（至）王是所依（文）。**演祕云：疏若爾，俱時至王是所依者，此問答意。種·現俱時非增上緣，置增上簡，同時心所即是增上，更無別簡，應得名為增上緣依。夫俱有依要有主義，所既非主，不簡無失。有義彈云：此亦不然，由俱有名，有前濫故。說增上言者，根種望現業種子等，及扶根塵等，應是此依。既同有濫，如何偏責？故於尊教不應顯失。詳曰：濫有親、疏，親難辨故，可須簡之；疏者易知，不假分別。故下淨月種·現相例為俱有也。又疏但明兩俱寬狹，對望有差，何處有慈尊過處，搆虛指斥？**編者註：王是所依，應為心王是所依。（五十八左）唯種相似（至）如下當辨（文）。**演祕云：疏唯種相似者，唯現俱種似俱有依所等，不似增上緣言，故簡種也。疏故復簡之，如下當辨者，下淨月云既許現識以種為依等文是也。（文）義蘊云：唯種果俱時與俱有依義相似故。（文）

●若言無間依，即前滅種子，望後種子，應是此依，簡異彼故，言等無間緣依。

**（五十八左）故言等無緣依（文）。**此舉緣義，簡種子因。或云種生現，現熏種，前滅後生者，非也。編者註：故言等無緣依，應為故言等無間緣依。

●若爾，前念心所應是此依，是此緣故。

●不爾，心所非是所依。

●言等無間，復是所依，故復雙簡也。

●種子所依，辨體生故，言必不生。

●增上緣，依隨順與力，不障彼故，言必不轉。

●開導之依，顯開彼路，導彼生，故言必不起。

●三文有異

●論：唯心、心所，具三所依，名有所依，非所餘法。

●述曰：此言可解，即總結簡。

●今言唯心、心所，具三所依，名有所依。非所餘法者，諸色等法，唯有因緣，無餘二依。

●今假設如小乘無心，定是等無間緣，果有等無間依及因緣依，無俱有增上緣依，義不具三，故不名有所依。

**（五十九。右）設如小乘（至）無增上（文）。**演祕云：問：若依自義，三依並無，既假同他，何但有二？俱舍頌云：心心所由四，二定但由三。三者四中，除所緣緣，故不唯二。答：非增上緣皆俱有依，雖有增上，無俱有依，亦無失也。問：不相應據自三無，何故前云諸有為法皆託此因，豈不相應非有為耶？答：有義，依他實法而得生故，說從因生，非別生也。詳曰：或依有法多分而言。編者註：無增上應為無俱有增上緣依。

●此前汎出三種所依，通心心所。然其道理，既未明顯，更須廣示。

●第二、廣諍三依不同，即為三段。

●論初種子，依有作是說：要種滅已，現果方生。

●述曰：此有二說。初說有二：

●一標宗

●二、引證

●，今即初也。

●因果異時經部等義。

●世親菩薩。為往昔時，東天竺有僧，共數論師學徒論議。

●彼立二十五諦，說大地等常，今無念念生滅，廣敘彼宗。

●此僧難言：今必有滅，以後劫壞等有滅故，准前有滅。

●外道難言，後必不滅，今無滅故，如今時山等。

●彼僧于時竟不能答。

●王見信受僧佉外道，遂辱此僧，令乘驢等。

●然彼外道為王重，已造七十行頌論，王賜千金以顯揚之。

●故今金七十論，即其由致也。

●世親乃造第一義諦論，亦名勝義七十論，以對彼論而破彼外道，言彼非能破宗因喻過，我僧並無故。

**（六十右）世親乃造第一義諦論（文）。**西域記四（四紙左）云：奢羯羅故城中有一伽藍，僧徒百餘人，並學小乘法。世親菩薩昔于此中製勝義諦論。慈恩傳二（十九紙左）亦同。

●又汝所立，因有隨一過，

●誰言今無滅，故後亦無滅？

●我僧但言大地等法，前必有轉變滅，後有滅故，如燈焰等。

**（六十左）必有轉變滅（文）。**義演云：准數論宗，有轉變無常，無滅無常（文）。太云：若言滅壞無，即有能別不？極成過不許，故今言轉變。此他比量。

●汝不解量，乃非我僧。

●其時國王遂將世親此論，遍諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸骨，或縛草為人，擬彼時眾而加撻之。

●此非世親之師，世親認取為師。

**（六十左）世親認取為師（文）。**俱舍、光·寶二記並言世親本宗有部，後信經部，此俱舍論之所以起也。

●又為親所教師如意論師，有大名譽，聰明博學。

**（六十左）又為親所教師。（文）**太云：如意論師即是天親菩薩。親教師西域記第二（十八紙左）云：世親室南五十餘步，第二重閣，末笯曷利他（唐言如意。）論師于此製毘婆沙論。論師以佛涅槃之後一千季中利見也。乃至于時，如意詰諸外道，九十九人已退飛矣。下席一人，視之蔑如也。因而劇談，論及火煙。王與外道咸諠言曰：如意論師詞義有失。夫先煙而後及火，此事理之常也。如意雖欲釋難，無聽鑿者。恥見眾辱，齰斷其舌，乃書誡告門人世親曰：黨援之眾，無競大義；群迷之中，無辨正論。言畢而死。居未久，超日王失國。興王膺運，表式英賢。世親菩薩欲雪前恥，來白王曰：大王以聖德君臨，為含識主命。先師如意，學窮玄奧。前王宿恨，眾挫高名。我承導誘，欲復先怨。其王知如意哲人也，美世親雅操，于是召諸外道與如意論者。世親重述其旨，外道謝屈而退。（文）今謂准此記文，如意是世親菩薩之師也。如意墮負之論，火煙集苦，彼記·此疏有別。

●每共王等坐時，常舉一足，恒下一足。下足意在敬王，舉足意在踐履。小乘外道論師頂上，時無人當者，王甚憚之。

●後王因夢令人占之，占者言王必獲奇獸，後得伏藏。王遂遊獵，逢白野豬，特異恒獸。

●王以為夢應，尋之失跡。遂問諸人，有知跡者，賜金千斤。有一貧人，遂視豬跡，因賜千金。遂命史官，書王寬惠。

●如意論師，乃競此名，令人剔髮，不欲令痛。

●婆羅門中有淨髮種，遂為剃之。論師不覺入睡。

●睡覺，問彼人言：髮已淨也？彼人答言：我已淨訖。

●論。師以能淨髮，遂賜千金，亦命史官書其寬惠。

●論師德望既高，賜奉彌厚，故多財物。

●王復痼嫉，方欲掠僧，乃問論師曰：我不信佛，汝實無知。

●論師答言。請世論師，共我論議。

●王命五天一百論師共論之曰：若彼皆負，我遂深信。

●論師乃難殺九十九人至第一百人，因言集苦，合言苦集，諸人共證，將為犯聲。

●論師乃曰：麤淺之間，聲勢似犯，據其細理，亦無失也。言因感果，可先言集。

**（六十一左）據其細理，亦無失也。（文）**太云：若觀行次第，即前苦後集；若因果次，先集後苦。

●王遂恥論師，命其史官，依此實事，具委書之。

●論師意憤，乃自責曰：此舌何為牛群中語？遂自嚙舌落，因而致死。

●故勝義七十，亦為救之。彼明因果前後相生，亦有將為經部之義。

●大乘雖復認之，時人謂未入大乘時作。

**（六十二右）時人謂（至）身猶廢忘。（文）**義演云：疏時人，謂未入大乘時作者，西方皆謂世親菩薩未迴心時作此論也。世親昔弘經部宗義。（文）義蘊云：疏時人，謂未入大乘時作者，世親先於經部宗出家，造勝義七十論，故救經部因果時之義。何以得知未入大乘時造此論耶？答：後廢忘，故知爾也。若入大方作，年月既近，如何廢忘？

●故傳世親菩薩老年已來，則遣人講，自聽此論，身猶癈忘。

●今難陀、勝子等，朋彼論勢，遂復引證。對法第三云：

**（六十二右）對法第三云：（文）**如上引對法抄，具解演祕。云論無種已生，集論說故者，按對法云：無種已生者，謂最後蘊。釋無種已生，是本論也；謂最後蘊，是釋論也。今難陀師取彼論意，以之為證。彼意云何？難陀釋云：二乘無學，鄰無餘心，名最後蘊。生此蘊種，已入過去，名為無種；所生法在，名為已生。既因已滅，而果現在，明知因、果，時必不同。疏此中文略者，不引彼釋後蘊文，故稱略也。

●論無種已生，集論說故。

●述曰：謂無學最後蘊，此時種入過去，過去是無，當果不生，現種已滅，唯有現行蘊在，名無種已生。

●此中文略，集論本但有無種已生之言，今釋家取以為證。

**（六十二左）今釋家取以為證。（文）**演祕云：疏今釋家取以為證者，即難陀師名為釋家取彼論意以為證也。（文）義蘊云：疏今釋家取以為證者，此二釋：一云、無種已生身者，本集論文。師子覺云：此據無學最後蘊也。即是彼論釋家取本論無種已生文，證無學末後心唯現無種也。二云、難陀師釋此論家取集論文，證此因果不俱時義。後釋為正。

●瑜伽第五十六云：或有眼非眼界亦爾。

（六十二左）瑜伽五十六（至）亦爾。（文）五十六（九紙右）云：問：若有眼，亦眼界耶？設有眼界，亦眼耶？答：應作四句：或有眼，非眼界，謂阿羅漢最後眼，是名初句。或有眼界，非眼，謂生有色界，若眼未生，或生已失，或不得眼，或眼無間滅，若諸異生生無色界，是第二句。或有眼，亦眼界，謂除爾所相，是第三句。或有無眼，亦無眼界，謂阿羅漢眼已失壞，或不生眼，若生無色界，或於無餘依涅槃界已般涅槃，是第四句。（文）演祕云：疏或有眼，非眼界等者，如燈第一，故不引也。（文）義蘊云：疏瑜伽第五十六云：或有眼，非眼界者，彼論：問：若有眼，亦眼界耶？（論全文如上所引，故略之也。）義演云：意云：雖有眼，而非眼界。界者，因也。此意說：雖有現行眼根，而無根種，如無學最後眼根等。

●此則引教。

●論種與芽等不俱有故。

●述曰：此為理證。

●麤相因果，為此例故。

●言果俱有者。

●此前後俱也。

**（六十二左）此前後俱也。（文）**演祕云：疏此前後俱者，前後體有，名為俱有，非俱時有，名俱有也。（文）義演云：疏此前後俱也者，此師意說，種滅芽生，因果不俱。若爾，種子六義中，二果俱有，文如何會釋？此師會云：言果俱有者，據前後名俱，即據一期生前後說，可有俱義，非要念念因果俱也。俱生俱滅者，意會云：但說因果二法俱有生，俱有滅，不說因果念念俱時生滅。

●俱生俱滅者。

●二法俱有生有滅也，非謂因果同一時生一時滅故。

●瑜伽第五。然法與他性為因，及後自性為因，非即此念。

**（六十三右）瑜伽第五（至）自性為（文）。**第五（十二紙左）

●長讀此文兩法，並非即此念故。

**（六十三右）兩法，並非即此念（文）。**義蘊云：謂他性現行，及自性種子，皆非即此剎那也。

●自下第二

●論有義，彼說為證不成，彼依引生後種說故。

●述曰：此說有四。

●一破前

●二立理

●三會違。

●四結正

●此即初也。

●護法等釋。

●彼集論中，據不能生後種說故。

**（六十三。右）彼集論中（文）。**義蘊云：疏集論中，據不能生後種說者，謂無學末心，更不能生後念種子，名為無種。現在種現，名為已生。非是現在種現，不俱時故。

●謂此時緣闕現在種子，不能更引生後念種。

**（六十三。右）此時緣闕等（文）。**演祕云：疏此時闕緣等者。無緣更生後念之種，名為無種。若爾，云何名為已生？答：而能生彼，俱時現訖，名為已生。或種現在，簡彼未來，名為已生。取前為正。有義彈云：若作此解，彼論應言：無種已不生。此論應言：彼依不引生後種說故。如何乃言據不能生後種而說？今別解云：無種已生，依別生後自類種說。若生現行，即前十一有種已生。若爾，如何雜集論釋有種已生，謂除羅漢最後蘊也；無種已生，謂最後蘊？答：覺師子意，餘時種子為因，能生後念種現。此末後心，前念種因唯能生現，故論本名無種已生。由無種故，後更斷滅。今難陀意亦即同彼，其護法等不依彼故，故但如前依種子說，非汝難陀·覺師子等所知見也。無著大師意說種子前後相生，云無種已生。詳曰：義有萬途，豈無此理？若順二論，疏釋為優。云無種者，彰無後類已生之言，明與現俱，更有何求？須安不字。此論應云：彼依不能，而更引生後種說故。義繁文約，省不等字，故彼論釋言後蘊也。若但據種自類相引，餘時皆然，何假以彼後蘊而釋？亦不可言釋家不得無著之意。何所以者？而師子覺樞衣北面，伏膺函杖，而造其釋，豈誤本旨？以此而推，優劣知矣。

●非謂此念現行無種種，在過去名為無種。

●對法無解，此略解教，瑜伽准知。

●論種生芽等非勝義故。

●述曰：此下比量，對前師說，義准應知。

**（六十三左）此下比量對前師說。（文）**演祕云：疏此下比量等者，前師量云：種生於果，必定前後，以因果故，如爽種等。出彼過者，麥種等喻能立不成，麥等而非勝義因果。設云我許有他隨一，據實喻亦所立不成。由下論云：非極成故，故不出也。（文）義演云：應對前師作量云：種生現，必定俱時，是因果故，如焰炷等。（文）義蘊云：疏云：此下比量對前師說。義准應知者，量云：內種生現，應非勝義，許種與現不同時故，如麥與芽。此就他宗，故得為喻。若以因果異時為因，即種生種為不定過。他若救云：外種生芽，非非勝義者，今為量云：外種與芽，定非勝義，非因緣故，如風聲等。

●又出前師所有過失。世俗因果，雖復似然非勝義，故不可以勝義種現為例。

●或彼非因緣，此是因緣，我不說彼，故非勝義。

●又汝所言，種滅芽生。

●論種滅芽生非極成故

**（六十三左）論種滅芽生非極成故。（文）**演祕云：論種滅芽生非極成等者，彼量同前。據實芽種而非異時，喻闕所立。若云我許，即喻所立，他隨一過。又因不定焰、燈、荷根而俱時故。

●述曰：又種與芽，初時俱有，後漸增長，相生展轉，可為異時。初生之時，同念轉故。

●又如青蓮根生，芽必俱故。又如影生等。

●又汝所說種滅芽生是因緣者，此非極成，我不許故。

●論焰炷同時，互為因故。

●述曰：如燈炷生焰，既許同時，為彼不定，其義可知。

**（六十四、右）燈炷生焰（至）為彼不定（文）。**義蘊云：謂前師立量云：內種生現定，異時因果法，故加外芽種，或如自類種。今為不定，為如自數種因果異時，為炷焰因果同時？

●論：然種自類，因果不俱；種現相生，決定俱有。

●述曰二、立理

●有二

●初、標宗。

●後引證。

●實種自類，相生不俱，若生現行，決定俱有。

●所以得知

●論：故瑜伽說無常法與他性為因，亦與後念自性為因，是因緣義。

●述曰：三、引證也。

●彼論第五說種子七義。

**（六十四右）彼論第五說種子七義。（文）**第五（十二紙左）云：又建立因有七種相，謂無常法是因，無有常法能為法因。謂或為生因，或為得因，或為成立因，或為成辨因，或為作用因。又雖無常法為無常法因，然與他性為因，亦與後自性為因，非即此剎那。又雖與他性為因及與後自性為因，然已生未滅方能為因，非未生已滅。又雖已生未滅，然能為因，得餘緣方能為因，非不得餘緣。又雖得餘緣，然成變異方能為因，非未成變異。又雖成變異，必與功能相應方能為因，非失功能。又雖與功能相應，然必相稱相順方能為因，非不相稱相順。由如是七種相，隨其所應諸因建立應知。（文）略纂第二（四十一紙左）云：七相中即是種子六義：一、無常是因者，即剎那滅，有取與故。此辨因緣，故除無為。二、他性為因者，即果俱有因。念生與後念自性為因者，即恒隨轉，非此剎那生。此第二因攝六義中第二·第三。三、已生未滅方能為因者，顯與果俱及恒隨轉。二、為同世不同。小乘二因於正滅，三因於正生等。大乘取果與果，必同世故，不現在故。四、然待餘緣者，即六義中第五待眾緣。五、然變異者，顯前待緣而本性異，方能生果，更無別義。六、功能相應者，即六義中第四性決定。第七、相稱相順者，即六義中第六引自果。如是總顯此中第三·第五。六義中無餘五，即彼六。如唯識第二·攝論第二等。疏·樞要等會釋倫起全同。

●現行望種，名不相似，或能不能緣，或礙不礙等，名為異類。

**（六十四右）名不相似（文）。**義演云：約色心種子生現行說也。若約心現種，現行能緣，種子不緣；若約色現種，現行有礙，種子不礙，故名異類。若種種相望，色心前後無有乖異，故名同類。

●種子自望名為同類

●此大法師以六、七望本識是異類，故同念生；五根等名同類，故異念生者，不然。

**（六十四左）此大法師（至）異念生者。（文）**義蘊云：疏此大法師至名同類者。此意云，六·七望本識是異類者，轉識·根本異·計度·任運異，能熏·所熏異，染與不染異。言五根名同類者，俱色根故，或前念、後念同類也。（文）義演云：疏此太法師至異念生者。彼師意說，根因識果，故不同時，且由經部，故作是說。又五根同類，異念生者。有云：五色根既是同類，不可二箇眼根並生，故云異念。又根種已滅，現根仍有，如無學後蘊，故不同念。因此中辨他性、自性等，遂解此義，非與此文相當也。雖有三解，前解為勝，難陀許根、識異時故。

●論自性言，顯種子自類，前為後因；他性言，顯種與現行，互為因義。

●述曰：釋瑜伽文，義如上說。

●論、攝大乘論亦作是說：藏識染法，互為因緣，猶如束蘆，俱時而有。

●述曰：又攝論說：藏識染法，互為因緣，非異時故。

●即第二卷。

**（六十四左）即第二卷（文）。**無性第二（九紙左）云：論曰：復次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？如明燈焰炷生燒，同時更互；又如蘆束互相依持，同時不倒。應觀此中更互為因，道理亦爾。

●論又說：種子與果必俱，故種子依定非前後。

●述曰：攝論第二六義中，說種子與果必俱時故，定非前後。

**（六十四左）攝論第二六義中（文），**如第二釋論（二十一左）。

●應生分別，至下斷惑轉依中敘。

**（六十五右）至下斷惑轉依中（文）、**十末（三十三紙左）。義蘊云：疏至下斷惑轉依中敘者，下明第八轉種現同時、異時。疏有二解：

●然異念生，如前第二卷破異時因果中說，同時無妨。

**（六十五右）如第二卷（文）。**論第二（二十一左）疏三本（三紙左）。編者註如第二卷，應為如前第二卷。

●問：如勝義七十論，異時因果，如何會釋？

●答：非但彼處。

●論設有處說種果前後應知皆是隨轉理門

●述曰：三會諸文也。

●隨經部師異時因果非為正理。

●論：如是八識及諸心所定，各別有種子所依。

●述曰：四、結正。

●此通有漏無漏皆有。

●次第二依有四師解。

●論次俱有依。有作是說：眼等五識，意識為依，此現起時，必有彼故。

●述曰：此即難陀等義。

●於中有三：

●初解五依。

●次七八依

●後第六依

●初文有二

●先立宗

●後引證。

●此立宗也。

●言次者，第二故。

●言：有作是說，此不正故。

●此說眼等以第六識為俱有依，五現行時必有彼故。

●何以知者？

●如解深密經第七十六說：眼識俱隨行，同時同境有，分別意識轉等。

**（六十五左）解深密經第七十六（文）**解深密經第一（十六紙左）七十六（二紙右）經·論意同。演祕云：論次有俱依至必有故者，瑜伽七十六是此證也。故彼論云：阿陀那識為依止，為建立故，六識身轉。此中有識，眼及色為緣生眼識，與眼識俱隨行，同時同境，有分別意識轉。餘耳等識亦爾。若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二·三·四·五諸識身轉，即於此時唯有分別意識與五識身同所行轉。釋：此中有識，有陀那識，以陀那識為諸識依。同境之言而有二義：一、據本質，質一名因；二、據相分，相似名同。

●又五十五云：有分別無分別心，應言同緣現在境。

**（六十五左）又五十五云：（文）**五十五（即紙左）云：問：有分別心、無分別心，當言同緣現在境耶？為不同耶？答：當言同緣現在境界。何以故？由三因故，謂極明了故，於彼作意故，二依資養故。

●何以故？

●然彼自答言：由三因故。

**（六十五左）由三因故。（文）**演祕云：疏由三因故等者，意識本欲緣於前境，名作意也。言資養者，即本論云：二、依資養故。疏脫二字。云何二依？答：謹按疏主瑜伽鈔中而有兩釋：一、同此疏；二、云：一、依意根，即是末那二眼等根。由彼眼識依眼取境，令彼意識取境分明，由是五根名長養意。五隨舉一，名二依也。問：正義意識不依眼等，何得取眼名二依耶？答：據眼為門，取境明了，名之為依，不得俱有依名為依也。詳曰：如疏所明，而不顯彼二依之義，取瑜伽鈔第二義釋。釋彼文具。（文）略纂第十四（三十三紙右）云：論解有分別心、無分別心同緣現在中云由三因故等者，如集量理門論云：五識唯現量同時，意識亦爾。今此中五識雖明了現量，不名有分別，不與尋伺等相應故。第六雖與五同緣現量，名為分別，以與尋伺相應故。若同緣現在，可得明了。若彼五識後，意識則不明了，緣過去故。如緣百千劫事，則不明了。如第五十一卷中破。今此第一因，既言極明了，故知緣現在，故得有明了。非五識有緣過去，復得明了。第二因與五同時，既於五境作意，故知亦緣現在。第三因二依資養故者，眼識有四依根，意識有五依根。四與眼同，第五加自。此謂意識依自根及眼根二依資養，方能緣現在。若唯依一自依，即緣境不明了。此據散，非定境。因此依眼為門，取境名資養，非同眼識依根名資養。又如眼等善惡識起，必由意引方得。由意資眼識，故得有善惡，方知意眼同緣。（文）義燈亦釋此文，如次下引。（集成三十五紙左）

●一極明了

●若不同緣，意不明故。

●二、於彼作意。

●本欲緣此，故須同緣。若彼不於此同緣者，應非作意。

●三、依資養

●謂養五識導令生故。

●設雖定中聞外聲等，意不得緣。耳不聞聲，必有意識與彼同緣，以彼劣故。

●論：無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。

●述曰：此師意說，無別淨色，大種所造，為眼等根，根體即是識種子故。

●論二十唯識伽他中言：識從自種生，似境相而轉，為成內外處。佛說彼為十。

●述曰：下引教證。

●世親所造二十唯識，彼自釋言：世尊說此十二處教，應受有情無我教者，便能趣入數取趣無我。

**（六十六。右）二十唯識（至）取趣無我。（文）**論（五紙。右）云：依此所說十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。復依此餘說唯識教受化者，能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。（四十三紙述記具釋。）

●彼論護法為釋頌，雖二十長行，亦世親自作，即舊真諦菩提流支所翻唯識論是。

**（六十六左）彼論護法為釋。（文）義蘊云：彼論護法為釋者，護法別作唯識導論，釋彼世親頌及長行也。（文）義演云：護法為釋者，且二十唯識論頌及長行，皆世親自作，今言護法釋何？答：護法釋者，然別作一卷，名導唯識論，釋彼二十唯識也。義淨譯云成唯識寶生論，一名二十唯識順釋論。（六十六左）即舊真諦菩提流支。（文）**真諦譯云大乘唯識論，菩提流支譯云大乘楞伽經唯識論，一名彼色心論。

●彼乃有二十四頌，文言剩也。

●此頌即彼第十一頌，依今新本第八頌也。

**（六十六左）此頌即彼（至）第八頌也。（文）**流支･玄奘無歸敬偈，真諦有八句偈，今指真諦云第十一頌。

●自種生者

●此師意說，見分相分，俱名自種。

●下，准此釋。

●自有三種。

●一、因緣自即見分種。

●二、所緣緣自，即相分種。

●此二下文並有自義。

●三、增上緣，自能感五識之業種也。

●下，護法救業為根故。

●十者，十色處。

●古論頌云：故佛說此二，非也。

**（六十七。右）十者（至）非也。（文）二十述記上（四十一紙。右）云：此即第二說密意頌。舊論說言：故佛說此二似內外處，名之為二。似有色處，故言為十，亦不相違。謂六內識從自種子生現行時，其現行識變似色等境相而轉，非外實有色等十處。為破實我，為成內外處，世尊說有色等十處，是此中意。（六十七。右）古論頌云（至）非也。（文）**真諦論云：識自種子生，顯現種子生，顯現起似塵，為成內外入，故佛說此二。流支論云：依彼本心智，識妄取外境，是故如來說，有內外諸入。（文）義蘊云：內外為二。

●論：彼頌意說：世尊為成十二處故，說五識種為眼等根，五識相分為色等境，故眼等根即五識種。

●述曰：為成十二處，為破外道有實我故，說五識種子名五色根。實無別根，即識種子名五根故。

●五識種子，三釋如前。

●境不離識，可許彼有；根離識故，不別說有。

**（六十七左）境不離識，可許彼有等。（文）**義蘊云：境是相分，不離識有，故非識種。根離識故，不可說有，故說為種。（文）演祕云：疏：根離識故，不別說有者。問：不許別根，云何離識？答：不同自境是自相分，名為離識。非言識外別有實體，名為離識。（文）或云非五識所變，故云離者，非也。

●五識相分，即色等塵。

●論、觀所緣論亦作是說：識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互為因。

●述曰：觀所緣論，陳那菩薩所造，破小乘等心外境，有成所緣緣。

●彼有八頌，此第八頌，如下自解：

**（六十七左）彼有八頌，此第八頌（文）。**真諦譯云無相思座論，玄奘譯云觀所緣緣論，義淨譯護法釋論云觀所緣緣釋。

●釋頌功能，亦如自種，各有三種。

●一、見分種。

●二相分種

●三業種

●准前解頌，有三義配。

●論：彼頌意言，異熟識上，能生眼等色識種子，名色功能，說為五根，無別眼等。

**（六十七左）論彼頌意（文）。**彼長行釋，如演祕引。

●述曰：彼觀所緣頌中，意說第八識上，有生眼等色識種子，不須分別見分相分，但總說言，由現行識變似色塵等，故說此識名為色識。

●即此種子，名眼等根，能生現識，故生色識，故名色功能。

●言內色根，非體是色，故說現識，名為色識。

**（六十八，右）生色識故（至）非體是色（文）。**義演云：生色識至非體是色等，長連讀之。

●又見分識變似色，故名為色識。

●或相分色不離識，故名為色識。

●或相分名色，見分名識，此二同種，故名色識種子。

**（六十八。右）或相分名色（至）色識種子（文）。**義演云：疏或相分名色，見分名識，此二同種，故名是色識等者，意云：解色識，疏中有三解：從不須分別至故說現識名為色識以來，總解。又見分識變似色故，是一解；或相分色不離識故，是第二解。此二解，見·相皆別種生。或相分名色以下，第三解，即二分同種家義。就別種二解中，初解之識者，第八識；功能者，五識見分種。以見分識變似色故，故名色識，即色識種子。名色功能已，此功能為成十處差別義故，假說名根本。與此境色無始時來更相藉待，名互為緣。緣者，因·由·所以之義也。以待根故，有境待故。根有照引之功能，相因藉故。根望現行識而是因緣，見分種子名照根故。第二師解云者，即疏中言或相分色不離者，識是第八識；色功能者，謂五識。相分種子依成十處義，說為五根。此與五塵無始時來能熏相分，與所熏成五塵種子，互為因緣。能熏生種，種起現行，以遞為因故。即因望現識為增上緣，以相分名色，見分名識。是此師云：識者，第八識也。功能者，五識見相種子，以同種故。此相見種，依成處義，說為五根。此與境色無始時來能熏所熏，互為因也。此師相·見同種，種為五根。五根望識，亦是因緣，即互為因。言有此三意，後諸講者，應悉逗留，亦如演祕，具陳上解。功能三解下，辨境色。義燈云：就難陀釋俱有依中，解二十唯識頌，有三解：初依見·相別種義解，言識從自種生者，即識見分。似境相轉者，既起現行，帶境相起，似彼所執外境相現，無別五根，即見分種，名為五根。所帶似境，即是五境。二云識者，五識相分，不離識故，名之為識。從種起現，為五識境。實在內識，似外而現，為成內外處，分種為十。三云依見相分同種義解，五識見·相，合名為識。自種生者，見分從種起現行也。雖無別種，亦帶相起，名似境相轉。觀所緣緣論，三釋大同，但互為緣，少有差別。

●然前解者，見相別種。

●如彼論說，有二境色。

●一、俱時見分識所變者。

●二、前念識相為後識境。

●引本識中，生似自果，功能令起，不違理故。

**（六十八右）二、前念識相（至）不違理故。（文）**義演云：疏二、前念識相至不違理故者。意說前念識相引生本識中、色識中功能，令起而生色識也。似自者，似色。果者，現行色識也。功能者，種子也。即前念識相引本識中生似自果之功能，令起而生現識，理無違也。此總舉下，別解。

●即是前念相分所熏之種，生今現行之色識，故說前相是今識境，不用前識為今所緣。

**（六十八右）生今現行之色識（文）。義演云：疏生今現行者，即前相分所熏之種，生今現行相分也。言色識者，即相分引同時五識，名色識。有云：前念相分種子，生今現行相分，相分不離識，故名為色識也。（六十八右）故說（至）為今所緣（文）。義蘊云：疏故說前相至為今所緣者，有二解：一云但用前相為境，不用見為所緣；二云但以前相為疏境，既非後相，非今所緣，後解為正（文）。今謂演祕與義蘊前解同，義蘊雖後解為正，然前解順疏文故。（六十八左）不用前識為今所緣（文）。**演祕云：疏不用前識為今所緣者，顯五不緣心、心所故。

●如親相分能生見分，有體影生名所緣者，前相亦然，有體為緣，生今識相，名為行相，故望今識亦為所緣。

**（六十八左）如親相分（至）名所緣（文）。義演云：疏：如親相分至名所緣者。意說同時親相分為影生，見分有體者，相分緣生，故是有體。影者，識緣相分二，變影而緣，即影像相分也。言名為行相，於識上現，名為所緣，即當影像相分也。下論文釋互為因。（六十八左）前相亦然（至）亦為所緣（文）。**演祕云：疏：前相亦然至亦為所緣者。此顯前相具二支故，成所緣緣。前相體有，名之為緣；識帶彼相，成所緣義。故觀所緣論云：所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體，令能緣識託彼而生。（文）義蘊大同。

●故頌中言功能與境色，境色即前色也。

●論：種與色識常互為因，能熏與種遞為因故。

●述曰：釋頌下半。

●此說見分種，名為五根。現行見分，變似境色，名為色識。與種互為因，見分是能熏故。

●或相分現行，亦是能熏。此種名眼等與現行法互為因也。

●相。色不離識，名為色識。

●又此所言種與色識者，此亦無違。

**（六十九。右）又此所言（至）亦無違（文）。**演祕云：疏又此所言至亦無違者，此釋外難，總標無違。即次下言從前念等，顯無違理。外難意云：頌言：境色長所色識，而色是同境識。河漢長行釋頌，一何矛楯！

●從前念說，是今識境，故名境色。此如頌說：

●據現在說，名為色識，如長行說。

●故種與色識常互為因等，即以現在更互為因。

**（六十九。右）從前念說（至）更互為因。（文）**演祕云：疏從前念後至更互為因者，此意以境有前及俱故。頌·長行對望說異，立名亦差。理實前境亦名色識，俱時之境亦名境色。（文）義演云：疏據現在說至更互為因者，此據長行說種與色識互為因所由。（文）義蘊云：疏從前念說至如長行說者，此中意云：頌中言境色者，約前念相分，為今識境也。長行云色識者，約現在識，緣現在色，不相違也。

●若說前念即是境色，即顯二念相似，種是一故。

**（六十九。右）即顯二念相似，種是一故。（文）**演祕云：疏即顯二念相似，種是一故者，後念相分是前現所熏種生，名一種也。問：名言相種在識無邊，如何後相要前種起？答：設不以前相種生者，即相似故，名之為一。勘彼頌云：決定相隨故俱時亦作緣或前為後緣引彼功能故。彼論釋云：境相與識定相隨故，雖俱時起，亦作識緣。因明者說：若此與彼有、無相隨，雖俱時生，而亦得有因、果相故。或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能令起，不違理故。論中雖不言種一等，以意而言，疏亦無失。義蘊云：疏二念相似，種是一故者，二念現種俱相似故，後相與種即前所熏，故種是一。前念熏時，現行為因；後念相分以種子為因，亦是能熏與經相因也。

●勘彼論說。

●若以此見分，種與色識常互為因，境須根用，故境為緣。有種子根，根須境用，故根為緣。而變似境，名互為因。

**（六十九。右）若以此見（至）互為因故。（文）義演云：若以見分至為因者，即說見分種子為根，相分為色、識，即根與境無因緣義。因者，所以也。疏境須根用者，意云：此解互為因，即由現行相分。相分與見分為緣，見分起已，後熏成種種有生識果用，故云須根用。若根須境用，現根有緣，發生現識，而變似前境，故云須境用。此即功能·境、色互為因也。（文）演祕云：疏若以此見分至遞為因故者，道理根、境須相因起，名為須用。問：見種不生現行色相，相復不熏見分種子，如何得有遞為緣義？答：由境為緣，見方得起，熏成自種。識種為緣，生識見分，變相分生。境若不有，見分不生；見分不生，誰熏見種？見種若無，見從何起？見若不有，相因何生？未有無心獨有境故。由斯遠望，得互為因。詳曰：觀疏釋此種與色、識一段之文，總有三節：初、以見種名之為種，理名色、識；二、或相下，相種、名種現名色、識。然此有二：初、總相明；又此所言等下，釋於伏難，顯頌·長行二意別也；三、若以此見分種下，見種、名種現相名色、識。今助一義，翻前第三相種、名種現見名色、識。問：四中何勝？答：理雖皆通，若順彼論，第二應善，正順頌文。頌文既云功能境色無始為因，明即相分種、現分二。故彼釋云：以能發識，比知有根。此但功能，非外所造，故本識上五色功能名眼等根，亦不違理。功能發識，理無違故。在識在餘雖不可說，而外諸法理非有故，定應許此在識非餘。此根功能與前境色從無始際展轉為因，謂此功能至成就位，生現識上五內境色。此內境色，後能引起異熟識上五根功能。根·境二色與識一、異，或非一、異，隨樂應說。既言生彼五內色境，復云根·境二色，明知功能即相分種現名色識。（六十九右）境須根用（至）種子根等。（文）**義蘊云：疏境須根用，故境為緣，有種子根等者，有說：境謂前念相分，名為色識；根即後念見分之種。若前念境須後根用，合生現識，即前境為緣，能牽後識，故有種根；若後念種根須前境用，即以後根為緣，發生現識，緣於前相。故得說言種與色識常互為因，即互為因。由所以者，理未必然。此意說：若境須根，即相分為緣，而見熏種；若根須境，即種為緣，生見而變於色，名互為因。

●因者，因由，非因緣義。

●色識是能熏，根種是所熏，互為能生，遞為因故。

●此師意說。

●識種名根識相名，色境無別實有。

**（六十九左）無別實有（文）**義演云：疏無別實有者，意說但以識種為根，除此外無有實根。

●如第一卷已略敘計。

（六十九左。）如第一卷（文。）論一（十九紙。）疏二本（十三紙。）

●以意識為前五俱有依，如解深密等經說故。

●無五色根，如二十唯識等。

**（七十右）如解深密（至）二十唯識等（文）**經·論，並如上已引。

●論第七，八識無別，此依恒相續轉，自力勝故。

●述曰：七八二識，無此俱依，恒相續自力起，不假俱有根故。

●諸論說言，由有阿賴耶，故有末那者，此由根本，非為俱有依。

●論第六，意識別有此依，要託末那而得起故。

●述曰：第六別有，此俱有依，即第七識。

●何以爾者？

●自體間斷，要託末那，方得起故。

●問：何故不託第八為依？

●彼不相順第七。有時相順與勢故。

**（七十右）有時相順與勢（文）。**義演云：疏有時相順與勢者，如第六入生空觀，第七有漏，是不與力，餘時與力。

●問：何不依五識？

●五識無時，此亦有故，不假方生故。

●論有義，彼說理教相違。若五色根，即五識種，十八界種，應成雜亂。

●述曰：下文有二：

●初破前說。

●後申正義。

●初中有三

●一總非

●二別非。

●三、結非

●理教相違是總非也。

●別非有三。

●一非五

●二非六

●三非七

●初中又二

●初非後會。

●若教若理，二皆違故。

●即安惠等諸師所說，雖實無色，似色等現。

**（七十左）即安慧等諸師所說。（文）**義燈云：釋俱有依中，本判云：第二、火辨。要集疑云：若第二師是安慧者，破前師云：十八界種應成雜亂。安慧既許自證分種，傍生十八界種亦成雜亂。若一自證分，義說根、境亦成雜亂，安慧自許第七入見即有間斷，何故下文云雖不間斷，而有轉易？今為釋之。安慧自種子是假，然功能別成十八界，如不相應，依實假立，不相雜亂。依自證分，義分亦得。就他宗而為此難，亦復無過。許阿賴耶變似色根等，或餘師義。設自所許，約計情別，亦不雜亂。言第七、雖無間斷者，是餘師義，以與安慧合為文故。故疏言等，不唯安慧，本乃十釋。西方別行疏主既是此翻糅者，故能深達，餘不勞疑。（文）樞要云：俱有依中，第二、是安慧師義。彼見相分雖是所執，體性都無，亦有似色之相，如夢所見。今時山河，一切皆爾。故有藏識所變根、境為所依緣，亦無失也。（文）義蘊云：疏雖實無色等者，謂安慧師。根及種等，皆菩薩八相，遍計無體，以似色等，以色現等，難前師也。西明云：此非安慧義，彼不許有實根故。今言似色，亦是彼師。

●就此為難，下皆准知。

●初非五，中有二。

●初申十難，後總結非。

**（七十左）初、申十難（文）。**義演云：疏雖實無色、似色等現者，由安慧計見、相二分是遍計破，云似色故。安慧論師雖前非總中十難：第一、諸界雜亂難，第二、二種俱非難，第三、四緣相違難，第四、根識繫異難，第五、根通三性難，第六、根無執受難，第七、五·七不齊難，第八、三依闕一難，第九、諸根唯種難，第十、假為他救難。

●初十難中，第一，諸界雜亂難。

●瑜伽五十一云：惡叉聚喻十八界種。

**（七十左）瑜伽五十一（文）**五十一（九紙左）云：復次，依此一切種子阿賴耶識故，薄伽梵說有眼界、色界、眼識界，乃至有意界、法界、意識界，由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻，由於阿賴耶識中有多界故。

●又五十六云：云何種種界？謂十八界展轉異相性。云何非一界等？乃至廣說。

●〈攝事分〉中，言十八界種子各別。

**（七十左）攝事分中（文）**九十六（初紙右）云：當知諸界略有二種：一、住自性界，二、習增長界。住自性界者，謂十八界隨自相續，各各決定差別。乃至復次，以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情種種品類有差別故，當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故，雖說為一，而有無量。如是於其一一界中，各有無量品類差別，種類一故，雖各說一，而實無量。

●對法第一，說種隨現，即彼界攝，故種成雜亂失。

**（七十左）對法第一（至）即彼界攝。（文）**雜集第一（五紙左）云：問：眼界何相？答：謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼界相。自餘五根并六境六識，皆取現種。（文）對法抄一末（初紙左）云：種子等者，此依種子以顯界性。種子、現行俱是眼界，不即不離，故眼界攝。不爾，眼者應非見義。下皆准知。有說唯種是現非現，有說唯現是眼非種，有說通二，及諸外道、小乘等說五根體性各各不同，種生現行，同世異世。並如唯識第四卷、論·第一卷、疏·第四卷疏釋。

●又色種非識種，故成雜亂。

●論：然十八界各別有種，諸聖教中處處說故。

●述曰：如前已說。

●自下第二、二種俱非難。

●論：又五識種各有能生相見分異，為執何等名眼等根？

●述曰：此定問也。

●論：若見分種，應識蘊攝；若相分種，應外處攝。

●述曰：若即見種五根，應識蘊攝。若相分種五根，應外處攝。

●五根非識蘊攝，即五十七、二十二根中及五十四，云色蘊攝，十界、處全故等。

**（七十一。右）五十七（至）及五十四（文）。**五十七（七紙。右）云：問：二十二根，云幾色所攝？答：七（五根·男女二根。）五十四（六紙。左）云：謂色蘊攝，一蘊全·十界、十處全。

●相分種者。

●應外處攝，如五十五等解心、心所、所依中五根，內處攝故。

**（七十一左）如五十五解（至）內處攝故（文）。**五十五（四紙右）云：問：何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。編者註：如五十五解，應為如五十五等解。

●此即設許識色異種而為此難，故不同前一種子難。

●又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切內界亦爾等。

**（七十一左）五十六界四句（文）。**五十六（九紙右）云：問：若有眼亦眼界耶？設有眼界亦眼耶？答：應作四句。或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼，是名初句。或有眼界非眼，謂生有色界，若眼未生，或生已失，或不得眼，或眼無間滅，若諸異生生無色界，是第二句。或有眼亦眼界，謂除爾所相，是第三句。或有無眼亦無眼界，謂阿羅漢眼已失壞，或不生眼，若生無色界，或於無餘依涅槃界已般涅槃，是第四句。如眼界，一切內界隨其所應，當知亦爾。

●論，便違聖教。眼等五根，皆是色蘊內處所攝。

●述曰：如前已說。

●自下第三，四緣相違難。

●論：又若五根即五識種，五根應是五識因緣，不應說為增上緣攝。

●述曰：不應說為增上緣者，以識種子望於現識，是因緣性。

●種子既即根，根望於識，即非增上緣故。

●如瑜伽第三、第五十四、對法第五等說。

**（七十二右）瑜伽第三、第五十四、對法第五等。（文）**第三（八紙右）云：增上緣者，謂除種子，餘所依。如眼及助伴法望眼識，所餘識亦爾。（文）五十四（五紙右）云：生起所作者，謂眼色為緣，能生眼識，乃至意法為緣，能生意識。（文）今謂考五十四，未見明文。演祕引五十六·對法第五（七紙右）演祕云：按對法第五，解增上緣，略有九類：第一任時增上，師子覺釋，謂風輪等於水輪等，器世間於有情世間，大種於所造，諸根於諸釋。風能持水，水能持地，故風水輪皆言等也。由器世間·大種·諸根，能持有情·所造·諸識，故器·大種·根等三類，亦名增上。又瑜伽論五十六（十四紙右）云：眼與眼識，非正生因，唯建立因，是故此二俱時而有。餘根餘識，當知亦爾。釋建立因者，是增上緣。若五識種，即是五根，故違諸文增上緣也。

●自下第四，根識繫異難。

●論：又鼻舌根即二識種，則應鼻舌唯欲界繫，或應二識通色界繫，許便俱與聖教相違。

●述曰：對法第四云：謂四界、二處全及餘一分，是欲界繫。四界者，謂香、味、鼻、舌、識。色界繫中，除前四界，餘一分色界繫。

**（七十二右）對法第四（至）一分色界繫（文）。**雜集第四（四紙左）云：四界、二處·餘蘊界處一分，是色界繫。一分者，謂除欲·無色界繫及無漏法，為捨執著，離欲界欲我故，觀察欲界繫。五十六（十紙右）云：問：幾唯欲界繫？答：四。問：幾唯色界繫？答：無。問：幾唯無色界繫？答：亦無。問：幾唯欲、色界繫？答：十一。問：幾唯色、無色界繫？答：無。問：幾通三界繫？答：三。（文）演祕云：疏：十一、唯欲、色二界繫者，謂五色根·色、聲、觸三·眼、耳、身識、舌·鼻·香·味、色界不有、意·意識界·及法界三，通三界故。由斯欲、色唯有十一。

●五十六云：四唯欲界繫，十一唯欲色二界繫。

●故知鼻舌根，色界亦有。

●若識種即根，根應唯欲界繫，或應二識通色界繫。

●識種即根，彼有根故，明有現識。

**（七十二。右）彼有根故，明有眼識。（文）**義演云：疏：彼有根故，明有現識者，意說若識種名根，根既彼有，得有現識也。編者註：明有眼識，應為明有現識。

●翻返二許，俱與教違。

**（七十二左）翻返二許，俱與教違。（文）**義演云：疏翻返二許者，意云：若許識種即根，根同識，應唯欲界繫。若許二識種即二根者，即識同鼻、舌根，亦通色界繫。彼有根故，得有現識。破云：翻覆二許，俱違教也。

●論眼、耳、身根，即三識種，二地、五地為難亦然。

●述曰：以眼耳身根，即三識種子。三識通二地，三根通五地，相望為難，亦如前二。

●五十六云：幾唯欲界，幾唯欲繫，色界繫等文是。

●又五十六次下文，有上地無尋伺，起眼識等難是。

**（七十二左）、五十六次下文（文）、**五十六（十三右）。演祕云：疏上地無尋、伺，起眼識等難是者，亦是此中所違文也。按彼論云：問：生第二靜慮，或生上地，若有尋、有伺，眼等識現在前，云何此地無尋、無伺？若不現前，云何於彼有色諸根而領受彼地境界？答：由有尋、有伺，諸識種子隨逐無尋、無伺三摩地，從彼起已，此得現前。又此起已，識現行時，復為無尋、無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋、無伺，由彼有情於諸尋、伺以性離欲，而離欲故。彼地雖名無尋、無伺，此復現行，亦無過失。既云有尋、有伺，諸識種子隨逐，而彼得起，明知識種不即是根。若是根者，前問後答，皆不應理。思之，可悟。理既無違，故知識種非根，明矣。（義蘊亦引此論文。）

●自下第五，根通三性難。

●論：又五識種，既通善惡，應五色根，非唯無記。

●述曰：因種隨現，既通善惡。眼等亦應，非唯無記。

●種若唯無記，即五識體應不能感果。

●五根無記者，對法第四等云：八界八處全，餘一分是無記。八界處者，謂五色根，香、味、觸界處。

●餘通善惡，故言一分。

**（七十三右）對法四等（至）故言一分（文）。**對法第四（二紙左）明諸無記云：八界八處全，及餘蘊界處，一分是無記。八界者，謂五色根·香·味·觸界，八處亦爾。為捨執著，離法非法我故，觀察無記自性。無記者，謂八色界處·意相應品·命根·眾同分·名句文身等。

●種隨現攝，故通善惡，此是共許。

●自下第六，根無執受難。

●論：又五識種無執受攝，五根亦應非有執受。

●述曰：執為自體，能生覺受，名為執受，種子即非。

●不爾，便違種名執受。

**（七十三右）不爾，便違種名執受。（文）**義演云：疏不爾，便違種名執受者，賴耶攝為自體，令生覺受名執受，即種子不名執受。若約第八，執持不失邊，種子亦執受。若不約生覺受，但言根有執受，種無執受者，即違種子執受之文。（文）義蘊大同。

●五識種是無執受，五根應非有執受攝，根即種故。

●瑜伽論五十六說：幾執受非執受？答：五是執受，五種一分非執受。

**（七十三右）瑜伽五十六說。（文）**五十六（十紙右）云：問：幾執受？幾非執受？答：五執受。五執受非執受，所餘一向非執受。何以故？以離於彼，餘能執受，於彼不可得故。（文）義演云：疏五種一分非執受者，意云：五塵通內、外，內有執受，外非執受，故言一分。然聲雖虛，疏亦名執受。故瑜伽云：有執受大種聲·非執受大種聲等。

●故與此相違。

●自下第七。五七不齊難

●論：又五色根，若五識種，應意識種，即是末那，彼以五根為同法故。

●述曰：若五根五識種，第六根應意識種。

●攝論第一，以五色根為同法故。

**（七十三左）攝論第一（至）為同法故（文）**無性第一。

●第六，有別根。五識亦應有根。五識既以種子為根，意識應爾，何須別立？

●若立六識有現根者，五為同法，例亦應然。

●自下第八三。依闕一難

●論。又瑜伽論說眼等識皆具三依，若五色根即五識種依，但應二。

**（七十三左）論又瑜伽說（至）依但應二（文）。**義蘊云：彼論三依，謂種子·俱有·無間·難陀救曰：豈不前說眼等五識，意識為依，此現起時必有彼故。既有俱依，如何難言依但應二？師難曰：瑜伽第一云：眼識俱有依，謂眼等無間，依謂意種子，依謂阿賴耶識。故許五識與意識俱，三依不攝。既無眼等，三依不全，故論責

●述曰：如瑜伽第一等說，六識皆有三依，謂因緣依等。

●汝之五識，依但應二。

●以種子為俱有根故，與因緣根無別體故，依但應二。

●第九，諸根唯種子難。

●論：又諸聖教說眼等根，皆通現種，執唯是種，便與一切聖教相違。

●述曰：如對法第一等，說眼界者，謂曾現見，及此種子積集異熟等。

**（七十四右）對法第一（文）**如上，已引第一（五紙左）。

●若五色根即是種子，何容更言及此種子？乃至識界亦言現種。

●若謂五根唯種子者，則違如是一切聖教，諸識亦應唯種子妨。

**（七十四右）諸識亦應唯種子妨。（文）**演祕云：疏諸識亦應唯種子妨者。此難意云：論云：眼界通種現，執言唯種不取現。亦言眼識有眼識種，亦應同根唯取種。即對法云：問：眼識界何相？答：謂依眼緣色，似色了別，乃此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。耳、鼻、舌、身、意識界相亦爾。

●此等皆有無量教文，不能煩引，皆為比量，不能具作之。

●一一皆應出其理教。此中引教，粗略而已。

●自下第十，假為他救難。

●於中有十：初、敘救。

●論有避如前所說過難，朋附彼執，復轉救言：異熟識中，能感五識增上業種，名五色根，非作因緣，生五識種。妙符二頌，善順瑜伽。

●述曰：上難本宗，下難救義。

●此申難也。

●護法假朋，二十唯識等文為本，避前來過，設轉救之。眼等五根，非識種子，感識業種，即是五根。

●故

●一、無諸種雜。

●二無識蘊雜。

●三非外處雜。

●四，無因緣雜。

●五無闕，三依失。

●六無根，唯種失。

**（七十五右）六無根唯種矣（文）。**義蘊云：問：說以業種為根，如何不是唯種？此師答曰：若如難陀以識種為根，即違對法曾現之文。我今說業，約能熏現行名曾現見，及所熏種名五現，無唯種失。問：若爾，通現業，何故論中唯言業增上種？答：種子常有，現非常故，為根義隱，故不說現。若爾，現業已滅，何非唯種？答：遠望能熏，說現無失。編者註：六無根唯種矣，應為六無根唯種失。

●隨下諸解，一一疏條，無雜過也。

●妙符二頌銷釋可知。

●善順瑜伽無前說過。

●論：彼有虛言，都無實義，應五色根，非無記故。

●述曰：下安惠破十難。

**（七十五。右）安慧破十難（文）。**義演云：疏下安慧破十難者，意云：前師避過，以業種為根，所以安慧申其十失，難破前師。第一、業通善、惡性，根唯無記失；第二、聲、意二業性，應無執受失；第三、業通身、語、意，根通二蘊失；第四、業通色、聲、法，意非內處失；第五、鼻、舌根、業種，根唯欲界失；第六、識、意業所感，業應末那失；第七、色根即業種，根無唯現失；第八、業是色、聲、思，應非色根失；第九、五識唯無記，恒業所感失；第十、善識非業感，根非俱有失。意說善等根、識等無俱有，根非業感故。

●第一，此說不然。業通善惡性，根唯無記失。

●論：又彼應非唯有執受，唯色蘊攝，唯內處故。

●述曰

●第二、依身業色可有執受，聲、意二業無執受失。

●第三，由業通身語意三故，根通色行二蘊失。

**（七十五右）第三，由業（至）二蘊失（文）**義。蘊云：身、語，色蘊；意業，行蘊也。問：身、語二業既是色蘊，意業應是色蘊，何名行耶？答：身、語有云動假，即是業；意業取相應意體，非名業；持業·鄰近得名。既不可為例，餘皆准釋。

●第四業，通色、聲、法。意業，法處攝故根，非唯內處失。

●論：鼻、舌唯應欲界繫故，三根不應五地繫故。

●述曰

●第五，鼻舌唯欲失三根，非五地失。

●鼻舌識業，唯欲界繫。眼耳身識業，唯通二地故。

●此二三識，返難亦然，略而不述。

●論：感意識業應末那故，眼等不應通現種故，又應眼等非色根故。

●述曰：七以五根為同法，故應同五識，體即業種。

●第六，意業，即末那失。

●第七，眼等無現失。

●第八業，是色、聲、思。眼等應非色根失體，是色、聲、意所攝故。

●論：又若五識皆業所感，則應一向無記性攝。善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，故彼所言非為善救。

●述曰

●第九，五識唯無記，恒業所感失。

●彼復若言：根雖是業種，此業未熟，是故五識非唯無記者。

**（七十六右）若言根雖（至）非唯無記。（文）**演祕云：此救意云：若業已熟，所招五識，理唯無記；業未孰時，所起五識，既非業感，故通善、惡故。（文）義演云：此業種若熟，能感於五識，然五識是無記；由業未熟，未招五識，所以五識依彼未熟業種，得通三性。（文）義蘊云：疏此業未熟等者。此意救云：若業種已熟，所生五識現行，可是無記；若業種未熟之時，五識但從自種而生，即通三性也。

●第十，善等五識，既非業感，應無眼等，為俱有依，如色聲等。

**（七十六。右）應無眼等（至）如色聲等（文）。**演祕云：論應無眼等為俱有因者，即善染眼而以何法為俱有因？非業招故，不可業種而為因也。問：難陀既許根識異時，責無俱有，豈不相符？答：有義兩釋：一云、依教難彼，不就宗責，瑜伽等說眼等為識俱依故；二、此難救家，救家雖假以種為根至實自許根識同時，故難無失。詳曰：今觀論意，由善染識非業所招，不依業種，偏難此二無俱有依，而元不論同異時也。

●此上別破第二師訖。

●然護法論師假為此救，非用彼義，故下正義護法所說。

●即今西方正法藏等解此文云。

●護法菩薩業招眼等五色根勝。

●根從緣稱說彼為業實有別根。

**（七十六、右）即今西方（至）實有別根。（文）**演祕云：此師意據偏增說故，得為正義。（文）義演云：疏根從緣稱者，業即是緣，業為增上緣，招感五色根，能生五識。說彼為業者，根據能招，說根為業也。

●下，總破上二種計非。

●論：又諸聖教，處處皆說阿賴耶識變似色根，及根依處器世間等，如何汝等撥無色根？

●述曰：聖說本識，變似根等，汝撥為無，便違聖教。

●謂解深密經楞迦中邊，頌識生變似義等，及七十六，并五十一，顯揚十七等，說識變根等。

**（七十六左）解深密經（至）顯揚十七（文）。**深密經一（十六紙左）云：依二執受，一者有色諸根及所依執受。瑜伽七十六（初紙）亦引此文。入楞伽第五（十六紙右）云：以依自心分別而生一切諸法。偈云：轉變時形相，四大種諸根，中陰及諸取，如是取非智。因緣生世間，佛不如是說，因緣即世間，如乾闥婆城。辨中邊上（三紙左）云：變似義者，謂似色等諸境性現。變似有情者，謂似自他身五根性。演祕引五十一（四紙右）之文，不親論文。今考五十一（八紙左）云：略說阿賴耶識是一切雜染根本，所以者何？由此識是有情世間生起根本，能生諸根·根所依處·及轉識等故，亦是器世間生起根本。由能生起器世間故，亦是有情互起根本。顯揚十七（十六紙右）云：所依止因者，謂由阿賴耶識所執色根為依止故，五識身轉，非無執受。又由有此識故，得有意根，由此意根為依止故，意識得生。譬如依止眼等五種色根，五識身轉，非無五根，意識亦爾，非無意根。

●論許眼等識變似色等，不許眼等藏識所變，如斯迷謬，深違教理。

●述曰：何故許色眼識所變，不許五根為本識變？

●即迷本識，及迷論文，謬執種子為五色根。

●以上破他

●論：然伽他說：種子功能名五根者，為破離識實有色根，於識所變似眼根等，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業種。

●述曰：二會前文，雙解二頌。

●彼頌意為破經部等執識外有實色根故，於本識所變似眼根等，此根有發五識用故。二十唯識假名種子，觀所緣論假名功能，以經部師許有種子故。

●然此根相，非現量得，但可比知。

●以有發生五識用故，比知有根，以果比因故。

●若不爾者，如生欲界，成就眼識，闕眼根故，不能見物。

●若無別根，既成眼識，何不見物？

●非謂五色根即是識種及與業種，本轉二計，雙牒言故，云識業種。

**（七十八右）本轉二計（文）。**義演云：疏：本轉二計者，前引二頌及釋名本計，從有避如前所說過難以下，是轉計。今時雙會，故言雙牒。故論云：非謂色根即識業種也。

●論又緣五境明了意識，應以五識為俱有依，以彼必與五識俱故。

●述曰：二，非六識也。

●今汝以意為五識依，明了意識應以五識為俱有依，必與五識同緣境故。

●論：若彼不依眼等識者，彼應不與五識為依，彼此相依，勢力等故。

●述曰：不然。

●即有不明了失，與五相望，可為例故。

●如瑜伽論五十五說：有分別心，無分別心，同緣現在境，由三因故。

●一極明了等

●若彼意識不依五識，亦應不與五識為依，五六相望，勢力等故。

●五識賴意引而方生，意識由五同而明了故。

●論：又第七識雖無間斷，而見道等既有轉易，應如六識有俱有依。

**（七十八右）論又第七識（至）有轉易（文）。**義蘊云：問：此安慧師，三位無第七，如何無間斷，而言轉易耶？答：有二體：一云此難前師，且隨他說；二云此中兼有餘師，非唯安慧。違理失

●述曰：三，非七也。

●於中有二

●初立理，後引證。

●此立理也。

●雖許不斷，亦有俱依，有轉易故，如六轉識。

●不爾，應非轉識所攝，無俱依故，如第八識。

●論：不爾，彼應非轉識攝，便違聖教。轉識有七。

●述曰：彼若不許第七有依，亦應非是轉識所攝，則違聖教。

●六十三云：轉識有七。

●彼言識有二：

●一藏識

●二轉識，謂眼識乃至意識。

**（七十八右）、六十三（至）乃至意識（文）、**六十三（十一紙左），如上已引。

●顯揚十七、八、九亦然。

**（七十八左）顯揚十七、八、九（文）。**十七（十七紙右）云：又即此識（阿賴耶）於一時或與二轉識俱起，謂意及意識，至第十九。

●論：故應許彼有俱有依，此即現行第八識攝。

●述曰：其文可解。

●自下，引證。

●論：如瑜伽說：有藏識故，得有末那，末那為依，意識得轉。

●述曰：以何為量？

●謂瑜伽說有藏識故，有末那等。

●五十一說。顯揚十七，皆亦同之。

●論。彼論意言：現行藏識為依止故，得有末那，非由彼種。

●述曰：正取現行。

●論：不爾，應說有藏識故，意識得轉，由此彼說，理教相違。

●述曰：前師若言此說種依非現依者，應說有藏識故，得有第六。何故展轉相望而有？

**（七十八左）前師若言（至）非現依（文）。**義演云：疏前師若言至非現依者，此牒前師意也。言應說有藏識至相望而有者，難前師也。難云：汝若言依種子者，即合論云由有藏識，得有意識，何故及展轉說云由有藏識，得有末那，末那為依意識得轉耶？故云何故展轉相望而有。言前師若言以第六至展轉說者，前師重救見意識得轉等，總依現行根，不依種子說。前師遂依瑜伽論文自救前義云：第六種子若欲生現行時，要須隨遂第七種子。若第七種子生現行時，第六種子方生現行。約此展轉說，亦得種子依。所以論云由有末那，意識得轉等。

●前師若言以第六種生現識時，必隨逐第七種子方生，故以為依，得展轉說者，不爾。

●五根五識，為例應然，亦有別根故。此如對法第二卷說，眼識依眼中屬眼之識處說。

**（七十九。右）不爾，五根（至）亦有別根。（文）義演云：疏不爾，五根為例亦然，亦有別根者，意難云：第六依第七，即得展轉說者，五識亦依五根，應論說云：由有第八識故，得有五根，五識復依五根轉等。既許五識依現，第六為俱有依，然第六依第七種，便展轉說者，五識依第六時，亦應依六種也。以前師不許五識依六種，故為此難。又解云：若第六種欲生現，必須隨第七種方生現者，如五識種子欲生現時，應亦隨逐五根種子方生現行。何以故？一種皆有別根故。別根者，即第七識。又返難云：五識有別根，不許識種；第六有別根，亦應六種，不隨於七種。又解云：謂前師以五識種為五根，以六依七，由六識種子生現之時，隨彼第七種，故說六依七者，故今非云此不可爾，應說五識種子隨彼五根種生。若許爾者，即應五識許有別根，如何前言以識種依五根耶？（文）義蘊云：疏不爾，五根、五識為例應然者，此意難云：若以第六識隨逐七種，故瑜伽論展轉說者，五識種子亦隨根種，方乃得生。彼亦應言：有藏識故，得有五根。五根為依，五識得轉，差別因緣不可得故。問：前師若許有色根可以為例，彼師既以種子為根，如何難云亦隨根種？答：由此疏云別有根等，即以對法為證。又種子根，前以難破有色根，故今為例，亦無過也。（七十九右）如對法第二（至）識處說。（文）**對法第二（十二紙左）云：何但名眼等識，不名色等識耶？答：以依眼等五種解釋道理成就，非於色等。何以故？眼中之識，故名眼識，依眼處所識得生故。（第一義）又屬眼之識，故名眼識，由識種子隨逐於眼而得生故。

●第三結云：

●由此彼非是

●論：是故應言前五轉識，一一定有，二俱有依，謂五色根同時意識。

●述曰：二、總結正。

●其前五識，各定有二依。

●謂五色根增上緣攝，非如種子及用第六同時意依。

**（七十九右）及用第六同時意，依（文）**義演云：第六即是同時意也。

●瑜伽第三七十六、五十五云：必俱故。

**（七十九。右）瑜伽第三、七十六、五十六（文）。**第三（八紙。右）七十六·五十五。三文並皆如上具引。

●七八。疏：故非與此力，故不名依。

●論：第六、轉識決定恒有一俱有依，謂第七識若與五識俱時起者，亦以五識為俱有依。

●述曰：意識與七，同緣不緣，皆定依故。

●若與五同緣，亦依五識，如前教證。

●論第七轉識，決定唯有一俱有依，謂第八識。

●述曰：以七有轉易，如六有俱有依。

●論：唯第八識，恒無轉變，自能立故，無俱有依。

●述曰：以於因中不轉易故，不假俱依，不違聖教。

●就廣第二俱有依中，上來二師別說為理，引教如前。

●自下第三、淨月等師，復非前義。

●論有義，此說猶未盡理。

●述曰：於中有三：

●初立理

●次結正

●後指前

●立理有三

●此說者。

●指次前言。

●猶未者。

●明理未足，即是可止之辭。

**（八十右）即是可止之辭（文）。**演祕云：止者，止住。此言即是止近辭，故此次說不及前師，或字誤也，應為指字。

●於次前說有所述，可有所闕少差別之義。

**（八十右）有所述可（文）。**義蘊云：前師述義，有堪可者。下指如前。（已上）今謂演祕·義蘊不辨如是句法差別者，何也？演祕釋云：止者，止住。（乃至）應為指字者，闇之。何至於此？義蘊亦謬。雖無細釋，然不領會述可之義，於一言下已炳著矣。夫述可、遮止等法者，此出於婆沙五十七等·對法十五等中，大小兩乘之所共說也。且對法十五（十紙右）云：分別、顯示、決擇者，謂於如所說蘊等法中，隨其所應，作一行·順前句·順後句·三句·三句·四句·述可句·遮止可等一行者，即問論法，謂以一法與餘法一一互相問，已除此法，更以第二法與餘法互相問耶？如是一問一切法。乃至述可句者，謂於所問順爾而答，以如是言述可所問。如有問言：諸無常者，皆是行耶？設當是行，皆無常耶？應述可答所問。如是遮止者，謂於所問不爾而答，以不爾言遮止所問。如有問言：蘊外諸行，幾諦攝耶？應遮止答：蘊外無行。（已上論文）准此論釋，述可·遮止二句，如演祕·義蘊解為大河漢可知。

●其述可者，下自指之。餘如前說，更不別敘。

●所差別者，今正敘之。

●論第八類。餘既同識性，如何不許有，俱有依？

●述曰：總例餘識，令八有根。

●量云：第八之識有俱有根，與餘七識同識性故，如餘七識。

●此即對前次前師，故得為因也。

●若對初師，即第七識為不定過，以彼不許有此依故。

●前師問曰：前七別依，已如前辨。前第八所依，謂以何法？

●論第七。八識既恒俱轉，更互為依，斯有何失？

●述曰：謂此二識恒俱轉故，合互相依。

●量云：其第八識，應依於他恒轉之識，以恒起故，如第七識。

●若不言他，即自依不定過，不能自依故。

**（八十左）若不言他（至）不能自依故（文）。**演祕云：不定過云：為如第七恒轉依他，證八有依？為如第七雖復恒轉，而不自依，證八無依？問：因於同異二喻轉等，名為不定。今唯第七，何成不定？答：雖體無二，義即有差。對二義故，亦無有失。

●若不言恒，轉云第七識，即無同喻過，第七不依第七識故。

**（八十左）若不言恒轉（至）無同喻過（文）。**義蘊云：宗若不言依恒轉，直言依第七識者，此應以第六識為同喻。而言無同喻者，闕因同喻也，以第六識非恒起故。若改此因言識性者，出過如疏。

●若言識性為因，令依第七，即第七前五為不定失。

●又此恒轉言便無用。

●今但言依他恒轉識，明令依第七，以七恒轉，餘皆間斷故。

●即此總出依第七也。

●自下第二、以種子識例現行識，令有所依。

●論許現起識以種為依，識種亦應許依現識。

**（八十一右）論許現起識至許依現識。（文）**義演云：論許現起識以種為依，識種亦應許依現識者，此明種子第八有二種依：一、即自第八現識，二、即能熏七識。此即義准釋，謂現行識用種為依。義准何防？種子第八以現識為依。現者，即通八識也。故說種子依自第八，亦依七轉識數。下論云：初熏習位亦依能熏。又論識種亦應許依現識者，義法師云：疏雖有解，今更釋云：淨月師以見難陀云：五識依自五識種，為俱有根。我亦說種依於現識，為俱有依。故下云：初熏習位亦依能熏，後依第八，皆俱有依故。（文）義燈云：論既許現識以種為依等，本疏說云：此令種子有俱有依。論言現識依種者，以所依根通種·現故，故疏言種。若謂論文應言現行以種子為因緣者，即此中種依現行識，無同喻過。第八望種，非因緣故，是俱有依。

●述曰：謂共許現行識以種為依，故今令種應依現識。

**（八十一右）謂共許現行（至）種子為依（文）。**義演云：疏共許現行識以種子為依者，彼此皆許現行用種子為依，如前種子依等。言故今令種亦應依現識者，即令第八種子依現識也。故下云：初熏習位亦依能熏，又亦依所熏現識。故下論云：能熏異熟為生長住依等，即說能熏與種子為生長依，第八異熟為種子住依。據之論文，許種子依現識者，通八識說，非唯第八，唯除異熟生無記心。心所以不熏成種，復不與種子為依，故不取也。編者註：種子為依，應為以種為依。

●若謂論文應言現行以種子為因緣依者。

●即此中種，依現行識，無同喻過，俱有依故。

**（八十一、右）若謂論文（至）無同喻過。（文）**義演云：疏若謂論文至無同喻過者。若如論云許現識以種子為因緣依者，即今成立現行與種為依，即無同喻。何以故？現種是因緣依，種依現行是俱有依，豈得將因緣依與俱有依作同喻？但如論文所說，即無過也。今應云：種子應以現行為俱有依，因云種·現二中隨一攝故，喻如現望種。唯現望種雖是因緣，此師意云：若望能熏辨體，是因緣攝；若望俱時有力，即俱有依攝。今取現為喻者，取俱有依一邊之義也。若不爾者，即無同喻。由此，故論不言現行以種為因緣也。

●問曰：種望現，現望種，皆是因緣，如前已解，何故今言亦應為依等？

●今助解云。

（八十一左）今助解者（文）。義演云：疏：今助解者以下，有三解：第一、取一切現行，第二、取一切異熟者，第三、解唯取第八現行識。編者註：今助解者，應為今助解云。

●雖許種望於現，現望種為因緣依，然不名種子依，現非種子故。

●既現行與種子非種子依，故今此師令成俱有依義。

**（八十一左）今此師（至）成俱有依。（文）**演祕云：問：令心、心所取自所緣，方成所依。種既不能取自所緣，現望於彼，何成所依？答：所依四義是護法宗，非此師意，不可為難。（文）義演云：疏今此師令成俱有依者，此答意者，前辨因緣寬通，故通種、現。今約辨種依現，以現行非是種子依，故種依現但得名俱有依也。此解雖言現種為因緣，但是下出體中生長依，故成俱有依。然住依亦是俱有依。（文）義蘊云：疏今助解云至令成俱有依者，此意說能熏現行望所熏種，能生種子望所生現，是因緣依。然現行望種，既種子依，應名俱有依，以俱時故。

●又現行望種，雖是因緣，然異熟現行，不能熏成種，於種無力，非因緣依。

●故此不言餘心現行望自種子，但言異熟現行望之，餘皆能熏故。

**（八十一左）又現行望種（至）皆能熏故（文）。**義蘊云：此說前六識異熟及第八識異熟現行，既非能熏，望彼能生之種，名為俱有依。餘善染心既是能熏，可名因緣依故。

●又諸識現行異熟心，皆有俱有依，已如前解。

●而種望彼，現非因緣，亦同於此，今略不述。

**（八十一左）又諸識現行（至）今略不述（文）。**演祕云：異熟六識而不能熏，現望於種，亦同第八，而非因緣。論略不說（文）。義蘊云：疏又諸識現行至唯第八種望現是依者，此說六識異熟心等各有二俱有依，如前文說，此等現行不能熏故。既非因緣，應同此中第八識說。以不能於種無力，此中略而不取。文言識種亦應許依現行識者，但說第八現行與彼種子為俱有依之。此前三解，取義各別（文）。義演云：疏又諸識現行異熟皆有俱有依生，今略不說者，此解通取諸識異熟現行皆有俱有依，故舉種例同。現亦應有俱有依，且例種令有俱有依，所以下出體中不言此諸識異熟略不說也。以於種無力，不能為依，以第八為住依，故出體中偏取此第八異熟為種依也。何故不例餘能熏識現行耶？答：彼望自種是能熏，得為依也，故且不例。准下為依中亦取為依也。但取俱時依義，不取為因緣依義也。若准問前辨，種依現識唯第八，不說七轉識也。准下文兼取七轉為勝，不略故等者，異熟六識現行並不能熏成，種望於種，亦非因緣，同第八識。文中略，故不別說。又此業感六識於種無力，不能持種，不同第八；似不能熏，故不同餘七。故望種與非種，而依

●今不說依，於種無力故。但今說彼第八識故，唯第八種望現是依。

**（八十二右）今不說依（至）望現是依（文）。**演祕云：異熟六識雖不能熏同於第八，然現望種無能持力，不同八現與種為依，故不取也。

●現行有二

●一是異熟識。

●二是能熏識。

●此種望彼彼皆是依不。

●論能熏異熟為生長住依。

●述曰：皆是依義。

●謂彼能熏六七現行，是新所熏種子生依，是本有種子長依。

●前彼本無故。

●後此令增故。

●以能熏現行為生長依，以異熟識為住依。

●第八。現行雖不生，種種依彼住，故以異熟識，現行為住依。

●問：若言初生及增長，唯可說能熏；若言相續住，唯可說異熟，何須雙說？

●論：識種離彼不生長住故。

●述曰：以是義故，二皆是依。

●始末為論故，此令異熟種以現行為依，以種子因緣依與現行俱有依為例。

**（八十二左）始末為論等，演祕云本有·新熏如次始末。（文）今謂此釋不是論云生長住，故云始末，非約本有·新熏義演云：疏始末為論至俱有依為例者，此即許現起識以種為依，下文乃至不生長住，故名始末也。總意相例云：既許現起第八識以種子為因緣依，故知種子第八識以現行為俱有依也。（八十二左）此令異熟種以現行為依。（文）**義演云：疏此令異熟種以現行為依者，意說種子用現行為俱有依。言以種子因緣依者，現行用種子為因緣依。言與現行俱有依為例者，即例種子用現行為俱有依。故論云：既許現識以種為依，種子亦應許依現識。有云：現行望種既為因緣，即例現行望種亦為俱有依，以現行生長種故，異熟為住依。故此是本·新熏二種家義，義具故也。（文）義燈云：疏言故令異熟種以現行為住依，以種子因緣依與現行俱有依為例者，意以異熟識中種，即以第八現行為住依，能熏轉識望於種子，雖是因緣，亦與種俱有，故與諸現行識俱有依為例。新舊合釋生長義。

●此並新舊合用之義。

●自下第三，令第八識亦依色根。

●論：又異熟識，有色界中能執持，身依色根轉。

●述曰：此初總出，令依色根，後引經論，文易可知。

●第二引經

●論：如契經說：阿賴耶識，業風所飄，遍依諸根，恒相續轉。。

●述曰：楞伽經文，勘彼文同。

**（八十三。右）楞伽經文（文）。**演祕云：論如契經至恒相續轉故者。按楞伽第九（十紙右）：人體·及五蘊·諸緣·及微塵。勝人自在作，唯是心分別。心遍一切處，一切處皆心。又云：依父母和合，阿梨耶·意合。如蘇瓶中鼠，共赤白增長。蔽尸厚皰創，不淨依節盡。業風長四大，如諸果成就。詳曰：與論所引，文雖不同，理旨同也。所以疏云：勘彼文同。或可疏勘梵本云同，不據漢本。漢本闕此論所引文。

●遍依根者，異五識故，隨所有根皆能依故。

●餘文可解。

●論瑜伽亦說：眼等六識各別依故，不能執受有色根身。。

●述曰：瑜伽八證中，五十一顯揚對法等，皆同此。

●眼等六識各別依故，不能執受有色諸根。

●謂八證中第一執受，五因中第四因量，如前卷已解訖。

●以六識為各別依故，不能執受五種色根。

●明第八識遍依諸根，故能執受。

●論：若異熟識不遍依止有色諸根，應如六識，非能執受。

●述曰：量斥前師。

●若第八識不遍依諸根，而能執受者，六識應然，並非遍依故。

●全分不依能執受者，第六應然，亦全不依五色根故。

●量云：汝異熟識非能執受，不遍依止有色根故，如前六識。

●以無過量，令非執受故。或前六識，亦能執受有色根身。

●以性是識，不遍依止有色根故。如汝所許第八識性。

●若但第六為量，因云：無有少分依色根故。如汝許第八，此為大失，故依色根。

●論或所立因有不定失

●述曰：謂彼論以各別依故，六種轉識非能執受，五識不成。

●然第六識不別依色根，何得以此因為比量？

**（八十四右）五識不成（至）別依色根。（文）**義演云：疏五識不成者，由各別依五，不成執受。疏第六識不別依色根者，以第六不同五識別依色根故。第四有執受證中言各別依故，因不遍意識故。此中出彼之遍因也。今會云：彼言各別依者，即是顯非遍因也，無不定過。

●如前十證，第四有證。彼論雖言各別依故，不能執受，即是顯彼非遍依故，不能執受。

●若不爾者，各別依故，即無同喻。

●應云：六種轉識非能執受，非遍依故，如電光等。

●今取言非遍依因，故與此為不定。

●為如電等非遍依故，眼等六識不能執受有色根身？為如所許第八識性非遍依故，我此六識而能遍執有色根身？

●因既無不定，故知第八亦依色根。

●第二總結歸申正義。

●論：是故藏識若現起者，定有一依，謂第七識在有色界，亦依色根。

●述曰：第八現起定，恒依一依，常與一識俱轉故，即第七識。

●此通三界，在有色界，亦依色根，即現行識。

●此不定，故有此二，俱有依。

**（八十五右）此不定故。（文）**義演云：疏此不定故者。意說現八依根不定，有根即依無色，無根不依，故云不定也。

●論：若識種子，定有一依，謂異熟識初熏習位，亦依能熏。

●述曰：第八現行，是住依故。

●又隨新熏，本有種子，初熏習位，或生或長，亦依能熏。

●則有二，依後不定故。

**（八十五右）後不定故（文）。**義演云：疏後不定故者，初熏習位說種依現，以後即不定。何以故？轉識以後可有間斷，間斷位種子不依，故云不定。論未了所依與依別者，此辨所依、能依差別所以。如下，先辨能依，後辨所依（文）。今謂義演不順論·疏何者，論云若識種子定有一依等，疏云則有二依，後不定等。准論·疏意，後者，二依中第二是，非謂熏習初、後。

●此顯第八現種所依，與前有別。

●論餘如前說。

●述曰：第三指前。

●義無別故，餘指如前。

●自下第四，護法菩薩解。

●於中有三：

●一、總斥前師

●二、申義指

●三、總結正

●論有義，前說皆不應理，未了所依與依別故。

●述曰：此總非前。

●而本未了，何謂依義？從下而徵，解亦應爾。

**（八十五左）從下而徵，解亦應爾（文）。**演祕云：本明心等而有所依，今者先徵所依等義，名從下也。解文同徵，故云應爾。故後解中，先解二別，後明心等具依多少。

●論：依謂一切有生滅法，仗因託緣而得生住。

●述曰下，申正義指。

●文復有二

●初解依所依別。

●後解具依多少。

●初中又有二

●先解二別。

●後解違文。

●此出依體，即攝有為。

●何者依義？

●以有為法杖，因託緣而得生住。

●不問因緣及餘三緣，望此有力，皆是依故。

**（八十五左）不問因緣及餘三緣（文）。**義演云：疏依不問因緣及餘三緣，皆是依者，此解論中有生滅法、伏因、託緣義也。杖因者，即因緣也。託緣者，即三緣也。意說諸有為法，依此四緣所生諸法，未有而有，名之為生；有法暫停，說之為住。如是諸法託緣，皆說為依。即四緣望有為法有力，令有為法得生住者，故望有為，名之為依。

●諸法新起，名為得生。

●本來無故，如新熏種等。

●若法本有，名為得住。

●非新生故，如本有種等。

●新熏因者，即現行法。

●緣者，即本識等餘之三緣。

●本有因者，前自類法。

●緣者，即現行有漏法等。

●論：諸所仗託，皆說為依，如王與臣互相依等。

●述曰：其喻可知。

●此即所依，亦名為依，依義通故。

●諸無為法與有為法能為緣故，亦是有為諸法之依可託彼生故。

**（八十六右）諸無為法（至）能為緣故。（文）**義演云：疏：諸無為法至是有為諸法者。意說無為為緣，能起有為，亦得名依。如以真如為境，起無漏智等；如憎、嫉、滅、道等，皆是。

●諸有為法非無為依，不託此等而生住故。

●論：若法決定有境為主，令心、心所取自所緣，乃是所依，即內六處。

●述曰：此解所依及所依義。

●所以者何？

●具此四義，乃名所依。

●一、決定義。有法若依此生，無時不依此生，故言決定。

●簡第六識。以五識為依，彼不定故。

●第六，生時五不定，有不以五為依。

●及簡第八。以五根為依，設無五根，亦得生故。

●又簡七八，以五六為依，七八恒轉，五六間斷故。

●即一切種子，望能熏現行，彼非所依，後無現行，自相續故，非決定義。

●并別境善染等，非但闕自在，亦闕決定，唯除遍行及色行蘊少分。

**（八十七。右）唯除遍行、色行少分。（文）**義演云：疏唯除遍行及色行蘊少分者，此遍行五，並是決定。所以不簡遍行，觸、思等隨心決定故。色行蘊少分者，謂思等·及命根·種子·并無為等亦決定，故不簡也。既爾，應與諸法為所依，並決定故。

●若爾，四大種及五根扶塵四大，應與五識而為所依；命根種子及無為等，應與諸法亦為所依，並決定故。

**（八十七。右）若爾，四大種（至）扶塵四大。（文）**演祕云：初四大種造五根者，後即造彼扶塵四大。（文）義演云：若爾以下至並決定故者，並是難詞。但約餘者申難，不約五根，五根先是所依體故。

●不爾，即五蘊中，除識蘊少分相望。

**（八十七。右）不爾，即五蘊（至）少分相望。（文）**義蘊云：疏不爾，即五蘊中除識蘊少分相望者，謂五非六依，六非七·八依等。彼雖有境，而無決定，故此除之。（文）演祕云：疏除識蘊少分相望者，諸識相望有決定者，然非一切，故云少分。此決定識不取為難，以決定識是所依故，故除之也。

●二、有境義。雖是決定體，須有境。

●即簡四大、五有、色塵及諸種子與現行法，一切無為為所依義，並非有境故。

**（八十七。右）簡四大五有色塵。（文）**義演云：疏即簡四大五有色塵者，即簡別色蘊所除者，雖是決定，非有境，故須簡也。四大者，謂造五根四大種也。五有色塵者，意取五根扶塵，并四大種也。

●及不相應，體雖是假，如命根等，亦是決定，是非有境，故此簡之。

●即色蘊中，唯除五根，所餘色蘊，及不相應行蘊，五蘊種子。

●故前所難，彼非所依。

●若爾，遍行五應是識所依，亦是決定有境法故。

●不爾。

●三、為主故。雖體決定，亦是有境，謂要是主有自在力，令餘法生。

●即簡遍行及餘心所為餘所依。

●四、令心、心所取自所緣，即顯種子不以本識而為所依，種子不能取所緣故。此簡受、想蘊全，行蘊少分。

**（八十七右）四、心、心所取自所緣。（文）義燈云：令心、心所取自所緣，此即舉果顯因所依。若法雖杖說因緣起，而不能取自所緣者，果名有依，不名有所依。因緣望彼，但得為依，而非所依。何故如是？以瑜伽論唯心、心所名有所依，餘不名有所依。（八十七左）此簡受、想蘊（至）行蘊少分。（文）**義蘊云：疏此簡受、想蘊全，行蘊少分者，此並心所，應合在前為主中簡，不闕第四義。如作意等，亦能令心、心所可取所緣故。於此中簡心所者，疏文顛倒也。或此心所既是所依之果，豈可自令取所緣耶？由此心所亦闕第四義，故此中簡，理亦無違。（文）演祕云：疏此簡受、想蘊全，行蘊少分者，但簡行蘊心所法故。又行蘊命亦是主故，故言少分。此文不次結前第三所簡法故。

●總而言之，合除色、識蘊，少分受、想、行三蘊，五蘊種子，及無為法全。

**（八十七左）總而言之（至）受、想、行三蘊。（文）**義演云：疏總而言之至是所依者，意云於五蘊簡有是所依·有非所依者，且如色·識二蘊中，唯取五根及意根是所依，餘者並非，故云少分。云七·八識即意根攝，然八識相望者，意取七·八，餘想等三蘊全非所依，故亦簡之。

●即唯五根及八識，相望少分是所依。

●四義具足，能令心、心所取，自所緣故，一一簡中，皆須置此言。

**（八十八。右）皆須置此言（文）。**演祕云：疏皆須此者，置此令心取自緣言。

●所簡之法，不具四義，令心心所生故。

●今釋所依，雖具四義，而以義准，由少義理。

**（八十八。右）而以義准，由少義理（文）。**義燈云：若不作斯義門簡者，法有相濫。然疏云：而以義准，由少義理，謂自身識為依，非後為前，前為後依，及他為自依。要集云：此無相濫。此中既辨俱有依根非前後故，自識不依他根而起，已極成故，故唯四義簡法已盡。今謂不爾，雖知四義簡法已周，論文不顯，但且對前諸師異說，辨彼非所依，不顯簡他及於前後，明是自身。若以言俱有即不須簡非前後者，亦應云等無間，明前望後為等無間，何須復云前取於後？下解開導云：於後生心、心所法。又本辨心、心法，何須說云謂有緣法？言心、心所，豈非能緣？又如熏習，熏自極成，何須復簡他身前後？故今疏意：心、心所法，杖因託緣，皆得名依。既論說云：展轉增上力，二識成決定。亦是自識由他識生，何故不簡？前後雖別，亦得名有，如前因果別時家解。攝論熏習俱生俱滅，以前後法同有生滅，云俱生俱滅。今前後心異遍計故，俱得名有，何故不簡？不以同是有，要非前後是俱有依。

●謂自身識為依，非後為前、前為後依及他為自依故。

●此所依義他為自不決定。

**（八十八右）他為自不決定（文）。**義蘊云：問：如攝論說：展轉增上力，二識成決定。即自他識有決定義，如何此云不決定耶？答：此說暫時，非究意故。又彼決定與此義差，彼說：立為增上力，如來決定說，眾生決定聞。此中意說：決定有彼法，此心等方生。故不同彼論決定之義。

●前後相望，入後依攝，非此所依。

●五識皆應以身根為所依，無所闕故。

●此亦不然，略有二解，如樞要說。

**（八十八左）如樞要說（文）。**樞要云：依、所依別中，所依具四義者，身根望四識，闕於何義而非所依？且義解云：無決定義，以依下身起上眼等故。此亦不然，下五識但起上意識，應非五依，亦不定故。又有解云：闕有境義。夫立有境者，必同分根起有境用故。彼同分根非是所依，但是依攝，由此身根必無與四同分有境。設自身識未必俱起為四識依，以說依用名為有境，非依體故。此亦不然，論下文說：雖有色界，亦依色根，而不定有，非所依攝。若許依用以名有境，五根於八起識不起，皆名有境。以依體說，不除有境，唯無決定。若依用說，亦應說言無有境義，非一切時恒起識故。或第七·八、非五·六識定同分故。由此今釋·有其別義。夫所杖託，皆說為依。具四義者，依中最勝立為所依，劣者不立。具決定中，何為決定？非定俱有，名為決定。決定有四：一、順取所緣決定下，名同境；二、明了所緣決定下，名分別；三、分位差別決定下，名染淨；四、能起為依決定下，名根本。其有境為主，亦各有四，此四決定·有境·為主，亦隨有一種，即是決定·有境·為主。五根於五識有順取所緣決定·有境·為主。意識於五識有明了所緣決定·有境·為主。第七於五識有分位差別決定·有境·為主。第八於五識有能起為依決定·有境·為主。故此五識具四所依：五根能順五識取所緣故，意識能助五明了所緣故。分別之言，明了境義。不爾，定心應非五依，七識能令五分位別。第七究竟成無漏時，五定無漏。不爾，有漏因七雖轉，非究竟故。第八於五種子能起現行為依。總說第八為能起依。准此等證，故知隨具，則得彼名。若決定·有境·為主，唯但一種，不通四者，則應五識無四種根。由此義言，第七於六及第八識，唯有分位差別決定·有境·為主；第八於六·七，唯有能起為依決定·有境·為主。後四依義，皆通前三。論之本意，隨應疏出。所依之體既具三義，令所生果取自所緣為第四義。隨何前三俱具，即能令取自所緣故。此四義勝，皆隨三中能可具者，即名所依；餘者不立，於所生果非殊勝故。且色蘊中，五根望餘五識及六·七·八、五塵·法、處、色望一切識，不相應行及無為望一切識，非識種子望一切識，皆不具三，無前隨應三中義故；子細研究，都無有故，一切心所隨望何識唯有決定·有境四種隨應可具，唯無為主，其諸種子望其自識，可有分位差別決定·為主二義唯無有境，其前五識自互相望，及望六·七·八，並六望七·八，一切皆無，無隨所應三中四義，故餘心、心所、一切現行、色·不相應望諸種子，一切皆無，諸心所法望自種子，闕無為主，以有分位差別決定·有境染、淨同故，體是王、臣，故無為主，亦無令果取自所緣，其八現識望自種子，唯無令果取自所緣，可有分位差別決定·有境為主義故，其中具、闕隨義應知，已略疏條，後讀應番。然下文中，五根望第八，唯除定有，不除餘者，舉初所無，例無後故；但舉無一，則不成所依，何假具述（文）？義燈云：又云：樞要云：前三各具四義。若爾，決定簡法已盡，謂同境即顯有境，根本即為主故，由此證知餘三無用。今謂此情不悟大意。何者？本疏以論說俱有依，前明明義，後復云同境·不共·分別·染、淨·根本、所依不同。此之五種，於前義中為具、不具？若其不具，得為所依，何須前義要具為依？即是前三各具於四義，四義隨有，即具前義，方是所依。由是身根望根等四識，非彼五種，故非所依。要集云：今解身根為主義簡者，今謂不爾。論文本意，為主一義，以王簡臣，不簡身根。若云雖有身根，四根若闕，四識不生，故知不依者，不然。亦雖有第六，若無身根，身識不起，豈許身識不依第六？故不以主簡別身根。又樞要言順取所緣者，解同境根。若同境根，亦具前義；不解有境義，不得妄難。故七依八，即不同境。故知不約順取境義說有境義。若順、不順，皆有境故，智者當察。問：今解俱有依根，既以有境簡去種子，豈可種子非俱有依？若非是依，種應非根，便違聖說眼等五根皆通種、現。答：論根通種、現，今護法辨依·所依別現根用勝，名為所依；種根非勝，不說所依。若取種根為俱有所依者，自種應是。今辨俱有所依，不依解根義，故不取種。

●其體是何？

●謂內六處，即是五根及意根也。

●論：餘非有境，定為主故。

●述曰：謂前所除六處之餘，皆非有境，非定非主。

●故前除蘊、除界、除處，應盡當知，以非有境定為主故。

●何以簡餘？先言有境，次有定言。

**（八十八左）何以簡餘，先言有境？（文）**義演云：疏何以簡餘，先言有境等者，意問云：何故立所依中，先言決定，次言有境為主？餘心、心所取、自所緣及至簡法，乃先言有境，次言決定，後言為主。何故如是兩文不同？答：皆是影互而言，亦無有失。言三因者，即是非有境故，非定故，非主故。故論云餘非有境，定為主故者，即非字通下二，故字通上二因，故二因皆前後影互說，以簡於法，更無別義。意顯六處外，餘法非是有境·決定·為主義故，所以不為所依也。又解：餘非有境，定為主故者，但二因簡餘法，餘法謂非有境，非定主故，故非所依，略不說決定故。至下出依中正簡之，故此解勝。

●顯文影互。三因不定，皆互說故。

●何以知然？依所依別。

●五十五云：心心所法，何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。

**（八十九右）五十五云（文）：**略纂云云，如前已引。

●此中唯一種類，託眾所依者，顯心心所各各一故，非如色等。

●唯心、心所有此所依，非所餘法有所依故，餘法但名有依非所依義，乃至唯恒所依，為此量故，即是此中決定之義。

**（八十九。右）唯恒所依（至）決定之義。（文）**義蘊云：疏唯恒所依為此量等者，恒所依者，即當此中決定義。言為量者，即以決定為所依義之揩定也。（文）義演云：疏即是此中決定之義者，以瑜伽唯恒所依為此量故。文即是此論中決定之義。護法依此義聊簡，要具四義，方成所依。故此引瑜伽，但證所依義，非要同此四義也。

●若名有所依，心所亦是。

●體是所依，心所即非。

●彼論言：有依此言，是故。

**（八十九右）彼論言有依，此言是故。（文）**演祕云：彼瑜伽論言有所依，即是此論所說者是。

●此如何等？

●論此但如王非如臣等。

●述曰：如世間王為臣所依，非如臣等為王所依，以非主故。

●此喻但據少分為論，體不相似。

●臣與王非六處定等，四義不具，故非所依。

●據一邊說，不得更互為因依故。

●此所說喻，非具正合。

●論：故諸聖教唯心、心所名有所依，非色等法無所緣故。

●述曰：即前有境，眼等為果，無所緣境，故非有所依。

**（八十九左）即前有境（至）所緣境故。（文）**演祕云：疏即前有境，眼等為異等者，以有所緣與有境義而有別也。若有所緣，體唯能緣；若言有境，即通五根。要有所緣，方有所依，故除根也。（文）義蘊云：疏即前有境，眼等為異，無所緣境故者，此心、心所等，有境有緣，名有所依。眼等有境，而無所緣，故但所緣，非有所依。（文）或云五識為無漏，五根為無漏者，可笑之最矣。編者註：所緣境故，應為無所緣境。

●此解所有能依，翻出能有所依，以顯所有所依之義。

**（八十九左）此解所有能依。（文）**演祕云：此釋伏難。伏難意云：本明所依，何故乃辨能依心等？故釋所有能依法者，意欲翻出能依之體，顯彼所依。疏言此解所有能依者，此牒定也。（文）義蘊云：疏此解所有能依等者，此中論云：唯心、心所，即是能依。意欲明此心、心所等，而能有彼所依之內六處也。

●四義不具，色等非依，即第二義非有境簡。

●論但說心所，心為所依，不說心所為心所依，彼非主故。

●述曰：但說心所，心為所依；依於心故，心為所主。

●不說心所為心所依，以彼心所體非主故。

●即第三義，此是依外別簡之法，故重言之。

**（九十。右）此是依外（至）故重言之。（文）**演祕云：此總結前出所簡法之所以也。依謂所依。色、心所等，是所依外所簡之法，故所依後而方指簡，名重言也。或唯顯明心所所以，以釋外疑。外疑意云：聖教既云唯心、心所名有所依，即應心所亦所依攝，故有斯釋。斯釋意云：此者，此所。依謂所依。所是依外別所簡法之一數也。若不簡之，恐疑同主亦是所依，故更分別，名重言也。對次前文，心、心所處，故名重言。有義：問：何故別簡，但簡心所，非所餘耶？答：立論者意，不應徵責。由前引教，說心、心所名有所依，即恐心所亦是所依，故次簡之。雖皆有所依，所依唯心，餘非所依，相顯不說。（文）義蘊云：疏此是依外別簡之法者。此意云：心王、心所，互相杖託，並得名依。今心王與心所為依，即是通依之外別簡所依，故重說之。又前來雖說心、心所法依內六處，不說心所通依之外別心為所依。今此重說，故云依外。二解隨情。（文）今謂義蘊云二解隨情，然與演祕解並不全同。然論文次明色等心所諸識別簡之法。由之言之，則演祕第一解符順論疏意也。

●然諸識相望，有不得者，此第一義，略而不論。下出依中正簡之故。

**（九十右）然諸識（至）略不論。（文）**演祕云：疏然諸識至略而不論者。而有不得為所依者，即四義中而闕第一決定義也。（文）義蘊云：疏然諸識相望至略而不論者。五·六望、七·八闕決定義。前言餘非有境，定為主故，即具標三義。次上二文，但重明有境為主，不說決定，故云略也。由次下，正出所依，即以簡之，故此不簡諸識之中闕決定者。

●問：如前第三本識五數解五平等義中，言而時依同所緣事等，即以所依說為依等。如瑜伽第一五識所依有三：一、種子依，乃至第三、等無間依。前此論言：諸心、心所皆有所依。然所依有三，即以種子、等無間依皆名所依。何故此中定以六內處為所依，餘但是依？

**（九十右）如瑜伽第一（文）。**第一（五紙左）云：彼（眼識）所依者，俱有依謂眼，等無間依謂意，種子依謂即此一切種子執受所依異熟所攝阿賴耶識。如是略說二種所依，謂色、非色。眼是色，餘非也。

●論：然有處說依為所依，或所依為依，皆隨宜假說。

●述曰：此解相違。

●如次前引所依為依，皆是隨宜假說。

●一、隨情宜

●二、隨文宜

●假說所依為依，依為所依，非謂依所依互得相因。

●今思審者，所依可說依，依義通故；有依非所依，所依義局故。

●既爾，幾識有此？俱有所依。

●論：由此五識俱有所依，定有四種，謂五色根，六、七、八識。

●述曰：下解具依多少。

●於中有二

●初解識依，後解心所。

●初中復四

●一解五識。

●二解第六

●三解第七

●四解第八

●此即初也。

●眼等五識，有四所依，謂五色根，六七八識。

●以五根為依，如大論對法第一等，非一。

●以六、七、八為所依，出何典記？

●亦有誠證，如解深密七十六等說。五識起時，必有一分別意識，如前數引。

**（九十一右）必有一分別意識（文）。**義燈云：問：五識何為以第六識為分別根？答：瑜伽五十五云：由三緣故，謂極明了故，於彼作意故，依資養故。言明了取者，意雖由五而得明了，五亦由六能明了取，若無意識，五不起故。於彼作意者，由欲得緣彼境界故，即同緣義。依資養者，謂由意識資養眼等，識方得起故，即引發義。但說五識依五根者，由二義故。言相順者，一、近相順，即近所依；二、相資相順，五根有漏，五識亦有漏，五根無漏，五識亦無漏故。

●雖或不同境，由六有方生，如定中聞聲等，此亦同緣故。不見無意識時，五識獨起聞故。

●世親攝論第四云：五識以意為依，意散亂時，五不生故。

**（九十一左）世親攝論第四（文）**第四（十紙右）云：意為彼依者，是彼諸根能生因故，以意散亂彼不生故。

●准彼明五，以六為依。

●何故得知以七為依？

●如無性攝論第一證有第七中言：謂若不說有染汙意，義不符順等。

**（九十一左）無性攝論第一（文）**第一（十八紙右）云：又一切時我執隨逐，不應道理。謂若不說有染污意，於一切時義不符順。施等善位亦有我執常所隨逐，自謂我能修行施等，非離無明。我執隨逐非離依止，而有無明是心法故。此所依止離染污意定無所有，非即善心是無明依，應正理如說。（頌如疏所引。）

●此中意言：由有第七識染故，施等有漏善法不成無漏，為彼染識之所漏故。

**（九十一左）由有第七（至）無漏等。（文）**義蘊云：疏由有第七識染故至不成無漏等者。問：因中第七既得無漏，眼等五識應無漏？答：一、由第七究竟無漏故；二、由先時有漏種生，故彼五識不成無漏。

●如彼引頌言：如是染汙意，是識之所依，此未滅識縛，終不得解脫等。

●世親攝論第一云：非是異生一期身中，離此我執，應正道理。

**（九十二。右）世親攝論第一（文）。**第一（十九紙。右）云：又二定別故。所以者何？若定說有染污意者，無想定中即有此意，餘定中無，故有差別。若異此者，於二定中，第六意識並不行故，應無差別。又無想中生，應無我執故。所以者何？若彼位中無染污意，彼一期生，應無我執。若爾，不應聖所訶厭。既被訶厭，是故定知彼有我執。

●故知五識成有漏中，其第七識乃至彼未究竟滅，終不成無漏，如後卷說故。

**（九十二。右）如後卷說（文）。**第五卷

●五識有漏，何以得知亦依第八者？

●世親攝論第一：五同法中，彼五識身有五根，阿賴耶識為俱有依。此亦如是，有染汙意，阿賴耶識為俱有依等，不能煩引。

**（九十二右）世親攝論第一（文）、**第一（十八紙左）云：又五同法故。所以者何？譬如眼等五識，必有眼等五根為俱有依，如是意識亦應決定有俱有依。（文）義蘊云：疏攝論第一五同法中，乃至不能煩引者，彼論以五識為同法，喻第六識有俱有依中云：五識既有五根及第八為俱有依，此第六識亦應如是，亦以染污意及賴耶為俱有依。

●無性五同法云：阿賴耶識雖是意識俱生所依，然不應立為此別依，是共依故，因緣性故。

**（九十二右）無性五同法云：（文）**無性第一（十六紙左）云：又五同法亦不得有成過失者，此破唯立從六二緣六識轉義。眼等五識與彼意識有同法性，謂從二緣而得生起彼染污意。若無有者，與此相違，所謂俱生、增上緣依，無別有故。又眼等識各具二緣，皆是識性。如是識性並有眼等俱轉別依，唯增上緣，非因緣等，此為能喻。意識亦爾，應有如是差別所依。阿賴耶識雖是意識俱生所依，然不應立為此別依，是共依故，因緣性故。義蘊云：既云共依，明知五識亦依第八。

●現行是共依，種子是因緣。

●瑜伽顯揚亦說由有阿賴耶識故，執受色根，五種識身依之而轉等。

**（九十二左）瑜伽顯揚（文）。**瑜伽五十一（五紙左）。顯揚十七（十六紙右）

●又顯揚第一解阿賴耶識云：與轉識等作所依因。

**（九十二左）又顯揚第一（文）**第一（二紙右）云：又能執持了別外器世界，與不苦不樂受等相應，一向無覆無記，與轉識等作所依因，與染淨轉識受等俱轉，能增長有染轉識等為業，乃能損減清淨。

●此文亦證與六七為依。

●下一一引。此等非一，故知五識以本識為共所依。

●文雖有四，與諸論同，何故五識要須具四？

●論：隨闕一種，必不轉故；同境分別，染淨根本所依別故。

●述曰：望彼五識，並有力故，具前四義故。於此四中，若隨闕一種，五識必不轉故。

●此四何別？

●五根與五識，為同境依，共取現境故。餘則不定，獨得此名。

●第六意識，與前五識為分別依，與依同緣分別境故。

●五、雖無分別，意是分別，為無分別依。

●如五十五說：有分別心、無分別心，當言同緣現在境，乃至由三因故等。

**（九十三右）由三因故。（文）**義蘊云：疏由三因故者，一、極明了取，即五識、二識互為明了因也；二、於彼作意故，即意於五境繫心緣也；三、依資養故，由意引發五識生也。

●雖有不同緣，如定中聞聲等，從多分及長時為論，故言分別依。

**（九十三。右）雖有不同緣（至）長時為論（文）。**義蘊云：疏有不同緣，如定中聞聲等者。問：前解同境，定中同緣，今何不許？又要起希望，方始出定。若意不同聞，何得希望？答：不障定中許得同緣，然非決定，如卒爾等，不必同緣。故瑜伽說：又一剎那五識生已，從此無間必意識生。問：既不同緣，便非決定，此第六識應非五依？答：此約五識，決定以六為分別依。若闕此依，不明了故，非要同故境，方名決定。第七與五雖不同緣，亦名決定，故此五識四種所依，各有決定·有境·為主等義，如樞要說。問：如耳識等，卒爾心時，定有意識不？答：雖不同緣，必須有意，唯除五位常現起故。若爾，何故瑜伽說五識生已，從此無間必意識生？答：五識生時，雖有意識，未緣此境，一剎那已，方於此境而起尋求，故言無間，非五俱時無意識也。故集量論云：五識俱時必有意識。即此意識能引第二尋求意識生。

●此據散位，非謂定心。

●或分別言，非謂散心後得智中，緣事之智亦名分別，是彼類故，無不遍失。

●定中之心，亦名分別，故第六識唯得此名。

●第七，與五識為染淨依。

●五識由此根本染故成有漏，根本淨故成無漏。

●全成淨已，不漏五識，名根本淨。

●因中，第六、起善心時不漏五識，但由七故一切時漏，乃至意識善心亦為彼漏故。

**（九十三左）因中（至）五識（文）。**義蘊云：疏因中第六至五識等者。因中五識若起善時，必善第六俱時而起。善第六既不能漏彼五識，故由第七也。

●其第八識，與前五識為根本依，如前說故。

●故此四依，其義差別。

●若爾，何故如對法第一等，言眼識者，依眼緣色，似色了別，乃至廣說？

**（九十四。右）如對法第一，（至）乃至廣說（文）。**第一（六紙。右）云：問：眼識界何相？答：謂依眼緣色似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。如眼識界，耳鼻舌身意識界相亦爾。

●論：聖教唯說依五根者，以不共故；又必同境，近相順故。

●述曰：言五根者，以不共故，餘識不依故，一也。

●又此必與五識同境，二也。

●此又相近，餘依遠故，三也。

●又此相順，餘境別故，四也。

**（九十四右）又此相順，餘境別故。（文）**義蘊云：五識與根，有漏無漏，定相順也。

●所以不說餘之三依。

●下第二段也。

●論第六，意識俱有所依，唯有二種，謂七、八識，隨闕一種，必不轉故。

●述曰：此第六識，唯二所依。引證如前，其文可解。

●瑜伽五十一、顯揚十七等云：由有阿賴耶識，故有末那，末那為依意得轉等。

●，如前攝論共依文等是。

●問：五俱必有意，五以意為依，意了五不無，五應為意依。

●為釋此難。

●論雖五識俱取境明了，而不定有，故非所依。

●述曰：雖五識俱，意識明了，而不定有。無五識時，意識亦有，故此不說。

●不取為所依，可是依義，何故餘處如對法第二等？又意依有二：一、無間滅意，是後世依；二、俱有依，謂第七，不言第八。

**（九十四左）如對法第二等（文）。**第二（八紙右）云：意者，謂一切時緣阿賴耶識思度為性。又復六識以無間滅識為意，當知此中由所緣故，釋義故。又云：無間滅意者，由隨覺故。無間覺義是意義，當知此中隨顯相說。對法第三抄（四十一紙左）云：二、解意中，除三位二說，如唯識第五卷初。論由隨覺等者，彼云：心心所法思量名覺，現隨過去生故，所隨名意，故言隨覺。若爾，現在自是覺，更何須隨？舉現所隨，為釋此意。無間覺義者，謂與現在無間覺故，顯次第緣義。當知此中隨顯相說者，以非二意中同時意是顯相，故唯說之。今解不然。論本亦自說過去名意故，以唯識第五破小意，過去非意。過去自性非思量故，曾於現在但名識故，似他思量無所似故，由此名意。必第七識過去似此，亦得意名，正思量故。故言隨覺者，覺謂第七，思量名覺。此過去似第七為依，或隨第七覺義，名為意也。無間覺義，此無間所依之識似於覺，故名意也。隨顯相說者，謂諸論唯說無間意者。隨者，隨顯相說，行相易了故。論說此中，故非諸論。此中釋伏難：何故不似現在心識而似意耶？答：有。當知此中說似意者，隨顯相說，似為依義。又行相細隱，似現意故，名隨顯相，故過去不名識。心第七識，一、明所依，如唯識第四·五及別章，如五十一及六十三抄敘。

●論：聖教唯說依第七者，染淨依故，同轉識攝，近相順故。

●述曰：以染淨依故。

●所以如前，一也。

●同轉識攝，二也。

●近三也。

●相順者，多引意識起染汙執等，由第七識故言相順，俱計度故，非如第八、四也。

●所以第八有處不說。

●下第三段也。

●論：第七、意識俱有所依，但有一種，謂第八識。藏識若無，定不轉故。

●述曰：此依第八。

●如六十三說，第七為意識，正與此同。八若無時，七亦無故。

**（九十五右）如六十三說（文）。**六十三（十一紙左）

●瑜伽論說：由有本識故，有末那等。

●又無性言：本識是共依。

●故知此所依。

●論：如伽他說：阿賴耶為依，故有末那轉，依止心及意，餘轉識得生。

●述曰：楞伽經第九卷〈總品〉中頌。

**（九十五左）楞伽經第九卷（文）**第九卷（十九紙右）之全文

●舊偈云：依止阿梨耶，能轉生意識，依止依心意，能生於轉識。

●稍與此別。

●准此，前依足為好證，今文可解。

**（九十五左）准此前依，足為好證（文）。**義演云：疏准此前依，足為好證者，准此經文，亦得與前五依·六依為好證，不但此第七也。

●論：阿賴耶識俱有所依，亦但一種，謂第七識。彼識若無，定不轉故。

●述曰：下第四段，有四。

●一、標宗

●二、引證

●三會違

●四解種

●何以知然？

●第八，所依唯亦一種。

●謂第七識，第七若無，八不轉故。

●論。論說藏識恒與末那俱時轉故，又說藏識恒依染汙，此即末那。

●述曰下。引證也。

●六十三、說恒與末那一俱轉故，又說藏識恒依染汙。

**（九十六右）六十三說（文）**六十三（十一紙左）

●即如無性第三卷云：或有說言，與四煩惱恒相應心，名染汙依。

**（九十六。右）如無性第三卷云（至）名染污依（文）**第三（三紙右）之全文。

●同世親說

**（九十六右）同世親說（文）。**世親論第三（二紙右）云：謂此意識，貪等煩惱所染污意，名所依止。緣生有境，故是染污。即此為依，名依染污。（樞要釋等無間舉此兩論，與此併觀。）

●由此既言恒依染汙，故知第八以七為依。

●前第三師，初以七為八依。量云：是識性故，有俱有依。或應依無間斷識，識體無間斷故，如第七。

●故此第八，有俱有依，如前師成立。

●此等諸說，第三及第四說，第八有依，謂第七者，皆是三位有第七識。

●前第一師，難言無者，與七為例，言恒相續，故無有依，亦是此流。

**（九十六左）前第一師（至）亦是此流。（文）**義演云：疏前一師至亦是此流者，亦是此有俱有依之流類也。何以知者，以初師云：七·八二識既恒續，自力勝故。明知有互相依。義亦解云：亦此流者，亦同前三位有第七識。此解勝。（文）論四（十五紙左）云：第七·八識無別此依，恒相續轉，自力勝故。（文）今謂疏言無者者，指此論文。今本作難字，恐寫誤，以難陀師無難他故。又義演初義不允難陀云：第七·八識無別俱有依故。

●第二師說，唯獨不許第八有依，即是三位無第七家，亦作此義，無相違故。

**（九十六左）亦作此義，無相違故。（文）**演祕云：三位無七家，亦同安慧，成八無依。亦作此義，亦顯安慧三位無七。

●前第二師等。問：第八既有依，謂第七何故說三位無？第七即依，義不定故。

●論而說三位無末那者，依有覆說，如言四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。

●述曰：下會違也。

●論主答曰：依有覆說，謂三位無。

●隨何乘障有覆性，說無有覆，故言無末那，非謂無體。

**（九十七右）隨何乘障。（文）**此望三乘有別，謂有覆、無覆別。佛地論第七（四紙左）云：若法執等所知障體亦在無覆無記心中，二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有覆無記，此就二乘名為無覆。若望菩薩，是染污故，亦名有覆。故所知障亦名無覆，亦名有覆，一體二名，所望別故。又云：若所知障就二乘說無覆無記，四無記中何無記攝？異熟生攝，以從異熟識生起故。若爾，何者非異熟生？如增上緣，餘所不攝，皆此攝故。

●不障彼乘之識，或無漏識亦得有故。

**（九十七右）不障彼乘之識。（文）**義演云：疏不障彼乘之識者，即無覆無記識也。以法執望二乘，名不障於無學有。言無覆者，望二乘說。若望菩薩，亦有覆此識。三位有故，名為不障。

●如五十一言

**（九十七。右）五十一言（文）。**五十一（十一紙）

●四位無阿賴耶，非無第八之體，此類應然非無第七之體。

●既不間斷，故得為依。

●言三位者。

●六十三等說，謂滅盡定無學位聖道現前。

**（九十七。右）六十三等（文）**六十三（十五。右）

●四位無阿賴耶者。

●即五十一及顯揚十七等四句中，成就轉識非阿賴耶。

**（九十七右）顯揚十七（文）**十七（二十一左）

●謂聲聞、獨覺、不退菩薩、如來不入無心位。

●問：六七為依，非七轉時六不轉；八七為依，七既轉時八應轉。又八為七依，依轉七亦轉；八七為依，依轉八亦轉。於此義中，應設功力。此中轉者，謂轉無漏，又各別依故。因即色界第八，亦依色根，是遍依故，何故不說？

**（九十七右）問：六、七（至）應設功力。（文）義蘊云：疏：問：六、七為依至應設功力者，疏中不解。且初難云：八以七為依，非七轉時，六不轉；八以七為依，七既轉時，八應轉者。答曰：第六能引七，依轉六亦轉；第八不以導七，依轉八不轉。又染七染於六，依轉六亦轉；七染不違八，七轉八不轉。又復難云：八為七依，依轉七亦轉；七為八依，依轉八應轉者。答：第八諸識本，本轉七亦轉；第七轉識收，以七轉八不轉。（文）演祕云：疏：問至應設劬勞者。答：六依於七，七依親故，親依轉，六亦轉；八依於七，七非親故，七無漏，八不轉。有執·無執行有相似·不相似，故名親·不親。答：第二云：若由八轉七方轉可難七轉八亦轉第八轉位七先轉故七轉時八不轉。由親、疏別，准前應知。又釋：六·七二執違非執故七轉位六亦轉第八無執不全違所以不隨所依轉。思之。（九十七左）又各別依故因。（文）**義演云：疏：又各別依故因者，此第三師引瑜伽論云：六識各別依故，不能執受有色根身；第八遍依故，能執受根身等。故有色界亦依色根，何故不說？言八、七為依者，意說八用七為依，七轉八亦轉。

●論：雖有色界，亦依五根而不定有，非所依攝。

●述曰：闕一義故，但可為依，而非所依，亦不違論。

●第三師云：諸識種子，應有所依。

（九十七左）第三師云（至）如前理說（文）。義演云：疏第三師云：諸識種子應有所依，七、八現行識具三義。如前理說者，意云生下文也。此師意說：種子既具三義，應以七·八現行識而為所依。其三義者，所謂前說生依·長依·住依。故論云：識種離彼，不生、長、住。故彼者，即總七·八現行識也。

●七八。現行識具三義，如前理說。

●論識種不能現取自境可有依義而無所依。

**（九十七左）論識種不能至而無所依（文）**樞要云：疏中有二義：一云：前師識種許依本識，本識具三義，可與種為所依。種果不能現取自境，果無自所緣，故異熟識與彼為依，非所依也。故說種有依，不說有所依。又解：此解識種不能與現行為所依，可有分位差別。決定·為主，無有境故，可有識依義，而非識所依。上來分位差別，即染淨依別與為名，名分位差別。身根望四識，四義皆無，故無過失。

●述曰：下解種子。

●其種子識，不能現緣，自親現行所緣之境。

●前立宗言，令心心所取自所緣，是所依義種，非心心所故。

●由闕一義，故可有依，非有所依攝。

●又解：此文現行，不以種為所依。

●闕有境義，非現所依。

●此中二解

●一，簡現行。第八，非種所依。

●二、簡種子非現所依。

**（九十八。右）此中二解（至）非現所依（文）。**義蘊云：文言識種不能現取自境者，意兼二義：一簡現為種所依，闕第四義；二簡種為現所依，闕有境義。諸師紛亂，道理難詳。前三通第四，妙窮玄趣耳。

●此等諸解，雖文不同，理切論成，妙符中者。其第四說：

●論心所所依，隨識應說，復各加自相應之心。

●述曰：第二段，解心所也。

●心所之法隨識應說。

●始但有四，乃至有一，復各加自相應之心，即相應依。

**（九十八左）始但有四，乃至有一（文）。**義蘊云：疏始但有四，乃至一等者，意云：此第四師說五識具四所依，謂五色根·六·七·八識；第六具二，謂七·八識；第七有一，謂第八；第八有一，謂第七。其心所各各更加自相應之心，即五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依等。

# 成唯識論述記集成編卷第二十終。

●初五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依。

●此前三師，皆隨自所立識所依，說其多少，復各加自相應之依。

●論：若作是說，妙符理教。

●述曰：三、總結正。

●第四，說者妙符理教。

●如前所引，此等義理，諸論雖有，由文散隱，諸賢勿究。

●今類夜光，顯彼義矣。

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書名：成唯識論述記集成編對讀。

作者：王穆提。

……………。

主編。王穆提。

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