八識義章研習抄
台灣 王穆提 初校
八識義章研習抄目次
卷上
釋名門第一
辨相門第二
卷中
辨相門之餘。
根塵有無門第三
大小有無門第四
真妄依持門第五
真妄熏習門第六
卷下
迷悟修捨門第七
迷悟分齊門第八
修捨分齊門第九
對治邪執門第十
八識義章研習抄卷上
沙門珍海記。章八識義，十門分別（至）對治邪執。十訓云：將欲分別經中所説諸識之義，標擧名義，以開章門。法界法門，塵算叵窮。今據一門，且論識意。雖説一義，備攝諸法。八識義者，是總標也。是中八識，擧能詮名。義標所詮，即所以也。或八識者，擧能詮名，兼顯所詮。所言義者，即彼能詮所詮之義。或八識者，總擧經中所説名義。（經言八種識等者，是説名也。言譬如海波浪等者，即是説義也。）義即如前。言十門分別，開章門也。門別名門，辨稱分別。釋名一之下，列章門也。凡欲知義，宜須先知能詮名言，故初辨釋名上義。既識名言，方知其義，故後分別義中之義。就其義中，有正有邪。釋義大宗，意在顯理，故先辨正。邪執不除，正理叵顯，故後破邪。就顯正中，有總有別。總即別本，故先顯總。別依總立，故次分別。就其別中，根塵有無，大小有無，此之兩門，廢立明義。有即立也，無即廢也。真妄依持，真妄熏習，約前立上，明體用義。其依持者，即體立也。其熏習者，即用存也。迷悟修捨，迷悟分齊，修捨分齊，此之三門，約前立上，染淨明義。於中初一，直明染淨。後之兩門，就位辨之。迷者染也，悟者淨也。所言修者，謂取淨也。所言捨者，謂棄染也。十門大概，略言如斯。釋名門第一。
章曰：第一釋名（至）且論八種。訓云：此釋總名。就中，初標所從之處。楞伽阿跋多羅寶經第二云：大惠白佛言：世尊！不建八種識耶？佛言：（已上）所言識下，依經解釋。識與神知，同體異名。所以擧彼神知別名，顯其所詮，同一體也。此且顯示制名之所詮，非直釋名。若釋名者，應以了別爲其識義。若入楞伽第二文云：識能了所識。唐本云：了別故名識。（已上二經，與阿跋多羅寶經，同本異譯，檢目錄知。）又攝大乘論第二云：識以了別爲義。（已上）章次下文中，依此義故，云依此生心，能有了別，故名眼識（云云）。言隨義分別，識乃無量者，染淨諸法，無非識故。隨其法別，識即衆多，無量無邊。今據一門，略説爲八。或約應言，隨義門別。論其識者，或二或三（乃至）六十，有如是等無量數門。今據一門，處中説八。阿跋多羅經第一云：大惠！略説有三種識，廣説有八相。（已上）此對三識説八，爲廣説無量。所以經中，或言一切諸法悉是妄想，或言真中過恒沙淨妙法門。故知真妄，識數難窮。章。八名是何（至）八阿梨耶識。訓云：此依楞伽經，立八種識文，及餘處文，合用以列八種識名。故入楞伽第八卷云：善不善者，所謂八識。何等爲八？一者阿梨耶識，二者意，三者意識，四者眼識，五者耳識，六者鼻識，七者舌識，八者身識。（已上）攝大乘論依止勝相，説第七識名阿陀那。故彼第一曰：論曰：二、有染汚意，與四煩惱恒相應。釋曰：此欲釋阿陀那識。（本無著説，釋天親造。）又第四云：阿陀那識若未滅，能反異本識生六識。又第五云：所餘生起種種相貌故。釋曰：所餘即阿陀那識，生起即六識，反異爲七識，即是本識相貌。（已上）准此等文，以弟七識名阿陀那，亦名意也。問：攝論第一引解節經云：廣惠！此識或名阿陀那。何以故？由此本識能執持身。又論結曰：阿梨耶識亦名阿陀那。（已上）此文既説第八以爲阿陀那識，此中何故爲第七耶？答：上所引文，其言明了。爾以第八亦説名爲阿陀那者，只是一名，通其二識，如心、意等，不勞致疑。相法師疏分文解釋，檢之可知。問：入楞伽第七云：如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有其生滅，如來藏識不生不滅。（已上）准此經文，以阿梨耶置有生滅七種識中，云何第八名阿梨耶？（云云）答：上所引文，列八識名，於七識外有阿梨耶。又攝論等以阿梨耶爲第八識，爾彼不在梨耶識文。若依流支，阿梨耶名通七、八識，故不相違。又第八中自有真妄，故中論觀行品疏引攝大乘師釋云：八識有二：一、妄，二、真有。解性義是真有，果報識是妄用。起信論云：生滅、無生滅，合作梨耶體。楞伽經亦有二文：一云梨耶是如來藏，二云如來藏非阿梨耶。（已上）檢入楞伽？佛性品，自有二文：一處文云：阿梨耶者，名如來藏，而與無明七識俱共。又一文云：如來藏識誠不在阿梨耶識中。故知梨耶雖第八識，真妄別説，且言不在。若准此義，應解彼文云：七種識者，即是陀那及與六識。此七從彼本識之中染種生故，在本識中。本既生滅，其末隨爾。如來藏識不在妄中，故無生滅。依此義釋，亦不相違。相法師疏引起信論，釋梨耶識有二種義。准依此釋，應如前辨。今案：菩提流支西天論師親譯自講云：有二種阿梨耶識，雖不可捨，然以第七名阿梨耶者，未見誠文，不可輒依。是故且依攝論師義，釋經文也。問：依下章文，八識有二：一、離分門，二、共相門。今列八名，爲是總攝二門八識？爲別一門？答：通就二門，總列八種。下依楞伽，云八識文者，開制離、共二種門故。章八中，前六（至）復分二。訓云：自下別解八識名義。此先略釋。言體含真僞者，眼等六識體中含二：分取僞邊以爲第七，分取真邊爲第八也。此略釋文，偏就離分，故約真僞分七、八識。若就共相，七識、八識并含真僞。文依離分，故以第七爲六識體。若據共相，非第八識爲六識體。至下當知。章就前六中，（至）乃至意識。訓云：生滅之緣，有強有弱。強者爲根，弱者爲塵。眼、耳、鼻、舌、身、意是根，依眼生心，（乃至）第六依意生心。能有了別六種塵境用，故名彼識。了是了知，別是分別。且如眼識，了知是色，分別非餘；聲、香、味等，是名了別。餘亦如此。眼等五識，雖無分別，對境起用，必有此相。章阿陀耶者（至）虛妄相故。訓云：阿陀那者，天竺之詞。正當此方無解之言，名爲正翻。餘無明等，或雖體同，言非相當；或於言中傍顯其義，爾非正當，故爲傍翻。謂業識等，而無解識同體異名，故得以其業識等名翻阿陀那。無明、無解，其義大同。是故宣説阿陀那言，兼顯無明。又攝論中以執識義釋第八識阿陀那名。准此，故知阿陀那言亦得兼顯執識名也。釋執識中，言執取我，約共相識。又執一切虛妄相者，據離分門第七識也。問：餘名云何配二門耶？答：正翻無解，應在二門。傍中前七，偏約離分，其中是非，煩故不記。問：此等翻名，在於何處？答（云云）。章阿梨耶者（至）名別如是。訓云：阿梨耶者，天竺之語。此方之人言無沒者，正當其言，故爲正翻。餘藏等名，以別義翻，非正對言，故爲傍翻。於中無沒通於共相、離分二門（云云），俱有梨耶名故，以正翻故。問：離分門中，第八唯真，名爲無沒，其理可爾。共相門中既含生滅，何名無沒？答：以此識中親含真體，故雖攝妄，亦名無沒。傍翻之中，前六離分，後之二名，通二門也。是以經言如來之藏等者，阿跋多羅寶經四云：如來之藏，是善不善因，（乃至）惡習所熏，名爲藏識，生無明地。（已上）涵含法界恒沙佛法者，解釋經也。依一識門，還攝諸法，以恒沙法體義分，不離脫故。言如來者，即是所藏恒沙諸法，是佛體故，名爲佛法，亦名如來。所言藏者，即是能藏真識心也。又爲空義所覆藏者，一切妄法，以虛無故，名爲空義。故勝鬘經義記下云：問曰：妄法云何名藏？以能藏故。云何名空？以虛無故。（已上）問：阿跋四云：如來藏及義識。（已上）准此經文，説如來藏與藏識別，今此何故以爲一耶？答：若依識門，説如來藏者，即藏識也。若約餘門，説如來藏者，即別也。何者餘門？所謂真如及佛性等。今就識門，以如來藏説爲識故，即名義識。言大聖者，所謂佛也，會理名聖。衆生之中，佛聖爲勝，餘不能加，故名大聖。在纒之識，出生大聖，出纒之時，爲聖所用。故楞伽經説之以爲第一義心者，阿跋多羅經第一云：性自性第一義心。（已上）故經説爲自性淨心者，勝鬘經説：如來藏曰自性清淨心。（已上）言真識者，阿跋一云：略説三種識，廣説有八相。何等三？謂真識、現識及分別事識。（已上）論自釋言等者，起信論釋心真如云：此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。（已上）今見此文，言雖少異，其義實同。章主引文，多分皆爾。言宅識者，阿跋四云：意識之所起，識宅意所住。達磨釋云：八識爲七識，爲七識等依之而住，故名如來藏依識宅。（已上）轉識論云：亦名宅識，一切種子之所栖處。（已上）言虛妄法者，依離分門，無明已還，皆名妄法。依共相門，根本無明●而不論，本識攝故。餘八妄等分別之心，及所分別執識生起所攝之者，以爲妄法。言本識者，入楞伽九云：阿梨耶本識。又攝論文，如前所引。言妄心者，若依離分，亦攝無明，以妄源故，又體僞故。若就共相，以八妄等名爲妄心，根本無明是本識攝。章八中前六（至）云何名識。訓云：此欲釋●，先爲問也。前六事識，依根了塵，有所了境，可爲能了，有了用故，名識可爾。後二異此，無所了別，不應名識。章釋有兩義（至）名義如是。訓云：初釋章云：事相境界，彼此別異，六識別知，是其了用也。後二識者，是六識體，推事六識，即以真妄爲體性故。以其真妄是彼了別六識體，故名了體。以了體故，亦名識矣。後意云：三重並有了別之義。凡了別者，別知爲義。事妄及真，三重雖異，並有了知，通名了別。雖俱了別，其義各別，故立事相、妄想、真實三種了別。言事相者，彼此隔礙，名之爲事；隔礙體狀，名之爲相。前六事識，立法定性，諸法各定，名爲隔礙，是故名爲事相了別。言妄想者，實無境相，妄謂爲有，攀緣分別，故名妄相。雖無實事，而有境相，故妄心中有妄了別。言真實者，真識中備有諸法，雖有諸法，悉皆離言無戲論性，無戲論故名真心。於彼法同體照明，知同相、異相、空、不空等諸義門，故能了、所了悉是真實也，是故真中有真了別。此義即於第七、第八各各自有了別之義，不假事識，方各了別。末後一句，總結一門。辨相門第二章。第二門中（至）開合不定。訓云：言體相者，對前名義，以能詮爲名，以所詮爲體。名中所以爲名義，體上相狀，稱曰體狀。言廣略者，是數多少；言開合者，是説聚散。章或説爲一（至）總名爲心。訓云：增數辨相。此初門也。起信論云：所言法者，謂衆生心。（已上）慮知之法，名之爲心。故三有爲章云：慮知思相。法師攝論疏第二云：能緣是心義。（已上）章或分爲二（至）曲有兩門。訓云：自下分識爲二門也。此約開章。曲者，委細。章其一義者（至）故説爲通。訓云：通者，貫通；別者，局別。於此門中，間起爲別，常有爲通。故七、八識恒以常有爲其通義，事、識對之，間起爲別爾。言隨事、取境各異者，顯間起。言隨事者，隨境異也；取境異者，識用異也。隨境用異，故間起。七、八二識不隨事別所以常有章。問曰：前六（至）不得並生。訓云：自下就初門中，有異問答。於中，初三重累問答，此即初重。前雖顯示隨境故別，爾猶未知隨境別由，此故起問，顯其所由。前六，心境別體。已下二義釋之。初義意，前六事識，心境別體。以別體故，能緣功能，不易至境。以難了故，要須作念資助之力，方得緣境。言作念方知者，成實論不俱品云：如經中説：（乃至）若無能生識念，眼識不生。故知諸識以待念故，不一時生。（已上）此憶念心數，於緣發悟，名之爲念。不同念數，記識不妄。六識作念，各各別異，故隨境別，不得並也。次後義中，所依六根爲增上緣者，汎論增上，萬法不障，皆是此緣也。於中，實有非增上者爾。言就勝爲論，攝大乘論依止勝相四緣章中，二增上不相離，如其眼根爲識作緣，二者但有白顯黑。此中增上，是不相離勝用者也。所餘三緣，如四緣章。無有一時具足六種次第緣者，婆娑十一雜心界品及成實論識不俱品並云：心法不並起者，以無次第緣故。章依彼説。問：何故次第緣要無第二耶？答：婆沙釋云：衆生法爾，一一心次第生，不得有二。何者無第二？次第緣故。又成實云：問曰：何故正有一次第緣？答云：法應如是。如汝一神一意，我亦如是一意一次第緣。如牙屬種，應次第生。（乃至）又識相定爾一一起滅，次第相屬，如火相熱。又云：一人身中一心生故，名爲一人。若識俱生，即一身多人。而實不爾，是故一身識不並生。（已上）准此等文，衆生法爾唯有一識，故爲一人，不得一身成多人理。若事六識一時並起，成辨異事，彼此隔別，實爲一身成多人義。是故本末唯有一心。問：設許並起，無有一人成多人，以從一種次第生故。答：爲遮此難，借彼牙種相屬之譬。良以因緣相屬，道理應爾，故不從一緣生異類也。問：若恐一人成多人過，言無二心，於大乘中許七八等俱時而有，爾無一人成多人過。是故此難即爲無用。答：事識分齊，實唯一心，多義別分，不相妨也。問：若爾，事雖有多類，推本一故，亦應並起。答：此有二義。一云：推實亦容並起，以大乘中説前六識依妄起故。爾言不並，依事分齊。入楞伽經流支疏第二云：此大乘了義明六塵並至，即六識並生，境界不具，即隨次第。（已上）一云：事識心不可並，故下文云事中六識無並用義。（已上）以事六識行相乖違，若許並起，應成多人。設許所依真識妄識無別異體，能依事識分異成多，終不免過，故不俱起。此就離分六識以論，故不並生。若就共相，亦得並生，真妄六識許俱起故。章中二義合成一理，非是別異二種釋也。
章問曰：若言（至）皆同並生。訓云：前乘答中，次第緣義，問難心數，從少至多，答意可知。趣一者，隨一也。此中大意者，欲以心數例難心，故作問答。雜心第二，明三性心品多少義矣。
章問曰心法（至）何寧得並。訓云：以心數法例難心王。答中意云：心與心數共辨一事，六識相望辨事者別。若辨一事容多依一，辨異事者即不同之。言從來者，無立心數道理來也，或從無始本際已來。言相扶者，力相扶佐故立數法，或可直爾相扶而起。言共造一緣者，相伴至境。言共辨一事者，即前相伴至一境也，或可相伴辨一果也。如受等於一心品無第二等，心王亦爾。心數劣稍，當不辨各別自事，何心王並起各用？問：若爾，使爲直成無並，何開一種次第緣義？答：設六識心成辨有異，若不繫屬一次第緣，何妨同時如他身法及色等法等？故爲顯示成辨有異不併之理，先辨一種次第緣義，辨一緣已而後方明成辨有異。
章。問曰楞伽（至）經論大同。訓云：楞伽説者，阿跋一云：譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱事現，心境界亦然。境界不具故，次第業轉生。（已上）此文意説一切境界同時俱現，然非諸識一切時中恒併用也。經中既説有併用義，云何乃言定間起耶？問意如是。言集用者，妄識分中集起作用爲六識也。問：妄識之中義別六重，此集用六識，何識分齊耶？答：現識已後三重分齊。若實細論，業識已後並有六識，其間理非繁故不辨。問：云何得知是妄六識，非事識耶？答：事識不併，經論大同。故言併者，非事識也。言經論大同者，凡諸經論説中識處，不説併用，其意略同。凡説併用，多是妄識業用門説，故言大同。毘曇、成實所説如前。又入楞伽第二云：分別事識，分別取境界。流支疏二云：六識分別六塵，各各事別，不能總緣，故名分別事識。攝論第二云：是故六識不併起，故無熏習。（已上）此破經部以立大乘第八識義。若大乘中許併用者，何得或立種子識義爲第八取？（檢論文矣。）故知又許事識不併。阿跋經一云：何等三？謂真識、現識及分別事識。大惠！譬如明鏡持諸色像，現識處現亦復如此。（已上）此説併用在於現識，不關事識。故知事識不説併用。又起信論説現識相，其言相似。故知經中説並用者，非是事識。又攝論中明解節經云：若一現識生，是時一分別意識生，（相法師引應知勝相云：陀那本識，意識所攝。故此意識非第六也。）與眼識共境。此眼識若共二識，或三、四、五共起，是時一有分別意識與五識共緣境生，如一大水流，（乃至）猶如水流及鏡面。依此本識，若有一能起眼識緣至，即一眼識起；乃至若有能起五識因至，即五識起。（已上）此文大旨同楞伽等説現識相。爾彼論中説共相門，故不別説事識、妄識、六識別也。雖不別分，然説併用，義當妄識。問：若併並用是現識者，常應併用。起信論説現識相云：以一切時任運而起故。爾楞伽經及解節經説境不具識次第生，或一、二等，而非恒併，何相關耶？答：識相明了，如鏡水故。境界若至，即得現前，非一切時皆俱起也。故下引起信論云：隨其五塵，對至即現，無有前後。（已上）既説隨言，意顯不定。彼楞伽中説境界不具，故次第生，即其意也。問：何故境界對至不同？答：依事識中熏習差別，根本無明所有功能展轉有異，乃至轉識現境有別，故於現識對境不同。問：大地山河無時不有，六塵境界何時闕少？何故現識境不具耶？答：理實轉識恒常轉現六塵境界，現識恒時對至併現。然言不具，且約一種内身報果，正對受用差別論也。又相法師攝論疏第一解六識心併不併義，三門分別：一、對境分別。小乘前念六識爲根，所以不併；大乘宣説本識爲根，故得併用。二、前後分別。小乘法中前念爲根，是故不併；大乘法中以其同時本識爲根，故名爲併。爾非五識互相並用。設言併用，多人合説。三、凡聖分別。小乘唯就凡夫二乘，故不併用；大乘通論諸佛菩薩自在根塵，故識得併。（取意）此望共相六識釋也。又別本章釋云：楞伽雖説併用暫爾，非恒名併起。（已上）此本不可必依信學。
章問曰：何故（至）併用亦爾。訓云：由前別分事識、妄識併不併故。今問其由，重累辨釋。言真中六識併用亦爾者，義便兼論，非釋楞伽併用文矣。章問曰：事中（至）故不名通。訓云：事識起時，執境定性，分取此義，説爲無明。迷無性故，一切事識皆取定性，故此無明始終常有。言通六識者，顯常有也。答中意云：所取既別，故攝別中。所以然者，前念雖同無明，然互相望，所取別故，不即爲一。以非一故，猶名互起，非爲通也。章問曰：真妄（至）一義如是。訓云：前釋事識非通義已，今顯真無別義也。問中意云：真妄六識，根境各別，應許間起，何不名別？答中意：相雖別異，體實一心，故雖間起，從體爲通。應知真妄所有六識，推體論之，定不間起。若論其相，亦有間起、不間起義。雖亦間起，然依體論，猶爲通也。末後一句，總以結上。
章第二義者（至）此一門竟。訓云：於此門中，六識相□，皆名爲別，以間起故，隨境別故。論其心性，悉名爲通，以常有故，無別相故。問：事中取性，各立定性，不取爲一，故於前門判屬別中，今此何故且爲通乎？答：取義左右，不可定判。取性之心，雖各立性，迷性闇相，即無有別，故於此門判爲通也。結文可知。
章。次就真妄（至）此二門竟。訓云迷於因緣虛假之法者，妄心所起一切諸法和合集，且如無常、苦等諸法，和合成色。此一色法，假因緣和合成，故名因緣法。色法已爾，餘法亦爾。此因緣法，性無故名虛，相有故稱假。心於此法，不知無性，名之爲迷。迷無性故，返立定性。言心外無法，妄取有相者，根本無明，但是癡闇，不取妄相。業識以後，漸次動轉，反爲色等種種相貌。爾時雖有色等相狀，但是心相，非爲境界。現識已後，心境始分，境即相識，心即見識。（相、見二識，出攝論矣。）色等相識，對能見心，心上影現。影現即是心取境用，爾取所境，非即影也。爾時境界雖異，事識所取實境＊爾有境相，似非心法，以本心外無有法相，爾其妄心取爲有故。應知此中二迷異者，轉識已前，於無法相而反色等，現識於彼無境界中，妄取爲境。問：根本無明，不取妄相，何名爲妄？答：由不知，故起妄相，以妄想本，故亦名妄。又無明者，迷真照明，妄爲闇相，故亦名妄＊爾。又但言妄取有相者，據末論也。解真識中有三種義：初對妄名真，以出妄故，説名爲真；次對染用明真，用有興敗，僞而非真，體無失壞，真而非僞。又前就其依持門義，對妄明真；此約緣起，約用顯體。如一味藥者，涅槃經第七云：譬如雪山，有一味藥，其味極甜。（乃至）如一味藥，隨其流處，有種種異，是藥真味，停留在山，猶如滿月。（已上）此前二門，離僞論真。後一義者，得實明真。真法集成體，義成實也；内照真法，用成實也。
章。次就體相（至）是其心相。訓云：自下體相，分爲二種。此先引證。起信論云：依一心法，有二種門。云何爲二？一者心真如門，二者心生滅門。又云：是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。（已上）於一心法，有二種狀：一者淨相，二者染相。淨相顯示心體實性，心性淨故，依淨相顯；染相顯示心之相用，不顯其體，體非染故，不由染顯。故以真如門名爲心體，以生滅門爲心相也。＊爾論中言自體相用者，擧其自體，取彼相用，以用必依體性起故。體祕密故，名爲自體；用彰外故，稱曰相用。問：清淨相用，亦是心相，何故爲體？答：此已論竟。清淨之相，必顯體故，攝入體門。若非淨相，終不能顯淨心體也。以體祕密，不可顯示。若欲顯者，要假其相。相有染淨，誰能顯體？顯體者，唯是淨相，而非染用。由此道理，以其淨用爲真如門。＊爾有一本起信論疏，現行流布。其題下云：惠遠師撰。檢其文義，多同章主。或引師講，以解論文。今私推之，門人聞講，制此文歟？＊爾於題下云惠遠師撰者，應是後人誤以置之。彼疏中自有二釋：一以清淨用爲真如門，二以淨用屬生滅中。今檢章旨，應取前義。
章就真（至）名心生滅。訓云：此釋二名，妄其妄義，直論真法，是真如門。於此門中，釋名有二。初義云：平等名如，即是名真。或可常寂，名之爲真。平等一味，故名爲如。此即併就空義之中，釋真釋如。論云：一切諸法，從本已來，離言説相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有反異，不可破壞，唯是一心，故名真如。（文已上）後義意云：不空爲真，空以爲如。論文前繹名門，引據生死妄，以攝真法，論其心相。真如闇相，生無明地，與之共合。緣集起盡，與報爲由，名之爲緣。令報積聚，名之爲集。報根生名，起終滅盡。妄想諸法，本是無法體，從緣始起，所以有生。其性浮僞，無力停住，故生即滅。問：若如前言，心與生滅，本末別異，如何得言心生滅耶？答：心與生滅，不相離脫，故説爲心生滅也。生滅諸法，是心相故，能起心生滅體故。又復本識及與生死，且分本末。心與生滅，二名別配，即本末併是心法，併是生滅，以義通故。
章心真如中，義別有二，訓云：於前所説心真如中，義分爲二。此之二義，實是一義，於一義中，依言爲二。故本説云：依言説分別者，有二種義。（已上）問：若唯一，設倚言説，何得成二？答：如教迹章云：聖教宗趣，有其所説。前依二義，所表之義，是一種＊爾，於所説有無量門。（取意）此亦如是，所表真如，本唯一種，體是一故＊爾。依言説分空不空，唯有二門還表義。凡説深法，一切皆爾。問：若爾所説，所表既別，何得相開，分前真如爲二義耶？答：以其所説顯所表故，故得相開＊爾。言真中有二別者，自就所説明其問答，非於所表一真如中分爲二種所説義也。一表法勝故，且名所表；説二不爾，且名依言。理實通論，説一説二，俱是所説；説一説二，同表一法。不可得言總説真如爲所表法，分爲二種，名依言也。
章一如實空（至）餘亦如是。訓云：如實法中，空無妄想所取相故，名如實空。或於真中，空無妄想，是理如實，是故名爲如實空也。如實空中，具論有二：一者離相，謂真如中，無有一切染淨等相；二者離性，謂真如中，恒沙佛法，無守自性。前離相中，亦有二義：一者離他相，謂無妄情所取之相；二者離自相，謂真如中，恒沙佛法，無守自相。今此文中，且説一種離他相義。問：如來藏性，恒沙佛法，實有不空。設言空者，但無妄想所起諸法。故本論言：若離妄心，實無可空。（已上）今見此文，其義朗然，何得推求真如之中，自相自性，皆悉空耶？答：此悉空，其義廣論如涅槃章。且一論文云：又地經説：自體本空，名爲性淨。同相涅槃，云何不空？（已上）具論如文。良以真中恒沙佛法，不離不脫，不守自性，云何得言真中諸法之有？自性既無之，性相焉有？又復真中備有一切過恒沙法，空義一種，寧可闕少？＊爾論文言：若離妄心，實無可空者，真中空義，不可遣故，還即不空，是故且言實無可空。若實具論，自性亦空。言從本已來者，顯空非始。言不與一切染法相應者，諸虛妄心，不能觸故。此意即顯空無妄者，本際已來，法爾無染，非云後際離妄如空。言離一切法差別之相者，妄取法相，彼此差別，真如一味，是故離之。言非自相者，謂妄所取法中自相也。不同前言離自相空，直指真法爲自相也。餘文易解。
章二如實不空（至）真如。如是訓云謂離妄想者，本論文云：已顯法體空無妄故。（已上）此指前門以爲所由，顯此門中不空藏也。謂從本來妄不相應，名曰離妄，非論對治離妄想也。言常恒不反，具過恒沙，淨法滿足者，正明真實不空之相。此中常恒，約竪明不空；淨法滿足，據橫辨不空。言雖復不空，無相可取者，此簡失也。學者勿謂言不空故，於真法中有相可取。又即此文明離自相攝不空中，直就真中辨空藏故，以不可遣故。言離念境界，唯證相應者，此顯得也。若於真中無相可取，云何説爲真實有者？應知但是離念真智所證境界，謂佛菩薩離念證慧，能見本來唯真實，非餘能了，故離無相而不空也。又准此文，真如淨用顯本淨故，即真如門。應知未證所有之心，不能相應如實之理，爲得淨心，便得相應。若爾，不可以其淨用退屬生滅，真如攝
章心生滅中（至）生滅中。妄訓云：生滅之心，體含真假，真名本覺，妄稱不覺。問：本論但言一者覺藏，不言本覺，今何故名本覺耶？答：論釋覺義，名本覺故。良以生滅生死法故，所有覺但名本覺，無有餘義。有以始覺亦攝生滅，甚乖章意，謬亂師宗。若其義通本始者，何不依文直名覺義，別云本覺？然唯本覺是覺義故，爲遮謬取，簡言本覺。問：始覺之心，應生滅攝。此有五證：一者、始覺是心相故，應生滅攝。故本論説真用大云：能生世間、出世間善因果故。章下文釋云：一者、染用，二者、淨用。淨用有二：一、隨緣顯用，二、隨緣作用。（取意）性淨、方便二種果德，皆是隨緣轉反之用，定應攝生滅相用。又本論云：復次本然見隨染分別生二種相，與彼本覺不相捨離：一者、智淨相，二者、不思議業相。智淨相者，謂依法力熏習，如實修行，顯現法身，智淳淨故。不思議業相者，依智淨能作一切勝境界，所謂無量功德之相。（已上取意）法、報二身已是隨染分別之相也，應生滅攝。又章下釋熏習義。染淨諸法，真妄共起，單真不生，唯妄不成。（已上）彼智淨相既依熏習，即云是真妄緣集之義也。良以淨相依熏習故，熏習有真，妄即不盡，何得攝在心真如中？二者、生滅攝諸法故。故本論云：是二種門，皆各總攝一切法。（已上）疏解之曰：真如門中攝染淨之體，生滅門中攝染淨之用。以此義故，二門之中各攝諸法。（云云）若生滅門不攝淨用，即非二門各攝一切。故知淨用又生滅攝。三者説在生滅文故。謂本論文及章文中，併以始覺在生滅門。尋文入義，定非真如。四者依不覺説始覺義故。故本論云：依不覺故，説有始覺。（云云）雖始覺心同本覺＊，爾依不覺有無之別，建立二覺。本則前際不覺生時，如即後際不覺滅時。但是心相生滅中有本始別，是非真如離一切相，平等一味，無有前際後際異也。五者究竟覺中無始覺故。故本論云：以無念等故，而實無有始覺之異。（已上）覺心源時無初相故，實無始覺。至果覺心向無始覺，何況法衆平等門中，猶得存立始覺義耶？答：以六證故，定知始覺是真如，非生滅義。第一以染淨別分體相故。謂生死中所有染相不顯真體，非心真如俱顯心用，即爲生滅。果中淨相便顯心體，便即説爲心真如門。故上下文多以生死爲生滅門，豈以淨相顯示生滅？故知淨用始覺心真如門攝。第二佛果真德離生滅故。故本論中説始覺云：得見心性，性即常住。又楞伽七云：如來藏識不生不滅。（已上）＊爾諸如來所行之處，唯有藏識，更無餘識。始覺唯存不生滅心，離和合相，捨生滅法，云何強執爲生滅耶？第三生滅二義無始覺故。謂論但云：一者覺義，章主爲簡，□爲本覺。故知始覺非生滅攝。若言始覺即同本覺，故不論者，何故對始別説本覺？又若反質真如二義，無始覺故，非真如者，不＊爾如，實不空中，亦顯始覺故。第四、以究竟覺名始覺故。謂立始覺，非爲顯示始淨之義，但爲成立究竟覺相，依言顯示覺心源時，無有初相，無初相故，即是本淨阿摩羅識真如門也。依言説故，且名始覺，理實始覺，即非始覺。如依言説，空不空別，爾爲顯示一心體故，實無有別，即真如門。此是何名生滅？第五、真如相用還即體故。故本論云：雖實有此諸功德藏，而無差別之相，等同一味，唯一真如，是故滿足名爲法身如來之義。真如用者，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處，又亦無有用相可得。諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦無有世諦境界，離於施作，但隨衆生見聞得答，故説爲用。（已上略抄）准此論文，佛果衆像，若相若用，唯是真如，無差別相，無有前際後際之別，勿執用相爲非真體，而用果德置生滅中。第六、從生滅門入真如故。故本論云：復次，顯示從生滅門即入真如門，（乃至）若能觀察，知心無起，即得隨順入真如門故。（已上）准此文意，觀心無生，入真如門，故如佛果始覺之心，已得證入真如門中，攝真如門中，不可還攝生滅，迷中引證已爾。通前難者，第一、通彼心相難者。淨用顯體，故屬真如。又染淨法，真妄共起，薫力不盡，心相存者，彼依他義，止在生死，不開佛果，何言佛果真妄共起？又復妄修，熏力雖存，妄體已盡，何得猶名心生滅相？又復熏力猶不盡者，謂諸妄心，依真如力，還順真如，進習趣向，由修入真，還顯真如，真如淨相，存名不盡，非謂妄修，染相猶在。又自就妄，雖説不盡，自就佛論，唯顯淨法，故雖用相，即真如門。第二會通攝法難者，雖於生滅，不攝淨用，＊爾猶得名攝諸法盡。謂彼法界恒沙法，輪轉緣起，名爲染法，還歸本性，便名爲淨。如言即此法界，輪轉五道，名曰衆生，如是等也。若言淨染，性雖是一，＊爾其位，別非其攝者，汝分體相，同有此過。若言體用，其相開故，猶名攝盡，染淨又爾，以同體故，其相盡。本論説云以是二門不相離故者，即此義也。第三遮遣文處難者，對始覺義説之。文者，對顯故來，彼究竟覺，爲顯真如，從生滅入，故究竟正是真如。究竟覺者，即始覺義，寧可得言始覺之義在生滅門？汎見論文二三雜，良以二義不相離故，盡是真如，生滅參雜，非於生滅明始覺也。第四通依不覺説離，由對生滅説真如義，名始覺也。如對妄染，明空不空，二義立已，顯真純淨，平等一味。第五會釋究竟覺理，當真如＊爾。言實無始覺異者，本説始覺，故爲顯真如，顯真如故，實無始覺，非云始覺真如中無，生滅中有。凡欲立義，必師宗，但應順章，安立道理。若離章旨，推求別義，理有百途，不可制止。
章言本覺者（至）故名本覺。訓云：本論文云：以有不覺妄想心故，能知名義，説爲真覺。若離不覺之心，即無真覺自相可知。（已上）所引文中，上三句即此文也。又論文云：本覺義者，對始覺義説。（已上）後三句即此文也。等虛空界者，疏云：此是真實法性虛空。（已上）法身本體者，隱如來藏，爲彼顯時法身本也。
章問曰：凡時（至）廣大智等，訓云：此有兩重問答辨釋。初問意云：凡時迷謬，無有智解，依何道理説有覺也？對釋本論文云：從本已來，性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故。（已上）是義云何者，重累徵問。真心已下，對問辨釋。智本有故，但離虛妄，即是智慧。此是性淨，本來而有。若論方便，一如問意，凡時實無。言一切德者，汎擧諸德，意顯智慧。本論文者，即前所引初三句也。智慧之性以爲智慧者，直顯智義。名照一切境之義者，約境顯知也。此即釋前所此之論文。六十、華嚴？性起品二云：無有衆生，無衆生身，如來智慧不具足者。但衆生顛倒，不知如來智慧遠離顛倒，起一切智、無所智、無礙智。佛子！譬如有一經卷，如一三千大千世界，大千世界一切所有無不記錄。（乃至）經卷如一大千世界等經卷在微塵内，一切微塵亦復如是。時有一人出興於世，（乃至）爾時彼人即作方便，破彼微塵，出此經卷，饒益衆生。佛子！如來智慧、無相智慧、無礙智慧具足在衆生身中。（已上）寶性論第二引此經説，文全同此。於此文中，其有五智，謂如來智、一切智、無師智、無礙智、無相智。又別本章及起信論疏具引五智，擧廣大智，隱一切智。今案：一切及與廣大，言雖反改，義遂是一也。今此章文但擧四智等無相也。
章言不覺者（至）故曰不覺。訓云：根本無明，名無明地。失真稱迷，障實名覆。八妄想等，名虛妄法。無明能生，説爲出生。正取妄本，説名爲不覺。通論之所生虛妄，亦不覺攝。
章此覺不覺（至）體相。如是訓云：生死果報，有彼緣作，名曰有爲。此唯取染，不收淨用。
章或分爲三（至）無盡之義。訓云：自下分三，此開章門。
章初分其相，（至）三識如是。訓云：此三重識，但是一心。於一心中，義分論三。於中先約就反迷悟解之義，迷推明三。或約道理，非據行門，廢本論末。根塵識中，分其識以爲事識。於會事入虛中能起心者，是無明地。妄分別者，八妄想等。於中會事識分根塵識等，亦爲妄也。經中説者，楞伽經中廣説此義。如阿跋經第三云：一切法妄想。（已上）於會虛入實中能起心者，是真心體。反爲諸相者，此是真心用也。於此分中，會事妄識悉入真用。涅槃説者，迦葉品三云：一切無明煩惱等結，悉是佛性也。何以故？佛性同故。從無明行及諸煩惱得五陰，是名佛性。（乃至）是故我説從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。（已上）如是等也。
章從本起末（至）此一門竟。訓云：此約從＊同，順推顯果，以開三重。集滅真法者，就真相論，非緣起用。言認實者，乖真性也。言爲虛者，起妄想也。非有見有者，現妄境也。此即顯上爲虛之相。言＊認虛者，迷妄無也。言爲實者，爲事實也。非實見實者，立定性也。此即顯上爲實之相。妄識之心，於非有中，直爾見有，未有性實。至事識心，方立定實。
章次第二門（至）故不名妄。訓云：相狀顯已，名義易了，故分相後方釋名矣。此先解釋事識名也。此中前引經論文者，阿跋一云：諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。（已上）起信論曰：隨事攀緣，分別六塵，名爲意識，亦名離分識，又復名分別事識。又云：復次生滅因緣者，所謂衆生依心意識轉故。（云云）此章中亦名分別意識者，義准立之，非直論説。言幡虛爲實，故不名妄者，准前當知，於彼虛妄無性法中，反立定性名爲實也。一切皆實者，此是法相一切皆實，非彼倒惑所立定性，及與橫計我衆生等一切實也。＊爾而妄，境有差別者，彼直取相而未有定，此立因緣決定相也。遺教文云：佛説四諦，不可令異。佛説苦諦，實苦不可令樂。集真是因，苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。（已上）
章言妄識者（至）故名爲妄。訓云：推求定相，實不可得，名爲無事。非謂妄識都是不見相，稱無事也。
章言真識者（至）此二門，竟訓云證實之地，名爲實處。或約道理，真實分齊，名實處矣，非據行相。
章次第三門（至）各有四重。訓云：重者，累也。謂從末至本，重累明義也。或從麁至細，亦名爲重也。或但累義，名之爲重，不必於中求其次第。
章事中四者（至）道理心。故訓云：此初四重。言用相者，了別境界，正是識用，故名用也。我相、闇相，分取迷義。迷中有二：一者立邪，二者迷正。立邪名我，迷正稱闇。理者，心上道理之義，即前我相、闇相所迷因緣假有及有識等。事相有者，於事分齊，道理非無。諸法定性及實我者，是畢竟無，道理非有。言非有真諦、非無世諦者，二非有中，初性非有，破性真諦；次我非有，立性真諦。二非無中，初因緣有，破性世諦；次事相有，立性世諦。此中事妄及與真者，自就事中，且隨義分。
章妄中四者（至）道理心。故訓云此妄四重也。了別自身所作六塵者，據理顯相，非言妄識迷心謂爾。若諸妄識知境心起，何假學習觀察外境唯心起乎？下迷悟門，其義顯矣。阿陀那者，執我識也。即當業識已後五重，以無明起，是八妄故。業識已迷，皆妄取相。闇中有二：一、無明地不了真如；二、無明起緣而不了理相之中。妄相無體，即妄想無；妄情集起，是妄相有。又心所起根塵等無，是妄想無；妄心虛現，是妄相有。問：二諦章中以其心外無別法之義爲妄想者，今此何故名非有乎？答：彼取能現妄心爲有，此中以其所起妄法説爲非有。雖俱説言心外無法，＊爾取義別，故不相違。言非有真諦，非無世諦者，於二非有非無之中，偏約後義，依此判耳。若據前義，第四宗中非有非無俱爲世諦，前三宗中未明此義，則不應判其二諦義，故知但就後義判也。或應言初義約就第四宗中判其二諦，＊爾於此中自就妄想，且分二諦，章意別也。
章真中四者（至）爲真六識。訓云：自下分別真四重也。繩蛇喩者，出楞伽經總品之説。如下引分取後義爲真六識者，此中且依凡從依他爲論，若據佛果，亦有得真六識也。
章：二者，我相（至）我相。如是訓云：法實之我，就體以論；集用之我，就用論也。翻僞名真，不虛爲實，常曰不反。此三義，直就真體。據依持門，爲妄所依；據緣起門，與妄爲體。此二義，望妄論也。此五義，通是實義，併約體論。涅槃章云：一者，就體自實名我。如涅槃經哀歎中説：是真是實，是依是常，不反者，是名爲我。（已上）今此章中，略無主我。故涅槃云者，第七文云：我者，則是如來藏義。一切衆生悉有佛性，即是我義。（已上）此證真識有我之義，非證釋名實我。雖通凡聖二位，＊爾此經文，且就凡説，故言衆生佛性名我。第二，假名集用我中，應言亦有佛果五陰所成假我，及如來地八自在我。＊爾此文中，且擧一種衆生我矣。言報心者，果報之心，恒起不斷。此依現見道理論之。故勝鬘經寶窟下云：若不依真，妄不孤立，故無厭苦，樂求涅槃。如人睡時，若無報心，即無夢中向河求水。此亦如是。（已上）言經説者，此是不增不減經説。故彼文云：即是法身，過於恒沙無邊煩惱所纒，從無始世來，隨順世間，波浪漂流，往來生死，名爲衆生。（已上）涅槃六法者，獅子吼六云：如彼盲人，各各説象，雖不得實，非不説＊。象説佛性者，亦復如是，非即六法。善男子，是故我説衆生佛性，非色不離色，（乃至）非我。不離我者，即是五陰。離陰之外，更無別我。（已上）又涅槃經文者，
章三無分別相（至）隨妄流轉。訓云：真實了別離取捨，故無分別。此通染淨兩位有也。未顯了名無分別者，唯是染位妄熏之義，下文廣辨。
章。四者理相（至）稱曰非有。訓云：如實空中，離相有二，義如前辨。論文且説離他相義，理應有二。又離性義，論文不説，今亦顯之。不空之義，一如前解。此唯就分空不空。後文一對，約體用分。真體雖有，亦不空義。＊爾對用有，且説非有。
章此四重中（至）此三門竟。訓云中二真相者，我相中實我是性，假我是用，爲別故，對理稱相。於理相中，雖明緣用，就理説故，名爲性也。問：如前二識四重分義，此亦得分事、妄、真耶？答：通亦得爾。然不論者，中間二種，非唯迷故，不借妄稱，以無故，不分事、妄及真別矣。
章，次明相起（至）起相。如是訓云：相起者，本末相待，名之爲相。本能起末，末從本起，名相起也。以真熏妄起我執故者，除因熏習起我見也。又聞性我起於妄執者，緣性我名起我執也。謂依性我立性我名，依性我名起我執也。如涅槃説者，稱説處也。第八卷云：菩薩摩訶薩説我真相，説已捨去。凡夫愚人説言：一切有我有我。（已上）依無分別起無明者，於無分別二種義中，從未顯了無分別義生無明也。若無取捨無分別義，不生無明。阿跋四云：如來之藏，是名不善因，能遍興造一切趣生。（乃至）爲無始虛僞惡習所熏，名爲藏識，生無明地，與七識俱。（已上）依藏識起無明地，必須妄熏藏識生之。展轉迷推，無明無始，故生死始定不可得。起信論文云：云何熏習起染法不斷？所謂以依真如法故，有於無明。（已上）餘文可知。
章言相攝者（至）此四門竟。訓云：本末觀待，名之爲相。本以能攝，末爲所攝，故名相攝。於妄法中執爲事故者，執取妄我爲事我也。＊爾所執我無實自性，還以執心爲其體性，竟無別體。故維摩云等者，彼經中卷入不二品云：電天菩薩曰：明、無明爲二。無明實性即是明，明亦叵取，離一切數，於中平等無二者，是爲入不二法門。又云：淨解菩薩曰：有爲、無爲爲二。若離一切數，即心如虛空，以清淨慧無所礙者，是入不二法門。（已上）此中無分別者，是離取捨義，非不顯了無分別也。故經宣説者，十地經第六地云：經曰：是菩薩作是念：三界虛妄，但是一心作。論曰：但是一心作者，一切三界唯心轉故。云何世諦差別？隨順觀世諦，即入第一義。諦義記第五釋云：一心作者，一真心作。以真作故，名第一義。若本識作，生滅可盡，即是世諦，非第一義。（已上）
章次明有修（至）思量修。故訓云：自下明其事妄真中，用相有修。別相三道章云：進習名修。（已上）此事妄真三重識中，六識之心併皆有修。事妄識中，意識可知。事中五識，隨其意力，亦能修習。妄中五識，若在聖位，以自在故，亦能習修。真中六識，隨妄有修。近友聞法者，聞慧也。思量，思慧。修習，修慧。准此等文，離妄想觀，亦六識分，更無餘義。＊爾言斷同體自性無明者，對治起時，在心中故，名爲同體。爾義分之，無明是闇相，對治是用相。
章事妄二種（至）真修。如是訓云，起信論文言少改反，檢本可知。前即是下章主語也。以妄心熏習，證妄有修者，説熏云發心勇猛，趣涅槃故，故知妄識修習諸行。言真識有修，攝論廣辨者，本檢彼論，具明此義。言彼説真心與妄和合，名阿梨耶者，彼説梨耶爲依他性＊爾，依他性具有真妄，故彼應知。勝相中明依他性有染淨二分，唯一分不成依止勝相。衆名章中説阿梨耶、藏、識三種名也。本爲緣熏，反生六識者，彼論第五云：本識反異爲諸識故。又曰：所餘即阿陀那，生起即六識。反異爲七識，即是本識相貌。又云：以七識熏習本識爲種子，此復反異本識爲七識。又第二云：此六識云何説名生起識？自有二義：一、本識中種子，由此識生起故。（乃至）二、本識中因熟時，六識隨因生起。（已上）如是廣説真識修也。言六中意識起聞、思、修等者，依止勝相，應知勝相，併明此義，所謂就彼六識分中聽聞正法、思量、修等。具檢本論，并疏釋知。問：六識修習，何是證此真識有修？答：本爲緣熏，反生六識，即是此義，所謂依他。本識反爲六識之心，反起六識，亦即依他。其依他性具有二義：一、依種生，二、具二分。二分即是淨、不淨品也。此義廣説，如本論文，煩故不引。應知此中進修義者，近友聞法，轉生三慧，依三慧力熏於本識，成三慧種。本受熏已，令無明等次第轉薄。論第三云：聞熏功能有三品，謂下、中、上。下即聞慧，中即思慧，上即修慧。復有三品，就三慧中，各開爲三品。（乃至）此三品聞熏習隨一品生，隨能對治本識一品；若下品生，能對治上品本識；（乃至）若上品生，能對治下品本識。（已上）疏：第三云：此次下品解種治上品惑，上品解種治下品惑種。（已上）此三品解，各熏成其自品種子。然轉增者，論云：此中依下品熏習，中品熏習生；依中品熏習，上品熏習生。（已上）意云：依下品解，成下品種，以此説名下品熏習。下種生時，即治本識下品惑種。惑種薄已，生起後念，煩惱即薄。煩惱薄故，先下品種生中品解。中品解力，成中品種，治中品惑。由此應知，能熏所熏，其品即等。＊爾劣種子，能生勝解。由此道理，後品轉勝。問：下品現起，依何種生？答：依生得慧種子生也。謂生得慧有二種別：一者、但能生自品解，謂離善友聞法等力；二者、能生勝品之解，謂依善友聞法等力。由此應知，緣力強故，轉生勝解，即是聞慧。聞慧生已，進趣功成，無明漸薄，我執轉減。所成種子，雖依劣品現起前熏，能生勝品後念現起，猶如水流，轉趣餘方。修義如是。問：起信論中説真熏習，何不引此證真修乎？答：若細求之，應有此義。＊爾不引者，彼論文中雖説真如能熏妄法，不明真法自有進修。何故如是？彼説真體熏習妄心，不説真識反爲六識，還自修習，轉作勝品。不如攝論説真識心，用爲六識自進趣也。
章問曰事妄（至）成定慧故訓云。問中意云：我相等三，爲離用相，別有修不？答中意云：離用相修，無別修也。問：何故如是？答：如聞解義，正在識用，故我相等，無別修也。＊爾我相等，隨用成修，謂所破等。言破我者，我本非有，執謂有之，破其執心，捨所執我。此破執心，非直破我，或所執我，雖無實體，而有妄相，故得破之。言滅闇者，闇本非無，故修滅之。理所緣。於所緣中，始名所觀，終爲所證；始觀離障，終證成德。
章問云真中（至）此五門竟。訓云真中我等非正修，以進習義，正在用故。雖非正修，隨用亦得有修之義，以相開故。我相之中，言所轉者，轉是變也。不復與彼爲依止故者，不與妄法爲所依也。言所顯者，本有今顯，非所證者，以非理故。然實通論，應是所證，以我實性即理法。無分別中，是所證者，以理分故。若約彼無，顯了分別，亦應所息。若離攀緣，無分別義，唯我相等，應是所顯，隱顯不順無分故。理相之中，般若空慧，依非有成；戒定福行，依非無成；證行離相，依非有成；數行隨詮，依非無成。證真諦理，成一切種；證世諦理，成種智也。證非有故，捨相清淨；證非無體故，體德圓備。證真諦理，果體寂滅；證世諦理，果用無盡。或證真諦，非無理故，依體起用，便無盡也。
章次論有盡（至）三識如是。訓云熏力在真者，真德之中，有依修習生顯之義，生顯即是熏習勢力。其所有力性，雖非是虛妄浪取分取境，然彼事妄修之勢力，亦得相從爲事妄也。隨妄用息者，於緣起門，妄即真用。然於此中，據緣集門，於彼依他變異分中，分取妄邊，正爲所滅；分取真邊，爲所息用。
章次第二門（至）後以喩。顯訓云：重重開章，如文可知。
章。名字如何（至）名字。如是訓云：平等法中，取此捨彼，故名分別。入楞伽四云：云何三自性？請妄相自性、緣起自性、成自性。（已上）彼經廣説三性之義，應檢新古三本楞伽，及彼新古攝大乘論，并義章中三自義，應知同異。地持論者，彼論第二云：如是如實，凡愚不知，以是因緣，起八妄識。（已上）攝大乘論者應知。入勝相初云：論云：意言分別。釋曰：意識覺觀思惟，但緣意言分別，無別有義可緣。又必依名分別諸法，故言意言分別。（已上此下有脫文。）言覺觀心中言有色等者，以覺觀者語言因故，此中且據麁分別説。言妄起託真，真隨妄轉者，攝論五云：依他性有幾種？若略説有二種：一繫屬熏習種子，二繫屬淨品不淨品性不成就。是故由此二種繫屬，説名依他性。（已上）今此文中，且依後義，於前義中，不攝本識。以義不盡，故不取之，但就後義，備攝依他。又論始末，總明三性，別婆羅門經所説，及阿毘達摩修多羅等，明煩惱品及清淨品，別爲二性，合爲依他。由此故知，依他之義，旨在此矣。言真體常寂，無妄可隨者，若在生死，若在涅槃，論其真體，無妄隨也。章。次引文證（至）文證。如是訓云：此三性義，攝大乘論應知勝相，廣分別之故。彼文言者，第六文云：諸佛世尊於大乘中説鞞佛略經。此經中説：云何應知分別性？由説無有品類，此性應知。云何應知依他性？由説幻事、麁謁、夢相、影光、影響、水月、變化，如此等譬，應知其性。云何應知真實性？由説四種清淨法，應知此性。又云：若説無色（乃至）無一切法，應知此言，是説分別。爲此意用，如來説依他性，以幻事等爲譬。（已上）毘佛略者，翻名方廣，是十二部中方廣經也。言無品類者，無體類也。言幻事者，謂幻呪師機發草木瓦石等物，現作種種禽馬等相，雖無實事，而有所取境界相狀，依他諸法相亦爾。言麁謁者，見於陽炎鼓動，謂之爲水，心法又爾。言夢相者，夢中無有實塵可見，而見憎愛，依他性中，愛憎又爾。所言影者，鏡中無有實影塵體，而依識現，善惡所感果報亦爾。言光影者，於障光處，種種影現，實無所有，而有種種塵現亦爾。所言響者，谷響雖無實響塵體，而現可聞，言説又爾。言水月者，如於水中，無有實月，而由水潤，顯現可見，定境亦爾。言變化者，無實化塵，而隨化者，所作事成，菩薩受生，實無六道，而受生身，利他又爾。此依論釋。今此文中，且擧三喩。四種清淨者，如下引之。地經説者，即十地論九地中説。言心行稠林者，義記七云：衆多義者，解其林義。如世樹木，多故名林。心等如是，衆多聚集，故名爲林。難知義者，釋其稠也。如世林木，希疏易辨，稠則難識。心等又爾，久乃一生，易可辨了。以生稠數，故難知也。（乃至）由無證信，心等集起，故名爲行。（已上）分三性者，以此九句，論中爲八。義記釋云：經有九句，相從爲八。前七各一，後二爲一，故有八耳。次廣辨釋。八中，前四是其妄心，後四真心。妄中，初三是心體性，後一心用。體中，初事，次法，後理。（乃至）下真心中，初句心體，後三心用。體則性淨，用隨緣故，有染淨。（乃至）下三用中，前兩句隨煩惱用，後之一句隨業生用。前中，初句隨起煩惱，後一隨使。（已上）准此釋文，初四句直論妄故，爲分別性。就後五中，初直論真，即是真體。後四句約妄辨真，即是真用。問：心隨業生，何名真用？答：業果相續，必依梨耶。若離第八，不能住故。又與依他一類説故。章次以喩顯（至）此一門竟。訓云：水波喩者，妄法熏動，如風動性。真識體性寂，如水本靜。真識隨妄緣集起盡，具有二分。如水隨風集起波浪，波浪即有水動二分。此取楞伽起信等中水波之喩，以顯攝論三性義。繩蛇喩者，如人闇中見繩爲蛇，所見蛇中即有二分，謂情與繩。所以然者，蛇繩無別體，但是闇中繩依亂情變爲蛇，又其亂情依闇中繩變化爲蛇，故於蛇中有繩及情之二分也。由此應知，如繩爲蛇者，喩依他中真；蛇依情作者，喩依他中妄。亂情取捨，如分別性；繩體不變，如真實性。問：本識中真猶未變異，不如其蛇繩所變異，何名依他？答：雖未變爲七識心，而與無明俱生滅故説得，安用名爲依他？問：攝論第七云：人見藤相，執言是蛇，藤相喩依他，蛇喩分別性。見藤相時，蛇亂智滅，唯藤智在，譬見依他人法執執滅，依他智在。見四塵相，藤智亦滅，譬見真實依他智滅。（取意）此即以蛇喩分別性，以闇中藤喩依他性，以四塵分喩真實性。今章合譬，與本論違，其義云何？答：欲知此義，先須明其三性，有二種門：一、就實通論，一切依他必帶分別，要具二分成依他故；一切分別必帶依他，離真妄法不獨立故。二、隨義別論，此有多義：或五法中分取妄想爲分別性，分取名相爲依他性，依妄想心名相生故。或以本識爲依他性，餘一切法是分別性。或約智論，凡夫二乘不知依他，而所取法皆名分別。地前菩薩見我法塵依心生義，其所緣法判爲依他。若初地上證真如理，知真識性，名真實性。此約位分，麁判如是。若據前門，理實三位俱有三性。此等義門，應檢本論及相公疏三自性章，方乃知矣。復入勝相文，初約位分，明漸捨義，即三無性次第觀也。故先息滅分別性智＊，爾後方遣依他性也。若就實通論，息分別性，依他必隨，沒有依他，分別必存，無有前後，以依他中具二分故。隨一若無，定不成故。由此應知，彼文且約隱顯門故，三性次第兩重轉捨，借蛇、藤、塵三重譬喩，明次第捨。今就通相，不辨次第，但約三性總別，故雖取彼繩蛇譬喩，顯義有異。況此繩蛇譬喩，出於楞伽總品，文云：如人不識繩，而取以爲蛇，不識自心義，分別於外法。（已上）此一偈中，初二句開喩，後二句合譬。不識即是根本無明，喩人不識。自心義者，真識之性也，譬其繩矣。分別於外法者，即是三界虛妄法，喩彼蛇也。而地持論説不知真實，起八妄想，大況相似。不識真實而起生死，故前不識繩是真實，不識亂情似彼分別，所取蛇者即似依他。此中引喩，依此經説，攝論一文，何得爲難？凡取譬類，隨義用之，何守一逕，而忘九逕？又相法師疏釋入勝相三無性中，闇藤之譬，一如論説，謂見藤捨蛇智，喩見依他捨分別相。又一處云：由無相無生理顯現，故遣生滅法窮，名爲俗盡，似人見藤遣蛇塵皆盡。（已上）此見藤捨蛇智，喩觀真實捨依他也。故知用喩，隨時改變。又章上下六處，引此繩蛇之喩，其義不必同，或以蛇喩依他，或以喩妄識。又於餘處，數引此喩，隨時改變，故不可以一文爲難。又論宣説依他如地等者，前已自取經意，引喩已訖，今依論説，復引喩也。論第六云：譬如金藏土中，見有三法：一地界，二金，三土。於地界中，土非有而顯現，若以火燒練，土即不現，金相自現。（乃至）是故地界有二分。（已上）金藏有二義：一者是別，即地界也。故論釋云：地界是金種子，故説名金藏土。（已上）二者是總，所謂地界及色塵等，總爲金藏。故論本説，與金藏中，有金有土。今云依他如地者，即別地界。又亦如鑛者，總金藏土。言沙石者，所謂土相全金相。言喩相衆多，且擧斯耳者，顯示更有衆多喩相，謂起夢身，迷方等，喩
章，次辨體相（至）分別如是。訓云：虛僞相者，妄識分境。所取相者，事識分境。作實相現來應己心者，心謂實境，離心有故，境作實相，還來應心。地持文者，論第二云：過去妄想生，現在妄想緣事（云云）。四對中，初一對妄識心境，後三對事識心境。就事識心中，前二取名，後一取相。前二名中，初之一對内起名字，後之一對外起言説。一一對中，初心後境。言於是生死互相熾然者，依本起末，末還熏本，故無衰滅。
章依他性中（至）依他。如是訓云：開分真妄別爲二者，取真識中隨染之用，名爲依他。以體從用，亦攝依他。取妄識中依真之儀，名爲依他。以體從用，亦攝依他。言無始惡習者，熏習有三：一、染因熏，二、妄心熏，三、妄境熏習。若別論之，依染因熏，故起信論以根本熏偏爲無明之所熏起。若通論之，通依三熏，故楞伽經依末宣説妄境爲風。言此心恒與麁起無明等者，攝大乘論第一云：二、有染汚意，與四煩惱恒相應。釋曰：此欲釋阿陀那識。何者四煩惱？論云：一、身見，二、我慢，三、我愛，四、無明。（已上）此四惑者，若以離分對望論者，應是第七妄識之中五住煩惱。以何得知不通事識者？以六識中別有我故。故知事識所有煩惱攝生死中。何故如是？以其相麁，前後間起，非恒執故。言無始我習者，三種熏中，我見熏習。執識心體，依名言熏，今略不論。似我識者，即所執我。然熏習門所熏之中，第七執識名似識識，所取之我爲似我識。別分雖＊爾，今就總相爲執識也。以所取我無別自性，還以執心爲其體故。又以其心名執識者，由我執故，以似我識即爲執識也。如夢中身體是睡心者，夢是妄想身，睡是昏昧也。今此喩中不別分其夢心、夢身，但夢身即攝夢心，以夢中身喩於我執，以其睡心喩本識也。生起六識，對離分識以論其相，通事、妄、真三重之識也。三中用相爲此識也。論文如下：世俗諸法無非識故者，以依他性生滅心故，唯世諦攝，故就世俗以明其類。
章真實性中（至）此二門竟。訓云：在染恒淨者，就生死中，廢用論體。除染始淨者，始顯之時，淨體顯也。此二併是真如門中之差別也。問：在染恒淨，真如可爾，以其自性恒淨義故。其始淨義，非是體淨，何爲真如？答：此義如前，淨相顯體故，非依他故。以轉依位，會本性故，是真如義也。言論説者，攝論五云：論曰：真實性亦有二種：一、自性成就。釋曰：謂有垢真如。論曰：二、清淨成就。釋曰：謂無垢真如。（已上）並如上辨者，空、不空二，俱如上辨。＊爾上所説，如實空中，唯明離相，不辨離性。雖不論之，義必有也。分三之中，無垢如者，唯真體全無有妄。有垢如者，傍雖有染，不汚真體，即前門中有垢如同。離垢如者，淨相用也。所顯之體，判屬第一。無垢真如，離本淨外，別無離染真如體故，亦得分四。如攝論説者，第六云：論曰：四種清淨法者：一、此法本來自性清淨，謂如如空、實際、無相真實法界。二、無垢清淨，謂此法出離一切客塵障垢。三、至得道清淨，謂一切助道法及諸波羅蜜等也。四、道生境界清淨，謂正説大乘法。釋曰：道及助道法，生所緣境界，謂修多羅等十二部。正説是清淨資糧，故亦名清淨。論曰：何以故？是説清淨因，故非分別；清淨法界流出，故非依他。（已上略抄。）又第三云：是聞熏習，從是清淨法界流出，故不入本識性。攝此顯法身，爲聞熏習因。（已上）此文説彼法界所流，正聞熏習。又云：所流者，正説正法，謂十二部經。（已上）相法師疏第三云：從淨法界流起應身，從彼應身流起化身，從彼化身十二部經。流有二義：一、是流起，名之爲流；二、是流法，名之爲流。（已上）涅槃。五、佛性者，出涅槃經。彼經二十七云：佛性者，有因有因因，有果有果果。因者，即十二因；因因者，即是智慧；有果者，阿耨多羅三藐三菩提；果果者，即是無上大涅槃。（乃至）十二因緣，不生不滅，不常不斷，非一非二，不來不去，非因非果。（已上）涅槃因者，謂即經中十二因緣。以十二緣真所作故，窮之得實，便成涅槃。故十二緣望彼後果，名爲因也。菩提因者，謂即經中所説智慧。智慧即是菩提之道也。菩提道起，必由十二因緣觀彼生故。從因起因，故名因因。菩提果者，方便菩提及對前因，名之爲果。涅槃果者，性淨涅槃。涅槃即是其菩提家果果上果，故名果果也。寶性論者，彼論如來藏品廣説十性。且彼文初列十名云：一者、體，二者、因，三者、果，四者、業，五者、相應，六者、行，七者、時差別，八者、遍一切處，九者、不變，十者、無差別。（已上）解其相狀，如本論文并佛性章。故經説爲過恒沙法者，勝鬘經曰：世尊！不空如來藏過恒沙，不離、不脫、不異、不思議佛法。又彼不增不減應云：法身者，過於恒沙，不離、不斷、不異、不思議佛法。（已上）
章次明三性（至）此三門竟。訓云不一不異者，攝論第五云：如依他性與餘二性爲一爲異，餘二性互論亦爾。論曰：不一不異，應如此説。（已上）於中真法即名真實者，自就真中，義別有二：一、無常用，謂依他中真識之心；二、常住體，謂真實性。正論依他，是隨染用＊爾。以真諦體用爲論，用即攝依他，故依他中得有真實。又依他中分取真邊，説名真實，不辨體用。
章次明有修（至）皆悉有修。訓云：三性之中皆有六識，故悉有修。
章分別性中（至）無別妄體。訓云：事識中修，應有如觀，略故。且説生法二空，妄識中觀，總有三重，如下章辨。此中且明初二觀也。心外無境者，妄境即心也。無別妄體者，謂八妄想，本識變爲無別體也。是觀即是第二妄想，依真觀收於本識中，有真性故。
章依他性中（至）乃至究竟訓云：此二空觀，義即寬通，以二空中攝諸空故。不如事識三重觀中生、法二空。先起聞慧，聞二無我者，攝論疏第三云：耳識納教，名爲聞體。此是生得慧悟教解，心是方便善（已上）聞所成，故名聞慧＊爾。言起聞慧，聞二無我者，如聞解義，名爲聞也。成聞熏習者，熏成聞慧種子也。真受淨熏，妄受染熏者，淨是三慧，染是煩惱。本中真識受淨行熏，以成淨種；本中無明受染熏，以成染種。問：一切諸法，真妄共起，何不相熏耶？答：染雖熏真，但成資助而不種。淨熏無明，其義又爾。問：三慧淨行，即是依他，體有染淨，何故偏熏真中淨種，而不熏無明中乎？答：理實三慧，又有妄義，且依增勝，影其淨故。此三慧妄修義邊，應於本中無明成種。又無我解，雖成陀那＊爾，就顯相偏名爲淨，而熏真也。淨行已＊爾，煩惱例爾。或又應言，三慧體性，實唯是真，而言共起，但是資成也。煩惱又爾，唯是妄染，設言共起，但是資成，而非種生也。此就依他中，從本識起，餘七識故。不説無明種子轉薄，理實真中有無明種，如來藏識爲無始已來惡習所熏，生無明故，此種修時，漸漸薄也。或如來藏生無明時，不依種子，直爾生也。後義應勝。以末熏本者，熏轉熏成；以本熏末者，熏轉熏生。至下當悉。言成就出世法身種子者，思、修二慧，熏成出世法身種也。種性已上，有五種身，於中法報名法身，以功德法所成身故。准之，故知聞慧熏習在善趣位，思慧熏在種性上，修慧熏在地上也。
章真實性中（至）此四門竟。訓云以有修故，妄盡之時，真獨成德者，以進習義，名爲修故。由妄有時，進習之力，妄盡獨真，成勝德也。言妄盡攝本，成就證行者，妄法盡滅，攝彼真心，隨妄之用，以歸真體，顯真體寂，成證行也。言從體起用，成就教行者，從真體中起作用也。體寂離相，唯智所會，名爲證行。真用非無，隨證所顯，名爲教行。證教二行，前加行者，皆是真修。證前加行二種之中，初息妄顯真，後真法平等。教前加行二種之中，初加行因，後正起行因。
章次明有盡（至）立相如是。訓云：此中隨妄用息者，非但妄盡，真亦息滅。前滅真者，是真用也。言轉依會本者，攝大乘論學果寂滅勝相初云：論曰：本依者，是具淨、不淨品二分依他性。釋曰：分別性是生死，真實性是涅槃。從本已來，此二品以依他性爲依止，即説依他性爲本依。論曰：轉依者，對治起時，此依他性由不淨品分永改本性，由淨品分永成本性。釋曰：轉依亦屬依他性。（已上）此中依他有總、別。總者，二品和合，總名依他，即是本識。別者，二品別分，名爲依他，即生死分、菩提分也。此二別分雖非正是依他之性，以本依他爲其體故，亦名依他。故疏七云：生死、涅槃名爲二分，本識爲體名依他。（已上）二品依他，以共本識爲其所依，別依總故。故疏云：言此二品，以依他性爲依止者，同依本識，即梨耶爲本依。（已上）所言轉者，具有三義。故疏云：本識染種，有轉改義；本識淨品，有轉成義；本識真如，有轉顯義。（已上）所言依者，是本依止，由染滅故，令本識中染種轉滅；由淨生故，令本識中淨種轉成。由此義故，名爲轉依。言會本者，依他之中，真如是本。以轉依時，淨品成故，還會本真。歸會本時，無他妄故，獨真不依，實非依他。＊爾其淨品，還即本第一分淨故，暫屬依他。故論釋曰：轉依今屬依他。（已上）本依他中，所成淨種，圓滿成時，但成本性，更無別法，是故依他亦不盡也。言真性體寂，名之爲盡者，盡衆相故，義説爲盡。非是前有，後方盡也。或息染用，顯體常寂，名爲盡也。
章遣相云何（至）第二門竟。訓云：就前三性，各明無性，故又得名真妄離合。攝論六云：論曰：如取不有故，三性成無性。釋曰：由分別性所顯現，實無所有，故無相性。分別性無體相，故依他無所依止，故無生性。此二無性，無無性故，真實無性。性此無性，但大乘有。（已上）如取不有者，如情所取相不有，故立三無性，即以三性轉名無性。問：若爾，何故就本識明無分別，就實推真明無生耶？答：非即本識依他之性名無別，但取分別無處説爲無分別也。無生亦爾，非直取真以爲無生，但以依他空無之處名無生也。
章次第三門（至）無盡之異。訓云：自下辨明共相八識，開章可知。
章初定其相（至）此一門竟。訓云：如攝論説者，第一勝相廣説。此三言共爲神本者，神者即是識異名也。爲餘識本，故爲神本；或識中本，故曰神本。言故論説言者，此有二義：一義云即攝論説，以本依彼明此三故。又章上文引攝論云：彼説真如與妄和合，名阿梨耶。（已上）真心常故，名不生滅；妄是無常，故名生滅。故彼攝論第二曰：阿梨耶者，是依他性。又第六云：此依他性，由真實性分常住，由分別性分無常，由二性分非常非無常。依此義説，（乃至）有生無生無二，有滅無滅無二。（已上）故知此中引彼攝論。一義云是起信論，故彼文云：不生不滅與生滅和合，非一非異，名爲阿梨耶識。此識有二種義。云何爲二？一者覺義，二者不覺義。（已上）章自釋彼覺不覺義以爲真妄，故知此中引起信論。問：既依攝論明此三種，故知此應是攝論。答：彼攝論中雖有其義，而無此文，知此中引起信論成攝論也。良以攝論義有文無，故相法師引起信論以釋攝論阿梨耶識以解爲性之文。故彼疏第一云：解性有二：一是常住真如解性，二是無常生滅解性。故馬鳴論曰：不生不滅法與生滅和合，名阿梨耶識。（已上）若彼論中自有此文，何求外得？准此疏文，此中亦爾，引此信論釋成攝論。問：下章文中起信論不生滅法與生滅合，證離分門阿梨耶，故知此中非引彼説。又起信論以依阿梨耶識説有無明。（已上）准此文意，梨耶識中不攝無明，以別説故。於此門中明共相識，何得引彼爲證據耶？答：以彼所説梨耶識中有其識心，隨妄用故，分取爲證。如攝論主六識有修之説，引證成真識有修義。又雖梨耶具攝真妄，＊爾梨耶名正主真邊，以無沒故。故引彼證離分識，亦得無傷。又於此文具有兩義：一非異門，亦名同相。若依此門，覺與不覺同是真識也。真識中，覺是體性，不覺相用也。故論文曰：言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。如是無漏無明，種種業幻，皆同真如性相。（已上）故知不覺是真識相，無有妄識，唯是離分梨耶識也。二非一門，亦名異相。若依此門，覺是真識，不覺是妄。故論曰：言異相者，如種種瓦器，各各不同。如是無漏無明，隨染業幻差別性。（已上）共有真妄，即共相識。爲攝二義，故云非一非異，名阿梨耶。有二門故，上下二文，各取一義，不相違也。＊爾彼論曰：依阿梨耶説有無明者，應有二釋。一云：依共相門，阿梨耶中有不覺故，説有無明。一云：阿梨耶識中具有二義。此文且約離分以論，後義應勝。言此種力故，起阿陀那者，依我見熏，生自他識。陰身之時，即起能取，似識識也。或離心外，無別所取，故依我見熏，即生執識也。又設別論，能執所執，我見熏力，應通生二，故我見熏，起執識也。言依此我想，起於我見等者，名執我心爲我想也。或執心邊，想心數也。依止我想，取想之力，方起見愛。此心心數，一身義分。
章，次辨一異（至）此三門竟。訓云：六識分中有見聞等，於佛菩薩六塵境界，隨應見聞或覺或知，依見聞故方起行修。言阿梨耶識是修所因者，依本中種起修行故，修所熏者成淨種故，修所轉者轉染種故，以無念者未起想故，不起念者偏著一境無發悟故。
章次明有盡（至）三識如是。訓云：真識體雖不滅盡，和合用息，名本識盡。此即義盡，非體盡也。論説者，攝論三曰：由聞熏習，四法得成：一、信樂大乘是大淨種子，二、般若波羅蜜是大我種子，三、虛空器三昧是大樂種子，四、大悲是大常種子。常、樂、我、淨是法身四德，此聞熏習及四法爲四德種子。四德滿時，本、識都盡。疏：第三云：業、惑、果、報永改名盡，聞熏淨品生、滅相息永成名息。（已上）體還歸本者，顯不盡也。用盡之時，如本性淨，故曰歸本。
八識義章研習抄卷上
（寫本云）保安元年十二月二十九日刪削畢，去年爲御堂竪義所抄。（云云）以此善根力，往生安養，奉覲彌陀。
慧眼開明，達見佛性矣。珍海（生年二十九）
八識義章研習抄卷中
沙門珍海記。
辨相門之餘。
章，或分爲四，四有四門，訓云標章門也。章一開妄合真（至）通前爲四。訓云楞伽文者，阿跋一云：心名採集業，意名廣採集，諸識識所識，現等境説五。（已上）集起之本，故説爲心者，妄境集起，以心爲本，由心分別，妄想起故。此即以本顯末，緣慮取境之義，以釋心也。是阿跋經子注所所念慮心也。或言本者，即以此本釋心義也。故阿跋經子注釋第一義心云：肝栗太，宋言心，謂如樹木心，非念慮心。念慮心，胡音云質多也。（已上）心義有二，今言本者，如樹木心也。集起境界，是心作業，是故説名採集業也。遍司諸塵，故説爲意者，由第六識遍至諸境，故於五塵有五識生，此即顯示所依義也。通司六塵，名廣採集者，對五識心了一境，通取六塵，名爲廣也。隨境了別，名爲諸識，隨境非一，名之爲諸。別了名識，識義雖通，然此偏勝，以各了一塵，了別義故。識現五塵，名識所識者，以識言對經識，以現五塵對經所識。唯知現在五塵境別者，以現在言對經現也，以唯知言及不通言對經等也。齊義、屬義、限義、名等，唯義亦爾，故以對釋。以五塵境説五。此中意云：言諸識者，先標體類；次言識者，顯其用也；次言所識現等境者，擧所了境以成識義；言説五者，擧其數別以顯諸也。問：經上文曰：七識亦如是，心俱和合生。（已上）此説七識與真心俱。乘此文勢，方云諸識心如是異，亦不可得心名採集業等。故知此文真識名心。又楞伽經文説心、意、意識及以五識。如總品云：心能造諸業，意是能分別，意識能知法，五識虛妄見。（已上）如是非一。故知此中亦説此四。故達磨法師以藏識爲心，七識爲意，意識爲識（疑脫眼等二字）爲五。此釋開四，善契首尾。真識名心，甚順文勢。云何成立章主意耶？答：心、意、識名，實通諸識。故攝論疏第二曰：就通以辨，三識皆有心、意、識義。今就隱顯，三名各別。（已上）又以八種俱名爲識三。又下文云：心聚法中總名心法，十二處中合爲意。處名雖同，真妄兩別；意名雖一，何妨差別？（已上）故處處文作種種説。或説第八説名爲心，如彼心俱和合生文。或説妄識説名爲心，如入楞伽第七卷云：餘七識者，意、意識等。勝鬘經云：及心法智。起信論云：心滅即種種法滅。攝大乘論云：佛説心名。此名目第二識。（已上）如是非一。或説四種，或説共相，或説離分，或唯説妄識，或通説真妄。如是異説，不可一途＊爾。今此文以現境五顯其諸識，言不攝第六。以此推之，上二句説六、七識也。又説第七名業相識，採集業稱，正當此義。故菩提流支既以心能集諸業之文解業相識，即釋心能集諸業文云第七識＊爾。達磨釋亦叙一途，不須和會。
章二開真合妄（至）故合有四。訓云：本論文云：所言義者，即有三種。云何爲三？一者體大，謂一切法真如平等不增減故；二者相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者用大，謂能生一切世間出世間善因果故。又云：復次真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒，從本已來性自滿足一切功德。（已上）此文即釋體相也。今此章中合取二文。經説者，勝鬘經説，如下引之。不增不減經者，彼文（云云）。淨用之中亦有二種者，起信論曰：復次真如用者，所謂諸佛如來本性因他發大慈悲，修諸波羅蜜。（已上）似有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用。（云云）見本法身者，是本法身是隨緣顯用，不思議業是隨緣作用。問：何故法身名爲用乎？答：自性淨德雖是本有而不用之，今得聖位方乃用之以照法界，故名用也。言性淨者，顯本自性以成淨德，故名性淨。言方便者，施造方便之所起也。
章三，真妄俱開，（至）故合有四訓云：就真識中，體爲摩羅，相爲梨耶。問：此阿摩羅名出何處？答：十八空論云：阿摩羅是自性清淨心。（天親所造，真諦所譯。）攝論疏一云：此真如門判爲摩羅識。故無相論曰：無相無生，即是阿摩羅究竟淨識。（已上）起信論文雖説共相＊爾，於此中分相取真邊。又一文中具二識故，亦得證成離分識也。問：若通二義，不可定證離分識耶？答：此難不＊爾，但爲證成真有染用，不淨梨耶是共是離，所以不可作如此難。
章四體相不同（至）四相如是。訓云：文顯可知。准之文意，心生滅門唯是生死依他義，全無淨用，不應於中攝始覺心。
章亦得分五，（至）是其五也。訓云：義顯可知。章亦得分六，（至）六識所收。訓云：如經説者，大品、維摩説者，彼經觀衆生品曰：如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀衆生爲若此。（已上）此説六識攝諸識盡。問：章下文中觀此文云：經中所言無七情者，事識之中無第七情，非無妄識。（已上）今此何故言攝餘識？答：下文雖言唯約事識，不遮事識，以攝餘本，故不相違。言經説想、受等者，諸經多説五陰法中五更行也。今言諸識者，不過六種，是故問起想等攝處，作如下答。成實者，彼論立無數品云：受、想、行等，皆心差別名。又無相應品云：若人取想是見已，取非是時，故知識等次第而生。（已上）以想、受、識非對現境，故意識攝。言通名無別名意識，唯識陰攝，不通想、受。若緣想等名意識者，是通名也。餘經論者，准下章文，毘曇、智論、涅槃經等。又起信論曰：心異念異，同知同緣。又攝論二云：是心與欲等同生同滅。（已上）是等又是心數俱起。章亦得説七，（至）從末言耳。訓云：意根過去無間時在，以所生識正現在故。若通論之，隨於何時，前能生後，皆名意根。又若約性論，設不生後，同名意根，是依性故也。
章亦得八（至）不遍。在妄訓云：楞伽經文，如前引之。
章亦得説九，（至）通前九也。訓云：第九云：依諸邪念法，長故有識生。八九種種識，如水中諸波。（已上）邪念法者，妄想心也。依妄熏習，諸識得生。言種種者，所謂九種、八種、七種，（乃至）三種、二種等也。但擧八九，不説餘故。爲攝七等，更言種種。此中九識，正爲證文。所餘八等，但是隨來。問：依邪念法，生相云何？答曰：心法本一，（起信論曰：依一心法。今取此意。）＊爾無始來，展轉染用，爲惡習故，次第爲緣，恒生七識。有七識故，合本爲八。八識即是生第八識。體實雖不生，然作八數，依邪念起。本無始有，即生藏故。本是一識，無有八識。八識依念，方始生也。八識已＊爾，九識亦爾。以本一心，喩如海水，分爲八等，如波浪也。或亦應言，離分七識，共相八識，依邪念生。其第九識，及離分中第八真識，非依念生。是以説言有識生矣。非一切識皆依念生，故置有言。八者第八，九者第九。種種識者，前七識也。識九第八，喩如海水。八識七識，如波浪也。
章亦得分十（至）故有十種，訓云義顯可知。章亦得開分（至）故爲十一，訓云可知。
章。妄識六者（至）麁細分異。訓云：此中相續識，亦曰不斷者。論云：二者不斷相應染（云云）。此云六種，於一妄識，義分麁細，故隨説一名，亦得總顯也。如楞伽經，説業相識，或説現識。又釋名門，總爲妄識之異名也。若約義別，論其體性，開分亦得，故隨位別，上下斷也。
章無明心者（至）論説如是。訓云：此依論釋六重名相。言依阿梨耶識説有無明者，阿梨耶中有無明故，或依真識有無明也。言能令過去已經之事忽然而念者，本論文曰：能令現在已逕之事忽然而念（云云）。此論文云：現在已逕。＊爾章引之曰：過去已逕者，論擧二世，謂現在。言已逕者，是過去也。章偏取一，謂過去世即已逕也。言如夢所見者，章主加也。論文披論，勘校而知。
章。然此六種（至）通真爲七。訓云：此八喩顯不覺知心者，不知真實一法界義，名不覺知。此不覺心，但是癡闇，未取妄相也。微動之念者，妄想心始微發也。轉起外境者，見心漸麁，及似色等，而對心別有境用，至後現識，方有境故也。境界成已，還顯自心者，心相轉麁，境界相成，境相成已，還現心上，心境相對，能所始分。分別染淨違順等別者，於色等上，更起分別，增益妄想種種差別。境界牽心，心隨境界者，智識已前，心強境弱，此相續識，境界強堅，能引妄心，心隨妄境，不能捨離，恒續起也。問：此六重，爲前後別起，爲同時起耶？答：但於同時，義説次第，猶如燈炷，無有前後。問：若爾，何故云依前業識，心慮轉麁等？答：此依相生次第義説，非實前後。或約起説，前後爲論，餘文可知。
章事識四者（至）合爲十一。訓云：本論文云：三者執取相，依於相續緣念境界，住持苦樂，心起著故；四計名字相，依於妄執分別，假名言相故；五者起業相，依於名字，尋名執著，造種種業故；六者業繫苦相，依業受果，不自在故。又云：執相應染，依二乘解脫及信相應地遠離故。（已上）言取性者，迷因緣相立定性，所取境界，作事實現，而無實性。心謂有性者，但是妄作耳。如橫計我，全無其性。＊爾上文云：事識分中，根塵實有，見即成聖，謗墮地獄者。據相以論，非無體實。計名字者，於名相中，更立如其名相定性。餘文可知。
章若就事中（至）通前十三，訓云若事識中開分六者，通前真妄七種之識，合爲十三，非是通十一識也。
章若就真中（至）通前十五，訓云：若真分三，通彼前門，十三之中，事妄十二，合爲十五，非通十三。
章又隨義別，（至）故但言八。訓云：若使已下，引經爲問。阿跋四云：善不善者，謂八識。何等爲八？謂如來藏、名識藏、心意識及五識身。達磨釋云：心者，法智心也。（訓云：以勝鬘經心法智對顯。）心意者，皆七識也。（已上。）此文既説如來藏識別爲一種，故知此文説離分門。經中既合真識、妄識名爲一種，獨事分六。若如前言，何故經中不説真妄各有六識？＊爾唯經説三重識中各有六識，定非正説。良以已下，答文可知。
章又隨義別（至）故有六十。訓云：業識已後，六識易知，是妄想故。以妄想者，取境相故，隨境説六。無明與真，亦有六者，本隨末轉，亦有六也。或復真識及無明地，雖名是一，在六識中，皆有其體，故約得分爲六識也。
章。若復廣論，（至）體相如是。訓云：或百或千，（乃至）無數。如是衆多，故言難窮。非真無量爲難窮也。問：何故數量如是難窮？答：染淨諸法，無非是識。＊爾諸法門，數量難窮。隨彼説識，亦無量也。
根塵有無門第三。
章第三料簡（至）三門分別。訓云：此就根塵明廢立也。三階開章，如文可知。
章一，通別分別（至）故説有之。訓云：此中言以互起故，生必有依者，非恒有者，其性羸劣。故起時各須依託，或生起故，必託因緣。強者爲根，弱者爲塵者，内外異故，親疏別故，不共共故，隨不隨故，強弱分也。問：眼等五根，以何爲體耶？答：若依毘曇，四大所造淨色爲體，云異四大。若據成實，攬四大成體，即四大離大之外，無別體也。
章問曰楞伽（至）故立根塵訓云。初番問答，如文可知。楞伽經文，如前引之。次問答中，言心外無境者，妄識分中，境從心起。此約理論，非言妄識知境心起，要待修習，方能解知，若於迷時，不能知故。言非心作法者，非事分中，境非心起。凡言境界從心起者，要是約就妄識論也。事識之心，但於妄心所起妄境，謂爲實有，即於爾時，妄所取之境，作實相現，來應自心。雖非起作＊，爾爲緣助，要依事識，境作實故。以事識心，非生境界，故云非心作法而已。
章七八常有（至）不説根塵。訓云：以常有法性堅強，故不須依託；或非始起，故不待緣。章此就凡時（至）無量根塵。訓云：此則約凡分別有無，故於七八不説根塵。若就種性已上聖位，七識緣照反易法身，八識真證常住法身，即有根塵。言緣起者，以五陰法集成身也。言無量者，一一根塵種類衆多，非言根等六根之外更有餘根，色等六塵境界之外更有塵。以何得知？覺時無故，迷時亦無。如於寤時離六塵無第七等，即於夢時亦無第七塵等也。更思之。
章。問曰：前六（至）通別。如是訓云：四番問答，相接可知。言無隨事了別用者，且説無其事識麁用。若論細用，後二實相有。言此二心識之體者，是彼事識之體性也。體即是識者，自體即識也。猶如濕性水流之體，是即水也。言此識體不依根用等者，根塵識三雖各有體，而非和合相對用有。以識不依根故，不説識有所依；根識不了境故，亦不説識有塵也。此就識體説云根塵，非曰直言無根塵體。問：若有根塵，何故不得依根了塵？答：實即有也，即下門意。爾此文中不論此義者，爲別後門隱細不辨。
章二真妄分別（至）不説有塵。訓云：此中第七妄識無常法者，妄法虛僞，不堅實性，故是無常。問：若爾，何故前言常有耶？答：彼約相續，此據刹那，是故前後不相違也。言真識常法，體無起滅者，若論其用，似有生滅。爲簡此義，初約體辨常。問：前言事識互相起故，得説有塵。此應翻之，言以常故，無所了塵。何故不爾？答：爲對妄識攀緣法故，説爲有塵，故偏彰其非攀緣故，不説有塵。略而不論，常故無塵。問：何故妄識但由攀緣得説有塵，不依生滅而得有塵？答：細窮亦得。而不論者，妄識雖是念念生滅，但由無始無得勢力展轉相生，非此境力。以妄境界勢力劣故，不能牽生能緣妄心。但由妄想境界現前，不如事識境強心弱。要依境力，心得現前。問：若爾，何故楞伽經説境界爲風，又相續識妄境牽心？答：據實亦得，故無有過。
章三、就通分別（至）通有。如是訓云：總品文云：依境及根識，故有八識生。（已上）以依三義，故有識義：一者有所依根，二者有所緣境，三者有了別義。生者，成也。或可依此三和義故，八識相生。生者，起也。第七識中有體有用者，無明住地是七識體，業識已後是其用也。言真法即是所迷之塵者，根本無明，唯是闇心，於真法上闇心起故，無別境也。即前事識所依根塵者，若別論之，非必即是事識根塵，以現識等自有境界，與事識境分齊別故。境界已＊爾，根亦應爾。然言即者，且約會事爲妄以論，又亦應言用義隱故。即事尋妄，以明其用，次第根塵，妄爲體故。就之以尋，故經説言者，如來藏經爲此説也。故彼文云：我以佛眼觀一切衆生，貪欲恚癡諸煩惱中，有如來眼、如來身，結跏趺坐，儼然不動。（已上）起信論文，如前引之。窮實皆是真心所作者，會事入虛，會虛入實，推究其實，終歸真性。歸真即無別衆生，故衆生根塵即真實也。是就真實緣起門論。若約真妄緣集門言，衆生根塵、真妄緣集，分取真實爲真用門也。此文且約一義以論，是故但以衆生根塵各爲真用。若具論之，亦有聖位緣起法身，所有根塵離衆生別，外有其用。
章問曰八識（至）有無如是。訓云：此中經者，是楞伽經。故阿跋經第一云：大慧！不思議熏及不思議反，是現識因。大慧！取種種塵及無始妄相，是分別事識因。大慧！若覆彼真識，種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅。（已上）此文但就分別事識説根塵也。又於餘文説離分門眼等八識，亦應是其但就事識説有眼也。若説共相八識之文，及彼依境及根識故有八識生等之文，亦説真妄有根塵矣。今就一文，故爲此釋。以前事識，以下答也。
章，次明所依（至）此一門竟。訓云：於六識中，前五識依色根故，對現境故，其相易知，所以是麁也。第六不爾，故名細。言心道者，心是諸法所行處故，名之爲道。以一切法依心轉故，名心以爲法處行處。或復道者，謂道理也。理者，義也。心法即是三聚法中一種義門，故名心道。同類相依中，不論五識者，五識一念不相續，故云五蓋。義云：五識一念無思量性，不辨得失，爲是無悔。（已上）更檢之知。
章次就真妄（至）辨之麁爾。訓云：生起識中言唯是似塵，都無實事者，似塵識故，所謂都無凡夫所計定性之塵，非是因緣法相都無。陀那識中言都無實事者，是都無所計實義，非是本識之所及爲我相都無。以非都無，故名似塵。謂所反異我法相，狀似所計，故名似塵也。言内迷真法者，無明迷故，真用又迷。真識之中無分別相，與無明地和合起故，所迷真性相隱不顯，故名内也。或本識中無明住地，即迷本中所有真法，不向外迷，故云内迷。若准此義，亦應説言以真爲根，而不論者，存略故爾。
大小有無門第四。
章次第四門（至）大乘説八。（疑大等四字，故元第八。）訓云：約大小乘明廢立也。第七、第八，小乘不説，大乘即説。此約總相，故言大乘説八識耳。若別論之，第四宗中具説八識，第三宗中有不説者，謂第八識一向不説，未顯實故。第七識中凡有二門：一者、妄相有無之義，彼宗説之；二者、妄想有無之義，彼宗不説。問：二門何別？答：妄識分中，心名妄想，境爲妄想。境界相狀，名之爲相；心取境緣，名爲想也。問：彼宗何故但説所緣，不明能緣？答：彼宗淺故，但心外就觀察諸法，不説自心妄想之義。設觀心法，唯見外心，境界分中觀察相狀，未見己體，以爲妄想。故彼宗中雖説心境，但爲妄想境界分也。問：設雖宣説妄想有無，不説真識，應名爲淺。何故淺故，不説妄想？答：凡於大乘明二宗者，爲別所教，二人差別。云何二人？一者、地前信位菩薩，但觀空如無相之義，未證真實；二者、地上證位菩薩，能觀妄想，漸漸捨離，能證真實，分分增進。以教地前，名破相教；以教地上，爲顯實教。故以經中説妄想義，名顯實宗，不是破相明妄相也。問：若爾，妄想依心之觀，彼第三宗亦應説之地前觀故。若評説者，此觀觀察三界妄想唯從心起，如夢所見，心外畢竟無法可得。此所觀義，當二諦章妄想之有，辨心外畢竟無法，但是惑心妄相所見。此妄想有，前三宗中未説此義，云何破相明其妄想依心觀乎？答：第三宗中不説，以此正觀妄想有故。此觀雖是地前所有，但是究竟解脫觀門，非於教門正被地前。是故種性解行菩薩雖作此觀，判屬地上所行分齊。如彼地前隨分有證，大位判之，但名信位。此亦如是，地前雖觀妄想依心，所依依心是妄想故，大判言之，屬第四宗。問：勝鬘經中空如來藏爲破相宗爾。空如來藏具攝五位，五＊位之中，無明即是妄識心體，云何破相不説妄想？答：雖説五＊位，不論惑心妄想之有，取彼五＊位妄想塵寂爲空藏故，境界分中論其相空爲破相也。（更思之。）彼小乘中未説心性妄想之義，故無第七者，且就本故，言無妄想。若且論之者，亦應未説妄想義也。
章問曰：小乘（至）無辨（辨無二字，本作故非。）真識。訓云：初二問答，明無妄識；第三問答，辨無真識。就明妄中，初約迷時，後就解時。言取性者，成實所説。故彼論無明品云：又不見空者，常有無明。（已上）彼論不説相應心數常有無明，即心闇也。又彼論説破性空理，不見空者，即取性也。妄取自性，不知名用無性之義者，彼成實論假名品云：又如佛語比丘：諸法無常、苦、空、無我，從衆緣生，無決定性，但有名字，但有憶念，但有用故。（乃至）遮實有法，故言但有。（已上）妄取自性，即是憶念；名者，即是但有名字；用者，即是但有用也。無性之義者，遮實有法，故言但有也。次問答中，（乃至）亦無因緣之相者，即破相觀第三宗義。但是妄想闇惑心現者，唯第四宗。後問答中，言因緣虛法者，因緣有中，虛無定性，故名爲虛；非因緣相，即爲虛無。此擧性虛，顯相假有。
真妄依持門第五
章第五明其（至）三唯。就真訓云：依持之義，雖通體用，此中爲明體存立義，兩重開章，如文可知。
章真妄相對（至）依持義也。訓云：此中情有體無者，妄情而有，體實無也。勝鬘經文云：世尊，死生者，此二法是如來藏。世間言説，故有死有生。死者，舊諸根壞；生者，新諸根起。非如來藏有生有死。如來藏雖有爲相，如來藏常住不變。是故如來藏是依、是持、是建立。（已上）言是依者，是所依也。即以生死爲其能依。地經亦曰：第六地，如來所説十二因緣分，皆依一心。義記五曰：此依何心？謂依真心。妄心所爲，依真起故。云何得知下，論釋此名二諦別和合之觀。能依因緣，是其世諦；所依一心，是第一義。若以本識爲一心者，能依所依悉是世諦，云何得名二諦和合？（已上）七法不住，本文如下。
章妄是依真（至）依持。如是訓云以此喩顯依持狀楞伽文者，阿跋第一有此兩頌，言全不改。溟者，溟海。壑者，深也。而彼真相隨妄境界起於七識者，依真識相生七識矣，非即七識名真相也。若真識相即名七識，應是緣起，非依持門。或又應言七識即是真識之相＊爾。此不同緣起門者，以於緣起相生法中，以所生法從本名真，即爲緣起，取依性邊爲依持義，隣次明其非一非異，以顯依持，明知依持非必異體。定彼（疑定彼二字衍）楞伽經中境界爲風等者，擧經論違，問其所由。論文曰：如風依水而有動相，無明亦爾，依心體而動。（已上略抄）言此等皆有飄動義故等者，答也。論説熏習，總有四種，今論染故，但取後三。言大偏者，經中或説七識喩海，如阿跋經第一偈云：譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱時現，心境界亦＊爾。（已上）此説三喩，以顯妄中集用六識，以海水等喩妄識心，以波浪等喩妄境界。經中或説第八真識以喩海水，即章自引。有人不識，通有二問，偏執一隅，故云大偏。又應言譬如海波浪，鏡中像及夢者，亦説真識以喩海水，現識集用以喩海波，以妄境界喩起浪緣，即是風也。而偈文中略不説風，義必有之。＊，爾彼有人偏執一義，總違經文，故爲大偏。或又應言次下所引如水大流盡，波浪即不生之文，即是七識喩於海水，大海總轉名大流水，上文現名爲波浪。或大流者，但是河流，非大海水。經自説言者，阿跋第一有此文也。彼文復云者，第四文曰：如來之藏是善不善因，（乃至）爲無始虛僞惡習所熏，名爲識藏，生無明地，與七識俱加海浪。（已上）言世人者，世間之人，即當世中愚鈍學人。迷覆真心者，於真識中不習解也。妄取空者，同説相空，謬證究竟爲真識也。故爲此論者，謬謂真識偏是空故。＊，同説心體有起作用，謂是妄識，不以海水喩真識也。問：若如所言，解外凡人皆無習解，悉覆真心，終不能知真識義乎？答：其無其位者，執自見故，終不能覺。若其信者，依教可知，以於經中彼相現故，是又隨分習解處也。
章問曰真妄（至）和合生矣，訓云是義下，答也。真妄別體，名爲不一，本末性一，稱曰不異，兩義兼通，非全一異。問：本末性一，體唯是一，設分真異，但是相異，若言一體，亦爲異體，二言相違，何會一理？答：諸法體性，本無定實，但隨義別，建立體性，故一異體，不相妨也。楞伽文者，阿跋一云：非異非不異，海水起波浪，七識亦如是，心俱和合生。（已上）今略引之。
章。次就妄中（至）依持如是訓。云楞伽文者，阿跋二云：如水大流盡，波浪即不起，如是意識滅，種種識不生。（已上）言大流者，是大河流。劫盡之時，大河竭盡，爾時波浪即不起也。或大流者，大海水也。海水隨風迴轉流注，此是水體，即總流注也。劫盡之時，大流竭盡，水上浪滅。或風止時，水即靜住，動轉息盡，水不動故，於其水上浪不起也。
章次唯就真（至）此一門竟。訓云：言繩蛇者，總品云：如人不識繩，而取以爲蛇，不識自心義，分別於外法。（已上）等者，等取迷方、睡夢、伎兒等喩。
章次就真妄（至）能依。如波訓云：此中本能持末，流住不斷者。若本不持，末無勢力，何能引發後後念耶？要假本持，方得續起。
章問曰末中（至）此二門竟。訓云：言共起者，共者與之，謂阿陀那與生死識也。或生死識真妄俱起，名共起也。陀那、生死併從本中種子而生，故於末中無相生義。無相生故，不説依持。若據資助，亦得説有依持義也。不從夢中執我心起者，於夢心中有二種事：一者起身，二者見聞等。此二併從睡心與起，二種相望，無依持義。如是與聞不相關也。言經説者，謂地經説。故六地云：世間所有受身生處差別，皆以貪著我故。若離著我者，即無世間生處。（已上）所言處身者，内六處也。或五陰聚，名之爲身。
真妄熏習門第六
章次第六門（至）三、廣顯熏習。訓云：此門正顯諸識功用。二、重開章，如文可知。
章熏習法者（至）初虛僞事。訓云：起信文曰：復次，有四種法，熏習義故，染法淨法，起不斷絕。云何爲四？一者淨法，名爲真如；二者一切染因，名爲無明；三者妄心，名爲業識；四者妄境，所謂六塵也。（已上）真如體淨，而無垢可處，故名淨法。或熏起淨，名淨法熏。真如雖亦熏起染法，然非正起，猶名淨也。根本無明，雜染性故，名之爲染。與妄作因，稱曰因也。或爲染法而爲因故，名染因矣。業識已後，妄取相故，名爲妄心。（乃至）相續通名業識者，有動作故。妄識分中，所有六塵，未有定實，故名妄境。地持論者第二文云：如是如實，凡愚不知，以是因緣，起八妄想，而生三事。（已上）上説真實，故指彼云：如是如實，生三事中，初虛僞事者。論文曰：所謂妄想處虛僞事，見我慢事，貪恚癡事。（云云）此引地論，對顯起信熏習法體，非顯熏相。
章問曰事識（至）此一門竟。訓云：以此下，答也。始從無明次第轉熏事根根塵，識在枝末，故能熏法中不顯説之。此約一種次第義心，略而不説，考實有之。故下淨法熏習中有事識熏在，識既爾，根塵豈非？問：熏習法中何無妄根？答：根義隱故，相從塵識而不別説，謂意屬心，五根屬塵。
章次第二門（至）此二門竟。訓云：論中説者，起信論也。自下（乃至）竟別相識所引論説，皆是起信論也。論文曰：熏習義者，如世間衣服，實無於香，若人以香而熏習故，即有香氣。此亦如是，真如淨法，實無於染，但以無明而熏習故，即有染相。無相染法，實無淨業，但以真如而熏習故，即有淨用。（已上）方便對治者，是淨用也。真如染相，實是淨法，而似染相，故攝染中。妄心淨用，體是雖染，似淨用故，攝屬淨也。汎論熏習，應有二類：二、熏起自類。如真如熏習，生無明地；意熏習等，能生真德。此等齊是熏習之義也，於彼令有此氣分故。爾此文中，且説同類，不論異類。又於熏生同類之中，應有三別：一、於熏同類，令生同類。如因位中所修淨行，熏發真如，能生勝行。又復妄心熏無明，生妄境也。二、於異類熏生（疑衍）生同類，如彼真如熏習妄法，令起淨行，又無始虛僞熏習真如，生無始無明等。三、真熏生同類之法，如真如熏習生於淨行，又無明等同類相起。此三種中，前之二種有所依託，如以香物熏依生香，後一種如花熏發空中香氣，此三種是同類中差別也。於異類中亦復有三別：一、熏異類生異類，如真如法熏習無明，能生後念無明令相續，又如妄識熏習真如，令生淨德。二、熏同類生異類，如真如法熏習依修對治無漏，生後無明地熏習妄心，令生淨行。三、真熏生異類之法，如依真如法生無明地，又依無明熏生淨行。此約染淨以分同異，若真若妄，順菩提義，同爲淨法；若真若妄，順生死義，同爲染也。今此文中且説於彼異類法中生同類，以義顯故，應以喩況知其相也。
章次廣辨釋（至）所起不同。訓云：兩重開章，文顯可知。
章，相生義者（至）相生如是。訓云：論文云：所謂以依真如法故，有於無明；以有無明染法因故，即熏習真如。以熏習故，即有異心；以有異心故，即熏習無明。不了真如法故，不覺念起，現妄境界；以有妄境界染法緣，即熏習妄心，令其念著，造種種業，受一切心身等苦。（已上）此中第一重，細法真熏，生於麁法；後之三重，以麁熏細，生於轉麁。此從細法次第生麁，乃至轉展生事識中愛見等也。
章，次明熏習（至）起染。如是訓云如論中説者，總指説處也。從末尋本，次第辨之者，依論顯示起説次第。云何次第？謂四熏中，妄境爲末，妄心爲本，非妄境爲愛。釋末乃至非次真如熏習爲無明末，以熏習法其所起非是末故。言妄境者，是妄識分六塵境也。言愛見者，此事識中見愛煩惱也。此猶是前相生中説起念著也。言妄心者，業識已後五重妄識也。言變易者，前反後異，故曰變易。故論文曰生滅苦故（云云）。言分段者，六道果報，三世分異，名曰分段。此猶是前相生中説不覺念起，便生妄境也。於中細論，變易之中一分者，是妄識中境；餘二乘人所受變易及分段等，是事識境，無明可知。言種子者，因本義也。唯於無明成就因義。言妄識者，是業識也。言真如熏習所起亦二，論説所起雖不辨之，爾依前文即爲斯論。起無明者，即前門言以依真如法故有無明也。起妄心者，即前門中熏習真如別有妄心也。問：妄心妄境亦妄識，何故不辨耶？答：此中且就次第推本，故於所起還論麁者，爲隣而説，理實亦應有餘義矣。問：若依真如熏生無明妄心者，即應生死有始起理，便同外道經中説耶？答：真如雖生，無明等法爾。無明地從本來有，故無生始起難。問：若爾，無明但應依自種類而生，何依真如？答：此理甚深，應是唯聖所知境界，亦彼因果法爾。故又説法性法實體爲真如法，故云明等依自體真如法起。又生死法刹那不住，必依常住真如而轉。問：若許真如無明起，證佛果已，應作凡夫。答：無始惡習已永離故，照明顯了唯淨相故，成佛已無成凡理。問：凡熏習者，是氣分義。由染有染，由淨有淨，應名熏習。依真如淨法起無明染法，但是因果，何名熏耶？答：由彼有故，此方得有，故名氣分，何必同性？又真如中無分別義，生無明地同不了故。又妄染法窮實皆是清淨無染，故從真如實性起也。又一法界無染無淨，但從體性起其相用，義説熏習，故無有妨。
章次明起淨（至）二真用熏習。訓云：偕開章見而可知。
章體熏習者（至）能熏妄矣。訓云：本論文云：自體相熏習者，從無始來，具無漏法，備有不思議業，作境界之性。依此二義，恒常熏習。以有熏力，故能令衆生厭生死苦，樂求涅槃。自信己身有真如法，發心修行。（已上）以法身性名之爲體，以報身性稱曰相也。以相屬體，但云體熏習。或望其用，總名體也。依法身性，信有真如；依報身性，發心修行。
章問曰若使（至）自成涅槃。訓云：問中意云：真如門故，發心應齊。一切有情，應曰一時。修行得果，云何不等？論釋文云：真如本一，而有無量無邊無明。從本已來，自性差別，厚薄不同，故過恒沙等。上煩惱依無明起，差別如之。一切煩惱依於無明，所起前後無量差別，唯如來能知故。（已上初釋。）一切衆生同一真如，爾煩惱異，故發心別。煩惱有二：一、根本無明，二、恒沙起惑。此二煩惱，俱是不等。問：云何無明有不等耶？答：以起惡中有差別故。無明地中所有種子有厚薄，薄者速得，厚者遲也。此是無明用有差別，非體有異。問：無明住地已同等，所起洹沙何有別？答：作意前後別故，境有異也。故隨因緣者，差別也。問曰：何知因緣差別？答：因緣道理，唯聖所覺。爾今即相以論其義。諸法勢用，略有三異：一、生等分，二、生勝分，三、生劣分。如寒時凍，初夜分末，不增不減；後夜分增，至四分減。又於其中，離合不定。設用劣者，若合勝者，便成大事。離既不爾。設用強者，若會違緣，所作即滅。離時不爾。由此道理，起善起惡，或從微至巨，或從麁至細，或時迴覆，或時應起。如是如此，展轉無窮。猶如水流，依風託地，風有微大，地有應曲，故其水流，相有差別，難可度量。諸法因緣，皆亦如是。問：若依因緣有差別者，與後義門如何有差別？答：此就自心妄法以論，後門就他，故不相違也。問：雖知緣相展轉差別，而未能知何由如是，以諸妄心皆無明起，以諸無明皆真所作，根本真如既無差別，因緣何故忽爾有別？答：因緣不同，真力所作，真如作用，證處所覺，是故論主仰推佛智。涅槃經中，十地菩薩，十二因緣之始，因緣道理，次第推無住爲本，所以覺者不可易知，但至心原，方乃見之。由此道理，教中但説因緣差別，不説真中還有不同，但可依託教量分齊，知緣有異，不可責因緣不同所由也。又佛法中等者，論文曰：又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃時成辨，如木中火。（乃至廣説。）此義意曰：正因雖同，外緣有別，或會或離，故有前後。問：諸佛菩薩，慈悲平等，功德同一也，何故與衆生作外緣有別？答：依平等緣，即如所難爾。有異者，即下門中差別緣也。良以諸佛菩薩，於諸衆生，有緣無緣，各各別故，作利益事，種種不同。此意即顯真體熏習，雖無差別，而用熏中有差別，故於成佛有前後也。
章用熏智者（至）應身化也。訓云：即是衆生外緣之力。如是外緣，有無量義，略説二種（乃至廣説）。言證如起用者，依論以釋。言若見若聞等者，修行者於佛菩薩，若見其身，若聞名也。或爲眷屬等者，諸佛菩薩作如是事。若初發心諸小菩薩，但隨宿習，乃作此事。若得聖住自在菩薩，以其方便，資宿習力，能爲此事。若無宿緣，即不能作。謂佛菩薩，本在生死，與諸衆生，或聚或離，於諸國中，或住或去，展轉宿習，無量差別。若作益時，偏在有緣。無始已來，多經習者，至於現在，乃得見聞。以有緣者，別異無緣，故名差別。又有緣中，有近有遠，種種差別。言應身化者，下平等緣，名真身益。以此名爲應身化者，二種但是諸佛菩薩證真如力所起之用也。爾此佛身，唯有緣者，獨得見故。隨緣義強，應義顯故，判爲應身。彼即不爾，諸佛菩薩，内證境界，真如所作，故雖似用，實是真身。此義應檢三佛章中説不説門，而得知之。又約能見衆生別之，以能見心，有差別故。所觀佛身，真應分異。謂不如真如，但見相貌，名之爲應。若知真如，便見真身。問：衆生見自心境，爲當外耶？答：以佛菩薩，化用爲緣，見其自心所現色像。良以諸法，唯心所作，而非外事，故見内塵。故論下文曰：凡夫二乘，心所見者，名爲應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。（已上）此意即顯事識所見，本從妄中轉識現也。問：若爾，但是衆生自見自業所感，如何爲佛應化身耶？答：由佛本願三昧法身，令彼有緣一分衆生，見佛身故，名佛應身。雖諸衆生自心所見，據佛以望，即是佛身。衆生與佛，同一真故。佛見衆生，爲真用故。此義其猶可審思。
章平等緣者（至）能熏。如是訓云：本願力故，自然現者，即是報身。故論文曰：自然而有不思議業。（已上）良以報身名不思議業，故報佛性名不思議作業性也。示佛報身，依三昧力，平等見者，是法身。法身雖等，非一切能見，唯種性上，方乃得知。故知諸衆生皆法身體也。與不知者，猶名未得。此亦如是，知者乃見。此法報身，相資不離。依本願力，令法門現。本願力邊，分爲報身。法身起邊，名法身也。總此二身，名曰真身。問：已云隨應見而現，應是應身，何名真耶？答：約相通論，亦是應身。所以此二，或時名爲報應、法應。爾於此中名真身者，廢相論實也。但是身諸功德，法門身故。故下論云：見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。（已上）此説報身所有用也。又曰：亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相之身，第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨衆生見聞得益，故説爲用。（已上）此説法身所有用也。此真實用，種性已上，乃至十地，方得見之。故論下文曰：謂諸菩薩，從初發意，乃至菩薩究竟地心所見者，名爲報身。（已上）問：地前菩薩，未顯真實，云何能得見佛真身？答：論曰：復次，初發意菩薩所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊，唯依心現，不離真如。（已上）此位菩薩，雖未證實，而依信力，亦能得見。如淨水爲緣，知空中本日
章。言所熏者（至）集起淨法。訓云：由熏習力，染滅淨生，名爲所熏。論文應檢本。言凡夫者，外凡善趣。初發心者，種性已上。凡夫二乘，六識中修。初發心位，七識中修。言法身者，初地已上，成法身故。言唯依法力者，一切所修，悉依真起。設有妄修，亦信法力，故云唯也。言趣佛智海者，佛智深廣，猶如大海。從喩爲名，故曰海。地行如流，趣入智海。
章下，次明其（至）有總有別。訓云：兩重開章。
章總爲習者（至）總相如是。訓云：論文曰：云何熏習起淨法不斷？所謂以有真如法故，能熏習無明。以熏習因緣力故，即令妄心厭生死苦，樂求涅槃。以妄心有厭求因緣故，即熏習真如，自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法，（乃至）心相皆盡，名得涅槃，成自然業。（已上）疏曰：又遠法師解曰：云何淨法不斷者，此文早著。次有真如法以下，樂求涅槃以還，攝上真如熏習也。爾後應著云何起淨法。以此妄心已下，第二、起淨文也。（已上）今見此章上下文勢，其意相當。所以爾者，於前起染，所起不同。明真如熏有二所起：一是無明，二是妄心。此論文云能熏習無明，即前所起無明也。即合妄心等，即前所起妄心也。又此門中以有妄心已下爲總熏習，明知此文乃明起淨。問：厭生死苦，樂涅槃，應是起淨，何爲起染？答：雖順淨法，而體是染，故亦屬起染門也。
章別熏習者（至）能熏。如是訓云：本論文曰：妄心熏習，義有二種。云何爲二？一者分別事識熏習，依諸凡夫二乘人等，厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。二者意熏習，謂諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃故。（已上）識亦是虛妄不真，所以亦名妄心熏習。問：何故妄熏真中，不説無明及妄境耶？答：理實應有，略故不説。其義如何？一切所修，真妄共起，若離無明，即無修也。又淨土中，妄境六塵，皆作佛事，故知妄境，亦能起淨。爾論正修，必在六識，故不説彼無明妄境。由之應知，意熏習者，亦是妄中集用六識也。問：真熏妄中，直説熏習，不論修義。妄熏真中，何故初約修辨熏習耶？答：妄熏真如，必在修習，離進修，不能起淨。真熏妄法，即不如是，所以不例。
章所熏有二（至）熏習如是。訓云：此妄熏真起淨之中，論不説別所起法，爾於能熏明總相中，其義自顯。故論文曰：心相皆盡，名得涅槃，成自然業。（已上）涅槃即是性淨功德，義當法身。成自然業，是方便德，即報身也。
章問曰真妄（至）無宜不記。訓云：熏習義難，不可頓顯，故總結已，迴復問答。必在同時者，汎論熏有二種義：一者同時，如於七識起淨行時，熏發真如，生諸功德，如是等也；二者異時，如依因中修行之力，發生果德，如是等是。今言相熏在同時者，熏習所生，或在同時，或在後時者，自就能熏，真妄相對，正起熏力，名爲相熏，稱曰同時。或又真妄相熏習，正與熏力要在同時，故作此釋。真妄相依，方能造作一切諸法者，是三性中依他義也。問：生死分中有依他故，熏有可爾，何故諸佛能爲外緣熏習起淨？以唯真故。答：此約依他相熏爲論，彼非相望，故不相違。又約緣由，佛與衆生有相熏義，由衆生善感佛應身，是妄熏真也；佛化用力，生物善行，名真熏妄。故佛爲緣，能熏妄也。
章次就真妄（至）如攝論説。訓云：攝大乘論初二勝相，廣説三識相熏之義，應檢知之。
章於中曲有（至）不受熏異。訓云：熏習相狀，名曰熏相，是總相也。明其種類，稱曰差別；簡擇是非，名爲受熏、不受熏異。
章：熏相如何？（至）乃至窮盡。訓云：陀那本熏成種子，本熏陀那熏轉現起。攝論第二互爲因果章云：論曰：云何阿梨耶與染汚一時更互爲因？（略釋）譬如燈光與燈炷生，及燒燃一時更互爲因。釋云：由炷體作依止，能生光焰，故炷是光焰生因。光焰即此生刹那中能燒燃炷，光焰即爲炷燒燃因。（已上）此明梨耶與六、七識能熏習法相因之義。若約熏種，本非能熏；若約因義，亦爲能熏。言我性者，即無明中所成我種。謂本識中無明住地，受我見熏，成我種子，還引彼種能生現起執我心也。種子即性成之義，所生即體是現起惑也。言往來無窮者，爲因生果，名之爲往；還爲其果，稱之爲來；往來不息，爲無窮也。問曰已下，明報識中執我盡義。此以六識中三慧淨行對治我執，此非正論，義便兼明。言聞無我教，修無我解者，厭顯樂聞慧。此約初門，故偏擧聞，理實應有三慧修矣。又約一義，且明無我。若治無我阿陀那時，應以真觀能對治之。無明薄者，無明體滅也；我種薄者，無明用損也。由體滅故，用亦隨亡。言轉生陀那，執我亦薄者，以種損故，現起隨微也。言如是展轉者，以其緣由執我薄故，六識之中染過轉減；以染減故，淨行轉增；淨行轉增故，淨種勝；淨種勝故，現起更增；現起增已，令其無明轉更微薄；無明薄故，我執亦薄。如是如是展轉相熏，此義猶隱，應就位分以顯其相。且以解行終心位中現起淨行，熏習本識以成其種，淨種成故，染種微前。爾時，染淨二品種子未生，現起淨種至彼初地始心方生，其現轉勝於前，即彼現起熏習種子踰勝前念所熏種子。又即此行能壞染種，功力轉強，又能生彼第二念行，轉更增勝，如是展轉。問：解行位中所熏種子，何得能生初地行耶？答：本中真心受彼解行終心熏已，得勢用故，能令後念無明等薄，遮重闇故。故解行中所熏種子，流至後念漸出能障，爾時能生初地始心。應知真如淨法力故，前念現起進向力故，彼此佐助前品種子功力得增，能生勝品。如是展轉，請審思之。
章次將六識（至）此一門竟。訓云：向前執識，唯是染汚。以此執故，此六識者，即通染淨。以識用故，煩惱穢汚，名之爲染；善法無垢，稱之曰淨。言所有闇性者，是無明地。言受彼染熏者，染法雖是真妄共起，而所起染，以妄爲本，故偏於彼無明地中成染種子。又云：此中生起六識，必含真識反異之分，以是亦是依他性故。其真識分，依本識中真種而生。雖有此義，隱而不論，真起染過，理不顯故。言染種成已，無明轉厚（轉厚本作厚故）者，隨用説增，非是體反。謂種子者，本識功能增，故説爲增也。問：若唯種子説爲增者，云何別説染種子成及無明厚？答：功用成故，即説無明轉厚於前。故論第二不一異章曰：此識前未有功能，熏習生後，方有功能，故異於前。前識但是果報，不得名一切種子。後識能爲他生因，説名一切種子。（已上）積習無窮者，無量染蘊在本中，故言積習。習習不息，故曰無窮。此起染也。於六識下，明其起淨。言解性者，攝論第一衆名章云：此阿梨耶以解爲性。（已上）解性受彼淨法所熏，其淨行實是真妄共起。以依他故，亦依本中無明所起。無明住地，亦是受其熏爾。於此中偏言解性受淨熏者，淨用增故，偏彰淨邊。又染種子但是本有，非始熏。以本識中染種滅故，所起六識染過轉減。其依淨行熏習增者，但是淨種，無妄染也。論説如是者，初勝相中第二相品、熏習章等，及引證品、生不生淨章、出世淨章，廣説此義。
章，次明能熏（至）能熏。如是訓云：能熏所熏，各有多種，故云差別。非言辨相，能所相望，有別義也。汎論能熏，應有多種。此中且説熏種子者，又熏成中，且説染熏，不説淨品。若論淨品，多聞熏習，非此三攝。差別品曰：三種者，由三種熏習異故，謂言説、我見、有分熏習差別。（已上）言説熏者，彼云：言説以名爲體，名有二種，謂言説名、思惟名。此二種名，以音聲爲本。約能見色，根有聲説，謂眼數習。此言説於中起愛，熏習本識。此熏習是眼根生因，乃至如眼根，於耳等根，一切言説熏習生。應作如此知。（已上）論又名爲名字熏者，又彼云：不受起者，名言熏習種子。（已上）以字與言，通而用故，章主引爲名字熏矣。我見熏者，又彼云：有染汚識，由我見等依止故，於本識起我、我所等熏習。由此熏習，故起分別，謂自爲我，異我爲他。（已上）此論文云：我見等者，取我愛及我慢也。有分熏習者，彼又曰：由隨善惡不動業，於六道中，所受六根有差別，是故本識有三，有六道差別。（已上）是三有因，名爲有分者，是因義也。本識差別，非是能熏，合本異者，爲能熏也。
章言所熏者（至）細分十一。訓云：由前三種熏成種子，從其種子而得生者，説名所起。汎論所熏雖有多義，今且説種之所生也。論名事用釋差別品云：總有二章者，一熏習，二事用。別有七章者，一言説，二我見，三有分，四引生，五果報，六緣相，七相貌。（已上）前三熏習別爲一類，故論文曰：三種者，由三種熏習異故。（已上）後四即是熏習所起，別爲一類，故論文曰：四種者，謂引生、果報、緣相、相貌、差別。（已上）二章者，即總前三種爲一熏習，總後四種爲一事用。
章。麁分四者（至）一切種子。訓云：此即是前四種所起。言引生差別者，是熏習新生。若無此，緣行生識，緣取生有，是義不成。（已上）此中意云：於本識中，熏成善惡業種子已，本識便引彼所成種，令生當品。即取此種引生之義，以爲引生。言熏習者，有分熏也。言新生者，種子成已，更新起用。謂種子者，但是功能。此引生者，正是作用也。若彼種子未起用時，雖經多時，不能生報。至起用位，方乃生果。功用義細，作用義麁。以細爲本，以麁爲末。其本功能，直是有分熏習所成。其末作用，依種而起。以是義故，名新生也。若無已下，返顯理。緣行生識者，從業生果也。緣取生有者，從惑起業也。論意如此。言果報者，又彼文曰：果報差別者，依行於六道中，此法成熟。（已上）此法即是苦樂果也。此亦應是有分熏習之所起也。言緣相者，又彼文曰：緣相差別者，於此心中，有相能起我執。（已上）本識變易爲自他相，以之爲緣，於六七識便起我見，執之爲實。此是我見熏習所起。問：若彼本識未受我見熏習之時，爲諸衆生無自他別，唯一體乎？答：真如一故，衆生本一，所起我相亦無差別。爾爲無始我執所熏，成自他異。自他異時，見自識相，執之爲我；見他識相，執以爲他。唯見他身，實見自心所現他相，非直見他。雖不直見，爾以彼他爲緣而見，如見鏡像。以是義故，無明雖一，味轉依來，依我見熏，自他恒異。從無始來，我隨逐故，至轉依時，剋性爲論。雖無自他，由有我時熏習力故，依真如法自在用故，亦有假人自他別異，而無執故，爲無異也。言相貌者，彼文曰：相貌差別者，此識有共相，有不共相；無受生種子相，有受生種子相。（略于釋論。）共相者，是器世界種子；不共相者，是各別内入種子。復次，共相者，是無受生種子；不共相者，是有受生種子。此是言説熏習所起也。
章，又更分四（至）麁分。如是訓云：論第五曰：若略説有四種識：一似塵識，二似根識，三似我識，四似識識。（已上）本識反爲，故名爲識。實無所有，而似有故，名似我識、似根識等。言謂似凡夫所計之有，故名爲似識者，雖前七識，亦依他故，實非非有。爾言非有者，凡夫所計，有其性實。此前七識，但是有因緣法相，而無性實，故曰非有。似於凡夫所計之有，故名爲似。若准此義，似根似塵，又是因緣法相雖有，但似凡夫所計性實，故名似也。爾不言者，以根塵等，非識義顯，於其似言，無勞釋也。此四種中，似我識我見熏起，餘三正從言説熏起。若約報論，亦從有分熏習所起。又實論似識識中，第七識者，亦説我見熏習所起。故上文中，亦作此釋。又復理推，其似我識，亦從言説熏習所起，隨逐名字，執取我故。
章細分十一（至）此二門竟。訓云：論第五曰：身識，謂眼等五界。身者識，謂染汚識。受者識，謂意界。應受識，謂色等六外界。正受識，謂六識界。世識者，謂生死相續不斷識。數識，謂從一乃至阿僧祇數識。處識，謂器世界識。言説識，謂見聞覺知識。如是九識，是應知依止言説熏習差別爲因。自他差別識者，謂自他依止差別識，我見熏習爲因。善惡兩道生死識者，謂生死道多種差別識，有分熏習爲因。（已上）對前四識，明相攝者。此十一中，身識、受者識，攝八識中似根識也。此身者識，攝前似識識。此應受識，攝前似塵。此自他識，攝前似我。此國土識，亦攝似塵，塵差別故。此言説識，若口言説，亦似塵攝；若心語名，應攝似識。此生死識通四種攝：或除似塵，餘三所攝；或除我，餘二所攝。世識、數識通四種攝：或除似我，餘三攝也。又論文曰：由身識、身者識、受者識，應知攝眼等六内界；以應受識，應知攝色等六外界；以正受識，應知攝眼等六識界。由如此等識爲本，其餘諸識是此識差別。（已上）此中以身者識攝六根者，以第七識亦爲意故。若准此文，前四識中應以第七攝似根識。若准前文，此身者識不應攝彼内六界中。又唯一類辨之義，應攝意識，更互相從，併得無傷。其餘識是此識差別者，其自他識身識差別，執五根身以爲我故。或應攝彼似識中，以所取我全無有體，還以能緣執我之心爲體性故。餘准前知。
章次明三識（至）三者熏成。訓云：棄無合有，名之爲生。改轉先有，稱之爲轉。成就種子，名曰成矣。
章。言熏生者（至）相生之義。訓云：三識俱是依他性中之差別故，皆心生滅。言相熏相生者，三種識中，隨應相形，名之爲相。更互熏習，更互相生，以此三識生滅門攝，故皆有生，即生名熏。
章問曰本識（至）生於無明。訓云言若爲者，猶如何也。楞伽經説，如前引之，共爲本識。故名爲生者，依經釋義，言熏於真心，生後無明者，由前無明迷覆真心，故彼真心更生無明。問：云何此名相熏生？答：真依無明，能生無明；無明依真，亦生無明。此即真妄相對爲相，各有所生，名相生也。或前後念相對名相，後從先起，名之爲生。所餘二義，且明本識望六七識爲所熏所生義邊，後門合用，即爲相熏相生義也。言此種汚真，不見法實者，此我種子在無明，故無明轉深，不見真也。章阿陀那識（至）名爲智障。訓云此明陀那爲餘二識所生義也。何故如是者，章主徵也。我執無處等者，有人重釋。道理不盡者，章主總非其義。云何者，有人反徵。凡夫已下，成不盡相，即顯正義。執識非唯執我之心，亦通計著無我義也。言數聞説我者，聞我名也。或聞凡夫説生死我，或聞菩薩説涅槃我。言生於我想者，六識分中取我相也。若聞生死我，於名字下即取其相；若聞涅槃我，於善説中妄生倒也。生於執心，定計有我者，即執識也。言生無我解者，亦是六識無我解也。定計無我者，還即執識。言何爲不得者，結成例意。爲是一切聲聞、緣覺等，擧事爲證，地前菩薩，望彼地上大聖名小。此約顯相，且説小者，若就實通論，初地已上，應有此執，乃至金剛，未得悉除分別心故，凡諸分別，皆有執故。三乘聖人，常觀無我者，由執無我故。若無執者，小菩薩等，何能長時速往不斷，觀無我耶？小菩薩等，觀無我解，唯是分別緣智解故，離計著心，不能相續，故知有無我執也。此我、無我，皆從熏生者，二執俱從本識生起。三、所熏生，由六識分，聞説熏故，從本識中，種子生故。於大乘中下，約就二障，顯我見我，俱是執也。汎論二障，總有三番，如二障章，具廣分別。今且略明：一、以四住爲煩惱障，以無明地説爲智障；二、以五住性結爲煩惱障，以事中無知爲智障；三、以五住及事無知通爲煩惱障，以分別緣智爲智障。此無我解爲智障者，應有二義：一云：初番智障攝，體是癡暗無明性故。一云：第二番智障所攝，以事無知之一分故。云何得知？以鈍無漏名爲障根無知故也。問：何故不攝第三番中之智障耶？答：有深意趣。何者？分別緣智是六識分，以正修故。無我執者，非即空智，但由空解所起執也，以第七識非正修故。修是用相，執是我相也。如是等異，故不攝也。問：若爾，何故言鈍無漏爲障根無知故，以無我解名事無知耶？答：即由此難，不應取此義以爲正也。或障根無知，即非此執。爾以彼障，准知此執亦事無知也。或障根無知，實非即無漏，以義別故。而言障根是無漏者，不論義別相。從言多章六識之心（至）熏生。如是訓云：此明六識爲彼本識，陀那不生。言得有相熏者，前明六熏生陀那已，亦爲陀那生於六識，方有相熏相生義也。言熏於本識成我種子，生起六識見我轉增者，執我種子以爲緣故，助於六識我見轉增，非執識種親起六識所有我也。問：本識還由本識熏生，陀那生起何不如是？還由自類而相起耶？答：應有此義不辨，以依自種而得起故。依自類生義易知故，略不辨也。
章言熏轉者（至）熏轉之義。訓云：三識俱是因緣生故，自相不定，故於其中有改轉理。
章於本識中（至）是真觀矣。訓云：初約六識七識種以顯轉義，以種是其本識攝故。後約體論，以無明識真體顯故。依六識分正修之力，熏轉本識。其所轉真觀法，本來唯真妄無，但是所轉，非正修也。上辨相門，其義顯矣。
章阿陀那識（至）名除智障。訓云：初明修無我轉離我執，後聞性我轉無我執。言本不成故種子不立者，體不成故用亦不立也，謂我種本中不立。言執不生故無我解滅者，以體滅故用隨已也，又因滅故果不生也。言經中名爲滅煩惱障者，涅槃經説斷除一切貪瞋癡等得心解脫，勝鬘經説但斷四住，如是等也。言後離無我名除智障者，離無我執，經中説爲除智障矣。非言無我解滅爲除智障，以於此中正明執我，擧其解滅以顯離我，故此文中但取離不論解滅。此又經中除智障者，此説即顯離無我執也。若約三番論者，此第一番或第二番，或又應言離無我者無我解滅，以離與滅義相通故。若准此義，智障即是第三番中智障也。問：此中但明執識之□，應辨其執，何故明明滅無我解乎？答：無我之解雖非此中正所論義，爾以相從亦明其義，謂執滅時解不生故，爲顯滅明除無我解智障也。問：若爾，前言大乘法中以無我執爲智障者，亦應是其第三番智障？答：前言執故，定非緣智，所以不類。
章六識之中（至）熏轉如是。訓云：初就汎爾六識種子或善不善遷轉以論，次二約就修習觀解趣涅槃果永滅以明。於中第二滅分段中六識心，第三滅其反異。六識分段依事識分空觀而滅，反異六識依妄識真觀而滅。事妄雖異，入共相門俱是六識，正修必在六識中故。問：事識分中如觀之力能滅心識，何言修習空觀滅耶？答：以三重通名爲空，以如觀者正是畢竟破相空故。空故，應知三重俱是能滅心，謂生法空能滅迷心，第三如觀能除解心。
章，次辨熏成（至）餘悉不受。訓云：此釋成義，總明是非。攝論二云：譬如於麻，以花熏習，麻與花同時生滅，彼數數生，爲麻香生因。（已上）六識七識，與本識俱，同生同滅，本識受於諸識，熏習反異，其生後諸識，即彼生因義，説爲種子。故彼復曰：或約一生，或約一時，先未有熏習，今反異爲彼生因。（已上）所言因者，所謂生後諸識功能。故彼復云：熏習生時，有功能異，説名一切種子。（已上）此功能者，本識體上而假立之，識與種子，非一非異。故彼復云：不由別體故異。如此和合，雖難分別，而非不異。又云：而能依是假無體，所依是實有體，假實和合異相，難可分別，以無二體故。（已上）熏習之義，依之可知。而言成者，應有二義。一云：本識反爲種子，故名成種。一云：現起六七識等，久習性成，在本識中，名爲種子，故名成種。此亦即是成就之義也。
章何故如是（至）麁況且然。訓云：別釋本識獨受熏義。本識之中備有七義，餘者不具，故悉不受。第一義者，以本識是緣生本故，能受熏習。以本名能積聚種子，散生諸法，故偏受之。第二義者，於餘諸識起善作惡，能熏之法皆是本識之所作故，還受其熏，以成其種。前約熏習所生之法以明其源，此就能熏論其本也。第三義者，本含明闇，故能通受染淨。熏餘七識者，體是染法，唯闇非明，故不能受。故攝論曰：阿梨耶識是依他性，餘一切法是分別性。（已上）問：三識俱是依他差別，所以上文三識之中各分真妄。又攝論曰：論云：如此等識，虛妄分別所攝，唯識爲體。釋曰：如此等識，即顯十一識及四識。一切法中唯有識，更無餘法，故唯識爲體。此體由有，故異分別性；由虛妄分別性攝，故異真實性。（已上）言十一識及四識者，即前熏習所起差別。言虛妄分別者，即是妄識。言唯識爲體者，是真識也。此體有故異分別性者，有真故異分別也。由虛妄故異真實性者，由有妄故異真實也。含真僞故異餘二性，俱是依他。其似識識、正受識等既含真僞，何故此中偏言本識是依他性，具明闇乎？答：理實通論，三識俱是依他性攝，各具真妄。爾於此中偏言本中有明闇者，且約增勝故。謂六七識，從無始來，我見言説，有分熏等，惡習所熏，是隨染用，正從本中無明所起。設本中真心起之，但是隨助，而非正起。又設六識，修習三慧，但由諸佛及諸菩薩善友之力。問：十二部法界所流津液之教，漸息其用，轉依會本。轉依會本，猶未極時，本來染用，一分隨逐，猶未全捨，故六識中所有淨行，攝屬本識。故論曰：此轉依真起，但是真家隨妄之用，非是真識明淨之義。轉依之時，要息滅之。本識不爾，雖而含妄，爾於其中親真體故。趣涅槃時，依本中真心，（乃至）轉依本識猶存。是故唯本得有含明，餘者不爾。問：轉依位中，亦有見聞覺知等事，應有六識。若爾，何故六識無真？答：辨相門云：於此三中，所有之妄體滅故盡，所依之真用息故盡。體還歸本，得言不盡。（已上）准此文意，轉依位中所有六識，還本識攝，染用息時，歸本性故，以於本中解性有故。若隨其相，判屬生起。又生死家所存體故，亦屬六識。問：前七識者以染增，且言唯妄，其理可爾，如何不許有闇性故受染熏耶？答：此義應思，文中不別，但言不受。然考論之，意遮淨熏，或無淨熏，故染熏又隨無也，以從淨法起染法故。又有一義，六、七識中亦無闇法，以無明地名爲闇故。無明是闇而已，何故但以無明爲暗，不通餘者？迷有二種：一者、不了，名之爲闇；二者、謬取，但妄非闇。故以無明爲暗，非餘。故上文中闇相、我相、用相別論，闇當無明，我擬執識，用對生起。所以唯暗受染熏者，以闇法者，妄中本故。問：若約本論，與上二門何爲別耶？答：上總今別，故不相濫。第四義者，本含真故，體實不壞，堪能住持善惡業果。以持業故，受善惡熏以成業種；以持果故，由業種子能受果報。若總論之，本含真妄，總爲其體；以含真故，能受熏習。差別論之，真受淨熏，即體堅故；妄受染熏，假真心力，體亦牢也。然檢文相，但就總耳。第五義者，一切諸法，本識爲體，體狀隱密，故曰潜通。諸法體故，同共而生，同共而滅，不相捨離，相隨觀故，受諸法熏。如物觸花香，便能受香熏故。餘識相望，即不如是，故不能受。如在遠方物，不能受香熏。第六識者，無分別故，不簡染、淨，色、非色等，皆受其熏。言無別記念者，謂無分別念，非言無有心性記持。第七義者，本識雖無分別念，而是心性，故能領記。領故，能受諸法熏習；記故，能持諸法種子。言非情者，是草木等，於其中無有識故，故非有情數，故云非情。或非情者，是非識法也。謂十八界中，五根、五境，法界少分，非心識法，名曰非情。攝論曰：熏義有四種：一、若相續堅住難壞，則能受熏故。若疏動則不爾，譬如風不能受熏。二、若無記氣，不爲香、臭所記，即能受熏，猶如衣等。三、可熏者，即能受薫。是故金、銀、石等，皆不可熏，以不能受熏故。若物如衣、油等，以能受熏故，名爲可熏。四、若能、所相應，即能受熏。若生無間，是名相應，故得受熏。（已上略抄。）今七義中，當第四義者，即當論中第一堅住；第二義，即論中第二無記；此第三義，即當論中第三可熏；此第五義，即當論中第四相應。所餘第一、第二、第七，隨義立之。終二句文，總結上來一門義也。
八識義章研習抄卷中
元永二年月日爲記，持錄之。保元二年正月十五日刪削畢。珍海。
八識義章研習抄卷下
迷悟取捨門第七。
章第七門中（至）息六識也。訓云：不解爲迷，解知爲悟，習解名習，除名爲捨。五識之中，不別明其迷悟修捨等者，以前五識無分別故，無有自力能修能捨，設有取捨，要由意力，是故與意分齊無別，故隨意識顯彼取捨。問：五識如何依意修耶？答：先於意中觀五境已，後起五識，不生貪等，乘前意力，與信等俱，如是漸漸修習，或有受用衆香飯等，聞香嘗味，滅惑生道，如是等也。既得如是修成觀已，隨意息滅，乃至畢竟。言謬執我人等者，理實無有定性人法，謬執爲有，故名爲迷，解知其空，方名爲悟。問：因緣法相，非全無法，不如我人，何言取相以爲迷耶？答：因緣法相，通不同彼，橫計我及性實法，道理全無，爾因緣相，亦非定有，以如幻故，故以三重觀門之力，次第捨之。生空觀者，衆生虛無，名曰生空，觀彼空理，名生空觀。法空觀者，法性虛無，稱曰法空，觀此空理，名法空觀。言如觀者，平等名如，若有若無，若境若想，皆不可得，所以平等而等，故名如觀，此如理名如觀也。心外法中，以求理故者，二空可知，第三如觀，雖觀法相皆無所有，猶於心外法相之中，推求其理，以之爲如，是故亦爲觀心外法。又所觀理，雖無心外境界法相，然言觀者，但解其義，而未契合。至解脫位，契合其理，即成妄識，所以觀中未能究竟捨外境也。問：如觀非直見境界相皆不可得，亦觀心想不可得義，何故但言心外法中以求理耶？答：雖觀心識相不可得，未能觀察心性妄想。爾言想者，但擧心名，非其觀解起妄想義。以不能觀妄想義故，但是心識相狀空無，以空故，還即攝在境界分中，名觀外境。言增想者，觀解轉增，名之爲增；轉增相狀，名曰增相。言捨相者，捨離事識，名之爲捨相。問：前二空觀，亦得能捨前前麁解；第三如觀，亦能增進。何故前二偏名增相，第三如觀獨名捨相？答：考實論之，其義齊通。爾爲別故，且作此判。謂修觀時，初淺後深。淺者，但爲亦解增明修習觀行，非爲除捨心想故修；後至深時，於境界中進求心上，但爲滅盡能觀心想，故修觀解。是故初二偏名增相，後一名捨。又前二種，但滅惑障，不捨智解；至第三觀，方滅觀解。於事識之中，迷悟俱捨，爾時妄智漸現前也。此義猶難，宜須思之。問：此三重觀，約位何配耶？答：初二，二乘善趣所修也；第三，是其種性，解行菩薩所起也，以此事識漸捨處故。問：約第四宗，如何分別三觀，如次前三觀？答：以深攝淺，俱亦言第四宗攝。
章第七識中（至）捨七識也。訓云：根本無明，不知真實，業識已後，妄取法也。言妄相者，謂妄境也。以本迷時，不知三界五陰等法，唯從心起，以爲心外法故。今修觀時，方乃見之，爲從心起。言妄想者，謂妄心也。前觀妄境從心而起，未見心性是真是實。今觀妄心依真而立，乃見所依心性是實。言離妄想者，前雖觀察妄心虛構，而有妄心依真得存。今觀妄境妄心悉無，凡所有法，唯是真實，及彼真心緣起用也。增相觀者，但修增進，未捨解故，或可言未捨根本無明七識體也。後一捨相捨七識者，若通論之，前二又有捨七識義，解心增時，分分之中，迷心滅故。三中初一，地前所修，此位唯觀境從心起，未見真故。後之二種，地上所修，以初地上證真如故，以捨妄識故。證真如中，真妄依持門爲第二觀，觀緣起門爲第三也。若唯反異，第三真實離妄想觀，唯八地上，以八地上受其報故，妄識變易，因果無間，非世別故。就下迷悟分齊門中，初地已上，爲漸捨處，故知息相非局八地已上所修。又彼菩薩章曰：初地已上，息妄顯真，見一切法，唯是真實，如來藏性，緣起集成，外無法（已上）。故知亦過七地已前，彼變易報，亦隨滅受。彼以息相所受變易，爲八地上之所受者，應是隱顯。問：此三重觀，於四宗之中何宗攝耶？答：唯第四宗。問：三佛章中曰破相門説七識中解空之智（取意），此中總明妄識之解，如何不辨第三宗觀？答：此義如前大小有無門中論之。第三宗中未明心性妄想之義，有觀空者，但觀相空。此中後二以觀真故，唯顯實義，其理皆然。應思初重觀亦非破相攝，以觀妄境皆從心起，如夢所見，如夢即是妄想之有，故知亦是唯顯真實觀，故破相觀非此所明。所以此中不説之者，破相觀空雖是七識，猶與事識如觀和合，是習解分，未捨事識，故非正解。此三重觀意明正解，故不論彼破相解空。問：如觀即是種性解行菩薩所修，此位菩薩漸捨事識，妄智現前，即是妄識正解處也。若言與彼如觀和合，應是妄識正解觀門，何習解故不論耶？答：種性解行如觀無礙妄智解脫，從麁至細，分分漸增。其無礙道如觀之邊，所有七識猶是習解，即破相中七識觀解。以解脫道正解起故，以種性上爲正解處。如初地上緣照無礙真證解脫，無礙道中真德雖起，猶與妄合。聖解脫道真知獨照，此亦應爾。如觀無礙妄智解脫，故無礙中有習解也。
章第八識中（至）真用觀也。訓云：集解、集悟。解即是有修，捨隨妄用，故有捨也。息相觀者，觀照真如，離於他相，即是觀彼如實空義，謂觀真中無妄所取一切相也。實性觀者，就真如中，觀離自性如實空義，及性功德如實不空義，以此真空不可遣故。真用觀者，觀真如識有淨用也。明次第者，入真如門，先捨妄相，妄相捨已，方見真性，見真性已，乃起真用，此即捨僞取真，從體起用。言證實返望者，本在取位，未證實時，見有妄想，修習厭觀，趣向實際，到實際已，顧望前際，本自無妄。言唯是法界恒沙佛法者，所謂真實法界門也。同體緣集，互以相成者，即是如如一實門也。言備含染淨三乘之法者，隨順世間，名之爲染，非言緣起生死因果以爲染也。三乘於道，名之爲淨，淨中別有三乘之法，總別併擧，故云染淨三乘之法。德無不施者，德即是德用，有用皆作，故無不施。言大聖者，諸佛如來、十地菩薩，故經説言八萬四千者，維摩詰經菩薩行品曰：阿難！有此四魔八萬四千諸煩惱門，而諸衆生爲之疲勞，諸佛即以此法而爲佛事。（已上）凡夫不知貪等實性，故爲所惱。大聖證會其實性故，現起貪等，即爲佛事。如悉達處宮，調達出世等，見聞衆生，皆蒙利益。問：貪嗔癡等，但以勞亂過患爲性，更無別義。聖人若起，盡疲勞耶？若證實故，不爲勞者，即不起貪等煩惱，當以何等作佛事耶？答：以證實故，性非煩惱。以隨物故，現其相也。問：所言相者，爲是外形，爲心狀耶？答：非但外形，亦於心上現其相。問：若於心上，即有愛恚諸煩惱相，還有前過，離染過外，無別相故。答：麁淺事識，相猶難識，況果位中真心相乎？應知但是離言境界，勿強尋思，憶生罪過。若強識者，或論其義，諸佛菩薩，爲利有情，起愛恚時，即以其心，照知實性真如等義。雖照實性，相貌猶是愛恚癡等。若欲以此令衆生知，便能見其心相所現貪嗔等相貌，分明可得。如定心中所現色像，分明可得，而非色性。此亦如是，雖有其相，無性實。問：凡夫所起貪嗔癡等，亦無性實，但有假名因緣法相，應如大聖，無疲勞耶？答：凡夫所起貪嗔癡等，望理以論，雖無性實，而由不解貪等性故，自是成性，使爲疲勞。諸佛菩薩，即不如是，但令他人見貪等相，内自了達本性清淨，故不同也。言業苦亦爾者，章主唯類地經中者，第七地云：畢竟寂滅諸煩惱炎，而能爲一切衆生起滅貪嗔癡煩惱炎。（已上）此第七地十種發起殊勝行中第五行也。佛道者，佛道品曰：維摩詰曰：若菩薩行於非道，是爲通達佛道。若菩薩行五無間罪而無惱患，至於地獄無諸罪垢，至於畜生無有無明憍慢等過，至於餓鬼而具足功德行也。無色界道不以爲勝，示行貪欲，離諸染著；示行嗔恚，於諸衆生無有恚礙；示行愚癡，而以智慧調伏其心。（已上略抄）故經説言示現聲聞等者，維摩經問疾品曰：雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。（已上）經復説爲通達佛道者，又維摩經佛道品曰：示入聲聞，而爲衆生説未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化衆生。（已上）畢華不捨菩薩所行者，恒示現行菩薩道故。又復菩薩隨願修行，而願不盡，故常修行。如法華論曰：我本行菩薩道，今猶未滿者，以本願故，衆生即未盡。願非究竟，故言未滿，非言菩薩不滿足故。（已上）所言本願者，起信論説相發心中云：四者大願平等方便，所謂發願盡於未來，化度一切衆生使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順法無斷絕故。法性廣大，遍一切衆生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。（已上）由此大願未滿足故，雖得涅槃圓滿，所化未盡，願行不息，故菩薩行不捨也。楞伽經説菩薩闡提竟不涅槃，即此義焉。良以大聖善入菩提作用門故，入此門中不證涅槃。由此亦應言雖得涅槃而終不得般涅槃也。問：若爾，一切諸大聖人皆未能證菩薩所行，既無世間得成佛者？答：種性已上十二住中，一一能依一切住故。始終雖別，行德皆同故。由此道理，菩薩行中最上勝在佛地中，佛德之中最粗品者，在初發心故，雖不捨菩薩所行而得名佛。若不爾者，應如所問，一切無有得成佛理，以諸菩薩行願齊等，無有一人所化盡故。言八相者，起信論曰：能現八種利益衆生，所謂都率、天退、入胎、住胎、出胎、出家、成通、轉大法輪、入於涅槃。（已上）十方世界無量無邊者，以依法性無窮盡故，故稱世界，名曰法界。橫遍十方，故云充滿。竪極未來，名無窮也。
迷悟分齊門第八
章第八明其（至）在於佛地。訓云：迷悟差別各有限量，名曰分齊。或位分限，稱分齊也。於六識中所言迷者，於用相邊有彼我相、闇相隨逐，不解非有非無理相。言習解者，以有漏中聞思修等學習而解，或學習後於無漏解，名習解也。隣於善趣者，即涅槃經四依弟子有六人中初發心也。故四依義曰：六中初一隣入善趣，後五在於善趣位中。若相從言，亦善趣攝。故菩薩章曰：此前六人同在善趣。言正解者，正證理相，即事識中二空觀也。言漸捨者，依息相觀捨六識已，捨之非頓，故云漸捨。言習種者，謂十住也。爲兼性種及與道種，故云已上。言終盡者，謂離已竟。五中初一是迷非悟，第三第四是悟非迷，二習解。又迷亦悟也，第五一種非迷悟。若總攝者，後四爲悟。經中説者，又楞伽曰：初地菩薩得二十五三昧，離二十五有者。入楞伽經第七曰：得初歎喜地時，證百金剛三昧法門，離捨二十五有一切果業。（已上）更無有文云得二十五三昧。爾章引言二十五有者，以此楞伽對涅槃經作是言耳。涅槃經聖行品之四云：菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。（已上）此經但言住無畏地，而不正云是初地也。義記第五云：初言菩薩得二十五三昧，壞二十五有。總標擧。如楞伽説：入初地時，得是三昧，故破初有。（已上）此以楞伽對檢涅槃，得知初地。還以涅槃對檢楞伽，便言初地。以二十五三昧離二十五有，應知總擧百三昧門。而於真中能破有者，是二十五。二十五者，經曰：第一名爲無垢三昧，能壞地獄。第二名無退三昧，能壞畜生。（乃至）最後名我三昧，斷非想非非想處。（取意。經文具列二十五名。）二十五有是三界身者，即涅槃經説：欲界十四，地獄、餓鬼、畜生、修羅即以爲四，四天下人復以爲四，欲界六天復以爲六，合爲十四。色界有七，四禪爲四，大、梵、無想及與淨居通前爲七。無色有四，即空處等。是故總爲二十五有。（取意）大智論者，□□□□□□□□□若論殘習，十地乃盡者，事識之中，有正有習。論其正者，雖初地盡，若論其習，十地滿心，方乃盡之。就因中滿，故言十地。理實至佛，畢竟窮盡。或據正捨，故云十地。若論已盡，應是佛故。彼二種生死義云：善業爲因，悲願爲緣，四住殘習，隨逐佐助，受人天生，至佛乃盡。自前未斷，至佛盡故。經嘆唯佛斷有頂種。（已上）次七識中所言迷者，不知程相，非有等也。常沒及與隣於善趣，直名外凡。言習解者，於事識中修空觀時，妄識隨之，知妄境空，學習而解，故名習解。又學習後正解，故名習解也。言正解處習種已上者，以事識中息相觀力，漸捨事識，故第七識正解現前。言漸捨處初地已上者，謂初地上修息相觀，念念能捨第七識也。次第八識中言迷處者，善趣以還，未能解知心性真實，所以迷也。言習解處習種已上者，以第七識漸學觀真，真識依之。小乘學已，性然未能捨與識解，故真智不現，爲習解也。各有二義，准前可知。言正解處初地已上者，息與識故，真智現前。言窮滿者，以真體實不可捨，故但言窮滿，不云窮盡。若據用息，名盡亦得。
章問曰六識（至）非分別知。訓云：初問意云：見色、聞聲、覺香、味、觸、知法等用，在於六識。若初地上盡六識者，即無見聞等事，便同非情。又復應言：如何得有見佛、聞法、受用香飯、了知法性如是等事？答中意云：猶有真妄所攝六識，故異木石，或得演説見佛、聞法、了法性等。言七識緣照無漏所得法身者，以是緣照功德法故，亦名法也。真識緣起法身者，實報身也。依實修起，名曰緣起。是功德法所成身故，稱法身也。或可實報與法性身，總説名爲緣起法身，俱是功德所集成故。以成名起，故通法身。次問答中，知外無法者，以解心故，能知心外無有法也。非諸妄識，皆知無境。言自心相者，心反似塵相，非心識知狀。後問答中，言於真法分別緣照者，妄取真相，有取捨也。言不能離緣者，猶是攀緣取相，心中現真法相，非自證也。言顯自心原者，真識之中，六塵境界，與能緣心，平等無別。故照色等六塵境時，即顯自心本性真。言非分別者，唯取捨也。
修捨分齊門第九。
章第九明其（至）後。就真識訓云：向前迷悟分齊門中，直明迷悟前後分齊。今此門中，開分種類，次第捨之。由之前無迷悟法數，今無修得，唯論修捨。修捨分限，約位階定，故曰分齊。
章。事識有二（至）此一門竟。訓云：染能障淨，名曰障相；淨能離染，稱治相也。論中名爲執相應染者，論者，所謂起信論也。根本取性者，事中本也。計名字者，愛見等也。故上文曰：二、計名字相，所謂十使麁煩惱。（已上）亦依麁者，言所立我，或就本也。成實論中説爲空心者，□□□□□□□□□□。言計名字者，小乘法中見道時斷者，就麁以論，故言見道理實，十使亦思惟斷。又見惑者是所執，餘者是末，今就本故，云見道也。若論其末，後時令斷。問：若本斷已末猶在，寧伐樹根本枝條存耶？答：由迷理故，迷事方起；迷事起已，還即難除。猶如先斷性使煩惱，後除習氣也。起信論中者，論文曰：一者、執相應染，依二乘解脫及信相應地還離故。（已上）彼説種性爲信地者，彼論説言：信相應地是種性也。何以知爾？論中説三種發心：第一、信成就發心者，是種性地。彼文云：如是信心成就得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中正因相應。（已上）入於無餘涅槃時滅者，入於無餘最後刹那正涅槃時，或可入已方得滅之。言初地時盡者，以是六識窮盡處故。
章。次就妄識（至）故名治相。訓云：爲明修捨，先辨種歟？如起信論説者，二處説之。言一心不相應無明住地者，論一處云：以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名爲無明。（已上）不相應者，下章主釋也。故馬鳴言：即心不覺者，論一處曰：不相應義者，謂即心不覺，常無別異，不同知相緣相故。（已上）此文通明諸不相應。言業識者，論一處曰：一者名爲業識，謂無明力，不覺心動故。又一處曰：根本業不相應染。（已上）言轉識者，論一處曰：二者名爲轉識，依於動心，能見相故。又一處云：能見心不相應染。（已上）言現識者，論一處云：三者名爲現識，所謂能現一切境界。又一處曰：現識不相應染。（已上）色等五塵，通名爲識。言智識者，論一處云：四者名爲智識，謂分別染淨法故。又一處云：分別智相應染。（已上）故論説。言心與念異等者，論文曰：相應義者，謂心念法異，依染淨差別，而知相緣相同故。（已上）念法者，是心數法也。此文通説諸相應義，非唯智識之相應也。言不斷者，一處曰：五者名爲相續識，以念相應不斷故。又一處云：不斷相應染。（已上）攝此六種，以爲二障者，論文云：又染心義者，名爲煩惱礙，能礙真如根本智故。無明義者，名爲智礙，能障世間自然業智故。此義云何？以依染心，能見能現，妄取境界，違平等性故。以一切法常靜，無有起相，無明不覺，妄與法違，故不能得隨順世間一切境界種種知故。（已上）言染心者，即次上云：染心者，有六種：一者、執相應染，二者、不斷相應染，（乃至）六者、根本業不相應染。（已上取意）於六種染中，初一是彼事識分故，非此所論；餘五即是章中所辨，於五染上加無明地，名六種故。問：二障中有三番異，今此所論，爲當何門耶？答：此有三義：一、依論疏，是第二番攝。故疏下卷云：今此論中辨二障者，是第二番也。（已上）意云：第二番中，五住性結爲煩惱障，事中無知以爲智障。然染心者，即是性結，無明即是無知義故，其義相當。又二障章釋名曰：五住性結，能起分段，變易生死，勞亂行人，名煩惱障。事中暗惑，能障如來種智明解，是故説之以爲智障。（已上）五住性結起二死者，當彼妄心熏習，能起分段變易果也。事中無知能障種智者，正當無明能障世間一切境界種種知也。又二障章對障辨脫曰：除煩惱中無明，使得真諦心脫；滅除智障，於照世間一切種智得解脫也。（取意）對本論文，知其相契。又二諦章辨斷處曰：以事無知，難斷除故，至佛乃盡。（已上）此當勝鬘無明住地，其力最大，佛菩薩智之所斷也。良以無明能障世間種種知故，亦名事中之無智也。若言第二番以無明地爲煩惱障，應佛地除。然彼煩惱全斷以還，能斷除之，唯事無知。佛所斷故，無明事無知；佛所斷故，無明事無知攝。由此等故，第二番中之所攝也。第二義者，是初番攝。謂初番中，以四住煩惱爲煩惱障，無明住地爲智障。於此門中，義別有二。故五住章云：一、隱顯論，彼事識中取性無明，以本從末，攝爲四住。彼妄識中所有愛見，以末從本，故收爲無明。二、隨義通論，妄識中所有愛見，皆四住收。事識之中所有無明，亦無明攝。（已上）就五住中，既有二義，初番二障，仍有亦二。若依後義，妄識之中所有愛見，是四住故，應是煩惱中攝也。妄中愛見，即是業識以後五重。云何得知業識等五當愛見者？以無明地所起恒沙，亦名八妄，亦爲五重。故五住章云：以是因緣，起八妄想，當知即如恒沙惑也。又復如彼起信論説：妄識之中，義別六重。（乃至）六中初一是無明地，後五妄知是恒沙惑。（已上）爾八妄想，即是愛見也。故八妄想章云：此八通論，皆是無明智障，淨智所遠離故。尋末取本，五住所攝。八中，初三是無明地，（乃至）次二妄想是五住中見一處地，（乃至）後三妄想是其欲愛、色愛、有愛三種住地。（已上）准後一義，明八妄中即攝愛、見，愛、見還與五重相攝。論中既説無明住地以爲智障，以業、識等爲煩惱障，是應攝在初番義中。第三義者，三番不攝。彼三番之中，皆具五住。今此論中所説二障，且於無明更論二障，義既別故，不攝三門。良以法門難可盡故，非必三番攝二障盡。故五住章云：問曰：若此是洹沙者，二障之中應智障收，何故論中説初一種以爲智礙，後五種名煩惱礙？釋曰：二障階降不定，五住相望，四住及起同爲煩惱，無明及起齊爲智障。故地持中，無明、八妄同爲智障。就無明中，隨義更論，所起恒沙復爲煩惱，無明住地獨爲智障，故爲此説。（已上）此文但云就無明中更論二障，不言亦是以四住地爲煩惱障，故非初番。又二章第二番中，雖引小乘離心之説，不引此論文以爲證據，故亦非是第二番義。又無明説爲智礙，不論緣照分別智故，亦非第三。三義如是。問：上來三義，何爲勝耶？答：且依第三。問：若爾，如何遮餘二義？答：無遮初義。起信論疏非是章主親所制作，未必依憑，故非定證。又無明地即事無知者，十障義云：十地望佛，亦有二愚：一者、一切爾炎微細正受愚，謂無明地障彼如來一切智德；二、障礙愚，謂事中無知障彼如來一切種智。地論説曰：第十地中有智障者，當知是彼障礙愚也。（已上）准之，故知無明住地與事無知體非全一。又二障章第三番云：如勝鬘中，五住及起同名煩惱。明知五住及事無知是煩惱障。（已上）准之，故知事中無知是起非地。若言細者與無明地同一體故，即以無明爲事無智者，推體雖是無明住地，二愚既別，何得即一？若言根本無明住地緣而不了，既説以爲事無知者，亦不爾。六重之中，根本無明唯是不了一法界義，非取妄相，如何得言緣而不了？若言起信論中自説無明能障世間種種智故，不可得言非事無智者，亦不爾。何以故？論中但謂根本無明不了真故，便違法界種種相故，知法相智即不得成，非謂事中別無智起。爾第二番正以離心不染無智顯事無知故，所障雖即是一，考其體性，全別異也。爾其所引，證文易會，不可勞也。次嫌初番違五住章。問答旨趣，如前已論。又復隨義通諸門中，雖言妄中愛、見、煩惱爲四住收，不言恒沙皆是四住，以八妄想通五住故。故知以彼業、識等五爲煩惱障。具取五住，何開初番？問：二義遂捨，不可取耶？答：第二番義，猶以難捨。略有三所由：一者、二障章遍攝一切諸教施設，若略若廣，若淺若深，何者不收？不可定言就具五住以立二番。若強以彼具住制者，於業識等文論愛見具足五住，云何不得？何況論文總説染心爲煩惱障？六中初一是執取捨。執取捨者，即事識取性煩惱，如何得言非其四住？爾五住章問答之中，且就無明立煩惱障，故非定證。二者、起信論疏多順章旨，設非親制，不輒違之。三者、以無明地約障世間種種知義爲事無知，其理亦成，煩故不記，思而知之。問：若爾，初番爲取不耶？答：今意欲立初番之義。所以然者，論中既以六種染心總爲煩惱，根本無明説爲智障，亦當初番無明住地爲智障也。爾無明中所起恒沙二障，文判爲知障，以無明故。論中退屬煩惱障中，以勞亂故。雖有少分進退階降，大宗猶是初番中義，以四住地爲煩惱障，無明住地爲智障故。良以四住爲煩惱故，彼五住章問答中所起恒沙復爲煩惱。復言意顯兼於四住，又以此説是初番故。彼者，根本業不相應染，依菩薩盡地得入，如來地能離，故五住章偏對地持無明八妄同爲智障。以論階降，此義尤優，更審決之。爾與前立，義勢有異，考而悉之。障相如是，治相可知。
章，次辨斷處（至）此二門竟。訓云：論文云：二者不斷相應染，依信相應地修學方便，漸漸能捨，得淨心地究竟離故。三者分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。四者現色不相應染，依色自在地能離故。五者能見心不相應染，依心自在地能離故。不了一法界義者，從信相應地觀察學解，入淨心地隨分得離，乃至如來地究竟離故。（已上）以種性上妄識中智漸現前故，方能斷除妄中迷也。始從信地漸學斷除者，地前未得真無漏智，故但名名字斷，未能正斷。淨心地時斷之畢竟者，得初地時方乃正斷，至地滿位斷之究竟。若始心時悉皆盡者，中間長時便無斷惑障，次智識從具戒地方乃斷故。又彼業識菩薩地盡斷之畢竟，而復言入如來地故，故知業識金剛心時方乃斷盡，入如來地解脫證除。准之，應言相續識者，至淨心滿乃得畢竟。又由此義，故論文云：依具戒地乃至依菩薩盡地。此之依言，即顯以其地地之道能斷除也。言地前學斷，初地分除，佛地窮盡者，以無明地是諸惑體，潜通諸惑共相應故，隨前五重斷位分齊，以明其斷。總相論之，業識等五，始從信地，漸學斷除，初地分斷，至佛乃盡。所以無明斷位似之，地前學斷，初地分除，佛地窮盡。問：六妄識次第轉生，前爲後本，亦應除斷，前麁品時，後細隨斷，何故五重斷位令別？答：六重妄識現次第生，唯無明地是諸妄體，其性遍通一切煩惱，餘業識等行相麁故，彼此障礙不得相通，以不通故，位別斷也。又前五重如無明地，隨前麁者，後細亦斷，爾麁盡時，細猶得存，至細盡處，乃別顯斷，前義爲正。言勝鬘者，文云：於有愛數四住地、無明住地，其力最大，（乃至）阿羅漢、辟支佛智所不能斷，唯如來菩提智之所能斷。（已上）言對治相者，初地漸捨，至佛乃盡，以初地上修習真實離妄想觀，故能除捨鑑照對治。言種性已上亦分斷除者，於彼妄想，依心觀中，分分勝進，能斷當品，或可少分能見真如，修習真實離妄想觀。於對治相所言斷者，金剛三昧義云：別而分之，唯斷闇惑無知之義，闇體盡故，明亦隨滅，如燈油盡，明亦隨滅，通而語之，解惑俱盡。良以金剛觀真大明，故滅無明，觀真寂滅無分別故，能息緣治。（已上）
章：次就真識（至）修捨。如是訓云：言緣治者，此中應有通別二義。若通論之，事妄中智；若別唯妄，觀合真故。言初地漸捨者，就別以論，妄智局在地上滅故。言若復通論，種性已上亦有捨義者，捨事識中緣照智故，亦有捨妄智義故。言地持者，彼論種性品云：是菩薩六入殊勝，展轉相續，無始法爾，是名性種性。（已上）是此種性地菩薩所成行種中性種性也。此位菩薩顯現法性，以成殊勝法身六入，六入即是内六根也，六根即是身之體性。此也種性至解行中，名清淨向；至地上轉，名證道；至佛果位轉，名法身性淨菩薩、性淨涅槃也。此上是一強，隨位異名。性地菩薩既得證實，寧不捨離分別緣智？捨分別故，雜相亦除。問：性種性者，即是十行。若爾，所言種性已上亦有捨者，爲不通彼十住位耶？答：就位分，十住習種、十行性種；就行體論，十住、十行俱具二種。故彼二種性章云：若就行論，性、習同時。又云：二佛性流至性地，名二種性。（已上）以此二故，文相對故，知種性菩薩從始具足二種性也。言第三淨相，八地漸捨者，隱顯之義也。理實淨相從初地末能得捨之，云何隱顯在八地上方乃捨者？至第八地得十無生，見法如如，無染淨相。七地已前雖捨妄染，爾觀真捨非頓，故云漸捨也。故八地中，觀法無生者，謂第八識，得十無生，證法平等。故十地經，説八地云：入一切法，本來無生，無成無相，無出不失，無盡無行，非非（經作有）有性，初中後平等，真如無分別，入一切智智，（乃至）是名得無生法忍。（已上）無生爲一，無成爲二，無相爲三，無出爲四，不失爲五，無盡爲六，無行爲七，非非有性，以爲第八，初中後平等，以爲第九，真如無分別，入一切智智，即以爲十。今此章中，但擧第一第二第四，餘略不論。知一切法，畢竟平等，無有染相，亦無淨相者，總顯其相。問：以十無生，名爲忍淨，何得以證捨淨耶？答：離染始淨，猶未極非染非淨，乃至究竟淨，故雖稱淨，還即捨淨。問：若末離相，名爲淨相，正當離相，與彼緣治淨相合時，未離相故。若已離相，捨緣治者，乃是真淨，竟不可遣，云何八地能捨離耶？答：捨淨相時，但捨能取淨相妄心，捨淨相時，不見真識始淨相故，名捨真淨。爾與離相有差別者，無礙道邊，所有真識，猶與緣智共相應，故名離相。至解脫道，真心獨朗，十地已還，解説道邊，自品所治，雖既斷除，猶有後品微細之除，在解脫邊，傍見爲淨。爾七地前，雖轉勝進，不能離前品淨相，至八地上，即不如是。解脫當品，雖見淨相，轉至後念，乃能□之。爲顯此出離相外，別立淨相，論其捨也。大品中者，（已下脫文）
對治邪執門第十
章第十門中，（至）後就真識訓云：心相深細，學者多迷，迷執不除，正理難顯。所以爲顯，實義精勝，別更對破種種謬説。又起信論別有對治邪執門，故章主隨學，亦立此門。
章就事識中邪執有八。訓云：於此事，學者謬取，名事識中之邪執也。就此八執，總有四對：定一定異，爲第一對；定常定斷，爲第二對；定有定無，爲第三對；無數有數，爲第四對；
章一執定一（至）如是一切。訓云：於六識心相續生中，有一相故。愚見執一作定計，所以爲邪。若非決執，不爲邪説，如攝論中一類菩薩所説等也。餘執類之。言六向俱現者，向者，面也。如有一室，六面開窓，而有一猿猴籠其室中，轉遊六向，次第現之。雖似六猴，實是一也。識亦如是，依六根門，一識施轉，實非別也。如成實論一心品云：又雜藏中比丘言：五門窟中，獼猴動發。獼猴且住，勿謂如本。故知一心於五根門身窟中動，今即是本，故言勿謂如本。（已上）此於經説妄取義也。言對此邪執，説心非一者，爲對此執，佛説六識，如楞伽經、勝鬘經等。破有三別：一者離相，無別體故；二者別生，無往來故；三者所引，喩不成故。
章二執定異（至）明無別體。訓云：説心不別者，如彼攝論一類菩薩所説是也。破中有三：一者事相相續一慮，非全別破；二者展轉相推而生，非隔別破，行者推也；三者別法不相礙破，如牛二角，以別體故，不相妨礙，麟角體一，不得併也。此上爲第一對。問：道理云何？答：就刹那故，不可定一，相續一故，亦非定異，是故道理非一非異。又説一異而非決定。
章三執定常（至）定知無常。訓云：有人聞説者，佛爲斷見諸衆生故，宣説雜業受果報。有愚癡人聞此，妄取爲定常也。説識無常者，如楞伽云：是故七種有生滅。（已上）如是等也。破有三別：一者異相違常破。如經説者，涅槃經第十四云：樂相應心異，若相應心、不苦不樂相應心異，（乃至）有別異故，當知無常。（已上）二者妄謂見常破。阿跋二云：譬如火輪非輪，愚夫輪相非有。三者縱責不反破。
章，四執定斷（至）明非是斷。訓云：聞説者爲常，見者宣説無業、無受報等。傳聞此説，起定執也。説心不斷者，如説雜業、雜受起也。此有一破，所謂業果不失破。先於心中造作惡業，必於後時必受苦果。造善受樂，業果不改，故非定斷。毒乳之喩，出涅槃經。故第八云：置毒乳中，酪即殺人。是故不可説言乳中定無酪性。（已上）此上二執，爲第二對。問：道理云何？答：非常非斷。又説常而非決定。涅槃經云：我經中説：一切衆生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞。純善業者，心即上行；純惡業者，心即下行。善男子，我諸弟子聞此説已，不解我意，唱言：如來説心定常。善男子，我於一時爲頻婆娑羅王而作是言：大王當知，色是無常。何以故？從無因而生故。（乃至）今見是色散滅破壞，是故當知色是無常。乃至識亦如是。（已上）
章五執定有（至）一切皆空。訓云：毘曇説者，雜心一云：如一山中多有諸性，金性、銀性等，如是一身種種性各異，故説十八界。（已上）如是等也。但空陰上橫計我人者，設於十六聖教等中言有空者，唯空我人，非即界空名爲空也。説識是空者，即是文中前所引經，是破二種：一者推求無知故，二者佛經説空破邪。初破之中，言爲中者，謂住異也。言何關一念具足四相者，縱計各別有知義者，便違一切有爲之法皆有生滅，故爲通也。言又復四相都無合理者，以四相用，理不應並，故無合也。問：起信論云：以四相俱時而有，皆無自立。（已上）云何得言定無合耶？答：爲對定有，且言都無和合義也。又彼具據相扶之用，假立四相，故云同時。今此緣就遷法之用以推其理，故云無合。言經中者，般若等經
章六執定無（至）不無心識。訓云：如楞伽經説八識等，破有三種：一者見用推體破，二者呵責邪見破，三者會真成俗破。此上二執爲第三對。問：道理云何？答：理實心識，非有非無。又雖有無，而不決定，故
章七執心識（至）寧無別數。訓云：成實説者立無數品，云受想行等皆心差別名。（已上）又非有數品明無數品。或談此義，言説有同時心心數法者，即是所引涅槃經等説。破有三別：一者佛説他不解。破涅槃經三十四云：我於經中作如是説：聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所生。一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明。乃至從愛因緣生於名色、無明、愛、取、有、行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。善男子，我諸弟子聞是説已，不解我意，唱言如來説無心數。（已上）二者引經證有。破涅槃獅子吼品之一云：十大地中心數定也。以是故言一切衆生悉具下定。（已上）三者依論遮一。破智論第。（已下脫文。）
章八執心外（至）此一門竟。訓云毘曇説者，如雜心論行品頌云：若彼心起時，是心必有俱，諸心法等聚，及不相應行。（已上）如是等也。明非定別者，爲治別執，辨相心數非定別也，即涅槃經説無數是。破有三別：一者、佛説不解破。涅槃經三十一云：我於經中作如是説：從眼、色、明、惡欲等四法，即生眼識。言惡欲者，即是無明。欲性求時，即名爲愛。愛因緣取，取名爲業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定、慧。如是等法，因觸而生，然非是觸。善男子，我諸弟子聞此説已，不解我意，唱言：如來説有心數。（已上）二者、離心別起破。無心時者，二無心定，無想報也。或但説無心之定，謂離心別即無心時，非謂二定可起心數。三者、無別所依破。就中，初縱許別依；是義不爾下，顯慮奪之。於彼宗中等者，如雜心論行品頌云：不善心品中，心法二十一，欲三見一滅，二見除三種，欲善二十二，不善有二十，無記説十二，悔眼俱即增。（已上）今此章中簡略引之。若無依下，縱許無次第緣，經論不許者，依教尋之，凡諸經論説心法生，要由次第。設從無想滅盡定起，以入定心亦爲次第，是故心起皆由次第。若無別下，條歸同依，成非定別。問：爲次第緣必是所依，爲當次第非所依耶？答：次第緣者，寬通心數。論其所依，唯是意根。問：若唯意根爲所依者，何言無依即無次第？答：此言乘，前許別依，今通心數。故無依者，合無可依意及心數，故無次第。若據正理，所依唯意。問：諸心心數若多，同依意根而許別體，竟有何過？答：別體之法不相忓預，故能所依性類必同。能依所依性類已同，能依之中何得別異？此上二門是第四對。言道理云何者，二説既非，當以何義爲道理耶？即彼心下，顯其理也。不同成實離心王外無別數故，但於心識分位差別前後建立受想行也，此顯非一。不同毘曇心數別體，此顯非異。非一非異即爲道理。又同體故，得名爲一；義別説故，亦得名異。亦一亦異，二義兼通，故非諍論。問：若事識中心心數法是同體者，以何義故，五住章云：事識之中所有煩惱，有其相應不相應義。現起之者，與心相應。是義云何？煩惱之數與心別體，與心同緣，故曰相應，如想受等。（已上）況不相違耶？答：義別説體，同不相違。問：若爾，與彼性成煩惱有何差別？答：性成煩惱，其相微細，望其心王，無別異相。現起煩惱即不如是，雖無別體，相狀別異，故無相亂。
章次就妄識（至）邪執有六。訓云：於妄識義，學者謬取，名曰邪執。就六種中，初二有無一對論之，次二異法一類以明，後二斷常相對以辨。
章一執定無（至）非無妄識。訓云聞説等者。問：維摩説無第七情，文如前引。説有七識者，即楞伽、勝鬘説也。破有三別：一者、擧經所説破楞伽，文如前數。引勝鬘經云：若無如來藏者，不得厭苦、樂、涅槃。何以故？於此六識及心、法、智，此七法刹那不住，不種衆苦，不得厭苦、樂，求涅槃。義記下云：於此六識及心、法、智，此七不住，明其離真，妄體不立。若無真此七，一念不立，名刹那不住。不種已下，明其離真，妄即無用。（已上）問：寶窟下卷引義記文已云：此造疏人不見攝論，謂第七識名法智論，第七名阿陀那，此云無解識，況得稱法智耶？今所明者，六識不異。舊釋心、法、智者，六識已是心王也，智是心數法也，故言心、法、智。小乘人曰：由六識起煩惱種苦，由心、法能厭苦、樂、涅槃，何須佛性？（已上）今依此文，章主所釋，難可依信。嘉祥講經，深契經旨，所以攝論明第八識，多對小乘。明六識中染、淨之用，皆依第八經中所明，況非之耶？答：寶窟之文，其旨雖明，今釋亦會佛經義勢。故彼楞伽阿跋多羅第四卷云：大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣暢演説如來藏及識藏名，七識俱生。又云：大慧！七識不流轉，不受苦、樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦、樂與因俱，若生、若滅。（已上）首尾所明，是如來藏能持七識，即勝鬘顯其説同。明七法者，即七識也。爾彼攝論説第七識名阿陀那者，且約迷時我執以名，不遮悟時亦名法智。又第七識望彼真心皆爲無解，爾於自分非全無智，故無有過。所以達磨楞伽疏第五云：心意者，七識也。心者，法智心也。（已上）考之正是引勝鬘説解楞伽耳，豈獨章主以第七識名法智耶？問：若爾，寶窟還入負門。答：不爾，當解。言雖相乖，爾檢其意，併會經旨，豈自違，何諍是非？良以修多羅一言多義，金陵講經破小乘立是繩墨義，淨影解義直顯七識，即顯示義也。又各解義，義味不盡，涌泉義也。應言折金杖作異器，合兩説遂會，勿犯執是非，偏責取捨。二者、推小異大，破小乘無餘異佛果者，由有無明妄識心故，故不得言妄識定無。問：前云事識初地盡，爾二乘人未到初地，云何涅槃都滅事識？答：六識分齊正在三界，三界果報永離。爾言初地方窮盡者，此是細者依妄識存。有執定無第七識者，但見麁法爲定量故。良以無餘猶有微細事識存者，依第七識方得立故，故應許有第七妄識。三者、釋經示瀑，破經中説。言無七情者，但無事中之第七情，非無妄識。應如是解。問：前釋此文爲攝本從末，如何今言唯就事識耶？答：以事識中無第七故。以本從末，但言六識，若離分説，非無第七。勿執彼經定謂無妄，故前後之文不相違也。
章二執定有（至）何得言妄。訓云聞説者，聞彼楞伽、勝鬘等説。明妄無體者，如入楞伽第二卷云：大慧，空者，即是妄想法體。大慧，依執著妄想法體，説空無生無，體相不二。（已上）如是等也。破有三別：一者顯佛説竟，破迷夢等喩者。迷者，迷方。謂如迷人謂東爲西，西即是東，離東無有西方可得。夢者，夢中所見之事，離心無體。等者，等取波等喩。二者檢經知無破。若自有體，離真應立。既離體，即不住，明無別體。三者依名推義，妄言即以虛僞義。虛故非有，僞故非實，非實有故，即無法也。以上二執，有無一對。問：二説既非，道理云何？答：非有非無，方爲道理。於一心中，義分三重。以一心故，不同第二定有之執；以義別故，亦不同初定無之執，故非有無。又無別體，故説爲無；以義別故，亦説爲有。雖是有無，而非決定。
章三執事識（至）何妨差別。訓云聞説者，如入楞伽經第七偈云：心如巧伎兒，意如和伎者，意識及五識，虛妄取境界。（已上）聞此等也。言宣説妄識不同事識者，即起信論、楞伽經等所説是也。就破之中，初總顯別；異相已下，別顯其過。破有三別：一者、將論微一破；二者、引經顯細破。阿跋一曰：如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知。（乃至）大慧！如是微細藏識究竟邊際，除佛如來及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能思量決了。餘地相智慧，巧便分別決斷句義，最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虛僞，宴坐山林下中上修，能見自心妄想流注。（已上）此文通説七、八二識，今此章中偏取第七以爲破也。若彼意根爲妄識者，云何地前不能覺知？三者、以滅顯異破。問曰已下，通經論也。問即外人經説，似難章主釋經論文，以成自破。楞伽經文，即前所引意，如和伎者之也。起信論曰：所謂衆生依心意識轉故。（已上）借名顯示者，意名本是十八界中意根界爾，爲顯示第七妄識，借以立之。問：名於諸法無定繫屬，隨善彼法，即是彼名。若以意名□□妄識，界妄之名，何言借於意根界名？答：如來先於小乘教中宣説意名，同第六根，後時説大，借彼名顯。故攝大乘論第二云：若人不迷阿梨耶識，約小乘名成立此識，其義最勝。（已上）梨耶既爾，陀那亦爾，實如來問名無定屬爾。且約就教起次第借，彼與何爲？不得言如楞伽中説第七識以之爲心名，採集業文也。馬鳴論文，如前所引。
章四執麁爲細（至）非第七識。訓云餘亦如是者，餘耳鼻等亦如眼也。須顯其異者，論家爲對理須顯異，故起信論妄識之外別説取性，或於此中須明異也。破有二別：一破迷心，二破解心。先取性者，此是成實所立愚也，即起信論事識四中執取相也。執取定性故名執取，執取之狀名之爲相，非言執取境上相也。問：有人所言眼見色時不知空者，何必取性？若言色相空者，便是妄識。答：若就相空不知爲妄，即不須破，爾於此中破邪執故。但破執麁以爲細者，非關所問。或彼有人直指現事，故判爲麁置事識中，後破解中云解知無性是事識者，聖人既證性空觀已，雖見色相而不取性，名之以爲見色之時所有解空。此上二執是第二分，此非對論，但執異法其類同耳。
章五執不滅（至）火熱。猶有訓云：破不滅中有二：一直破之，二破轉救。此即初也。説妄終滅者，即楞伽經所説是也。破有三別：一者推理顯斷破。體唯癡暗者，妄心體性是無明地也。相唯分別者，妄心之相是業識等。捨其分別者，相無存也。盡其癡暗者，體即盡也。體相已無，常何猶在？二者引經又破滅。如楞伽者，阿跋三云：以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名爲惡心出佛身血。（已上）此説行於五無間業，不入地獄，祕密義也。又彼經者，阿跋二云：妄想爾炎識，此滅我涅槃。（已上）言爾炎者，勝鬘義記云：爾炎，胡語，此云智母。爲智所依，名智境界。（已上）准此釋文，境稱爾炎。妄中解心，攀緣境界，未會心性，（乃至）觀察唯真無妄，終不能捨，分別取相，未窮心性，故名妄想爾炎又爾也。三者、依論責存，破唯識論者，此般若流支唯識論也。彼論文云：所謂諸佛如來所行處，如是唯有真識，更無餘識。（已上）凡論藏義，有其二種：一、含法界恒沙佛法，故名爲藏。若言如來藏者，如來法身在此藏中，名如來藏。二、爲空義所覆藏故，名之爲藏。若言如來藏者，從此藏中出生如來藏。若就前門，寬通因果；若依後門，不在佛果。今據前門，名爲藏識。故論但言唯有真識。今於此中，引云藏識。問：當於何處有佛果中存藏識説？答：勝鬘經云：如來藏者，是如來境界。（已上）此文是也。又大智度論者。（已下脫文。）
章有人説言（至）説得説證。訓云：此破轉救。有人唯辨經説以設救也。問：若爾，何故不即以前所不通文責其轉救，而別引文？答：寶勝論中分明別説，故進引之，合彼外救，勢頓盡也。或亦應言皆會前文。彼諸文説滅七種識及智滅者，約滅智中闇障，以論不別説故。言誠文者，非僞説故。又文明故，此文即彼如來藏品文。今此章中取意略引，今更抄云：有四種障。何等爲四？一者緣相，二者因相，三者生相，四者壞相也。緣相者，謂無明住相，即此無明住地與行作緣亦如是故。因相者，謂無明住地緣行爲因，如行緣識，無漏業亦如是故。生相者，謂無明地緣依無漏業因生三種意生身，如四種取緣依有漏業因而生三界，三種生身亦如是故。壞相者，謂三種意生身緣不可思議變易生死亦如是故。聲聞、緣覺、大力菩薩未得遠離無明住地垢，是故未得究竟無爲淨波羅蜜；亦即依彼無明住地緣，以謂細相戲論，即未得永滅，是故未得究竟無我波羅蜜；又即緣彼無明住地有細相戲論集，因無漏業生於意陰，未得永滅，是故未得究竟無爲樂波羅蜜。以未遠離不可思議變易生死，常未究竟，是故未得不變異體，是故未得究竟無爲常波羅蜜。（已上略抄。）就變易身生滅義分，始起義邊，名爲生相；終滅義邊，説爲壞相。論文自引勝鬘經説，建立四障。爾勝鬘經曰：此三地，彼三種意生身。（已上）義記釋之。聲聞、辟支與地前大力菩薩，爲此三地，引楞伽經説初地上三種意生身，解彼三種意生身矣。勝鬘自云：不思議變易生者，謂阿羅漢、辟支佛、大力菩薩意生身。（已上）准此等文，三種意生，唯在地上；變易死者，即通地前。問：地前變易，非意生身，如何得言意生身緣變易死耶？答：理實生相，又通地前，具足應言此三乘地變易之生，及彼地上意生身緣有不思議變易死也。故勝鬘云：又如取緣有漏業因而生三有，如是無明住地緣無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。（已上）爾論就後，且擧意生，故義記釋是故三種意生身無漏業緣無明住地。文云：據後以牒，是故偏言三種意生。（已上後者地上，以在地前後故。）問：若以滅義分爲死，何故經云：不思議變易者，謂阿羅漢、辟支佛、大力菩薩意生身。（已上）即言意生，明不別耶？答：此文且就總相言之，以生滅法不相離故。論家爲分四種障別，故分生滅以爲二障。問：寶窟中卷云：今依楞伽，三種意生唯在地上。云何會通耶？答：各叙一途，不須和會。嘉祥不許地前受變易生，故以地上即名大力，即以三乘所受變易名爲三種意生身也。章主許地前有變易，故三乘地不攝地上，地上別立三種意生。言人言智體不滅盡者，是係有人所説言也。言不滅之體即是真心者，章主擧得，還以成失。問中意云：若許妄識都滅盡，便是斷滅，即無有人得證之理。許妄不滅，即無此過。以有七識終不斷滅，前凡後聖者得悟，故得説言有能得、有能證，故定不滅。此即有人所起問也，或章主自問也。答中意云：凡夫之時，所有心性終不滅盡。故就心性説，彼凡夫修行能得菩薩道果，斷惑能證涅槃果德，所在心性唯是真識，而非汝所立七識心也。
章六執定滅（至）此二門竟。訓云聞説者，如楞伽經説七識滅。聞如是等言，便言定無熏習義者，道理妄體雖畢竟滅，而有熏力，終不都滅爾。有人聞説妄滅，便執妄識功力亦盡。言更無所少，何用妄熏者，執所聞言，更立道理，真性本來滿足無闕，不須妄熏，令德生起。言説妄等者，即起信論所説是也。破有二別：一者、依論證熏破。問：設有熏習，何必妄識不滅盡耶？答：彼有人言：無熏習故，説有熏習，便成違客。又熏習力不滅盡者，即妄識不滅義也。如瞻彼華，所熏之細，所有香氣，即瞻彼香，華沒萎盡，人猶指其熏所生香名瞻香。妄修亦爾，熏習所生者功德法，即妄習氣，豈言妄識定滅盡耶？二者、分別法報破。如子無樹者，佛性章云：如涅槃説，衆生身中未有德體，如樹子中未有樹體，箜篌之中未有聲體。如是等言，當知皆是報佛之性。（已上）問中云相熏者，真妄相對，名之爲相。妄能熏真，故名相熏。若准答文，真能熏妄，妄能熏真，名相熏。此有人問，或章主自問。答中意云：相資故，得相修爾。成上意者，真妄和合起修之時，所作修中有真有妄，於中妄心故，能起真修，名爲妄心能熏真識。此所熏真，終不滅盡。成佛之時，妄體雖盡，所熏真德猶在，不失乎此真德，還名妄心不盡之力。此上二執，是第三分斷常邊執。問：二説既非，道理云何？答：非斷非常，又説斷常而非決定。
章。次就真識（至）我所攝。故訓云：學者聞説真識相貌，迷謬橫計，名曰邪執。如論中説者，起信論曰：對治邪執者，一切邪執，皆依我見。若離於我，即無邪執。是我見有二種。云何爲二？一者人我見，二者法我見。（已上）事實名我。若人若法，皆有事實，故通名我。言我所攝故者，我所有法，名爲我所。凡夫執法，以人爲主。故所執法，皆是我所。故從人我，名人我見。
章就凡執中（至）別有四種。訓云：兩重開章，有執分四，無執爲一，合爲五種。五中初一違於真我，第二違淨，第三違樂，第四違常，第五違有。
章一執實同神（至）非命非人。訓云聞説等者，涅槃七曰：我者，即是如來藏義。一切衆生悉有佛性，即是我義。（已上）人聞此説，方起邪執，此執即違涅槃真我也。説如來藏非我、衆生、非命、非人者，勝鬘經曰：如來藏者，非我、非衆生、非命、非人。（已上）此即直標佛自破乎？
章二執真中（至）非無此義。訓云：起信論云：聞修多羅説，一切世間生死染法，皆依如來藏而有，一切諸法不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治？以如來藏從本已來，唯有過恒沙等諸淨功德，不離、不斷、不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無，從無始世來，未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處。（已上）修多羅者，勝鬘經云：世尊！生死者，依如來藏。以如來藏故，從本際不可知。有如來藏故，説生死，是名善説。（乃至）世尊！生死者，此二法是如來藏。（已上）此經文中，明二門義。故義記云：生死依藏，以藏説本。説本不可知者，是依持義。有藏説死，名善説等，是緣起義。（取意）論云：生死依如來藏而有者，是依時義也，以一切法不離真緣起義也。今此章中，但擧緣起以真染執，正由此故。此執違於涅槃真淨，破有二別：一者從淨真染，無永離破。此直依論，若真性中有生死者，證會真性，生死不斷，即有此處；永離生死，無此處也。二者顯示正義，對外執破。若有説言，真識之中有隨染法，即有此義。若如汝云，有生死染，即不然也。
章三執有染相（至）差別之相。訓云：論文云：聞修多羅説如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治？以唯依真如義説故，因生滅染義示現説差別故。（已上）修多羅説者，勝鬘經云：不空如來藏過恒沙不離不脫不異不思議佛法。（已上）如是等也。人聞此説便執定相，此執即違涅槃寂樂。以凡相故，破有二別：一者釋經對非破。翻對生滅染義故有差別法，直依真如即無有別，此正依論。今云因生滅者，對生滅也。示現説等者，顯示一切諸法別也。即准此文，生滅門者唯在生死，翻對所説一切諸相但是真如不空門義，所生邪執即以真如空義對之，不可説言始覺真心生滅門攝。二者顯理奪相破。真中雖有恒沙佛法，而體唯一，互相緣集，色即是心，心即是色。色即心故，不得別取異心之色；心即色故，不得取異色之心。如是一切
章四，執始終（至）有執。如是訓云：本論文云：聞修多羅説：依如來藏故有生死，依如來藏故得涅槃。以不解故，謂衆生有始；以見始故，復謂如來所得涅槃有其終盡，還作衆生。云何對治？以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。若説三界外更有衆生始起者，即是外道經説。又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃與之相應，即無後際故。（已上）修多羅者，勝鬘經云：有如來藏，故説生死。又云：如來藏者，乃至種諸苦，得厭苦，樂求涅槃。（已上）種諸苦者起染，厭苦者興淨。此中邪執，正由起染，謂依如來藏起生死故，生死有始，涅槃有終爾。擧興淨者，是對未了。又生死始爲真識執者，以迷真識，起染用故。言説如來藏無始無終者，勝鬘經云：如來藏無前際，不起不滅。（已上）破有二別：一者顯示邪正離始破。仁王經曰：三界外別有衆生界藏者，是外道大有經中説，非七佛之所説也。（已上）三界正是生死之報，此生死報從三界藏也。初始起者，從衆生藏更起三界生死報也。此即邪見，外道經説不受之。二者顯示所依所未終破。所依之藏既無終滅，能依涅槃寧有盡耶？問：若爾者，生死亦應無終，以依藏故？答：生死雖依如來藏有，而違本性，證本即滅。涅槃不爾，會理以成，與體相應，終不可盡。問：寶窟下卷云：有人言：佛性無始，生死有始。應知但與佛性合用，故云本際不可知。（已上）此釋經中，以如來藏故，説本際不可知文。唯依此釋，經説可了。良以法身往來五道，名曰衆生，即指佛性爲生體故，説爲無始。別論生死，即有始也。又涅槃云：十地菩薩，唯見其終，不見其始。義記釋曰：見已生死，至佛方盡，名見終。不見根本地之所由，名不見始。（乃至）佛性是其因緣之本，故佛如來見始見終，名見佛性。（已上）准此等文，十地已還，雖不可見生死之始，□□有之。答：此不應許，非正義故。□但應如章主所釋，以如來藏無有始故，依之生死又無始也。問：何處明説生死妄法無始來有？答：阿跋經第四云：生死本際不可知，（乃至）無始虛僞過惡妄想。又攝論二云：依止三種不淨品法，熏習後時，此識得生，爲攝藏無始熏習故。（已上）又前所引起信論云：無明之相亦有始。（已上）明知非直佛性本有，其妄想法，亦則無始。問：若定無始，便是取相，隨邪見中，何言決定無有始耶？答：爲對他立有始執，且言無始，非於虛妄幻化法中有決定相。十八、空義者，論自釋言：有始大惑。説有始故，最初之身，即無因緣。是故菩薩先論其過，觀法無始。觀無始時，有始已捨，是故不但説有始空，但於所説□□始法中，取相未捨，故今演説無始法空。（已上）
章。言執無者，（至）邪執如是。訓云：此之無執，亦由教起。故起信論云：聞修多羅説世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本以來自空，離一切相。以不知爲破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。（已上）此即聞於大品經説十八空等起空執也。又涅槃經二十六云：般若波羅蜜亦空，（乃至）檀波羅蜜亦空，色亦空，眼亦空，識亦空，如來亦空，大涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。（已上）言説真不空者，論云：云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。（已上）此即勝鬘經不空藏也。破有三別：一者顯示道理破。五知真中備諸法，不可言無，云何名空？二者引經證有破。勝鬘經云：不空如來藏，過恒沙不離不異不思議佛法。涅槃七云：有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。（乃至）若有修習如來密藏，無我空寂，如是之人於無量世在生死中流轉受苦。（已上）三者會空成有破。楞伽中者，阿跋二云：於法無我，離一切妄想，以種種智慧善巧方便，或説如來藏，或説無我。以是因緣故，説如來藏不同外道所説之義。（乃至）是故當依無我如來之藏。（已上）會釋可知。唯識論者又云：爲遣虛妄法故，遮虛妄法者，以諸外道一切凡夫，虛妄分別，實有色等一切法體。爲欲遮彼虛妄分別，故説色等一切諸法，畢竟空無，非無言處，皆悉空無。無言處者，所謂諸佛如來行處。如是唯有真識，更無餘識。（已上）問：此□□□釋妄想空□□□楞伽如來藏性無我□耶？答：説妄法空有二説：一者直就妄法論空，如大品經十八空等；二就真中明彼妄，即起信論如實空也。今此文中，就後門論。問：若説空無妄相法者，可知所釋。若説真如直是空者，云何會通反問，何處直言真如自空？答：十地經説自體空，名爲同相涅槃是也。問：若爾者，何故不論此義？答：執空之者，聞自體空，便增空無，難可對治，故隱而不論也。問：設雖不擧名自披，疑心不斷，何不爲釋？答：若具論者，實應有之。爾存略者，鈍根聞空，契本執故，便成執著，雖□□聞會，終不能解。若利根者，以會一門，餘皆准知，故不具論。問：起信論中，對治法身即虛空執，今此何故不破斥耶？答：□顯情執，雖□窮盡，故不具□。□□諸令諸學者，自披論文，知此所明外，更有邪執也。又以法身即虛空執，攝此無中，故不別故。
章，次明對治（至）涅槃。亦如訓云：此彼鈍根二乘□也。起信論云：法我見者，依二乘鈍根故，如來但爲説人無我，以説不究竟見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。（已上）菩薩利根，具聞二空，無得悟解。二乘鈍根，唯聞生空，隨分得悟。問：緣覺云何亦得聞無我？答：初就十二緣起門，説空無我之義。聞此説者，名緣覺故，亦得聞也。或得道時，雖不聞説，於初發心，亦得聞也。對治此執，説如實空者。起信論云：云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。（已上）此即阿跋經中所説如實空義。彼經二云：大慧！有時空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃，離自性不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。如是等句，説如來藏已。（已上）依此空義，除滅有見，方解真矣。
章二執定無（至）八識如是。訓云：分見生空者，未得解大乘所説生空理，故分見也。少見法空者，解法和合無性空故，名見相空，故云少也。便取此空以爲究竟者，執取妄空爲第一義，更無餘法加過此故，能度真有不空法也。對治此執説實不空者，即勝鬘經不空藏也。八識如是者，總結一章，所謂八識義如此也。別本章云：八識之義，旨實難測，聊附聖言，麁述諸