阿毗達磨大毗婆沙論卷第二百
見蘊第八中見納息第五之三
後際分別見中，十六有想論者，謂初四種依三見立。
如說一類補特伽羅起如是見，立如是論：命者即身。
復有一類補特伽羅起如是見，立如是論：命者異身。
復有一類補特伽羅起如是見，立如是論：此總是我，遍滿無二，無異無缺。
依第一見建立第一、我有色，死後有想論。
謂彼外道執色為我，執餘四蘊以為我所，彼所執我，以色為性，故名有色；取諸法相，說名為想。
此有色我，有彼想故，說名有想，以執四蘊為我所故。
彼作是念：此有色我，死後有想，此在欲界全、色界一分，除無想天。
許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。
依第二見建立第二、我無色，死後有想論。
謂彼外道執無色為我，執色或餘四蘊以為我所，謂若除想，執餘三蘊總別為我，即執想、色蘊為我所；若執想蘊為我，即執餘蘊為我所。
彼所執我，無色為性，故名無色；取諸法相，說名為想。
此無色我，或想為性，或有想用，說名有想，或有彼想，說名有想。
以執想蘊為我所故，彼作是念：此無色我，死後有想，此在欲界乃至無所有處，除無想天。
依第三見建立第三、我亦有色亦無色，死後有想論。
謂彼外道執色、無色為我，如諦語外道等，總於五蘊起一我想，由彼各別分別諸蘊，不得實我，猶如各別分別甘、酢、鹹、辛、苦、淡，無總實有一味可得。
彼於諸蘊起一想已，總執為我，彼所執我，以色、無色為性，故名亦有色亦無色；取諸法相，說名為想。
此亦有色亦無色我，或以想為性，或有想用，說名有想，或有彼想，說名有想。
以執自身諸蘊為我，執他諸蘊為我所故。
有餘外道於有色我，見過失已，依無色我而住；於無色我，見過失已，復依有色我而住。
彼諸外道，我見未斷，雖執有我，而不決定說所執我唯是有色，或唯是無色，然作是念：此亦有色亦無色，我死後有想，此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。
第四、我非有色非無色，死後有想論。
即遮第三，無別依見。
彼作是念：我雖實有，而不可說定亦有色亦無色。
彼見實我，定亦有色亦無色，俱有過失，故作是說：此我非有色非無色，死後有想，餘如前說。
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
執我有邊，死後有想論者，若執色為我，彼所執我，體有分限，或在心中，如指節量，光明熾盛；或在身中，稱身形量，內外明徹。
如說：「我、我形相端嚴，光明熾盛，清淨第一，喬答摩尊寧說無我。
」若執非色為我，彼所執我，亦有分限，以非色法所依所緣有分限故，亦名有邊。
彼依尋伺起如是執，若依等至起此執者，必未得遍處定。
如是二種俱作是念：我定有邊，死後有想，此在欲界全、色界一分，除無想天。
許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色。
執我無邊，死後有想論者，若執色為我，彼所執我遍一切處。
如《明論》說：「有我士夫，其量廣大，邊際難測，光色如日，諸冥闇者雖住其前，而不能見，要知此我方能越度生老病死，異此更無越度理趣。
」又如有說：地即是我，我即是地，其量無邊。
若執無色為我，彼作是念：如不至火，終不能燒；若不至刀，終不能割；若不至水，終不能潤。
如是若有不至我者，終不能取無邊分量。
彼依尋伺起如是執，若依等至起此執者，必已得遍處定。
如是二種俱作是念：我定無邊，死後有想，此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。
執我亦有邊亦無邊，死後有想論者，若執色為我，彼所執我，隨所依身或卷或舒，其量不定，彼作是念：身若有量，我即有邊；身若無量，我即無邊。
若執無色為我，彼作是念：若隨有量所依所緣，我即有邊；若隨無量所依所緣，我即無邊。
如是二種俱作是念：我亦有邊亦無邊，死後有想，此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。
執我非有邊非無邊，死後有想論者，即遮第三為此第四。
三門異說，如前應知。
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
依想、受異，故作是說：我有一想、我有種種想、我有小想、我有無量想、我純有樂、我純有苦、我有苦有樂、我無苦無樂，死後有想。
此中，我有一想者，謂在前三無色，由彼諸想一門轉故，說名一想。
我有種種想者，謂在欲、色界，除無想天，由彼諸想六門、四門轉故，及緣種種境故，名種種想。
依尋伺者，我亦有差別，謂有一種工巧智者，名有一想；若有種種工巧智者，名有種種想。
我有小想者，謂執少色為我，或執少無色為我。
若執少色為我，彼執色我，其量狹小，如指節等。
彼執想為我，所依小身故，緣少境故，說為小想；我與彼合，名有小想。
此在欲界全、色界一分，除無想天。
許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色。
若執少無色為我，彼或執受為我，想為我所，依小身故，緣少境故，說為小想；我與彼合，名有小想。
執行為我、執識為我廣說亦爾。
若執想為我，彼想依小身故，緣少境故，說為小想；彼執小想為我性故，或有想用，名有小想。
此在欲界乃至無所有處，除無想天。
我有無量想者，謂執無量色為我，或執無量無色為我。
若執無量色為我，彼執色我遍一切處。
彼執想為我所，依無量身故，緣無量境故，名無量想；我與彼合，名有無量想。
此在欲界全、色界一分，除無想天。
許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色。
若執無量無色為我，彼或執受為我，想為我所，彼想依無量身故，緣無量境故，名無量想；我與彼合故，名有無量想。
執行為我、執識為我廣說亦爾。
若執想為我，彼想依無量身故，緣無量境故，名無量想；彼執無量想為我性故，或有想用故，名有無量想。
此在欲界乃至無所有處，除無想天。
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
我純有樂者，謂在前三靜慮。
諸得定者以天眼通，見三靜慮恒時受樂，後從彼歿，來生此間，便作是念：我純有樂。
諸尋伺者見諸有情於一切時與樂具合，便作是念：我純有樂。
如於此世，他世亦爾。
我純有苦者，謂在地獄。
諸得定者以天眼通，見在地獄恒時受苦，後從彼歿，來生此間，便作是念：我純有苦。
諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具合，便作是念：我純有苦。
如於此世，他世亦爾。
我有苦有樂者，謂在傍生、鬼界、人及欲界天。
諸得定者以天眼通，見彼有情苦樂雜受，後從彼歿，來生此間，便作是念：我有苦有樂。
諸尋伺者見諸有情有時與苦具合，有時與樂具合，便作是念：我有苦有樂。
如於此世，他世亦爾。
我無苦無樂者，謂在第四靜慮乃至無所有處。
諸得定者知彼有情無苦無樂，後從彼歿，來生此間，便作是念：我無苦無樂。
諸尋伺者作如是念：我體是常，不明了轉，雖有暫與苦樂相應，而彼是客，我非有彼。
此十六種後際分別諸有想論，依前所說十六事起。
八無想論者，謂有色等四、有邊等四。
有色等四者：
一、執我有色，死後無想。
謂彼執色為我，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我有色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者執色為我，見有風癎、熟眠、悶絕，苦受所切，似全無想，便作是念：我雖有色，而無其想。
如於此世，他世亦爾。
二、執我無色，死後無想。
謂彼執命根為我，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我無色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者執命根為我，見有風癎、熟眠、悶絕，苦受所切，似全無想，便作是念：我無色亦無想。
如於此世，他世亦爾。
有尋伺者除想，執餘三蘊為我，亦容執我無色，死後無想。
三、執我亦有色亦無色，死後無想。
謂彼執色、命根為我，彼於此二，起一我想，由彼各別分別此二，不得實我，猶如各別分別甘等，不得總味，彼執此二為一。
我已得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我亦有色亦無色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者執色、命根為我，見有風癎、熟眠、悶絕，苦受所切，似全無想，便作是念：我亦有色亦無色，而全無想。
如於此世，他世亦爾。
有尋伺者除想，執餘四蘊為我，亦容執我亦有色亦無色，死後無想。
四、執我非有色非無色，死後無想。
即遮第三為此第四。
三門異說，如前應知。
有邊等四者：
一、執我有邊，死後無想。
謂若執色為我，彼執色我其量狹小，如指節等；若執無色為我，彼執命根為我，遍在身中，稱身形量。
如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我有邊，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者亦執彼為我，見有風癎，隨其所應，廣如前說。
二、執我無邊，死後無想。
謂若執色為我，彼執色我遍一切處；若執無色為我，彼執命根為我，亦遍一切處。
如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我無邊，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者亦執彼為我，見有風癎，隨其所應，廣如前說。
三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。
謂若執色為我，彼執色我或卷或舒；若執無色為我，彼執命根為我，亦如身色或卷或舒。
如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我亦有邊亦無邊，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。
諸尋伺者亦執彼為我，隨其所應，廣如前說。
四、執我非有邊非無邊，死後無想。
即遮第三為此第四。
三門異說，如前應知。
如是八種後際分別諸無想論，依前所說八種事起。
八非有想非無想論者，謂有色等四、有邊等四。
有色等四者：
一、執我有色，死後非有想非無想。
謂尋伺者執色為我，彼見有情想，不明了，便作是念：我有色，非有想非無想。
如於此世，他世亦爾。
非得彼定可有此執。
所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊為我，彼既無色，此執理無有。
依別義說，得彼定亦有此執。
謂生欲、色界，已離無所有處染者，執非想非非想處諸蘊為我，彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色我。
如說有髻人，而人體非髻。
彼雖不執色為我所，而所執我未離色身，乃至命終猶隨身故，說我有色。
彼由所入非想非非想處定想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。
許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處我實有色，而非有想亦非無想。
二、執我無色，死後非有想非無想。
謂得彼定者，執非想非非想處諸無色蘊為我或為我所，彼所執我，以無色為性，或有無色故，名無色我。
彼由所入非想非非想處定想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。
諸尋伺者執無色為我，彼見有情想不明了，便作是念：我無色，非有想非無想。
如於此世，他世亦爾。
三、執我亦有色亦無色，死後非有想非無想。
謂尋伺者執色、無色為我，彼見有情想不明了，便作是念：我亦有色亦無色，非有想非無想。
如於此世，他世亦爾。
非得彼定可有此執。
所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊為我，彼既無色，此執理無有。
依別義說，得彼定亦有此執。
謂生欲、色界，已離無所有處染者，執非想非非想處諸蘊為我，彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色我。
如說有髻人，而人體非髻。
彼雖不執色為我所，而所執我未離色身，乃至命終，猶隨身故，說我亦有色。
執無色為我故，說我亦無色。
彼由所入非想非非想處定想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。
許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處，我實亦有色亦無色，而非有想亦非無想。
四、執我非有色非無色，死後非有想非無想。
即遮第三為此第四。
三門異說，如前應知。
有邊等四者：一、執我有邊，死後非有想非無想；二、執我無邊，死後非有想非無想；三、執我亦有邊亦無邊，死後非有想非無想；四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。
如是一切，皆執無色為我，已得非想非非想處定者，皆容有此執。
又此一切，皆容執非想非非想處四無色蘊為我、我所。
一、由彼定時分促故，以一一蘊為所緣故，執我有邊；二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣故，執我無邊；三、由彼定時分或促或長故，或一一蘊或總四蘊為所緣故，執我亦有邊亦無邊；即遮第三為其第四。
三門異說，如前應知。
此中一切皆由所入非想非非想處定想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。
諸尋伺者及許無色界亦有色者，執色、無色為我，隨其所應，廣如前說。
如是八種後際分別非有想非無想論，依前所說八事而起。
問：何故無想論及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？
答：若亦說者，一切皆應名有想論，以有想、受者，非無想等故。
如是一切有想等論，說死後故，皆是後際分別見攝。
七斷滅論者：
一作是念：此我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
彼見此生受胎為初，死時為後，便作是念：我受胎時本無而有，若至死位，有已還無，名善斷滅。
二作是念：此我欲界天死後斷滅，畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
彼作是念：我既不因產門而生，本無而有，有已還無，如彗星等，名善斷滅。
三作是念：此我色界天死後斷滅，畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
彼作是念：我既不因產門而生，本無而有，由等至力，有已還無，名善斷滅。
或有說者：此三斷見皆緣已離初靜慮染有情而起，彼斷見者雖已得定，而未能離初靜慮染，所發天眼唯見下地，前三有情既命終已，皆生上地，所受中有、生有等身，非彼境界，便作是念：得靜慮者既命終已，悉皆斷滅。
四作是念：此我空無邊處天死後斷滅，畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
五作是念：此我識無邊處天死後斷滅，畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
六作是念：此我無所有處天死後斷滅，畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
七作是念：此我非想非非想處天死後斷滅，畢竟無有，齊此名為我正斷滅。
此中後四，有執空無邊處為生死頂，乃至有執非想非非想處為生死頂。
若執空無邊處為生死頂，彼執空無邊處死後無有，名善斷滅；乃至若執非想非非想處為生死頂，彼執非想非非想處死後無有，名善斷滅。
如是七種後際分別諸斷滅論，依前所說七事而起，如是七種皆說死後，故是後際分別見攝。
五現法涅槃論者，謂外道執若於現在我受安樂，名得涅槃；若我有苦，爾時不名得涅槃者，不安樂故。
初作是念：此我清淨，解脫出離一切災橫，謂現受用妙五欲樂，爾時名得現法涅槃。
第二能見諸欲過失，彼作是念：欲所生樂，眾苦所隨，多諸怨害；定所生樂，微妙寂靜，無眾苦隨，離諸怨害。
復作是念：此我清淨，解脫出離一切災橫，謂現安住最初靜慮，爾時名得現法涅槃。
第三能見諸欲尋伺俱有過失，彼作是念：此我清淨，解脫出離一切災橫，謂現安住第二靜慮，爾時名得現法涅槃。
第四能見諸欲尋伺及喜過失，彼作是念：此我清淨，解脫出離一切災橫，謂現安住第三靜慮，爾時名得現法涅槃。
第五能見諸欲尋伺、喜、入出息皆有過失，彼作是念：此我清淨，解脫出離一切災橫，謂現安住第四靜慮，爾時名得現法涅槃。
問：云何此五現法涅槃論是後際分別見攝？
答：此五雖緣現在，而待過去名後，是故說為後際分別。
復有說者：此五執我現既有樂，後亦有樂，故是後際分別見攝。
問：若爾，何故說為現法涅槃論者？
答：現樂為先而執後樂，現居先故，用標論名。
如是五種後際分別現涅槃論，依前所說五事而起。
如契經說：「苾芻當知！世間沙門、婆羅門等，所依諸見皆入二見，謂有見、無有見。
」今應分別，云何諸見一切皆入此二見中？
答：非此入言顯攝彼體，但顯彼入二見品中。
所以者何？有見者即常見，無有見者即斷見。
諸惡見趣雖有多種，無不皆入此二品類。
如此品初補剌拏說無施與等五類邪見，入斷見品，以執無故。
有說：入二品，由執我常，謗因等故。
次說乃至活有命者，死後斷壞無有等，斷見攝故，即斷見品。
有作是說：此四大種士夫身乃至智者讚受，入二品中。
次說無因無緣等，是末塞羯梨見。
次說造、教造等，是珊闍夷見。
此二俱入斷見品，以執無故。
有說：入二品，由執我常，謗因等故。
次說此七士身等，常見攝故，即常見品。
次說有十四億等，是無勝髮褐見。
次說一切士夫諸有所受，無不皆以宿作為因等，是離繫親子見。
此二俱入二品，以執有我，後斷滅故。
次說一切士夫所受，皆是無因無緣等，是犎迦多衍那見。
入斷見品，以執無故。
有說：入二品，以執我常，謗無因故。
次說自作苦樂等，此入二品，以執有我，後斷滅故。
次說所受苦樂，非自作等，入斷見品，以執無故。
有說：入二品，以執我常，謗無因故。
次說我及世間常等，常見攝故，即常見品。
次說諦故，住故，我有我等，常見攝故，即常見品。
次說諦故，住故，我無我等，斷見攝故，即斷見品。
次說我觀我等，入常見品。
次說受妙五欲等，入常見品，執有我常，得涅槃故。
有說：入二品，以執有我，後斷滅故。
次說風不吹等，常見攝故，即常見品。
次說眾生執我作等，入二見品，以執有我，後斷滅故。
後說諸欲淨妙，快意受用，而無過失等，入常見品，執有我常，受勝欲故。
有說：入二品，以執有我，後斷滅故。
契經中說：「我有想見、我無想見、我非有想非無想見、斷滅見、現法涅槃見。
」此五入二見品，謂前三入常見品，第四入斷見品，第五有說：入常見品，有說：入二品。
《梵網經》中所說六十二見，亦總入此二見品中，謂前際分別見中，四遍常論，入常見品；四一分常論，有說：入常見品，有說：入二品，以執有常、有無常故；二無因論入斷見品，有說：入二品，以執我常，謗無因故；有邊等四論及不死矯亂四論，入常見品，有說：入二品，以執我常，後亦斷故。
後際分別見中，有想、無想、非有想非無想論，皆常見攝故，即常見品；七斷滅論，斷見攝故，即斷見品；五現法涅槃論，入常見品，執有我常，得涅槃故，有說：入二品，以執有我，現得涅槃，後斷滅故。
《迦多衍那契經》中說：「世有二見：一者、有見；二者、無見。
」如次攝入常、斷見品。
《師子吼經》說：「一切見皆依二見，謂有見、無有見。
依有見者，耽著有見，憎無有見；依無有見者，耽著無有見，憎有見。
」此二如次，亦即攝入常、斷見品。
如契經說：「常見外道或執轉變，或執隱顯，或執往來意界常等。
」如是一切，常見攝故，即常見品。
如契經說：「有外道執命者即身，命者異身，命者非即身，命者非異身。
」
問：外道何故執命者即身耶？
尊者世友作如是說：彼見世間身生時說有情生，身壞時說有情死故。
復次，彼見世間於有色根身說有命者，於無色根身說無命者故。
復次，彼見世間於身相差別起男女想故。
復次，彼見世間於身力強弱說強弱者故。
復次，彼見世間身形長短、麤細、肥瘦、白黑等異，說長短等者故。
復次，彼見世間於身一分有被損害時，遍身皆受不安隱苦故。
復次，彼見世間憂及喜時，流淚毛豎、顏色怡悅故。
復次，彼見世間皆於身起我名想故。
有餘師說：彼見世間守宮、蜥蜴等尾若斷時，各能動轉故。
大德說曰：彼見世間於有色根身，說有情形相、有情言音、有情好醜、有情威儀、有情作業等故。
由如是等種種因緣，諸外道說命者即身。
問：外道何故執命者異身耶？
尊者世友作如是說：彼諸外道執色為身，執心、心所以為命者，色與心等相續各異，彼覺色身前後轉變，不覺心等前後異相，故起此見。
復次，彼見身麤，心、心所細；命者是細，故異於身。
復次，彼見威儀隨意欲轉，即執意欲以為命者，威儀即身，轉變差別。
復次，彼見死者身相無異，便作是念：命者離身，說名為死，故與身異。
復次，彼見色身與心心所分位、前後、轉變各異，彼執心等即是命者，故異於身。
復次，彼見色身有多分而命者是一，故異於身。
復次，彼諸外道見捨前有身，受中有身，復捨中有身，受今有身，如是展轉，身雖有異，而命者一，故異於身。
有餘師說：彼見睡眠時，身亦有動轉，故知其中別有命者。
復次，彼見夢時身在本處，而有命者遊歷他方，故知異身別有命者。
復有說者：彼見依定，能憶過去及知未來多身差別，便作是念：身雖有多，而命者一，故知各異。
復次，彼見世間身無動轉，能憶過去及知未來，故知離身別有命者。
有作是說：彼見世間憶先所作及所更事，而身不動，故知離身別有命者。
或有說者：彼見身形前後位異，工巧智等隨轉無別，故知離身別有命者。
大德說曰：彼見世間不自在者及自在者，身俱動搖，故知彼身由命者轉。
問：外道何故執命者非即身？
尊者世友作如是說：彼見世間身多分異，命者不異，故非即身。
復次，彼見世間身隨緣轉，命者不爾，故非即身。
復次，彼見世間身有增減、損益等異，命者不爾，故非即身。
大德說曰：彼見世間一身而有種種相異，命者不爾，故非即身。
問：外道何故執命者非異身？
尊者世友作如是說：彼見異身無別實物，命者可得，故執命者非異於身，所餘如前，即身中說。
大德說曰：彼見世間於自身上而起我愛，不於餘法，故執命者非異於身，所餘如前，即身中說。
然諸愚夫於色、心等剎那相續不善了知，說有命者即異身等。
若說即身及非異身，入斷見品；若說異身及非即身，入常見品。
故諸外道諸惡見趣，無不皆入斷、常品中。
一切如來應正等覺對治彼故，宣說中道，謂色、心等非斷非常。
問：云何應知，死後非斷？
尊者世友，作如是言：見今時心，多念相續，由前前滅，有後後生，後心必依，前心而起，前心有力，必引後心，遇極厭緣，後方不起。
由斯此世，初受生心，定有前心，為因引起，將命終位，無極厭緣，正死時心，定能引後。
前身既能，引今身起，今身何故，不引後身？由是應知，死後非斷。
復次，見今根覺，依已起根，復能為因，引意覺起，故知胎中，最初意覺，必因過去，根覺引生，前生既能，引今生起，今生何故，不引後生？由是應知，死後非斷。
大德說曰：非離餘心，有餘心轉，亦見有色，隨心而生，復見有心，依色而起，由煩惱故，有色、心生，由是應知，死後非斷。
復次，現見前念，有煩惱身，必能引生，後念心、色，知命終位，有煩惱者，定能引後，心、色令生，由是應知，死後非斷。
問：諸色、心等，何故非常？
答：轉變非恒，豈是常住。
問：寧知轉變，不由隱顯，而執彼體，有生滅耶？
尊者世友，作如是說：若彼轉變，但由隱顯，則處胎藏、嬰孩、童子、少、中、老位，皆應頓起，然漸次起，故知轉變，體有生滅，不由隱顯。
復次，若彼轉變，但由隱顯，則處胎藏、嬰孩、童子、少、中、老位，應有間斷，然無間斷，故知轉變，體有生滅，不由隱顯。
大德說曰：世間現見，眾緣合時，有諸法起，緣若乖離，諸法便壞，非隱顯者，有此差別，故知轉變，不由隱顯，但由彼體，有生有滅。
復次，法轉變時，前後相別，體亦應別，相體一故，若法常住，雖有隱顯、分位差別，而相無異，故知轉變，體有生滅。
〈伽他納息〉所有義趣，如文易了，故不復釋。
三藏法師玄奘譯斯論訖，說二頌言：
佛涅槃後四百年，迦膩色加王贍部，
召集五百應真士，迦濕彌羅釋三藏。
其中對法毗婆沙，具獲本文今譯訖，
願此等潤諸含識，速證圓寂妙菩提。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第二百
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