阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十二
業蘊第四中惡行納息第一之一
三惡行、三不善根，為前攝後，後攝前耶？如是等章及解章義既領會已，次應廣釋。
問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。
如契經說：「有三惡行、三不善根。
」契經雖作是說，而不廣辯，亦未說三惡行攝三不善根，三不善根攝三惡行。
契經是此論根本，彼未說者，今應說之，故作斯論。
三惡行者，謂身惡行、語惡行、意惡行。
云何身等惡行？如世尊說：「何者身惡行？謂斷生命、不與取、欲邪行。
何者語惡行？謂虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語。
何者意惡行？謂貪欲、瞋恚、邪見。
」應知此中世尊唯說根本業道所攝惡行，不說業道加行、後起所攝惡行。
此《發智論》通說所有不善身業，若是業道所攝，若非業道所攝，如是一切名身惡行；通說所有不善語業，若是業道所攝，若非業道所攝，如是一切名語惡行；通說所有不善意業，若是業道所攝，若非業道所攝，如是一切名意惡行。
如此論中攝諸惡行，《集異門論》亦作是說，故彼論言「何者身惡行？謂斷生命、不與取、欲邪行」，如是所說隨順契經。
又言「復次，斷生命、不與取、非梵行」，如是復攝前所不攝於自妻室所起欲行。
又言「有餘不善身業」，如是復攝所有業道加行、後起。
又言「有餘諸有非理所引身業」。
問：何者非理所引身業前所未攝，今更攝耶？
答：前說自性，今說等起。
此誰所等起？謂非理作意。
復有說者：此是一切有覆無記及一分無覆無記身業。
一切有覆無記身業者，謂初靜慮地諂、愛等所起。
一分無覆無記身業者，謂應如是去來，如是行住，如是坐臥，如是裁割，如是縫綴，而不如是去來、行住乃至縫綴。
此等身業作不應作，不應理故，攝在非理所引品中，由此名身惡行。
若作是說，身惡行則通不善、無記、欲界、色界，然惡行唯不善，唯欲界，是故前說者好。
又彼論言「何者語惡行？謂虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語」，如是所說隨順契經。
又言「有餘不善語業」，如是復攝所有業道加行、後起。
又言「有餘諸有非理所引語業」。
問：何者非理所引語業前所未攝，今更攝耶？
答：前說自性，今說等起。
此誰所等起？謂非理作意。
復有說者：此是一切有覆無記及一分無覆無記語業。
一切有覆無記語業者，謂初靜慮地諂、愛等所起。
一分無覆無記語業者，謂應說一言、二言、多言、男言、女言、非男女言、去來今言，而不如是說一乃至去來今言。
此等語業說不應說，不應理故，攝在非理所引品中，由此名語惡行。
若作是說，語惡行則通不善、無記、欲界、色界，然惡行唯不善，唯欲界，是故前說者好。
又彼論言「何者意惡行？謂貪欲、瞋恚、邪見」，如是所說隨順契經。
又言「有餘不善意業」，如是復攝諸不善思。
又言「有餘諸有非理所引意業」。
問：何等非理所引意業前所未攝，今更攝耶？
答：前說自性，今說等起。
此誰所等起？謂非理作意。
復有說者：此是一切有覆無記及一分無覆無記意業，名非理所引意業。
一切有覆無記非理所引意業者，謂欲界薩迦耶見、邊執見相應意業，及色、無色界一切煩惱相應意業。
一分無覆無記非理所引意業者，謂諸意業起如前說無覆無記非理所引身業、語業。
若作是說，意惡行則通不善及以無記，又通三界，然惡行唯不善，唯欲界，是故前說者好。
如《發智論》、《集異門論》攝身惡行及語惡行，《施設論》中所說亦爾，唯除意惡行，別有所攝故。
彼論言：「問：為身三惡行攝一切身惡行，為一切身惡行攝身三惡行耶？答：一切攝三，非三攝一切。
不攝者何？謂非斷命，以手、杖等捶擊有情，及非邪行，於所應行作不淨行，起飲酒等諸放逸業，由不正知、失念受用諸飲食等，及不能避諸犯戒者，諸如是等所起身業，非三所攝。
」
問：諸犯戒者無量，云何能避？雖復捨此，還近彼故。
答：所在皆有，欲離實難，能不隨染，是為真避。
故有說：言：身雖在遠，而隨彼習，即名親近；身雖在近，不隨彼習，即名遠離。
「問：為語四惡行攝一切語惡行，為一切語惡行攝語四惡行耶？答：一切攝四，非四攝一切。
不攝者何？謂如有一，獨處空閑，作如是說：『無有惠施，無有親愛，無有祠祀。
』如是等語惡行，世間有情不生領解，非四所攝。
「問：為意三惡行攝一切意惡行，為一切意惡行攝意三惡行耶？答：一切攝三，非三攝一切。
不攝者何？謂貪欲、瞋恚、邪見俱生受、想、行、識，非三所攝。
」彼論中，意惡行攝四蘊自性，如是施設五蘊自性為諸惡行。
問：此《發智論》、《集異門論》與佛契經及《施設論》攝諸惡行，何故不同？
答：依二種門說諸惡行：一、依世俗；二、依勝義。
謂佛契經及《施設論》依世俗門說諸惡行，此《發智論》、《集異門論》依勝義門說諸惡行。
如依世俗、勝義分別，如是依不了義、了義、有別意趣、無別意趣、有別因緣、無別因緣、世俗諦現觀、勝義諦現觀等，應知亦爾。
復有說者：由三緣故，所攝不同。
謂自性故，相雜故，世譏嫌故。
此《發智論》、《集異門論》說其自性；《施設論》中說其相雜，若法雖非惡行自性，而與惡行相和雜故，亦得其名；於契經中說世譏嫌，以諸世間於根本業道多生譏嫌，非於業道加行、後起。
由此緣故，攝諸惡行，經論不同。
如是名為惡行自性。
已說自性，所以今當說。
問：何故名惡行？惡行有何義？
答：可厭毀故名惡，遊履依處故名行。
可厭毀故名惡者，如有說：言惡妻子、惡衣食、惡人、惡處、惡往來等。
遊履依處故名惡行者，謂斷生命、麤惡語及瞋恚行有情處，不與取、欲邪行及貪欲行資具處，虛誑語、離間語、雜穢語行於名處，邪見行名色處。
復有說者：感苦受果故名惡，動轉捷利故名行。
問：沈溺諸惡云何捷利？
答：彼惡行者有如是巧便，雖行惡行，而令世間不知其惡，故名捷利。
復有說者：習近惡人故，能招惡趣，故名惡行。
復有說者：有三因緣故名惡行，謂惡思所思故，惡說所說故，惡作所作故。
惡思所思謂意惡行，惡說所說謂語惡行，惡作所作謂身惡行。
復有說者：有三因緣故名惡行，謂惡作義故，可厭毀故，決定能感非愛果故。
惡作義者，行身、語、意諸惡行，故名為惡行；可厭毀者，謂行惡行，毀犯尸羅，常為諸天、大師、有智同梵行者共所厭毀；決定能感非愛果者，謂諸所有身、語、意惡行，無處無容能感可愛果，有處有容感非愛果。
《集異門論》亦作是說「有何因緣名為惡行？謂彼能感非愛樂、非適悅、不可意果」，此顯等流果。
復言「能感非愛樂、非適悅、不可意異熟」，此顯異熟果。
三不善根者，謂貪、瞋、癡。
問：此三以何為自性？
答：貪不善根有五，即欲界繫五部所斷愛；瞋不善根有五，則五部所斷恚；癡不善根有五，即欲界繫見集、滅、道及修所斷全，并見苦所斷一分。
然見苦所斷無明有十，此中除有身見、邊執見相應，取餘無明，故言一分。
此十五法唯是不善，遍生不善法，名不善根。
應知此三皆與六識身相應，是名三不善根自性。
已說自性，所以今當說。
問：何故名不善根？不善根有何義？
答：能生不善義是不善根義，能養不善義、能增不善義、能長不善義、能益不善義、能持不善義、能令不善法廣流布義是不善根義。
尊者世友作如是說：諸不善因義是不善根義，諸不善種義、等起不善義、能為轉因引不善義、為隨轉因生不善義、攝益一切不善法義是不善根義。
大德說曰：依止此物遍能生長諸不善法，能為轉因，為隨轉因，攝益不善，故名不善根。
問：若不善因義是不善根義者，是即前生不善五蘊與後一切已生、未生不善五蘊為因，前生十不善業道與後一切已生、未生十不善業道為因，前生不善三十四隨眠俱生品與後一切已生、未生不善三十四隨眠俱生品如應為因，如是一切不善法皆應名不善根。
如是三種有何殊勝不共因緣，世尊獨立為不善根？
答：此是世尊有餘之說。
大師觀彼所化有情心行願樂，簡略而說。
脅尊者曰：唯佛世尊究竟了達諸法性相，亦知勢用，非餘所知。
若法有不善根相，即便立之，無者不立。
尊者妙音亦作是說：大師知此三不善根有如是勢用，如是強盛，如是親近，能與一切不善為因，除此不善根，餘不善法無如是事。
復有說者：如是三種能生一切不善諸法，難斷難滅，難超難度，是故獨立為不善根。
復有說者：如是三種多諸過患，謂生一切現法、後法眾多憂苦，是故獨立為不善根。
復有說者：如是三種於出欲界極為障礙，如壯獄卒守於獄門，是故獨立為不善根。
復有說者：如是三種於不善中最為殊勝，最為上首，前行前導，如最勝軍將導一切，此不善根增上力故，能令一切不善增廣，是故獨立為不善根。
復有說者：如是三種與三善根為近對治、怨敵、障礙，是故獨立為不善根。
復有說者：如是三種能與一切不善為因、為根、為眼、為集、為緣，發起一切不善諸法，障礙一切諸功德法，不善法中最為殊勝，是故獨立為不善根。
復有說者：如是三種遍攝一切不善諸法，謂諸不善或是貪品，或是瞋品，或是癡品，是故獨立為不善根。
又此三種具足五義，謂通五部，遍在六識，是隨眠性，能起麤惡身業、語業，作斷善根牢強加行，是故獨立為不善根。
通五部者，遮五見、疑；遍六識者，遮其諸慢；隨眠性者，遮纏、垢等；能起麤惡身業、語業，作斷善根牢強加行者，示現根義。
又此五義遮一切法，成立根義。
謂不染汙法有遍六識，無餘四義。
染汙色蘊全無五義。
染汙受蘊、想蘊，及除煩惱、纏、垢，所餘相應染汙行蘊，雖通五部，亦遍六識，而非隨眠性，雖能起麤惡身、語二業，而非斷善牢強加行。
所有染汙不相應行蘊雖通五部，無餘四義。
染汙識蘊中，眼等五識全無五義，意識雖通五部，亦能起麤惡身業、語業，而無餘三義。
十煩惱中，五見及疑有隨眠性，無餘四義；慢通五部，是隨眠性，能起麤惡身業、語業，無餘二義。
於十纏中，惛沉、掉舉、無慚、無愧雖通五部，亦遍六識，而非隨眠性，雖起麤惡身業、語業，而非斷善牢強加行；睡眠一種雖通五部，無餘四義；所餘五纏雖起麤惡身、語二業，無餘四義。
六煩惱垢雖亦有時能起麤惡身、語二業，無餘四義。
唯貪、瞋、癡具足五義，非所餘法，是故獨立為不善根。
又此三種多於三受隨逐隨增，是故獨立為不善根。
又此三種，欲界有情多分現起，能發十種不善業道，生十惡處，是故獨立為不善根。
如是三種通五部，與六識俱起諸不善品為根。
此中，貪相應品由二根故，說名有根，謂貪及彼相應無明；瞋相應品亦二根故，說名有根，謂瞋及彼相應無明；除此所餘不善心品由一根故，說名有根，所謂無明。
問：世尊處處說根不同，謂或說有身見、邊執見為根，或說世尊為根，或說樂欲為根，或說不放逸為根，或說自性為根，如是等有何義？
答：有身見、邊執見由能發起六十二見，故說為根；世尊能說雜染、清淨、繫縛、解脫、生死、涅槃，起正教法，故說為根；樂欲能引一切善法，故說為根；諸不放逸攝護一切所修善法，令不散失，故說為根；自性能持，自體不失，故說為根。
如是無為能持自體，故說為根，亦無有過。
復有說者：為同類因，持等流果，或是同類因性所持，是故有為自性名根。
復有說者：相應、俱有因力任持，是故有為自性名根。
名能顯了諸法自性，故亦說彼為自性根。
此貪、瞋、癡能生能長諸不善法，故說為根。
三不善根如〈結蘊〉廣說。
已說三惡行、三不善根自性，今當顯示雜、無雜相。
三惡行、三不善根，為前攝後，後攝前耶？答：應作四句：有惡行非不善根，謂身語惡行、邪見、不善思；
由此唯有惡行相，無不善根相故。
有不善根非惡行，謂癡不善根；
由此唯有不善根相，無惡行相故。
有惡行亦不善根，謂貪欲、瞋恚不善根；
由此具有二種相故。
有非惡行非不善根，謂除前相。
相謂所名，除前三句名所顯義，所餘諸法為第四句。
謂色蘊中除不善色，取餘色蘊；於行蘊中除三不善根、不善邪見及不善思，取餘相應、不相應行蘊；及三蘊全，并無為法。
如是一切作第四句，是故說言謂除前相。
復次，於眼識貪俱生不善品中，或有惡行非不善根，應作四句：有惡行非不善根，謂不善思；有不善根非惡行，謂癡不善根；有惡行亦不善根，謂貪不善根；有非惡行非不善根，謂除前相。
如於眼識作四句，乃至於意識亦爾。
如於貪俱生不善品作六四句，於瞋俱生品亦爾。
於邪見俱生不善品中唯意地故，作一四句：有惡行非不善根，謂邪見及不善思；有不善根非惡行，謂癡不善根；有惡行亦不善根者，無也；有非惡行非不善根，謂除前相。
於不共無明俱生不善品中亦以唯意地故，作一四句：有惡行非不善根，謂不善思；有不善根非惡行，謂癡不善根；有惡行亦不善根者，無也；有非惡行非不善根，謂除前相。
三妙行、三善根，為前攝後，後攝前耶？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。
如契經說：「有三妙行、三善根。
」契經雖作是說，而未廣辯，廣說如前。
三妙行者，謂身妙行、語妙行、意妙行。
云何身等妙行？如世尊說：「何者身妙行？謂離斷生命、離不與取、離欲邪行。
何者語妙行？謂離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。
何者意妙行？謂無貪、無瞋、正見。
」應知此中世尊唯說根本業道所攝妙行，不說業道加行、後起所攝妙行。
此《發智論》通說所有善身業，若是業道所攝，若非業道所攝，如是一切名身妙行；通說所有善語業，若是業道所攝，若非業道所攝，如是一切名語妙行；通說所有善意業等，若是業道所攝，若非業道所攝，如是一切名意妙行。
如此論中攝諸妙行，《集異門論》亦作是說，故彼論言「何者身妙行？謂離斷生命、離不與取、離欲邪行」，如是所說隨順契經。
又言「復次，離斷生命、離不與取、離非梵行」，如是復攝前所不攝於自妻室離起欲行。
又言「有餘善身業」，如是復攝所有業道加行、後起。
又言「有餘諸有如理所引身業」。
問：何等如理所引身業前所未攝，今更攝耶？
答：前說自性，今說等起。
此誰所等起？謂如理作意。
復有說者：此是一分無覆無記身業，謂應如是去來，如是行住，如是坐臥，如是裁割，如是縫綴，而皆如是，如應去來乃至縫綴。
此等身業作所應作，應正理故，攝在如理所引品中，由此名身妙行。
若作是說，身妙行則通善及無記，然妙行唯善，是故前說者好。
又彼論言「何者語妙行？謂離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語」，如是所說隨順契經。
又言「有餘善語業」，如是復攝所有業道加行、後起。
又言「有餘諸有如理所引語業」。
問：何等如理所引語業前所未攝，今更攝耶？
答：前說自性，今說等起。
此誰所等起？謂如理作意。
復有說者：此是一分無覆無記語業，謂應說一言、二言、多言、男言、女言、非男女言、去來今言，而皆如是說一乃至去來今言。
此等語業說所應說，應正理故，攝在如理所引品中，由此名語妙行。
若作是說，語妙行則通善及無記，然妙行唯善，是故前說者好。
又彼論言「何者意妙行？謂無貪、無瞋、正見」，如是所說隨順契經。
又言「有餘善意業」，如是復攝所有善思。
又言「有餘諸有如理所引意業」。
問：何等如理所引意業前所未攝，今更攝耶？
答：前說自性，今說等起。
此誰所等起？謂如理作意。
復有說者：此是一分無覆無記意業，名如理所引意業。
謂諸意業起如前說無覆無記如理所引身業、語業。
若作是說，意妙行則通善及無記，然妙行唯善，是故前說者好。
如《發智論》、《集異門論》攝身、語妙行，《施設論》中所說亦爾，唯除意妙行，別有所攝故。
彼論言：「問：為身三妙行攝一切身妙行，為一切身妙行攝身三妙行耶？答：一切攝三，非三攝一切。
不攝者何？謂離前說以手、杖等捶擊有情，及所應行諸不淨行，并飲酒等諸放逸業，而能安住正知、正念受用食等，復能正避諸犯戒者，諸如是等所起身業，非三所攝。
」所餘問答，如前應知。
「問：為語四妙行攝一切語妙行，為一切語妙行攝語四妙行耶？答：一切攝四，非四攝一切。
不攝者何？謂如有一，獨處空閑，作如是說：『有惠施，有親愛，有祠祀。
』如是等語妙行，於世有情不生領解，非四所攝。
「問：為意三妙行攝一切意妙行，為一切意妙行攝意三妙行耶？答：一切攝三，非三攝一切。
不攝者何？謂無貪、無瞋、正見俱生受、想、行、識，非三所攝。
」彼論中，意妙行攝四蘊自性，如是施設五蘊自性為諸妙行。
問：此《發智論》、《集異門論》與契經、《施設論》攝諸妙行，何故不同？
答：依二種門說諸妙行：一、依世俗；二、依勝義。
謂契經、《施設論》依世俗門說諸妙行，此《發智論》、《集異門論》依勝義門說諸妙行。
如依世俗、勝義分別，如是依不了義、了義等，廣說如前。
復有說者：由三緣故，所攝不同。
謂自性故，相雜故，世所欣讚故。
此《發智論》、《集異門論》說其自性；《施設論》中說其相雜，若法雖非妙行自性，而與妙行相雜故，亦得其名；於契經中說世欣讚，以一切世間於根本業道多起欣讚，非於業道加行、後起。
由此緣故，攝諸妙行，經論不同。
如是名為妙行自性。
已說自性，所以今當說。
問：何故名妙行？妙行有何義？
答：可欣讚故名妙，遊履所依處故名行。
可欣讚故名妙者，如有說：言妙妻子、妙衣食、妙人、妙處、妙往來等。
遊履所依處故名行者，謂即於前三種惡行所依之處，與彼相違，起三妙行。
復有說者：感樂受果故名為妙，動轉捷利故名為行。
問：於妙行中云何捷利？
答：行妙行者有如是巧便，雖不希求世間名譽，而為勸他修妙行故，所修妙行皆令他知，故名捷利。
復有說者：習近善人，能招善趣，故名妙行。
復有說者：有三因緣故名妙行，謂善思所思故，善說所說故，善作所作故。
善思所思謂意妙行，善說所說謂語妙行，善作所作謂身妙行。
復有說者：有三因緣故名妙行，謂善作義故，可欣讚故，決定能感可愛果故。
善作義者，行身、語、意諸善行，故名為妙行；可欣讚者，謂行善行，守護尸羅，常為諸天、大師、有智同梵行者共所欣讚；決定能感可愛果者，謂所有身、語、意妙行，無處無容能感非愛諸果異熟，有處有容能感可愛諸果異熟。
《集異門論》亦作是說「有何因緣名為妙行？謂彼能感可愛、可樂、適意、悅意、甚可喜果」，此顯等流果。
復言「能感可愛、可樂、適意、悅意、可喜異熟」，此顯異熟果。
三善根者，謂無貪、無瞋、無癡善根。
云何無貪善根？謂心所法，與心相應，是貪對治，是名無貪善根性。
云何無瞋善根？謂心所法，與心相應，是瞋對治，是名無瞋善根性。
云何無癡善根？謂心所法，與心相應，是癡對治，是名無癡善根性。
此三善根於一心中具足可得，三不善根非於一心具足可得。
又三善根具足防衛一切善心，通六識身、有漏、無漏；三不善根不能具足防衛一切諸不善心。
又三善根遍與善心相應，三不善根不遍與不善心相應。
又三善根能遍發起一切善心，三不善根不能遍起一切不善心。
如是隨轉、不隨轉等，皆應廣說，是名三善根自性。
已說自性，所以今當說。
問：何故名善根？善根有何義？
答：能生善義是善根義，能養善義、能增善義、能長善義、能益善義、能持善義、能令善法廣流布義是善根義。
尊者世友作如是說：善法因義是善根義，善法種義、等起善義、能為轉因引諸善義、為隨轉因生諸善義、攝益一切諸善法義是善根義。
大德說曰：依止此物遍能生長一切善法，能為轉因，為隨轉因，攝益諸善，故名善根。
問：若善法因義是善根義者，前生善五蘊與後一切已生、未生善五蘊為因，前生十善業道與後一切已生、未生十善業道為因，前生三十七菩提分法與後一切已生、未生三十七菩提分法為因，如此則一切善法皆應名善根。
如是三種有何殊勝不共因緣，立為善根？
答：此是世尊有餘之說。
大師觀彼所化有情心行願樂，簡略而說。
脅尊者曰：唯佛世尊究竟了達諸法性相，亦知勢用，非餘能知。
若法有善根相者，即便立之，無者不立。
尊者妙音亦作是說：大師知此三種善根如是勢用，如是強盛，如是親近，能與一切善法為因，其餘善法無如是事。
復有說者：此三善根於諸善法最為殊勝，以殊勝故，立為善根。
復有說者：此三善根於諸善法最為上首，前行前導，如最勝軍將導一切。
如是善根增上力故，能令一切善法增廣，故立為善根。
復有說者：此三善根能與一切善法為因、為根、為眼、為集，發起一切善法，障礙一切不善諸法，於善法中最為殊勝，故立為根。
復有說者：以三善根能遍發起十善業道，生十善處，故立為根。
由如是等諸因緣故，於善法聚唯此三種立為善根。
已說三妙行、三善根自性，今當顯示雜、無雜相。
三妙行、三善根，為前攝後，後攝前耶？答：應作四句：有妙行非善根，謂身、語妙行及善思；
由此唯有妙行相，無善根相故。
有善根非妙行，謂正見所不攝無癡善根；
由此唯有善根相，無妙行相故。
有妙行亦善根，謂無貪、無瞋、正見；
由此具有二種相故。
有非妙行非善根，謂除前相。
相謂所名，除前三句名所顯義，所餘諸法為第四句。
謂色蘊中除諸善色，取餘色蘊；於行蘊中除三善根及諸善思，取餘相應、不相應行蘊；及三蘊全，并無為法。
如是一切作第四句，故言謂除前相。
復次，於眼識俱生善法品中，或有妙行非善根，應作四句：有妙行非善根，謂善思；有善根非妙行，謂無癡善根；有妙行亦善根，謂無貪、無瞋；有非妙行非善根，謂除前相。
如於眼識俱生善品，如是乃至於身識俱生善品亦爾。
於正見俱生品中，或有妙行非善根，應作四句：有妙行非善根，謂善思；有善根非妙行者，無也；有妙行亦善根，謂無貪、無瞋、正見；有非妙行非善根，謂除前相。
盡智、無生智俱生品中，或有妙行非善根，應作四句：有妙行非善根，謂善思；有善根非妙行，謂無癡善根；有妙行亦善根，謂無貪、無瞋；有非妙行非善根，謂除前相。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十二