薄草子口決第十九

諸天等部第二

聖天供（本）。

問。立名如何。

答。憬瑟軌云。故祕法云。六通自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名六臂天（文）御口云。雙身是權實二天交抱之形也。所以約權身云聖天。本身大聖觀音故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作障（文）不空軌等中權實並擧云大聖天歡喜雙身也（御自筆云）聖天一切毘那夜迦上首也。集經所說一切毘那夜迦印用普通聖天召請印。可思之（已上師傳也。已上裏御自筆）私云。此天有多稱。二名如先。或云毘那耶迦天此云象鼻。故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云象鼻也。其形如人但鼻極長。卽愛香塵故也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也（文）或約處住歟。住毘那タカ山故或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故金智經云。金色迦那鉢底（文）或云九目天。約眼目故。菩提流支軌云。其金色身正立有三頭。各面上三目合成九目（文）或云雙夫。二天交抱故。

問。四種法中約何耶。

答。御口云。息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有增加句可隨所求事。所謂息災增益敬愛調伏鉤召等○但常途之時加息災語（文）先沐浴天像法如表紙記。半印者身印半印也。印文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊湯扱懸自塵穢除也。但初夜念誦法施許也（云云）御口云。初夜作法自壇前普禮至于灑水加持如常行之。次金二打。次供養印眞言。次念誦法施（如日中等散念誦也）次摺珠祈請。次金一打。次立座○先取去天覆。御口云。若銅器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊覆紙袋。行者普禮前取去彼覆也（紙袋形端捻也）次浴油加持。御口云。右手壇上多羅油。取居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文云。自（云云）心行者受用程寒溫也。多羅者鉢梵語也。有取柄銅器也。私勘云。大智律師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。體·色·量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡省下二字（文）准此釋。鉢是梵語略言也。但律家用鐵鉢瓦鉢。今銅鉢也。

加持供物。前印者前身印半印也。非常加持物印也。

次本尊立多羅中。火鉢上油取置本處。以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆以右手作之也。放著者。御口云。立油中云爾也。

問。油中立像。像向方如何。

答。御口云。異說不同（云云）爲男愛女修之。女天可向行者而立之。爲女愛男法反之也。但二天交抱側向行者爲祕說（矣）。

道觀。毘那夜迦山者。御口云。七金山隨一毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有油海。又有蘿䔰。聖天常浴油海食蘿䔰故。今作此供養也。

問。發願云鷄羅山。今云毘那夜迦山。相違如何。

答。私云。毘那夜迦山彼天本居所。鷄羅山彼天說神呪會處歟。故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起禮大自在言。我今欲說一字呪。聽我所說（取意大自在天軌又同之）故知鷄羅山會處也。或一處異名歟。可尋決之（御自筆云）鷄羅山事未勘之。大明呪賊經中出之歟。件經未見之。但或人云。件經未渡經也（云云）可尋之。毘那夜迦山一所異名非歟。毘那夜迦山油池。常浴之遊戲。又蘿䔰根常食之。又自然所得酒食彼等歡喜遊戲。今供其作法也。但或云。油池在鷄羅山蘿䔰在象鼻山（云云）已上師傳也。其中如或說者。象鼻鷄羅山是異處歟。可尋之（已上）。

有..字(云云）。御口云。二字男女二天種子也。.行不可得字也。此天作障難。是主惡行。歸不可得字義惡行消滅之義也（御自筆裏云）祕口云。行煩惱也。十二因緣無明緣行（云云）今聖天云。第七識煩惱體顯姿也。仍行不可得字用也。祕事也（云云已上）。

反作箕（云云）御口云。三形異說（云云）或蘿䔰爲三形。或歡喜團用之。今用箕爲祕說。二相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虛糠止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。彼耳又似箕故用之（云云）此說不可。彼山云象鼻山故（御自筆云）但成典僧正象鼻山形似箕故爲三形（云云）寬信又云。箕耳也。六處愛其一也（云云）。愚老云。耳六處愛事不審不審。憬瑟記云。此相抱像表六處之愛○一者以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏愛。六者著赤色裙。是偏表敬愛（文）六處如此。耳事如何（已上）。

變成男女二像象頭人身（云云）金光軌云。次說像法。象頭人身左牙出右牙折。面少向左。其鼻向外瘻。身色赤黃。有六臂。左上手把刀（金剛智云把劍）次手把菓盤（金剛智云喜團）下手把輪右上手把棒。次手把索下手把牙。於此像前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纒其頸肩。此天以面相著前女天面作愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先第二眞言。善增惡減。又像。二形如先。相抱正立。唯以男天面繫女天之右肩而視女天背。亦以女天面繫男天之右肩而視男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅也（文）御口決云。此軌意二權像男女同繫袈裟。二實像二天不著法衣。權實像女天著男天不著也。今次第未見何像。可觀權實像也（云云）私云。軌三種像中俱著法衣。二權像不分明。如何。但彼軌上文云。佛菩薩爲男女天化度衆生（文）。此文意歟。權實像中權著法衣故。准知歟。憬瑟軌云。其雙身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。二天俱象頭人身但男天面繫女天右肩。而令觀女天背。亦女天面繫男天右肩而觀男天背。足踵背俱露。現手足柔軟。如壯肥女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天頭有花鬘。而不著袈裟。手有玉玉環。亦用其兩足踏男天足端。二天俱白肉色。著赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左手背。二天右手中頭端令至左手中指中[/卽]背上（取意）私云。此軌文又男著女不著事違口決。如何（御自筆云）憬瑟含光弟子也。權實像等讓含光其外之像出之歟。但是愚推也。不爾憬瑟再何記之哉（已上）御口云。毘那夜迦作佛法障難故。仍觀音爲治彼現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若爾今軌初云。依含光口傳制此儀軌（云云）含光儀軌云。菩薩現此身爲其婦（文）相違如何（御自筆云）先德云。權實天之時男實類女十一面化（云云）而爾往尋實之時實毘盧遮那也（云云）依之祖師定賢法務（勝覺僧正師也。祕抄務抄者法務抄也）記云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身也（云云）此指本尊也。況憬瑟含光軌可不記記之歟。如端云。又含光記云。尋此實卽權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○權卽依實故一字重。實卽依權知佛菩薩化也（文已上）無畏軌云。取香木樹造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。身著天衣及腰裳。夫鼻𦜏下。婦鼻𦜏上。四葉爲座（文）不空軌云○（如含光第一六臂像文）若鑄若割若畫並得（文）金智軌云。其像形人身象頭六臂。其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身作金色脚踏金山（文）。

召請（印如軌第二印也）私云。無畏不空兩軌印文聊異。不空印文同次第下心印墨晝印文也。無畏軌異彼印者。名小作內縛也。明兩軌全同。但俱無.字。今如何意耶。（御自筆云）

答。.召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可思之（已上）。

問。不用結界。何故耶（御自筆）天等不引五色。不打撅。不用結界也。然而又有無不定也。今天殊同實類不用之。如祈雨法等（矣已上）。

閼伽（普通明次用之）御口云。捧器誦常閼伽明畢。次誦加此明也（此明出無畏軌矣。但終野字又有耶字也）私云。無畏軌中閼伽唯用此一明。塗香燒香種種供具皆用此明（各三反）見。今塗香等不爾歟。如何。（御自筆云）

答。或傳塗花等用之。今傳不爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳也。

本尊讃。此讃出不空軌中。但無扇底迦羅句也。此句通四種法加之也。仍本書且除之也。

本尊加持。大日加持（胎印明歟）。

身印。此印無畏軌并菩提留支經中出歟。雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支經中印相雖似今印不云身印。可尋決（矣）含光軌中用身呪也。印大異今印也。爲簸物勢者。御口云。印上下動也。

心呪。此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又金剛智菩提流支等經中雖有此言。大異也。若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言增減又以如此。或以一印誦三呪。或以一印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印依師傳歟（已上）扇底迦羅之句隨四種法可改用之（云云）含光軌云。若欲息災於娑縛賀上加扇底迦羅（二合）之句。若欲求財於娑縛賀上加報瑟置（二合）加之句。若欲求敬愛除前句加縛試羯羅拏之句。若欲調伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召除前句加鴦俱捨之句。如是諸語含衆多悉地也（文）無畏軌云。此大身呪用息災敬愛之法（文）。

第二印（可云心印歟）此印出無畏軌中。此軌名心中呪印也。含光軌雖有此印文又異心呪。此眞言含光軌中無.一字。無畏軌中無…三字也。無畏軌云。是呪用增益福聚之法（文）含光軌云。有增益加句。如前准常途之時用息災句。又云。是眞言中顯權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那夜迦不作障礙。有往昔因緣。如餘部說。是爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那夜迦難也（御自筆云）四部法云。爾時觀自在菩薩大悲熏心。以慈善根力化爲毘那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于時婦女形肯受之。彼王卽憂作敬。於是彼女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈裟衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。卽如我至盡未來世能爲護法不。又從我護諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那夜迦言。我依緣今值汝等。從今已後隨汝等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而相抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依汝勅語至未來護持佛法不作障礙而已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經說云。應以婦女身得度者卽現婦女身等者卽此也（云云）已上或抄引四部法。件法末師抄歟。可尋之（已上）有往昔因緣者。此因緣歟。但本說不審。若大明呪賊經歟。件經又未得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經等（云云）可尋之。覺禪阿闍梨抄云。歡喜天本傳文云。摩羅醯羅州有王。唯噉牛肉大根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時彼毘那夜迦王歡喜。卽疾病國中不行人民安穩也（云云）此因緣又本說可勘之。又有因緣追可書之（已上御自筆裏書云）御口云。此眞言表權實像也。..如次女男權實種子也。加.是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼利伏毘那夜迦見集經等中。

問。觀音伏彼。何更如軍荼利降耶。

答。私助云。四種對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利依相違對治伏彼障歟。又尋云。.第八識自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種子故。第八識有斷惑德。眞言釋論等意也。又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍荼利有降伏用耶。

答。眞言教意卽事而眞故。執我卽斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶。

答。彼又惡行卽善行知云伏。非斷除也。（御自筆云）先師云。心呪事.（觀音）.（聖天）.（軍荼利）此權實二天之呪也。.觀音者第八識菩提也。.實身第七識惑體也。.軍荼利正斷惑障之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。斷之者卽平等性智軍荼利忿怒身也。般若寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘那夜迦之尊也（云云已上）

問。光軌中有往昔因緣（文）何因緣耶.

答。無畏軌中云。大自在天王爲摩女。爲婦所生有三千子。其左千五百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍善天爲第一。修一切善利領十七萬八千諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因緣具在大明呪賊經（文）（御自筆云）本因緣事如次上注之。猶可尋也。

寫本云。

弘長二年十月二十九日子刻記了。頼瑜。

同三年三月十四日一見了。在御判。

諸天等部第三

聖天之餘

第三印。此印檜尾傳也（云云）依何經軌耶。無畏軌云。心中心印二手金剛縛（文）含光軌說又異此兩印（矣）御口云。作此牙印而口兩邊向竪如牙形也。

心中心呪。此呪同不空軌并含光軌。無畏軌云。唵虐虐𤙖泮吒（文）御口云。此呪表二實像。故.字重擧也。.又能降伏軍荼利。含光軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重爲二字。尋此實卽權。何故權。謂佛菩薩爲降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權卽依實。是故一字重稱也。實卽顯權。是故知之佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。卽宣言無所不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛菩薩爲男女天化度衆生（文）私云。准此釋於此一眞言得二實二權兩像歟。謂依淺略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷情同等流法身（文）可思之或又約字相是實類種子。惡行故約字義又權化眞言。惡行不可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三種形像歟。

問。心呪心中心呪立名淺深如何。

答。御口云。於大呪中取肝心故云心呪。又心呪中猶抽肝心故云心中心也（云云）故知心呪淺心中心深也。

問。兩呪說字同三字也。云抽肝心耶。又心呪顯權實不二可深。心中心表二實。是可淺耶。

答。兩呪雖同三字非不抽肝心旣..中唯抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理無邊智智無數橫平等談也。所以性佛性然功德。言權則悉權也。言實則皆實也。何分其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此料簡。記者不共之智解歟。古德未顯此心符。末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性海。何有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞權實之一味（矣）

答。.實類毘那夜迦種子。.女天權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲實類身。女天毘盧遮那大悲純金一德也。故是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之相（四曼也）權末悟性（六大也）實本之時。實卽.二身共用.也。實上立權（.）實（.）性上分性（.）相（.）教相通途之談歟。大師御意。法然上法然隨緣上隨緣。法然隨緣可思之。今..呪法然上法然隨緣之義誠可爲甚深歟。此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之而已。

問。此義文證如何。

答。上卷并當卷上所引之含光軌文也。謂權卽依實○實卽顯權等之一改文也（已上御自筆裏付也）

問。第三呪用何法耶。

答。無畏軌云。是呪降怨調伏之法（文）含光軌云。行者若欲縛惡人用此呪。若遣除惡人亦用此呪（文）。悅與印言○牙印者。三印中第三印也。言出金智軌歟。但異今明（矣）九目天軌云。敬愛悅與眞言。唵那縛斫乞蒭婆羅吽（引）摩尼曳吽泮吒（文）。

（御自筆云）此呪婆羅吽以下與薄草子不違。那縛斫乞蒭加句也。九目梵語歟。餘呪相違外是離合差別加句有無也。隨事依法加句增減等不一准。可思之（已上御自筆）御口云。聖天令悅與之義歟。

調和印言。御口云。聖天成瞋恚時。以此印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜迦法（云云）私云。此印言全同不空軌并集經。無畏軌印大異言少異。初除.置許吽也。御口云。二大來去三反明各一反。

佛慈護印言。御口云。此印言增諸天威光印言故加用之。非局當尊。可通一切天等也。印相二大二小立合也。四處加持明各一反。

佛眼印明（如常）。

供蘿䔰等。御口云。蘿䔰酒團等皆各別供之。加持身半印心中心呪（各三反）供養印明如常。或明今呪灌油（又云浴油歟）御口云。自此下散念誦也。右手取杓（杓遣指端方柄風空間出取也）汲鉢油奉懸本尊御頭。隨懸誦明。左珠記數。若求增益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸腕作金掌。誦法身偈（諸法從緣生等四句）次破印摺珠祈請也。第二第三遍等皆以如此（矣）

問。初後二時四三反數有何意耶。

答。無畏軌云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心愼肅勿生他念。每一百反終讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆消滅（文）不空軌云。率油灌其二像頂身。一百八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午時三反。共成七反。已後每日更呪舊油以灌其像。如是作法（乃至）七日。隨心所願卽得稱意。正灌油之時數數發願（文）兩軌旣以念誦多少雖異。四三反。數是同故用四三也。

問。何故非三五等耶。若又七分二則二時各可三百五十耶

答。七二十一等念誦反數故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用次第必然故非三四次第歟（御自筆云）四三如次。四曼三密之義頗難一定歟。只暗三三密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反兩時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。所宗者本天也。仍以增數四配後夜歟。猶可案耳（已上）

問。無畏軌灌油後發願（云云）不空灌油時發願（云云）兩軌相違如何。

答。御口云。深智人灌油間以.字智水洗.字本不生體義深可觀念。此觀非深法則不如不觀（矣）故淺智輩可但信也。亂觀本尊還成忿歟。故知無畏約深修人故。作深觀不生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之（御自筆云）此條不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等共浴油百反後能能可發願祈請之由（云云）。

第二第三四又如此（云云）明知於師傳者是浴油後也。何況於此事者後字時字更不可有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱時更不可相違後字誠可限後。時字豈不通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中古有行者修此供（不知修師名字）頻凝理觀其夢中歟。本尊示云。於戲眞如馥哉（云云）當流相承口傳云。只聖天供。貴人愛子等如備膳。調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。第一故實也。必有驗（云云）

問。不用初夜時有何故耶。

答。無畏軌云。是自在天處他化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。用酒藥蘿䔰及油等之物常持齊。故暮時不受供養（矣）

問。無初夜時。大法時小壇自何時始之耶。

答。聖天供後夜始之。不同十二天初夜修之也（御自筆云）十二天聖天和合每日三時也。

問。用油多少如何。

答。不空軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之（文）御口又同之歟。

問。七日間用舊油耶。如何。

答。御口云。用舊油也。行法終多羅覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪舊油以灌其像（文）減更可加。不可增一舛歟。

問。行者誤以杓觸尊頭時可作何行耶。

答。御口云。或誦.字。彼尊種子故。或誦.字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺悔意歟。

供蘿䔰等（印言如前）御口云。此供了祈請勝前前能能摺珠祈念也。

散念誦。御口云。本尊三呪中隨事敬愛增益等心呪·調伏等心中心呪。隨一呪千反可誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百反。法施如星供處記之。

問。用胎大日明有何故耶。

答。御口云。胎因曼荼羅近外部故也。

問。用十一面言事如何。

答。私云。聖天本身故。

問。何故散念誦不用軍荼利明耶。

答。已是本尊降伏之呪也。通途不可誦之。事遲遲可誦（云云）是奉勘發之由歟。又已誦調和呪意大旨同軍荼利歟。仍且略之歟（已上）。

檀樣。

問。供具團居何故耶。

答。御口云。此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居之。不空軌云。當以白月一日於淨室內用淨牛糞摩作圓壇隨意大小（文）無畏軌云。作二肘圓壇以瞿摩夷和黃土塗作之（文）。

問。用一瓶有何意耶。

答。御口云。上古明匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳增益時用二瓶（云云）可思之（已上）。

問。修中用意如何。

答。御口云。殊斷婬。酒用不二說。承仕同之。

問。蘿䔰團等行者受用耶。御口云。食不二說。經軌說不同歟。但不受用爲勝（矣）承仕又准之。

問。蘿䔰團送施主事如何。

答。御口云。七日間一二度許送之。近來未必然歟。先師被送之不然之時アリキ。可隨時（已上）

問。作團事如何。

答。御口云。米粉和水如餅平中小豆粉串柿。切入端捻如石榴形煎油入イル也。或アマツラ土ハシカミ等中入也（御自筆云專當流說也）問或記說云。遲遲時用軍荼利明。障礙時用觀音言。有何故耶。

答。私云。含光記云。菩薩現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作障得（文）故障礙時用十一面呪也。又遲遲時誦降伏明。悉地令速疾歟。

問。此天現象頭有何意耶。

答。含光軌云。謂如象王雖有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人乃至歸佛者。是故此天現象頭也（文）。若爾唯現一形耶。

答。同軌云。形有多種。或似人天或婆羅門。或現男女端正之貌（文）。

問。此天降伏尊唯觀音軍荼利耶。

答。同軌云。大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞言法。有三部。卽三尊。佛菩薩金剛。卽毘盧遮那·觀音·軍荼是三部。能制三業懈怠。是故修誐那鉢底法者。先應敬禮三尊（略抄）

問。當尊功能如何。

答。使呪法經云。我有微妙法。世間甚希有。衆生受持者皆與願滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。下品持戒者富貴無窮也（文）私云。已上文依御口決略抄。但此經有二本。略本如所引。廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒者我與爲帝師（文）又九目天法文同之。已上二經一軌皆菩提流支譯也（御自筆云）此文廣本九目說等可宜歟。略本或如廣本直之本有之也。道理又可然歟（已上）。

問。今法深勝如何。

答。不空軌云。右此大聖祕要之法人間希有寶。勿傳之。宜誡愼也（文）。九目天法云。此四種眞言一期中最後臨終時一國之中一人可傳受。更不可兩人傳。必以金銀銅等七寶器施師許可印眞言（文）。含光記云。如上微妙祕義末代智者應以祕之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授赦（文）。

物語事。御口云。或人聖天供料物送小野僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小音不供也（云云）僧正起瞋奇怪取彼尊投捨給。是等行儀權者所行歟（御自筆云）此事或山門吉水之流祖師處行也（云云）仍吉水流于今不修聖天供。憚恐故歟（裏書云。此事大御堂大僧正被語云。皇慶阿闍梨云云。其後此流聖天供不行之云云普通大法之時并水歡喜行云云）。

具書事

大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法（善無畏）。

佛說金色迦那鉢底陀羅尼經（金剛智）。

九目提婆羅惹愛敬法（金剛智）疑。

大聖天歡喜雙身毘那夜迦法（不空）。

毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要（含光）。

大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌一卷（憬瑟)。

權現金色迦那婆底九目天法（菩提留支）。

便呪法經（同二本廣略）。

聖歡喜天式法一卷（般惹羯羅）。

陀羅尼集經第十一。