觀邪見品第二十七
釋曰：
今此品者，亦為遮空所對治，令解諸見空故說。
自部人言：
有自體五取陰是見處故，陰若是無而為見處者，不然。
五陰是見處者，如《俱舍論》中說：
彼五陰者，是苦、是集、是世間、是見處。
如是等，是有故。
論者言：
不然。
今當觀察諸見。
此中如論偈說：
往昔過去世，我為有為無，
是常等諸見，皆依先世起。
釋曰：
此謂我於過去為是有？
為是無？
為亦有亦無？
為非有非無？
如是諸見依過去世起。
世間常、世間無常、亦常亦無常、非常非無常等四見，因待現在世陰故，說過去世陰常等諸見皆依此起。
依者，謂緣。
為誰緣？
謂諸見緣。
見有何義？
謂執著於取等。
如論偈說：
復有異諸見，執未來不起，
未來起等邊，皆依未來起。
釋曰：
此諸見依過去世起。
世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊等四見，因現在陰故，未來當起陰者，名為後邊。
今且觀察，依止先世起諸見者，如論偈說：
過去世有我，是事則不然。
彼先世眾生，非是今世者。
釋曰：
云何不然？
謂時別故，異業所生故，譬如餘眾生。
復次，身及諸根亦別故。
若言根等雖異，而我是一者，此亦不然。
如論偈說：
還是昔我者，但是取自體。
若離彼諸取，復有何我耶？
釋曰：
此謂如提婆達多過去世我還是今日我者，不然，取別故，譬如耶若達多我。
以是故，前世生還是今日生者，不然。
復次，若欲得我相異取相者，如上偈說：
若離於諸取，復有何我耶？
無如是我故。
離陰有我，先已廣遮，計有我者若作是意，不欲令我無體，即以取為我體者，作是分別，如似說無我者，亦以取體為我。
如論偈說：
若取是我者，何處更有我？
由取起滅故，云何是取者？
釋曰：
第一義中取不是我，取有起滅法二體，先已說無我令信解故。
云何為取？
謂取及取者。
取是業，取者是作業人，譬如薪、火二種。
復次，如先已遮我故，我義不成。
云何不成？
如先偈說：
取非即是我，以有起滅故。
我者亦非是有，亦非是無，如是我者，世諦中亦不能令物解，今當更答。
計離陰有我者，如論偈說：
若異於彼取，有我者不然。
離陰應可取，而不可取故。
釋曰：
此謂我若異取者，不然。
何以故？
若離取有我者，云何可說取是我相？
若無相可說，則離取無我。
若謂離取無我，但取是我者，是亦不然。
離取無有我異故，譬如餘物。
此中立驗，不異取有我，取是可取法，我不可取故，譬如取自體。
何以故？
取有起滅，我則不爾。
復次，云何以取即為取者？
若謂離取而有取者，是亦不然。
若不取五陰而有取者，應離五陰別有取者。
彼義如是，我今說道理者，如論偈說：
我不異於取，亦不即是取，
而復非無取，亦不定是無。
釋曰：
此謂我不離取亦不即取，而非無取亦不是無，已令物解。
若言過去世有我者，不然。
如論偈說：
今世無過去，是事亦不然。
過去前生者，與今世不異。
若今與前異，離前應獨立。
如是應常住，不為現陰緣。
釋曰：
此謂問者不欲得如此。
云何欲得？
謂欲得前世五陰與今世五陰為緣。
我今立驗，如提婆達多今世五陰與過去五陰不得有異，相續不異故。
過去陰為因故，譬如提婆達多過去五陰。
非但有此離前應獨立過，亦更有餘咎。
如上偈說：
如是應常住，不為現陰緣。
云何為緣耶？
謂後陰不起故。
若爾者，則不從死有生，而彼前世所受生陰仍在過去，今別更有異陰於現在生。
以是故，則有大過。
云何為過？
如論偈說：
諸業皆斷壞，此人所造業，
彼人當受報，得如是過咎。
釋曰：
若爾者，即有斷過失於諸業果報故。
又彼人作罪，此人受果。
復次，若言業之與生一時起者，不然。
如論偈說：
非生共業起，此中有過故。
我是作如瓶，先無而後起。
釋曰：
我者云何？
是造作耶？
謂先無後有我者，先不起煩惱業，應如瓶以外法為生因，不以先世所集業為生因。
如是能生後陰因者，則為無體，非有非不有。
復次，過去世亦同前二種過。
非有非不有者，無如是法故，觀察過去世有無等四句已，今當次觀未來四句。
如論偈說：
或有如是見，來世有我起，
來世無我起，同過去有過。
釋曰：
此謂來世一異、俱不俱等，今亦如是遮故。
如論偈說：
若天與人一，我則墮於常。
天既是無生，常不可生故。
釋曰：
如是我者，即墮常過。
自部人言：
一異等義有何過耶？
論者言：
若未生天即是天者，我則無起。
無起者即是常，以是故，我未生天時，應能起天所作業，而無是事。
若謂我是常，未生天時已能起天所作業者，世人所不信故。
復次，若我無常，此人中我天中生時，昔人中我今即壞故。
若汝意謂欲得有異，而無如上所說一過者，是事不然。
計異者亦有過故。
如論偈說：
若天與人異，我則墮無常。
天與人異故，相續者不然。
釋曰：
其過云何？
謂有異故，譬如提婆達多與耶若達多二我相續則為有過。
復次，若有人言：
我相續是一，有是天義，有是人義。
今當答之，如論偈說：
若天在一分，人又在一分，
常無常共俱，一處者不然。
釋曰：
云何不然？
謂有天處，有天即是常；天處無人故，無人即是無常。
若有人處，有人即是常，人處無天故，無天即是無常。
猶如一物一處，亦白亦黑者，其義不然。
若有人言我非是常亦非無常者，如論偈說：
若常與無常，二義得成者，
非常非無常，汝意亦得成。
釋曰：
此義難令人解故。
復次，第一義中者，如論偈說：
有處有人來，從住處有去，
生死則無始，而無有是事。
釋曰：
有處者，若天世處。
人世處有人者，謂若天若人住處者，謂住天等世界。
處有去者，謂有人向異趣處去。
若爾者，此我無始已來恒有而即是常，而無是事。
云何無耶？
謂眾生及人先已遮故。
以是義故，無有常我。
若言雖無常我而有無常我者，是亦不然。
如論偈說：
若無有常我，誰復是無常？
亦常亦無常，非常非無常。
釋曰：
此謂待常故說無常，本無有常，待何說無常？
復次，常無常等皆已不成，今當觀察邊等四句。
如論偈說：
世間若有邊，云何有後世？
世間若無邊，云何有後世？
釋曰：
邊者云何？
謂究竟處、盡處等名邊，如似阿羅漢涅槃陰。
而今有後世在者，謂前世陰為因，後世陰為果，展轉無終。
如是依前陰因起後陰果故，然今有此諸陰展轉相續起。
如論偈說：
此諸陰相續，猶如然燈焰，
以是故世間，非有邊無邊。
釋曰：
此中立驗，有無明煩惱未盡，諸陰相續不斷，此陰有果故，譬如燈焰相續。
以是故，世間有邊者，不然。
此相似果起不壞者，非前陰不壞有後果故，譬如燈前焰。
以是故，世間無邊者，不然。
如所說驗義者，應如論偈說：
前世陰已壞，後陰別起者，
則不因前陰，是名為有邊。
釋曰：
此謂前陰起已即滅，不為後陰相續因者，即是有邊。
如論偈說：
若前陰不壞，後陰不起者，
既不因前陰，而即是無邊。
釋曰：
云何無邊？
謂一切時常住故。
是義不然。
如論偈說：
一分是有邊，一分是無邊，
離彼有無邊，更無俱等邊。
釋曰：
此謂無世 間最後邊等四句。
所以者何？
如論偈說：
云何一取者？
一分是有壞，
一分是無壞，如是者不然。
釋曰：
云何不然？
如前二種燈喻，驗中已破故，是為不然。
如論偈說：
有邊及無邊，是二得成者，
非有非無邊，其義亦得成。
釋曰：
此謂若一人是亦有邊亦無邊成者，以相待故，非有邊非無邊亦成，而無是事。
如第一義中總說一切見皆不然。
作如是令物解者，如論偈說：
是第一義中，一切法空故，
何處何因緣？
何人起諸見？
釋曰：
此謂若第一義中一切諸體皆空者，有何人？
緣何境？
以何為因？
起何等見？
以彼人空、境空、因空、見空故，有人、有境、有因、有見起者，不然。
以是義故，品初自部人言第一義中有如是五取陰自體是見處者，此出因義，不然。
云何不然？
第一義中已令物解一切諸見悉皆空故，不然。
若依世諦中而立因者，自違汝義。
佛婆伽婆為世親者，見一切眾生虛妄分別，起種種苦種子諸見故，而起憐愍。
如論偈說：
佛為斷諸苦，演說微妙法，
以憐愍為因，我今禮瞿曇。
釋曰：
斷苦者，謂斷一切眾生生死等一切諸苦。
妙法者，謂清淨故，名為妙法。
能滅煩惱熏習火故，名為清淨。
復次，一切功德因增長圓滿故，亦名清淨。
妙法者，所謂大乘，如《勝鬘經》說：
世尊！攝受妙法者，謂守護大乘。
何以故？
世尊！一切聲聞、辟支佛乘皆從大乘中出生故，乃至一切世 間出世間善法亦皆從大乘中出生故。
世尊！譬如阿耨達池出四大河。
如是！如是！世尊！大乘者，能生聲聞、辟支佛乘。
如是乘者，以慈悲喜捨為因，不以世間名利為因。
今禮瞿曇者，謂能開示無上妙法寶故，名為瞿曇。
復次，姓瞿曇故，名為瞿曇。
禮者云何？
有二種禮：
一、謂口言稱歎；
二、謂屈身頭面著地。
如《梵王所問經》：
偈言：
深解因緣法，則無諸邪見。
法皆屬因緣，無自定根本。
因緣法不生，因緣法不滅。
若能如是解，諸佛常現前。
此品初說自部人立驗有過，又以諸見空故，而令開解，是品義意。
如《般若》中說：
佛告勇猛：
極勇猛！菩薩摩訶薩知色非起見處，亦非斷見處；乃至受想行識非起見處，亦非斷見處。
若色受想行識非起見處，亦非斷見處者，是名般若波羅蜜。
今以無起等差別緣起令開解者，所謂息一切戲論，及一異等種種見悉皆寂滅，是自覺法，是如虛空法，是無分別法，是第一義境界法。
以如是等真實甘露而令開解，是一部論宗意。
問曰：
諸佛所說初中後皆真實，此論中何須廣立諸驗耶？
答曰：
或有愚鈍諸眾生等，於佛阿含不能正信，為欲攝取彼眾生故，廣立諸驗。
我今頂禮龍樹阿闍梨故，而作頌曰：
牟尼法王子，大智阿闍梨，
以般若妙理，開演此中論。
善解利他行，為照世日月，
顯了甚深法，說得佛道因。
闍梨所作者，我今悉解釋，
息諸惡見故，造般若燈論。
此般若燈者，深妙無比法，
然我今所作，若有少福德，
以此般若燈，願攝眾生類，
見法身如來，遍滿十方剎，
得自所覺法，息諸見戲論，
寂滅無分別，無比如虛空。
復願般若燈，普照於世界，
為闇所覆者，建立於涅槃。
般若燈論釋第二十七品竟。
一切論到彼岸者、深大智慧者、乘於大乘者，分別照明大菩薩造此釋《中論》長行訖，而發願言：
願以一念善，隨喜迴向等，
與一切眾生，命終見彌勒。