觀縛解品第十六
復次，已遮有無，離斷常過，此中為明空所對治繫縛、解脫、無自性義，此品次生。
有人言：
第一義中諸內入等定有自體。
何以故？
由彼入等有縛解故。
此若無者，則無縛解，如石女兒不可言說，是故定知第一義中諸入有體。
論者言：
諸行相續如幻、焰、夢，而彼無智極盲暗者，無始已來為我、我所執之所吞食，貪等煩惱杻械所拘。
是故如來為令出離生死囹圄、愛見關鑰，故於世諦中假名相說。
正智起時，於彼極重貪等結使得遠離故，名為解脫，非第一義作此施設。
何以故？
第一義中有縛解者義不然故。
如來所說有生死者，但假施設，而無於中實流轉者；涅槃亦爾，但假施設，而無於中般涅槃者。
見是經故，阿闍梨言：
若定分別有縛解者，今此繫縛為是諸行？
為是眾生？
若是諸行者，為是常耶？
是無常乎？
二皆不然。
何以故？
若是常者，如偈曰：
若諸行是常，彼則無流轉。
釋曰：
諸行是常，令人信者，驗則無體。
若立常者，則無縛無解。
縛解無故，法體顛倒，立義有咎。
復次，諸行是常，無流轉者，是義云何？
諸趣往來，先後相續，名為生死。
若是常者，諸行則無先後差別，而言流轉者，義則不然。
復次，鞞世師及自部人言：
若諸行常，則無起滅先後差別，無流轉者，今諸行無常應有流轉。
此亦不然。
何以故？
如偈曰：
無常無流轉，
釋曰：
若無常者，滅不復起，是故諸行五種往來者，是則不然。
復次，無常不流轉者，如外諸行。
此中立驗，第一義中內諸行等流轉者不然。
何以故？
由無常故，如外瓶等。
如諸行二種，若常、若無常流轉者，俱不然。
若汝分別有眾生流轉者，亦如前答，為此眾生常而流轉？
為無常流轉？
若俱立者，亦如先說過。
是義云何？
眾生常者，則無流轉。
何以故？
不變異故，亦無先後差別故，眾生無常，亦無流轉。
何以故？
彼已滅者，無起法故。
如偈曰：
眾生亦同過。
釋曰：
是故眾生若常、無常有流轉者，亦如前所立諸行驗過。
復次，佛法中人欲令諸行及人是無常者，作如是言。
未起對治道者，前滅諸行以此為因，後起諸行相續為果，眾生亦然。
如是諸行流轉義成，故我無過。
論者言：
彼語不善。
已滅諸行及與眾生，為後剎那作其緣者，如先次第緣中已遮，立義及譬有過失故，此亦如是，故我無咎。
復次，路伽耶陀者言：
汝說諸行若常、無常皆無流轉者，此成我義。
云何知耶？
如我論中偈曰：
舍摩唯眼見，一種名丈夫，
多聞說後世，如人言獸跡。
汝今極端正，恣食任所之，
過去業皆無，此身唯行聚，
死者竟不還，此事汝應信。
是故當知，無一法從此世至後世，亦無人從後世來入胎。
若有人言：
此胎已前更有前世。
云何驗知？
謂此入胎初覺次前滅心為次第緣。
何以故？
由覺故，如後起覺。
此譬不然。
何以故？
唯有一覺故。
由此一覺乃至未終，常如是住，故無先世。
復次，亦無後世。
以何道理作是說耶？
如調達命終，心不作後世初入胎心。
何以故？
命終心故，如阿羅漢命終之心。
論者言：
諸行流轉者，世諦中不遮。
諸行是常，計流轉者，此亦俱遮，故非成汝所成。
復次，調達色覺與調達聲覺，此非不異。
何以故？
境界別故，譬如他人身相續覺。
由如是驗，有譬喻故，非世諦中先世不成。
復次，非無後世。
云何驗耶？
謂彼有漏命終之心能續後世初受胎心。
何以故？
由有漏故，與彼命終因心別故，於世諦中義不相違。
復次，路伽耶陀者言：
第一義中彼調達覺與一切人覺亦不異。
何以故？
由是覺故，如調達覺。
論者言：
汝語非也。
彼調達覺，第一義中前已遮故。
又汝言第一義中與一切人覺不異者，此執不成。
於世諦中立不異者，則與世相違。
復次，彼阿羅漢命終之心有續念、無續念者，第一義中此皆不成，譬喻無故，成立有過。
若立無漏心不續後世者，於世諦中成我所成。
復次，犢子部言：
如我立義，陰、入、界等，若一若異、若常無常，皆不可說，人亦如此，汝先所說二種過失，不能破我。
何以故？
如是人者，有流轉故。
論者偈曰：
若人流轉者，諸陰入界中，
五種求盡無，誰為受流轉？
釋曰：
無流轉故，云何驗知？
第一義中無人可得。
何以故？
離五陰外，無別體故，猶如兔角。
雖實無人，而汝謂有，此人我執覆障實慧，如瞖眼人見毛輪等。
復次，偈曰：
若從取至取，則招無有過。
無取復無有，其誰當往來？
釋曰：
若從此取向後取者，取體則空。
本由取故，施設於有，取體既空，有無所寄。
無取無有，則無質礙；無質礙故，無可流轉。
而汝定謂有往來者，是則不然。
外人言：
我中有中，有取陰故，取義得成，無前過失。
異部破言：
汝捨中有，趣生有時，此二中 間無取無有，如前過失，汝不得離。
復次，經部等人言：
汝此言者，不解我義。
何以故？
此捨及取，先後剎那同一時故，而言無取無有者，是義不然。
如汝前言五求盡無，誰流轉者，今當答汝，有如是人。
何以故？
向後取住故。
此若無者，不可說向後取中住，如石女兒。
由有此人從於前取，向後取住。
云何驗知？
如佛言曰：
我於往昔作頂生王及善見王故。
知有人從此至彼。
論者言：
如先偈說：
若從取至取，則招無有過。
此義云何？
初有之取，不作後有依止之因。
何以故？
離有自性有無體故，譬如調達從此一房到彼一房。
如汝所言，有彼諸取能成人者，是義不然。
何以故？
由取故，如餘人取。
是故偈言：
無取復無有，其誰當往來？
如是諸行及以眾生，第一義中有流轉者，是皆不然。
復次，執有解脫者，亦應觀察。
此解脫者，為是諸行？
為是眾生？
為當是人？
若言諸行得解脫者，今此諸行為是常耶？
是無常乎？
若汝欲令第一義中諸行常者，是則不然。
如偈曰：
諸行涅槃者，是事終不然。
釋曰：
第一義中以無起故，諸行常者，於世諦中亦不成故。
若第一義中諸行無常得涅槃者，是亦不然。
何以故？
由無常故，如外地等。
若謂眾生得解脫者，是亦不然。
如偈曰：
眾生涅槃者，是事亦不然。
釋曰：
若常、無常、若有分別、若無分別得涅槃者，是皆不然。
云何眾生是常，不得涅槃？
無視聽等諸根具故，譬如虛空。
若非質礙，又無視聽而是有者，世所不信，如石女兒。
若謂無常得涅槃者，是亦不然。
何以故？
若無常者無解脫義，如外地等。
已驗無常不得解脫，外人所立法體差別得解脫者，是皆不成，立義過故。
復次，婆私弗多羅言：
如我立義言，有人者不可說常，亦非無常，由如是故，解脫義成，無如上過。
論者言：
汝謂第一義中人是實有，不可說常及以無常得解脫者，是亦不然。
何以故？
藉因施設故，譬如瓶等，如是則破。
若實法者，亦是無常，譬如色等。
由此驗故，汝立實人者，則為可說，體是無常，汝言法體差別不可說者，此言則壞，立義過故。
復次，無餘涅槃一剎那時，人若有體，即是常過；人若無體，即是斷過。
若言無餘涅槃彼剎那時，不可說人有體無體者，此則與我《中論》義同。
如經偈說：
解脫若有我，有我即是常；
解脫若無我，無我即無常。
復次，此中立驗，第一義中緣人之覺，無實境界。
何以故？
由覺故，譬如緣瓶等覺。
由驗彼人無一物故，第一義中則無解脫。
若汝定言人是實法。
何以故？
由可識故，譬如色等者，此義不然。
無常等物同是可識，無別體故，如兔角等，因非一向。
復次，自部人言：
由因緣故，展轉相續，諸行增長，若與貪等煩惱共起，障礙善趣。
貪等有故，縛義得成。
若被縛者聽聞正法，正念思惟，發生明慧，除無智暗，得離貪等，名為解脫。
以是義故，縛脫得成，汝云何言無縛無解？
論者偈曰：
諸行生滅相，不縛亦不解；
眾生如前說，不縛亦不解。
釋曰：
如先已說，諸行是常、諸行無常，皆無流轉，如外地等。
今亦如是，諸行、眾生，若常無常，有縛解者，此皆不然，如外地等。
是故諸部如所分別，第一義中一切諸行流轉涅槃者，此皆不然。
其執云何？
彼謂諸行新新滅壞，或初如是住，乃至後時方有壞者，或謂不可說常及無常者，此諸行等，皆無流轉及般涅槃。
何以故？
是起滅故，譬如瓶等。
如先偈言：
諸行起滅者，不縛亦不解；眾生如前說，不縛亦不解。
諸行無住。
何以故？
剎那剎那別時而起，此相位中有縛解者，此義不然，如前已說。
汝言諸行與貪俱起者，此已滅故，已滅之法得解脫者，是則不然。
未來當起諸行，剎那得解脫者，此亦不然，以相違故。
偈言：
諸行起滅者，無縛解故。
復次，阿毗曇人言：
如我《俱舍論》偈曰：
無學心生時，諸障得解脫。
汝云何言都無縛解？
論者言：
彼生時者，若有染汙、若無染汙，俱無解脫，有過失故，不可說者。
彼染汙時，亦如上生時，若有染汙、若無染汙，俱無解脫，不可說故。
復次，經部人言：
相續道中有縛解故無過。
論者言：
彼相續者無實體故，相續道中若有染汙、若無染汙，亦無解脫，如前已破。
於世諦中，縛解成故，無斷滅過。
若執眾生有縛解者，今答此義，如前偈說：
眾生無體故，縛解法亦無。
又如偈說：
諸行常無常，皆無縛無解；眾生常無常，亦無縛無解。
此意正爾。
復有人言：
有彼眾生沒在諸取，故名為縛；此縛息故，名得解脫。
然此眾生常以無常皆不可說。
先言諸行若常無常皆有過者，我無此咎。
論者偈曰：
若為諸取縛，縛者無解脫。
釋曰：
因諸取故，說為取者，此人正為諸取縛故，名解脫者，義則不然，縛解二法，性相違故。
復次，第一義中調達之取，此取不作彼調達者。
何以故？
由取故，如耶若取。
若定如此，先無其取，而有彼者，義則不然。
如偈曰：
無取故無縛，何位人可縛？
釋曰：
若離取位，無別人位。
以是義故，無人可縛，偈意如此。
復有人言：
定有眾生是其可縛。
何以故？
由有縛故，如有杻械枷鎖等具幽禁彼人。
由此諸取為能縛故，知有眾生是其可縛。
論者偈曰：
若縛者先縛，可言縛能縛。
而先實無縛，去來中已遮。
釋曰：
汝謂先有縛具故，有可縛眾生，而縛者之先實無縛具。
云何驗耶？
由調達無縛。
何以故？
以同時故，如調達體。
復次，已縛者不縛。
何以故？
已被縛故。
已被縛者不復更縛，如不解脫。
未縛者亦不縛。
何以故？
以無縛故，如解脫者。
縛時亦不縛。
何以故？
彼縛時者，一分已縛，一分未縛，有二過故。
復次，不可說者亦無縛義。
何以故？
不可說故，如解脫時，是已脫者，此則不然。
復次，〈去來品〉中已廣分別已去、未去及以去時，有初發者，三皆不然。
此亦如是，已縛、未縛及以縛時，有縛初起者，三皆不然。
云何不然？
彼已縛者有更縛初起，義則不然。
何以故？
由已縛故，譬如久已縛者，彼未縛者有縛初起，是亦不然。
何以故？
由未縛故，譬如久解脫者。
若謂縛時有縛初起者，是亦不然。
何以故？
二俱過故，及不可說故，如解脫時。
問曰：
我意定謂有如是縛。
何以故？
有相違故，譬如智慧對治無知。
縛對治者，所謂解脫。
由解脫故，縛則非無。
答曰：
若汝定謂有解脫者，為已縛者？
為未縛者？
為正縛時有解脫耶？
三皆不然。
如偈曰：
縛者則無脫，
釋曰：
縛對治道未起之時，此名為縛，不得名脫。
何以故？
無對治故，如具縛者。
偈曰：
未縛者無脫，
釋曰：
由縛空故，縛空者於世諦中縛無體故，如久解脫者。
若謂脫時名解脫者，誰是脫時？
汝應定說若已縛者名為脫時，是亦不然。
偈曰：
縛時有脫者，縛脫則一時。
釋曰：
縛脫同時，不欲如此，是故彼人復欲取縛，復欲取解。
若如此者，有縛解過，不能避故。
由如是故，第一義中有解脫者，此義不然。
如汝上言有相違故，及對治者，此因、譬喻，二皆不成，立義有過。
外人言：
第一義中解脫是有。
何以故？
求解脫者有悕望故。
果若無者，終不為彼起悕望心，譬如屯度婆蛇頂珠。
由定有故，求解脫者起悕望心。
如偈曰：
我滅無諸取，我當得涅槃。
釋曰：
云何當知有涅槃耶？
譬如薪上火滅，是故定有涅槃可得。
論者言：
汝謂我滅無諸取，我當得涅槃者，此執不然。
如偈曰：
受如是執者，此執為不善。
釋曰：
若起如是緣取，我當得涅槃者，此非善執。
何以故？
此不善執障解脫故，偈意正爾。
復次，取無自體而計取為境，緣此所起邪分別智，名不善執。
是故汝言求解脫者有悕望故，以此為因者，此因不成。
如是諦觀諸行、眾生及彼人等有縛脫者，此皆不然。
如阿闍梨教諸學者，說此偈曰：
不應捨生死，不應立涅槃，
生死及涅槃，無二無分別。
釋曰：
第一義中生死涅槃一相無差別，如虛空相故，無分別智境故，不集不散，非實法故，是故不應作是分別，捨離生死，安置涅槃。
若立若謗者，皆分別智，自在可得物境界故。
若是可得物境界者，此等皆是集散法故。
復次，或有眾生堪以涅槃而教化者，誘引彼故，說有涅槃。
云何安立？
但於未來不善諸行，分別不起煩惱息相，是則名為寂滅涅槃，故名安立。
又為令彼 厭離生死，作如是言：
生死苦多，汝應捨離。
何以故？
諸行展轉從緣起者，自體無實，如幻、夢、焰，即說此等名為生死，捨離此故，名為涅槃。
世諦門中作如是說，非第一義。
何以故？
第一義中諸行空故，煩惱息相名涅槃者，此等亦無，不應置立別有涅槃。
由彼諸行自體無起，本來寂滅如涅槃故，而欲安立為涅槃者，此義不然。
捨生死者，亦不應爾。
如前偈言：
不應捨生死，不應立涅槃，生死及涅槃，無二無分別。
應如是解，生死涅槃，第一義中無差別故，若謂此二境界差別，由境別故，慧亦別者，二俱不然。
如彼外人品初所說，第一義中有是生死，有縛解故，以為因者，此義不成。
由彼說驗，成立法者，論者前來已與彼過，令他解悟生死涅槃空無所有，是此品義，是故得成。
如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇猛菩薩言：
善男子！色無縛無脫，受想行識無縛無脫。
若色至識無縛無脫，是名般若波羅蜜。
又如《梵王所問經》說：
佛言梵王：
我不得生死，不得涅槃。
何以故？
言生死者，但是如來假施設故，而無一人於中流轉；說涅槃者，亦假施設，而無一人般涅槃者。
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀縛解品〉竟。